Os Diálogos de G. de Purucker — Relatório das Sessões do Grupo Memorial Katherine Tingley — Editado por ARTHUR L. CONGER

Primeira Edição copyright © 1948; Segunda Edição e Edição Revisada copyright © 1997 por Theosophical University Press.

Versão eletrônica ISBN 978-1-55700-094-1. Todos os direitos reservados.

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Para facilitar a busca, as palavras não são acentuadas nesta versão.

NOTA: As mudanças nesta segunda edição consistem inteiramente na modernização de maiúsculas e pontuação.

CONTEÚDO — Links rápidos para o Conteúdo dos Volumes | 2 | 3 |

Prefácio

Volume 1

Documentos KTMG: Um (Reunião de 27 de novembro de 1929) (46K)

Suplemento: O Planeta Saturno — Morte do Sol — Evolução Dual: Alvorecer da Divindade — Dupla Influência de Saturno — A Mônada: uma Entidade Composta — A Paz da Morte — Iniciação é Autoconferida (45K)

Documentos KTMG: Dois (Reunião de 11 de dezembro de 1929) (61K)

Suplemento: Quem são os Deuses? — Nova Parcela de Ensinamento — Estrelas Parentais — Raças-Raízes — Negros — Raças, Princípios — Budas — Planetas — Portais da Morte — Brahmarandhra — Não Julgueis — Momento de Escolha — Beleza: Física e Espiritual (52K)

Documentos KTMG: Três (Reunião de 25 de dezembro de 1929) (50K)

Suplemento: Mestres — Egos Aguardando Reencarnação — Abster-se de Julgar — As Plêiades — Tentações do Chelado — Preparação Antes do Sono — Quatro Estações Sagradas — O Tribunal do Eu Superior — O Trabalho de K.T. (21K)

Documentos KTMG: Quatro (Reunião de 8 de janeiro de 1930) (46K)

Suplemento: Os Budas — Concepção e Nascimento — Mais sobre os Budas — Os Ensinamentos K.T.M.G. — Os Três Kayas — Os Deuses Não Projetam Sombras — O Esotérico Torna-se Exotérico — Compromisso, Promessa — Fidelidade: Unidade de Espírito — Budas Pratyeka e Compaixão — Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya — Eclipses — Egoísmo Espiritual (53K)

Documentos KTMG: Cinco (Reunião de 22 de janeiro de 1930) (77K)

Documentos KTMG: Seis (Reunião de 12 de fevereiro de 1930) (71K)

Documentos KTMG: Sete (Reunião de 26 de fevereiro de 1930) (74K)

Documentos KTMG: Oito (Reunião de 12 de março de 1930) (80K)

Documentos KTMG: Nove (Reunião de 26 de março de 1930) (65K)

Documentos KTMG: Dez (Reunião de 9 de abril de 1930) (65K)

Volume 2

Documentos KTMG: Onze (Reunião de 23 de abril de 1930) (71K)

Documentos KTMG: Doze (Reunião de 14 de maio de 1930) (67K)

KTMG Papers: Treze (28 de maio de 1930) (56K)

KTMG Papers: Catorze (Reunião de 11 de junho de 1930) (68K)

KTMG Papers: Quinze (Reunião de 25 de junho de 1930) (60K)

KTMG Papers: Dezesseis (Reunião de 9 de julho de 1930) (43K)

KTMG Papers: Dezessete (Reunião de 23 de julho de 1930) (19K)

KTMG Papers: Dezoito (Reunião de 12 de agosto de 1930) (67K)

KTMG Papers: Dezenove (Reunião de 26 de agosto de 1930) (78K)

KTMG Papers: Vinte (Reunião de 9 de setembro de 1930) (50K)

KTMG Papers: Vinte e Um (Reunião de 14 de outubro de 1930) (50K)

KTMG Papers: Vinte e Dois (Reunião de 28 de outubro de 1930) (60K)

KTMG Papers: Vinte e Três (Reunião de 11 de novembro de 1930) (66K)

KTMG Papers: Vinte e Quatro (Reunião de 25 de novembro de 1930) (46K)

KTMG Papers: Vinte e Cinco (Reunião de 9 de dezembro de 1930) (61K)

KTMG Papers: Vinte e Seis (Reunião de 27 de janeiro de 1931) (56K)

Volume

KTMG Papers: Vinte e Sete (Reunião de 10 de fevereiro de 1931) (52K)

KTMG Papers: Vinte e Oito (Reunião de 24 de fevereiro de 1931) (59K)

Suplemento: A Iniciação Solar — Elementais — Mônadas Animais (23K)

KTMG Papers: Vinte e Nove (Reunião de 17 de março de 1931) (52K)

KTMG Papers: Trinta (Reunião de 14 de abril de 1931) (46K)

Suplemento: Devachan e Nirvana — Livre Arbítrio (11K)

KTMG Papers: Trinta e Um (Reunião de 12 de maio de 1931) (56K)

Suplemento: Do Espaço Ilimitado Surgem Universos — O Homem é uma Hierarquia — Consciência Atômica a Galáctica — "Falhas" Dhyan-Chohânicas — Relação do Mestre com o Discípulo Análoga à Inflamação Manasapútrica — Devachan e Nirvana (26K)

KTMG Papers: Trinta e Dois (Reunião de 28 de fevereiro de 1932) (52K)

Suplemento: Dez Famílias de Mônadas — Ondas de Vida e Sishthas — Por que os Animais Sofrem — Sishthas Abrem o Drama da Vida Humana — As Ondas de Vida Cíclicas (50K)

KTMG Papers: Trinta e Três (Reunião de 5 de maio de 1932) (70K)

Suplemento: A Cruz da Iniciação — A Rosa Mística — Tantos Homens, Tantos Devachans — 777 Vidas — Encarnações de Qualidade — Corporificações no Arco Ascendente — Princípios e Rondas — Elementos Septenários Universais — Consciência Átmica — Almas Perdidas e "Falhas" — Perda da Alma: Uma Tragédia Dupla (73K)

KTMG Papers: Trinta e Quatro (Respostas à Correspondência) (76K)

Suplemento: Classes Mônadicas — Mônada Reencarnante, Não Reencarnada — A Primeira Ronda — Mônadas-Crianças — Animais, Homens, Deuses — Após a Morte: Uma Consciência de Sonho — Magos Brancos e Negros — Adeptos Entram no Kama-loka e no Submundo — Períodos de Tempo e Ondas de Mentira — Nirvana: Budas, Avichi-Nirvana: Almas Perdidas — A Natureza do Buda — Mukti- e Avichi-Nirvana — Manasaputras — Três Classes de Manases — Avataras Funcionam como Manasaputras — Manus, Prajapatis, Sishtas — Três Visões Panorâmicas (67K)

Documentos KTMG: Trinta e Cinco (Respostas à Correspondência) (35K)

Suplemento: O Coração Ilumina o Cérebro (5K)

Documentos KTMG: Trinta e Seis (Reunião de 26 de setembro de 1933) (59K)

Suplemento: Passado, Presente, Futuro — Encapsulamento — Luz Astral, Anima Mundi, Akasa — Consciência Após a Morte — Transcender a Humanidade ou a Divindade — Quinta Raça Atrasada — Quinta Ronda: Tempo de Escolha — Rondas: Internas e Externas — Pratyekas Tornam-se Avataras na Nova Cadeia — Bodhisattvahood (59K)

Conclusão

PREFÁCIO (ao Volume 1) Pouco depois de assumir a Liderança da Sociedade Teosófica em 11 de julho de 1929, o Dr. G. de Purucker formou o Grupo Memorial Katherine Tingley em comemoração ao trabalho de vida de sua predecessora, Katherine Tingley.

Durante treze anos, este grupo, composto por membros da Escola Esotérica, realizou reuniões regulares na Sede Internacional — anteriormente localizada em Point Loma, mas em junho de 1942, transferida pelo Dr. de Purucker para Covina, Califórnia.

Durante esse período, relatórios estenográficos dessas sessões foram impressos privadamente e distribuídos ao grupo, cuja membresia se estendia por todos os Estados Unidos, Europa e Ásia.

A menos que especificamente indicado, como no caso das poucas reuniões do KTMG realizadas na Europa enquanto G. de P. estava em turnês de palestras, deve-se entender que as reuniões foram realizadas na sede internacional.

Chegou o momento em que aquilo que foi "mantido em segredo desde a fundação do mundo" deve ser tornado público.

Autorizado agora a fazer isso, apenas cumpro a profecia de G. de P. quando ele disse:

Posso ver muito claramente que o tempo provavelmente chegará em que o que agora chamamos de esotérico publicaremos amplamente, porque o tempo terá chegado para fazê-lo. Mas isso não significa, por favor, Companheiros, que qualquer um de vocês tenha o direito de quebrar seu juramento de sigilo.

Não cabe a mim dizer quando.

Cabe Àqueles que sabem mais do que qualquer um de nós aqui.

Mas posso sentir que está chegando.

— Reunião de 26 de maio de 1942, pp. 177-8. Agradecimentos especiais são dados aos membros do comitê que trabalharam diariamente comigo nos últimos vários meses.

São eles Mary W. Peyton, Martha R. Franklin, A. Studley Hart, Hazel Minot, Grace Frances Knoche e James A. Long.

Devido à sua estreita associação na Sede com as atividades do KTMG desde o seu início, a Sra.

Minot e a Srta. Knoche contribuíram com valiosa ajuda na preparação do manuscrito.

O presente volume compreende os Papéis de Um a Dez, mais material adicional dado por G. de P. enquanto o Grupo da Sede estudava os Papéis de Um a Quatro.

Estes suplementos serão de interesse, não apenas pela luz mais rica lançada sobre os assuntos tratados por G. de P. durante os primeiros anos de seu ensino, mas também porque não foram até agora circulados fora do Grupo da Sede.

Os Volumes Dois e Três, a serem impressos posteriormente, completarão a série de 36 papéis mais suplementos, com índice no terceiro volume.

Este tem sido um trabalho de fidelidade e amor, e é minha crença que o estudante sério cuja determinação iguala sua aspiração encontrará nestes Diálogos entre mestre e pupilo aquele caminho que o leva ao "terraço da iluminação".

A. L. CONGER.

Sede Teosófica Internacional, Covina, Califórnia, 15 de janeiro de 1948.

Conclusão, 26 de setembro,

Consummatum Est

Companheiros, recebi em algumas ocasiões palavras de membros da EE e de alguns membros do KTMG em todo o mundo, pedindo orientações para o treinamento.

A frase corria em substância numa comunicação: "Caro G. de P., não pode nos dar algum treinamento esotérico na EE e no KTMG para que possamos viver por ele? Os ensinamentos em si são belos e úteis, mas eu gostaria de saber algumas regras mostrando-me como viver."

Companheiros, vocês me conhecem bem o suficiente para perceber que eu não diria uma palavra dura sobre ninguém, mas lhes direi francamente que fui magoado, e tenho sido magoado, ao receber estas comunicações, que embora não numerosas, ainda assim chegam até mim de tempos em tempos.

Elas totalizaram cerca de dez, possivelmente doze; e agora lhes direi por que tenho ficado um tanto aflito.

O que estas queridas pessoas realmente buscavam eram instruções no que pensavam ser treinamento de ioga.

O que realmente almejavam eram exercícios de hatha ioga.

Eles queriam instruções sobre como concentrar a mente em certas horas, e que lhes fosse mostrado o melhor modo de fazê-lo, e que lhes fosse dito que posições o corpo deveria assumir, e que lhes fossem dadas instruções astrológicas sobre como concentrar-se nas posições planetárias adequadas, e assim por diante.

Agora vou lhes dizer algo realmente importante, e peço sua mais séria atenção.

Seu compromisso, se vocês apenas o viverem, e não meramente falarem sobre ele, será todo o treinamento que sua mente, seu coração e sua imaginação podem possivelmente compreender e seguir.

"Viva a vida e você conhecerá a doutrina." Viva a vida e você alcançará o mestrado.

Todo o esforço em nossa Escola Esotérica (EE) hoje é exatamente o mesmo que era na Escola Esotérica de HPB, ou a dela e a nossa são uma só e sempre foram as mesmas.

A EE é uma escola distinta de treinamento em chelado e é uma tentativa de desenvolver nossos estudantes para que, vivendo a vida, eles possam crescer interiormente, para que possam desenvolver suas faculdades e poderes espirituais, intelectuais e psíquicos.

Vou lhes dizer francamente e de uma vez por todas que vocês nunca desenvolverão esses poderes por quaisquer práticas de yoga — nunca! Simplesmente não pode ser feito.

É correr atrás de fogos-fátuos de uma imaginação falha.

Esta é minha única objeção, como era a de KT, a esses yogis itinerantes do Oriente que viajam por aí ensinando yoga — geralmente por um preço.

As doutrinas do Vedanta que eles ensinam são geralmente belas como doutrinas; e se são os ensinamentos do Vedanta genuíno, esses ensinamentos são inquestionavelmente excelentes.

Se são do Vedanta genuíno do ciclo advaita, são em sua maioria nossas próprias doutrinas; mas essas doutrinas por si mesmas e sem as chaves esotéricas que são dadas na EE não enfatizam a necessidade da vida ética, do pensamento nobre traduzido em ação nobre.

E vou lhes dizer que se vocês seguirem o compromisso que HPB nos deu, e que agora temos, vocês terão todo o exercício de yoga que podem possivelmente dar conta. Certos exercícios de yoga superiores são bons e são ocasionalmente seguidos pelos próprios chelas de nossos Mestres por razões específicas e particulares; mas geralmente, se não sempre, são seguidos nos casos de chelas menos avançados cujos princípios inferiores são tão fortes que precisam de subjugação particular.

Não há verdadeira escola de ocultismo fora dos círculos de nossos próprios Mestres que me seja conhecida, exceto a nossa; e nós, na ES, seguimos os preceitos imemoriais dos Mestres de sabedoria e compaixão, tal como nos foram transmitidos desde tempos imemoriais: vivei nobremente, pensai nobremente, senti nobremente, fazei vosso dever para com todos, em todos os tempos e em todos os lugares, e para com todos os homens.

Dizei a verdade, não temais nada, defendei os outros quando forem injustamente atacados; nunca acrescenteis vossa voz ao fardo da condenação alheia.

Regras como essas são as regras que nossos chelas seguem; e eu vos digo em verdade que tereis vossas mãos cheias, vossa mente cheia e vosso coração cheio em segui-las.

E, além disso, se desejais assumir outro aspecto do treinamento de chela, um que é a prática invariável em nossa própria Escola, então segui o ensinamento das dez paramitas do Budismo, que são sempre seguidas nas verdadeiras escolas de treinamento esotérico, e que nós tentamos seguir em nossa ES. As paramitas são dez; às vezes são enumeradas como sete, às vezes como seis.

As seis são as mais fáceis; as sete são um pouco mais difíceis; e as dez são para aqueles que pretendem dedicar toda a sua vida, e talvez a próxima vida, e possivelmente a vida seguinte a essa, à renúncia do eu inferior ao eu superior no serviço ao mundo.

Aí, nessas regras, está todo o caminho da realização.

Os Mestres não têm outro treinamento senão o que vos disse, e é o mesmo que seus chelas invariavelmente seguem; apenas os Mestres seguem esse treinamento de modo mais grandioso, e em uma escala mais ampla, e com alcances muito mais extensos do que seus chelas podem compreender.

Eu poderia dizer, sem sentir que estou caindo em hipérbole, que os próprios deuses seguem a mesma coisa, na medida em que vivem para o universo; e confio que o dia nunca chegará em que nossa Escola verá a introdução de práticas de hatha yoga de qualquer tipo! Se isso acontecesse, significaria que nossa Escola rompeu o elo e está a caminho da mera degeneração sectária quase secreta.

Por favor, encerrai a reunião.

[O som do gongo.

Silêncio.]

Conteúdo

Página Inicial da Sociedade Teosófica Os Diálogos de G. de Purucker

PAPÉIS KTMG: UM

O principal objetivo da S. T. não é tanto gratificar aspirações individuais, mas servir a nossos semelhantes.

— As Cartas do Mahatma

Reunião de 27 de novembro, G. de P. — Compreendeis o curso, Companheiros, que quando este Grupo Memorial Katherine Tingley foi primeiramente formado, ele era um filho do meu coração em memória, em comemoração, da obra de vida da nossa abençoada KT, a maior esoterista dos três líderes e mestres que me precederam — uma esoterista maior do que HPB, uma esoterista maior do que o Sr. Judge.

Este Grupo começou de maneira modesta, e agora o Grupo se tornou grande.

As sementes das mais nobres árvores geralmente são pequenas.

Minha esperança era que desta única semeadura originalmente no vosso trabalho conjunto do Clube de Point Loma, crescesse uma árvore espiritual, cujos ramos se espalhassem sobre a terra; e isto está chegando.

Decidi, portanto, mandar fazer um registro estenográfico destas reuniões, começando com esta noite, com o propósito de permitir que os Grupos Memorial Katherine Tingley que estão em processo de formação em outras partes do mundo recebam estes ensinamentos e, assim, estejam associados a nós em pensamento.

Este Grupo Memorial KT crescerá até se tornar a maior rede de captura de homens, creio eu, que o mundo já viu em tempos históricos.

Espalhai vossas redes místicas! Lançai-as sobre as águas da vida! É um grande e santo dever aquele em que estamos envolvidos.

Agora, Companheiros, alguém tem alguma pergunta a fazer?

Estudante — Quando uma pessoa se torna estudante da SE [Seção Esotérica], é-lhe permitido aceitar o CE [Chefe Exterior] como seu mestre em alguns aspectos e desconsiderá-lo em outros?

Para tornar meu significado mais claro: pode alguém aceitar do mestre tudo aquilo a que tem direito em linhas profundas, mas abstratas, e quando se trata de assuntos práticos do dia a dia, deixar de lado, desconsiderar ou criticar o mestre por suas decisões, julgamentos ou atos?

Pergunto isto não como uma questão de interesse abstrato, mas porque sei, por meu próprio conhecimento pessoal, que um ou dois membros criticam o mestre por atos que ele pratica e dos quais eles não aprovam.

G. de P. — Direi isto: ao entrar na SE, vós fazeis um voto que se supõe, como seres de idade adulta, de mente sã e coração leal, tenhais considerado e compreendido antes de vos comprometerdes.

Não podeis fazer um voto e dele vos retirar sem incorrer em responsabilidade muito séria.

Se alguém escolhe ficar em cima do muro, a SE não é o lugar para suas manobras vacilantes.

Ele deve permanecer dentro ou sair.

Estou vos dizendo a verdade, as leis arcaicas.

Não quero saber quem é essa pessoa. O que me perturba, no entanto, é o princípio da coisa.

No que diz respeito a qualquer membro da ES — e talvez a este Grupo Memorial Katherine Tingley em particular, devido à atmosfera de coração que envolve seus ideais e obras —, tudo o que ele precisa pensar em relação ao OH é obedecer, sem objeções, sem demora, a quaisquer ordens emanadas do OH em tudo o que concerne ao seu trabalho na ES ou no trabalho teosófico.

É isso que o compromisso declara.

Em coisas fora de tudo isso, presume-se que ele agirá como um teosofista deve agir, e também presume-se que agirá como um membro da ES deve agir; mas ele não está comprometido com a obediência em nada fora do seu trabalho na ES e no trabalho da ST.

Naturalmente, compreendo muito bem a natureza humana ocidental; estou neste corpo físico há vários anos, e aprendi às minhas custas e com tristeza a saber exatamente quanto valem — e quanto não valem — esses ideais ocidentais de liberdade pessoal.

Não acho que valham muito; mas você pode ter uma opinião diferente, e tem o direito de mantê-la. Se você considerar que todas as regras da ES se baseiam em eras de experiência da natureza humana e da vida humana, talvez compreenda a razão do fato de que, quanto mais você sobe nos graus da ES, mais rígidas e exigentes se tornam as regras, tornam-se os regulamentos, até que finalmente (posso dizer isto como um aviso a você) nos graus mais elevados você se torna um instrumento absolutamente disposto, alegre e devotado da Lei.

Todo o esforço do treinamento da ES é voltado para o esquecimento de si mesmo, para o universo.

O treinamento nesses graus inferiores é relativamente fácil.

Há, por parte dos Mestres, muita tolerância e paciência com os erros, fraquezas e mal-entendidos humanos; mas é meu dever dizer-lhe, se você prosseguir com sucesso, o que encontrará — e isso deveria despertar alegria em seus corações.

Sobre esse fundamento de fato natural baseia-se a afirmação de que os mahatmas são os servos da Lei.

Você já ouviu em romances a expressão "os escravos do amor". A ideia em ambos os casos é a mesma; e, de fato, os deuses são os escravos do amor cósmico.

Agora, no que diz respeito a criticar o OH, não tenho objeção alguma a isso.

Certamente não me oponho nem um pouco.

Para mim, é uma questão de perfeita indiferença; mas torna-se uma questão séria para mim ver que, se este relato for verdadeiro, ele mostra um infeliz mal-entendido do dever.

Não há violação de nossa regra em criticar, desconsiderar, pôr de lado e julgar à vontade, em todas as questões que não dizem respeito à ES. No entanto, perguntarei se você admira a atitude ambígua, se pensa que é uma atitude bela, seja mental ou fisicamente, e se você pode admirar uma pessoa que pode vir a estas reuniões da ES com o coração cheio de devoção pela verdade dos Mestres e pelo representante dos Mestres, esperando obter sabedoria e conhecimento dele — caso contrário, por que vir? — e então, quando está lá fora, criticar, desconsiderar, pôr de lado e julgar o que seu professor faz em sua capacidade de Líder? Pergunto-lhe que tipo de homem ou mulher faria isso? Esta explicação está clara para você, e você a considera suficiente?

Muitas Vozes — Sim!

G. de P. — Alguém se opõe a isso?

Muitas Vozes — Não!

G. de P. — Por favor, falem.

Lembrem-se de que em nossas reuniões da ES nos encontramos coração a coração; e admirarei a coragem daquele que puder se levantar e expressar honestamente sua opinião.

Eu o apoiarei, estarei ao seu lado em louvor.

Alguém tem algo a dizer?

Estudante — Para mim, parece que quando alguém se torna membro da ES, não há nada que aconteça na Colina [Sede da ST em Point Loma] que esteja realmente fora do trabalho da ES; e se tivéssemos isso no coração e o tivéssemos em mente, não haveria ação que pudesse ser considerada como fora de nosso trabalho, e deveria ser mantida sagrada de acordo.

G. de P. — Isso é muito belo; e não é uma crítica, nem uma desconsideração, nem nada desse tipo.

Estudante — Posso dizer uma palavra? Eu ia dizer que penso que neste caso é o mesmo que com outras regras: as pessoas que realmente têm a regra no coração não têm essas dificuldades.

Se alguém quer que uma regra seja interpretada exatamente e quer saber exatamente quando pode transgredi-la, e quais são as exceções, é sinal de que não acredita realmente na regra.

Suponhamos que houvesse uma regra de silêncio, e eu estivesse muito ansioso para guardar silêncio.

Poder-se-ia então confiar em mim para nunca quebrar essa regra, exceto quando fosse absolutamente necessário; mas se eu sentir que a regra do silêncio é irritante, então andarei por aí perguntando quando posso quebrá-la. Penso que o mesmo se aplica aqui.

Penso que é uma questão de entendimento verbal, mais do que um entendimento real do coração.

G. de P. — Muito bem.

Penso que ambos falaram admiravelmente.

Estudante — Penso que a pessoa referida como criticando, etc., quem quer que seja, parece ter bem claro em sua mente que tal e tal coisa se refere ao trabalho esotérico do Professor e tal e tal coisa não, e portanto esta última pode ser criticada.

Que direito pode essa pessoa ter de julgar desta maneira? Não é possível que uma ação feita pelo professor seja profundamente esotérica e apareça a essa pessoa particular como algo bastante secundário e, portanto, capaz de ser criticado? G. de P. — Isso é verdade.

Agora, penso que podemos passar para a próxima pergunta, a menos que alguém tenha em seu coração o desejo de falar de maneira contrária.

Estudante — Gostaria de dizer algo, mas não é de maneira contrária.

Até onde entendo a questão como foi lida, não eram os atos do professor que estavam sendo criticados; mas a confiança deste membro da SE no professor era tão pequena, que ele (ou ela) prontamente acreditou num relato concernente aos atos do professor, que lhe veio de um não-membro da SE, em vez de ter confiança suficiente em seu professor para saber que o relato era falso, ou de ir ao professor para pedir uma explicação.

Estudante — Quando sabemos de tais acontecimentos entre nosso próprio corpo, estamos falhando em nosso dever para com o professor ao nos submetermos à presença de tais membros entre nós?

G. de P. — Bem, perdoem-me por dizer isto; francamente, não penso que seja uma falha.

Há tantas coisas envolvidas aqui.

Não penso que seja dever de um membro da SE criticar, julgar, outro companheiro da SE.

O único modo de proceder é reportar isso ao professor.

Essa adorável palavra "reportar"! E, no entanto, é seu dever neste fundamento: cada homem e mulher pertencente à SE forma uma associação, não de diletantes reunidos para o estudo cérebro-mental de coisas mais ou menos interessantes, com interesses individuais seguindo em muitas e diversas e variadas direções; mas todos reunidos como estudantes da sabedoria antiga, também como estudantes dos corações uns dos outros.

Eu diria que a única coisa a fazer é reportar o assunto ao seu Chefe Externo e então deixá-lo de lado; não dizer mais nada; tratar o Companheiro, se você o conhece ou a conhece, com a mesma gentil consideração e pensamento de antes.

Não é assunto de nenhum outro membro julgar o que um companheiro membro faz.

Você estará cometendo a mesma falta que deprecia e condena.

Vocês veem o ponto?

Muitas Vozes — Sim!

Estudante — Esta pergunta é de um tipo bastante diferente.

Compreendo corretamente que a alma que animava o corpo daquele que aprendemos a conhecer como Sr. Judge, estava ao mesmo tempo animando o corpo do Raja? Se assim é, como poderia acontecer que essa alma pudesse ser atraída para os dois corpos ao mesmo tempo? Além disso, entendo que o Raja morreu antes do Sr. Judge.

Isso não foi um alívio para o Sr. Judge? E por que não foi uma oportunidade para seu pobre, cansado e doente corpo se recuperar um pouco? Por favor, conte-nos mais sobre isso.

G. de P. — Bem, na verdade, Companheiros, uma força-energia espiritual como a essência mônadica em qualquer um de nós é como um sol e, portanto, é frequentemente chamada de sol espiritual.

Seus raios, suas energias, suas forças, seus poderes podem manifestar-se de fato em vários corpos ao mesmo tempo.

Isso é um fato, assim como o sol envia suas energias, seus poderes vitais, suas forças vitais, em todas as direções do espaço e continua a fazê-lo incessantemente através de éons.

Agora, não gosto de dizer muito sobre o caso do Sr. Judge, pela razão de que há um mistério ali, ao qual o próprio Sr. Judge apenas aludiu vagamente.

Mas a simples passagem, o falecimento, do príncipe hindu chamado Raja não aumentaria necessariamente nem melhoraria o estado de saúde que o próprio Sr. Judge tinha, porque aquele era um corpo inteiramente diferente.

Um raio de luz solar caindo sobre você pode confortá-lo com seu calor e luz e, de outras maneiras, ser-lhe agradável e útil; mas outro raio de luz solar, outro raio de luz, da mesma fonte luminosa, pode ter um efeito muito diferente sobre alguém que está deitado num leito de enfermo.

É isso que quero dizer.

O corpo fraco do Sr. Judge era um caso de consequências cármicas, e essas consequências foram permitidas a se desenrolar dessa maneira.

Foi melhor assim do que represá-las até uma data posterior, quando ainda mais seria exigido do corpo de então do que foi exigido do Sr. Judge nesta última vida.

Acho que é tudo o que gostaria de dizer sobre esta questão.

A frase "atraída para dois corpos ao mesmo tempo" — bem, a atração por um corpo é algo que é experimentado apenas pelo ego humano e não pela essência mônadica.

Sua ação é antes uma questão de escolha e de compaixão.

Ela não é atraída pela existência material de modo algum; mas sim o contrário.

Alguém tem alguma outra pergunta a fazer, não sobre este assunto, a menos que desejem, mas sobre algum outro? Estudante — Professor, o que são os anéis de Saturno; e algum outro planeta teve anéis em algum momento de sua evolução?

G. de P. — Você fez uma pergunta muito interessante e muito recondita.

Os anéis de Saturno são um resultado da evolução da nebulosa planetária, mais tarde do cometa que se tornou o planeta que agora chamamos pelo nome de Saturno.

Além disso, esses anéis estão intimamente envolvidos com as circulações do cosmos.

Eles são "pedras de passo" ou entidades que se imbodiam no planeta.

Não existe uma expressão elétrica "reduzir" (to step down)? Pois bem, esses anéis servem como "redutores", modificando ou mudando as energias psicomagnéticas das entidades que se aproximam do planeta Saturno para ali encarnar; e servem igualmente como "elevadores" (steppers-up), se me é permitido cunhar este termo, para entidades desencarnadas que deixam Saturno.

Fisicamente, eles são, como foi apontado, os remanescentes da nebulosa planetária e do cometa posterior que Saturno outrora foi.

Outros planetas têm anéis semelhantes ao seu redor, mas não são visíveis aos nossos olhos físicos.

E, de fato, todo planeta, visível ou invisível, em nossa família solar, é cercado por um véu.

Os Mestres falaram deste véu como um "continente" de matéria meteórica existente para cada um dos planetas.

Este véu ou continente de substância meteórica serve a vários propósitos além do físico.

É uma proteção.

É também um véu contra as titânicas forças vitais do sol.

Você compreenderá melhor estas ideias, talvez, se perceber que o sol não é um corpo em chamas, mas é o coração do nosso sistema e é em si um foco de titânicas energias elétricas e magnéticas, por causa das quais, se os planetas não fossem protegidos, seriam literalmente consumidos.

Alguém tem outras perguntas a fazer?

Estudante — HPB, ou o Mestre, em uma carta fala dos anéis de Saturno, e chama Saturno de um planeta de meio-rank, querendo dizer, creio eu, meio-revelando algo.

Ela não diz nada mais.

Mas isso está em referência aos lokas e aos talas; e muitos estudantes têm se perplexionado com a questão das esferas ao redor da Terra: se essas esferas ao redor da Terra são esferas reais que se tornam mais rarefeitas quanto mais distantes do planeta estão; e poderíamos chamá-las de kama-loka ou por outros nomes, gradualmente se tornando mais e mais espirituais quanto mais distantes da Terra estão.

Há muitas sugestões em alguma de nossa literatura, particularmente na literatura esotérica, de que há graus de distância nesses lokas e talas.

O Mestre diz em um lugar que, se você subir de dezoito a vinte mil pés, a atmosfera pura permite que certas coisas sejam feitas lá em cima que não podem ser feitas abaixo; e tenho a sensação, ao ler várias passagens de nossa literatura, de que a Terra é cercada por anéis — não quero dizer físicos, mas anéis de diferentes graus de espiritualidade.

Isso teria alguma relação com este assunto?

G. de P. — A questão é se a Terra é cercada por anéis ou não? Você não especificou sua pergunta.

Estudante — Eu estava pensando mais em esferas, camadas como as de uma cebola, ou como o kama-loka, ascendendo a estados mais elevados de consciência devachânica.

Essas esferas estão realmente distantes da Terra ou isso é apenas uma abstração? São uma ideia abstrata? Estão interpenetradas com a Terra física, ou as esferas cada vez mais espirituais se estendem a maiores distâncias da Terra?

G. de P. — Pelas esferas, você quer dizer os globos da cadeia planetária?

Estudante — Eu quis dizer os estados que chamamos de kama-loka e os sete graus de devachan, e coisas assim.

G. de P. — Creio que sua confusão, se assim podemos chamá-la, Irmão ------, surge do fato de que há uma mistura de ideias sobre os lokas e os talas com a atmosfera puramente física que cerca a Terra.

Todo planeta é cercado, assim como o Sol, por suas próprias atmosferas, suas auras de diferentes graus de densidade.

Suas atmosferas, fisicamente falando, estendem-se da aura física, a atmosfera que respiramos, até uma atmosfera etérica; e essas atmosferas representam, fisicamente falando, o ovo áurico da Terra, que existe em graus crescentes de eterealidade à medida que a distância do centro da Terra aumenta.

Em outras palavras, são mais materiais quanto mais próximas estão da Terra; quanto mais distantes da Terra, mais etéreas são.

Agora, os lokas e os talas dos quais você falou não se referem, exceto no caso de um deles, à substância material de modo algum.

Os lokas e os talas são os reinos, planos, esferas, mundos — chame-os como quiser — de substância que preenchem o sistema solar; e eles se estendem desde a Terra material e, de fato, desde abaixo da Terra física, que são os talas, até estados ou condições superiores, eterealizando-se à medida que passam pela Terra para os lokas progressivamente mais elevados e altíssimos.

Tanto os lokas quanto os talas interpenetram a Terra.

Existe um sistema de sete lokas e sete talas, ou para cada globo da cadeia planetária.

O planeta Saturno tem sido mencionado como o único planeta de meio-rank porque, paradoxalmente, é um dos planetas mais materiais do nosso sistema solar, embora fisicamente seja o mais etéreo — o mais material do ponto de vista da substância psíquica e da alma, e o mais etéreo do ponto de vista da mera matéria física.

Você acompanha a ideia? Você tocou em um assunto extremamente intrincado e profundo do pensamento.

Vou lhe contar algo mais sobre os anéis de Saturno.

Saturno está muito intimamente ligado à Terra, historicamente e também psicologicamente, e nesta quarta ronda é o planeta que astrologicamente governa a nossa Terra — nesta quarta ronda.

A consequência é que os nossos corpos da quarta ronda possuem sentidos da quarta ronda capazes de sentir, isto é, de receber impressões sensoriais do planeta mais intimamente conectado a eles e que os governa nesta ronda.

É por isso que vemos os chamados anéis ao redor do planeta Saturno.

Deixe-me explicar o que se entende por rondas externas em contraste com as rondas internas.

Você sabe o que são as rondas internas? As rondas internas são a passagem da onda de vida de globo a globo de uma cadeia planetária.

A cadeia planetária terrestre é um exemplo, que, como você sabe, é composta por sete globos, sendo o mais baixo em nosso plano físico, a Terra.

Tais são as rondas internas.

Essas circulações particulares — o termo técnico — são a passagem da onda de vida e das almas humanas individuais de globo a globo desta cadeia planetária.

Estas são as rondas internas.

Existem sete dessas rondas.

As rondas externas são a passagem ou circulação dessas hostes de entidades, das quais a hoste humana é uma, de uma cadeia planetária para outra cadeia planetária — em outras palavras, de um planeta para outro planeta; e existem sete dessas rondas externas.

O Mestre Morya e o Mestre Kuthumi, ao escreverem ao Sr. Sinnett e ao Sr. Alan Hume nos primeiros dias na Índia sobre esses assuntos, tiveram grande dificuldade em transmitir seu significado a esses dois homens, precisamente porque nem o Sr. Sinnett nem o Sr. Hume conseguiam compreender a diferença entre esses dois tipos de rondas; daí muita confusão foi causada e ainda permanece nas mentes dos estudantes de teosofia, sobre os globos e as rondas.

Annie Besant, até hoje, não compreendeu a diferença entre os dois tipos de rondas; por isso, confundiu as rondas externas com as rondas internas.

Vocês, estudantes mais antigos, devem se lembrar de uma passagem de A Doutrina Secreta em que HPB fala do fato de que a onda de vida não vem à Terra do planeta Marte, e então deixa a Terra em direção ao planeta Mercúrio.

Todos vocês conhecem essa passagem da história teosófica.

Houve uma deplorável confusão entre as rondas externas e as rondas internas.

Como poderia HPB explicar publicamente a diferença entre essas duas coisas — ambas pertencentes a assuntos esotéricos? Ela estava sob juramento de silêncio.

Ela não podia dizer que não havia verdade no mal-entendido de Sinnett, porque, de fato, ele havia recebido alguns detalhes, alguns fatos, sobre as rondas externas, que ele interpretara mal.

Também lhe haviam sido contados muitos detalhes e fatos sobre as rondas internas de nossa própria cadeia planetária; mas, por não lhe ter sido dada a chave, ele confundiu as rondas externas com as internas.

Então HPB teve de fazer o melhor que pôde ao explicar brevemente o assunto em A Doutrina Secreta.

E foi uma explicação magistral, até onde pôde ir.

O assunto é intricado demais para ser compreendido sem um estudo preparatório muito cuidadoso.

Há outras perguntas esta noite?

Estudante — Ao enfrentar os problemas que surgem na vida interior de um estudante ultimamente, sinto a presença de Katherine Tingley de forma muito marcante; e me perguntei se isso poderia ser explicado de alguma forma, já que parece estranho, pois ela não é agora a Chefe Exterior.

G. de P. — Facilmente explicado, querido irmão.

Ela está aqui.

Tudo o que há de melhor em Katherine Tingley está aqui e ainda vigia a obra.

A essência monádica não se foi.

Ela está aqui; e isso explica a "presença" dela conosco, da qual tantos Companheiros têm falado. De fato, recebi comunicações de vários de nossos irmãos na Colina, dizendo que Katherine Tingley parece estar mais próxima de nós hoje do que quando estava conosco no corpo, que sentiram a presença dela mais claramente, mais fortemente, desde sua partida, do que quando ela estava aqui no corpo físico.

E naturalmente é assim, porque o corpo físico tolhe, oculta, a parte espiritual.

A parte humana, no momento presente, está em devachan; mas a permanência ali será muito curta, simplesmente um descanso.

A essência monádica está aqui e também lá.

Vocês compreendem a ideia? Há outras perguntas?

Estudante — Eu tenho uma.

Mas ela volta um pouco ao assunto anterior de que falávamos — os planetas.

A Voz do Silêncio diz:

"Contempla Migmar, como em seus véus carmesins seu 'Olho' varre a Terra adormecida.

Contempla a aura ígnea da 'Mão' de Lhagpa estendida em amor protetor sobre as cabeças de seus ascetas.

Ambos são agora servos de Nyima, deixados em sua ausência como silenciosos vigias na noite.

Contudo, ambos em Kalpas passados foram brilhantes Nyimas, e podem em futuros 'Dias' tornar-se novamente dois Sóis.

Tais são as quedas e ascensões da Lei Kármica na natureza."

Na nota de rodapé, diz-se que Migmar é o planeta Marte, e a "Mão" de Lhagpa é Mercúrio, e Nyima é o Sol.

Sempre permaneceu para mim uma espécie de ideia nova que um planeta pudesse ter sido outrora um sol, e como poderia ter caído daquela elevada posição?

G. de P. — Aqui novamente estamos tocando as fronteiras das coisas proibidas.

Você está tocando na astrologia — a astrologia real, a ciência das almas das estrelas.

A astronomia, como você se lembrará, significa meramente a ciência da composição física e dos movimentos das estrelas e planetas, enquanto a astrologia significa a ciência das coisas em si mesmas, a ciência das almas das estrelas.

O que é um sol? Um sol é uma entidade, o corpo de um deus.

Seu corpo é composto de átomos solares.

Esses átomos são de vários tamanhos e de várias capacidades, e existem em vários graus de evolução, assim como os átomos de um corpo humano.

Quando o corpo humano morre, ele é ou queimado, ou se decompõe, ou é desintegrado de alguma outra maneira.

Os átomos então seguem suas transmigrações, suas peregrinações, através dos vários reinos da natureza, tal como esses reinos existem no sistema solar.

Esses átomos são também de vários graus evolutivos de avanço — alto, baixo e intermediário.

Semelhantes são os átomos que compõem o corpo físico do sol.

Quando o sol, ao final do manvantara solar, chega ao seu tempo de entrar em pralaya, ele morre.

Ele é animado por um ser, uma entidade quase divina.

No instante do início do pralaya solar, o corpo do sol desaparece assim [estala os dedos] e se foi; a razão sendo que a vida interior controladora e a entidade são retiradas.

Como o último pulsar do coração num corpo humano, assim é o cordão dourado rompido; e não havendo nada restante no corpo do sol para manter seus átomos em forma coerente, eles são imediatamente dissipados, e assim o sol desaparece instantaneamente, mais rápido que o piscar de um olho.

O sol foi, e agora se foi; mas os átomos que o compõem, de muitos tipos, de muitos graus de desenvolvimento, imediatamente começam suas peregrinações pelos reinos do espaço cósmico.

Agora, alguns desses átomos estão apenas prontos para começar uma vida própria, por assim dizer, mais ou menos afastados do rígido controle da entidade animadora que é o deus do sol.

Esses átomos particulares, essa classe de átomos, digo eu, vagueiam pelo espaço por éons e éons e éons, até que o tempo novamente soe para a alma do sol que foi, o deus dele, em outras palavras, reincorporar-se a si mesma, formando assim um novo sistema solar.

Então essas entidades-atômicas são reatraídas, são atraídas de volta, ao centro magnético que este sol reincorporante forma ou cria, e são atraídas a este centro desde as profundezas do espaço interestelar.

Tal átomo — um daqueles que mencionei como pronto para seguir seu próprio caminho de vida — ou agregado de átomos aparece primeiramente nas profundezas espaciais como uma nebulosa.

Está começando então sua descida para a existência materializada ou corpo.

Esta nebulosa assume várias formas e finalmente começa a girar e assim continua até se tornar mais ou menos materializada ou compactada.

Ela reúne para si átomos de tipo semelhante de um grau inferior, que fortalecem o caráter material de seu corpo.

Ela então começa a vagar e se torna um cometa.

É atraída magneticamente, eletromagneticamente, psicomagneticamente, espiritualmente, ao centro onde o sol reencarnado ou reencarnante está; e à medida que os éons passam, este cometa se estabelece de uma órbita errática ao redor deste sol, este novo sol — o antigo sol que foi e que agora é novamente um sol — até que finalmente o cometa adquire uma órbita elíptica como um planeta.

Está agora estabelecido para a vida ao redor do novo sol, seu antigo progenitor, do qual outrora fez parte do corpo; e assim se estabelece na vida como um planeta.

Tal foi a história de nossos atuais planetas — nossa Terra, por exemplo, Júpiter, Marte, Saturno, Mercúrio, Vênus.

Todos os planetas começam naturalmente em um estado etéreo.

Quando digo começam, quero dizer que um planeta inicia sua vida planetária em um estado extremamente etéreo, torna-se um pouco mais material à medida que segue seu caminho descendente para a matéria, até atingir a consistência, digamos, do planeta Saturno, o mais etéreo dos planetas em nosso atual sistema solar.

Continua seu grau de materialização, até se tornar como Júpiter — um pouco menos etéreo.

O processo de materialização continua, é claro, através das eras.

Enquanto isso, está percorrendo seu curso elíptico ao redor do Sol, e finalmente torna-se tão material quanto o planeta Marte.

Sua materialização aumenta até tornar-se pesada e rochosa como a nossa Terra.

Nossa Terra continuará a tornar-se mais material em um sentido até que se torne como Vênus, que é mais material em um sentido do que a nossa Terra; mas a isso também se liga outra história.

Continuará seu processo de materialização até tornar-se tão material quanto, e com o tempo até mais material do que o planeta Mercúrio, que é ainda mais material, fisicamente falando, do que a nossa Terra.

Paradoxalmente, a Terra, por outro lado, torna-se mais refinada e, em certo sentido, mais etérea, depois de ter passado pelo ponto médio de sua quarta ronda, que ela já de fato ultrapassou.

Quando o ponto mais baixo das sete rondas planetárias de qualquer cadeia planetária é alcançado, então o processo de desmaterialização começa; e esse processo de desmaterialização ou eterealização continua até que o planeta cuja história temos traçado atinja um certo estágio de eterealidade algo semelhante àquele que tinha quando foi primeiramente atraído de volta ao seu antigo sol-pai, que era o novo sol, como já descrito.

Então o planeta entra em seu pralaya; e esse é o fim das sete rondas — as sete rondas planetárias.

Mas em éons futuros, a massa geral de egos, átomos, mônadas, vidas — dê-lhes o nome que quiser — que em seu vasto agregado compõem um planeta, a nossa Terra por exemplo, terá alcançado um alto grau de espiritualidade evolutiva; e então este planeta, assim espiritualizado, em sua próxima encarnação começará a ser um sol; dando à luz também, no futuro distante, seus próprios filhos planetários, assim como os nossos atuais planetas vieram do nosso próprio sol-pai em éons passados.

Assim, toda entidade no universo segue o mesmo curso evolutivo, analogicamente falando, que toda outra entidade segue.

É o mesmo progresso evolutivo de um átomo-sol a um planeta; e então, de um planeta, este próprio átomo torna-se um sol.

Além disso, você e eu somos mônadas encarnadas; e é o destino de cada um de nós como essência mônadica, mas não como homens, não como corpos, não como seres humanos, mas como essência mônadica, tornar-se um sol.

E os átomos dos quais nossos corpos são agora compostos serão então as hostes de vidas formando a família que acompanha o sol.

Os mais avançados e progredidos desses átomos que compõem nossos corpos e nossas naturezas intermediárias também serão planetas.

Vês o contorno majestoso do pensamento? Podes segui-lo? Vês as intricacias e complicações dele? E quão difícil é explicá-lo! Vês também a necessidade de manter esses ensinamentos privados, porque jamais seriam compreendidos pelo público, mas simplesmente ridicularizados, abusados e mal utilizados.

As pessoas fariam dinheiro injustificadamente com os ensinamentos, não para a Obra dos Mestres, não para a obra da libertação humana, mas para lucro e ganho privados.

Há mais alguma pergunta, Companheiros?

Estudante — Vênus, nos é dito nas Instruções, em vários lugares, que está em sua sétima ronda, e certamente é, portanto, presumivelmente muito elevada em grau, o que é muito interessante em relação à sua densidade; até mesmo os astrônomos parecem saber que Vênus está se tornando luminosa, e eles viram seu lado escuro luminoso em várias ocasiões.

Tive a sorte muito grande de ver isso uma vez, o que é uma coisa extraordinariamente afortunada.

Isso teria algo a ver com o fato de estar em sua sétima ronda? Está realmente se tornando luminosa dessa maneira?

G. de P. — Sim; esta matéria é em parte a matéria à qual me referi há pouco, quando disse: "Aí reside outro conto." Por favor, não confundais o planeta físico Vênus com a cadeia planetária venusiana ou de Vênus.

Eu estava falando da cadeia planetária quando falei dos planetas.

Vós vos referis meramente ao planeta físico.

Agora, cada cadeia planetária em qualquer manvantara solar, isto é, um manvantara de um sistema solar, tem sete existências, sete manvantaras planetários.

O começo de tal manvantara planetário é etéreo; e o corpo físico, quando alcança seu ponto mais grosseiro ou mais material neste primeiro manvantara planetário, é muito etéreo.

Mas quando tal cadeia planetária alcançou sua quarta existência ou manvantara planetário ou quarta série de sete rondas, alcançou sua forma mais material.

Agora, Vênus alcançou isso.

É por isso que é mais material fisicamente do que a Terra é. Vês novamente outra complicação? Por exemplo, por que Saturno é intrinsecamente um planeta mais material do que a Terra, o que Saturno de fato é; e ainda assim é muito mais etéreo? Simplesmente porque está em uma de suas existências manvantárias anteriores à sua quarta existência manvantária, a mais material.

A Terra intrinsecamente é uma cadeia planetária mais espiritual do que a cadeia saturniana é.

Recordais, Companheiros, o que o velho poeta hebreu disse: Há rodas dentro de rodas.

Aqui tendes um exemplo: verdade dentro de verdade.

E são essas complicações de uma verdade dentro de outra verdade que tornam nossos estudos esotéricos tão difíceis de compreender.

Mas, na realidade, eles são muito simples.

Se você seguir a chave do raciocínio analógico, sempre chegará ao resultado correto.

É a chave mestra para compreender tudo; e a razão é, como tenho frequentemente procurado apontar no Templo, que existe uma lei fundamental subjacente, uma vida fundamental subjacente que tudo permeia, no universo ilimitado; e consequentemente, cada átomo dessa vida, seja num universo-lar ou no nosso sistema solar, ou num sol ou num planeta, conforme o caso, está preenchido com a mesma lei fundamental.

Essa é a raiz do ensinamento da analogia: que o que um atravessa, todos atravessam, em última instância.

Este pensamento está claro? Se não estiver, podem fazer perguntas sobre ele.

Estudante — Posso perguntar: é claro que compreendemos que cada um desses globos e o sol estão preenchidos com um ser, um deus; esse deus percorre, metaforicamente falando, como um fio através de todos os sete globos de cada cadeia, ou ele vai individualmente de um ao outro dos sete globos de uma cadeia?

G. de P. — É como a essência mônada num ser humano.

Ela permeia todos e cada átomo do ser humano.

Mas, assim como o ser humano consiste em corpo, alma, mente, alma espiritual, espírito, mônada e centelha divina, todos em vários estágios ou graus de eterealidade, exatamente assim é com o deus, que está dentro e por trás e além e acima do sol, conforme a maneira como você o encara. O sol físico é o seu corpo, assim como este é o meu corpo.

Mas, como é o corpo de um deus, seu corpo físico é energia, força, substância-energia, luz.

O pensamento está claro?

Estudante — Ele não precisa decair?

G. de P. — De fato, precisa.

O sol tem seu próprio período, tem seu próprio termo.

Mesmo um corpo espiritual tem seus termos e chega ao seu fim.

Assim deve ser. Tudo o que é composto, seja espiritualmente composto ou materialmente composto, é um agregado.

Esse é um pensamento fundamental, e não o esqueçam. Todo agregado é uma coisa composta.

Vou lhes contar um segredo: que nossas próprias mônadas, que para nós são homogêneas e eternas, na verdade são grupos de vidas mônadas.

Não posso lhes dizer mais, exceto apontar que a consciência universal flui através de tudo.

Há outra pergunta?

Estudante — Há alguma verdade nas declarações de Einstein sobre a curvatura do espaço? Refiro-me especialmente às suas palavras no sentido de que ele acredita, e pensa poder demonstrá-lo matematicamente, que um raio de luz, viajando cerca de 500 milhões de anos, retornará ao seu lugar de origem.

Há alguma verdade nisso?

G. de P. — Creio que sim. A chamada curvatura do espaço é a maneira matemática de Einstein de expressar uma concepção arcaica, que Platão formula da seguinte forma: a forma mais perfeita no universo é a forma circular.

Consequentemente, a divindade é circular em forma, assim como o sol, os planetas ou a cúpula do espaço; e consequentemente, qualquer energia inerente a, e parte de qualquer entidade, deve necessariamente, se seguir um curso por tempo suficientemente longo, retornar ao seu ponto de partida, porque percorre o círculo.

E essa verdade real, que Einstein assim esboçou em palavras matemáticas, está na base, na base natural, do que se chama a lei dos ciclos, a lei da circulação; que retornamos ao ponto de onde partimos, em última instância.

Retornamos "a Deus, que é o nosso lar", ou o progresso de uma mônada, que é um corpo de luz, segue (para adotar a frase einsteiniana) um caminho curvo no espaço espiritual.

A concepção parece ser fundamentalmente a mesma.

Estudante — Compreendo de A Doutrina Secreta que os planetas Urano e Netuno não pertencem propriamente a nós, mas foram "emprestados" a nós, por assim dizer.

Poderia dar mais alguma informação sobre isso?

G. de P. — Sim; eles são capturas.

Urano está carmicamente conectado com o sistema solar, da mesma forma; enquanto Netuno não está.

Os químicos modernos desenvolveram uma teoria muito interessante sobre a desintegração do átomo em conexão com a estrutura atômica: que um átomo se torna estável ou instável, de acordo com o elétron que pode perder ou capturar.

Como captaram essa ideia verdadeira é um dos mistérios extremamente interessantes da psicologia humana.

A ideia estava no ar.

Sem dúvida, as correntes de pensamento emanadas de Sambhala, nosso lar espiritual, o lar dos grandes mestres, devem estar permeando o mundo com maior intensidade do que talvez percebamos.

Netuno é uma captura; e mudou (considerando nosso sistema solar como um átomo cósmico) — mudou (para usar termos humanos, termos químicos) a polaridade eletromagnética do nosso sistema solar.

Você entende o que quero dizer? Chegará o tempo em que Netuno será novamente perdido; e coisas muito estranhas acontecerão no sistema solar quando isso ocorrer.

Há muito mais planetas no sistema solar do que os oito ou nove que os astrônomos contam; muitos, muitos mais.

A maioria deles é invisível; e cinco dos oito que vemos e chamamos de planetas do sistema solar são nossos planetas-irmãos: estes são os planetas que estão intimamente ligados por laços cármicos à nossa Terra, e são os planetas que estão concernidos ou envolvidos nas rondas exteriores, das quais falei.

Chegará o tempo em que teremos evoluído tanto, juntamente com nosso próprio planeta Terra, que veremos muitos mais planetas em nosso sistema solar.

Na verdade, há dezenas de planetas, de fato centenas, cada um uma cadeia planetária, cada um um filho do antigo sol, mas um irmão do sol atual — irmãos porque vieram à existência a partir da mesma origem no seio do espaço e se reuniram no tempo presente, e formaram nosso sistema solar.

Está ficando tarde.

Posso responder a mais uma ou duas perguntas de qualquer tipo que você preferir — de natureza ética ou espiritual, talvez.

Estudante — Há uma inscrição esculpida em rocha que diz: "Vênus brilhante treme ao longe, o eu superior da Terra, e com apenas um dedo nos toca." Seria possível dizer algo sobre as verdades que estão por trás dessa figura?

G. de P. — Vênus está talvez mais intimamente conectada com nossa Terra do que qualquer outro dos planetas; e por esta razão: é o planeta do qual viemos por último na ronda exterior; e é, em vista de seu próprio desenvolvimento evolutivo, intimamente conectada com o desenvolvimento do nosso próprio corpo manásico, porção manásica.

Ela nos toca "com apenas um dedo", significando o dedo de sua própria característica.

"Toca-nos com apenas um dedo" é uma figura de linguagem.

Na ronda exterior, o planeta imediatamente anterior ao nosso, quero dizer o planeta do qual viemos antes de chegarmos à Terra na ronda exterior — não estou aqui me referindo às rondas interiores — foi o planeta Vênus; e o planeta para o qual iremos em seguida na ronda exterior é o planeta Mercúrio.

Tudo isso se refere às circulações das rondas exteriores.

Por favor, não as confunda com as rondas interiores, que não pertencem a uma única cadeia planetária, mas toda cadeia planetária tem suas próprias rondas interiores ao longo dos sete globos que pertencem a (ou formam) sua cadeia planetária.

Agora, Companheiros, antes de encerrarmos, peço que levem convosco um pensamento, que já foi mencionado esta noite: o fato de que Katherine Tingley está, na verdade, mais conosco agora do que quando estava aqui no corpo.

Sua essência mônada está pairando sobre nosso trabalho e sobre nós em particular.

Seu ser espiritual está maternalmente, se posso usar essa expressão humana, amparando nossos esforços no momento presente; e esta é a razão pela qual aqueles que são sensíveis entre nós sentem a presença daquela alma ígnea que conhecemos no corpo como Katherine Tingley — sentem-na mais intimamente do que quando ela estava aqui fisicamente.

Isto não é uma metáfora; é um fato, um fato desvelado.

Tentei expressar em palavras humanas algo muito difícil, e expressá-lo correta e brevemente.

Quero dizer que a essência mônada, em vez de seguir seu curso entre as estrelas ou de ser recolhida em Sambhala, no lar dos maiores dos mestres, está ainda infundindo energia, sua vitalidade espiritual, em nossa própria vitalidade, em nossa própria vida de pensamento, e fazendo isso deliberadamente.

Por favor, compreendam: não é Katherine Tingley, a mulher, que está fazendo isso — aquilo era mero aparato físico; mas a essência mônada, o espírito ígneo, a alma rainha, cujas manifestações na presença física foram chamadas de Katherine Tingley, está conosco. Por quanto tempo, não sei.

Não me cabe dizer.

Posso conjecturar.

Posso pensar.

Posso ter minhas opiniões sobre isso; mas não sei.

Creio que será por bastante tempo.

Estudante — Sua vida, então, é semelhante à de um nirmanakaya?

G. de P. — Não, um nirmanakaya é algo bem diferente.

O nirmanakaya é um grande iniciado, um Mestre, um Mahatma, que permanece para trabalhar pela humanidade com todos os seus princípios presentes, exceto o corpo físico.

Eu falava da essência mônada, da parte espiritual, que, lembrem-se, é substância-energia dirigida pela consciência e pela vontade inerentes à energia.

Se vocês dedicarem tempo para refletir sobre o que significam as palavras que usam, poderão obter alguma concepção do que as duas palavras "essência mônada" significam.

Imaginem o sol, se quiserem, continuamente emitindo torrentes de luz e energia e tudo o que é nobre, grande, elevado, sublime.

Ora, eu sinto Katherine Tingley muito perto de mim às vezes: sinto-a o tempo todo, na verdade.

Não posso ir de um cômodo a outro da casa aqui sem sentir a presença dela; não posso sentar-me numa cadeira sem sentir o mesmo; não posso entrar no quarto dela ou no meu próprio escritório, sem às vezes ter uma sensação quase estranha de que ela está ali — a reação humana natural a uma presença espiritual.

Sou sensível a isso porque sei.

Veja, alguém que não sabe nada sobre isso, que nunca ouviu falar, no máximo provavelmente diria: "Bem, que estranho! Sinto como se Katherine Tingley estivesse aqui." Não significaria para ele nada mais do que isso.

Mas uma vez que lhe contaram sobre o fato, isso ajuda a sensibilizá-lo, a torná-lo ainda mais sensível.

Você se torna ciente de pequenas coisas que acontecem, que teriam passado despercebidas se não lhe tivessem contado.

Qual é a razão pela qual a cadeira dela permanece em seu lugar no Templo? Simplesmente por um sentimento de reverência — não consegui decidir em meu coração que ela fosse movida.

Ela está tão verdadeiramente presente.

Este é um sentimento humano, admito; mas creio que é um belo sentimento.

Não tenho dúvida de que outros sentem como eu; que nenhum de nós ainda gostaria de ver a cadeira dela removida ou posta de lado.

Não é assim?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Agora, Companheiros, creio que teremos de encerrar.

A hora chegou.

Boa noite a todos.

Suplemento da Reunião 1

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Suplemento aos Documentos KTMG: Um — O Planeta Saturno | Morte do Sol | Evolução Dupla: Alvorecer da Divindade | Influência Dupla de Saturno | A Mônada: uma Entidade Composta | A Paz da Morte | Iniciação é Autoconferida

27 de Agosto, O Planeta Saturno

G. de P. — Com referência ao planeta Saturno, afirma-se que, fisicamente falando, ele é o mais etéreo conhecido no sistema solar, mas que espiritualmente é um dos menos elevados.

Ora, Saturno é um planeta extremamente interessante sob mais de um aspecto: e apenas para apresentar uma ressalva, a fim de que minha observação abrangente no panfleto não seja tomada literalmente demais, desejo aqui dizer que Saturno, igualmente de outro ponto de vista, principalmente relacionado às peregrinações de entidades, funciona como um dos planetas mais espirituais do sistema solar.

Parece uma contradição.

Na verdade, é um paradoxo.

Falar dele como um dos mais materiais significa meramente que ele é um dos menos evoluídos espiritualmente; contudo, ele também tem sua fase, aspecto ou porção espiritual elevada, e é através dessa fase ou porção espiritual que suas funções espirituais no sistema solar operam.

Morte do Sol

É necessário tentar ter uma compreensão completamente abrangente dos atos.

Assim, um planeta como a Lua é um corpo físico grosseiro, sendo suas porções físicas no plano cósmico mais baixo, prithivi, nosso próprio plano atual — portanto, no sexto e sétimo subplanos desse plano contando de cima para baixo, ou no primeiro e segundo subplanos de prithivi contando de baixo para cima, exatamente como nossos próprios corpos físicos.

Considerando que o sol, isto é, aquela porção do sol da qual, com nossos olhos físicos, recebemos impressões sensoriais, também está no plano de prithivi, mas no primeiro e segundo subplanos dele contando de cima para baixo; ou nos dois subplanos mais elevados se você contar de baixo para cima, o 6º e o 7º.

Agora, quando um corpo físico grosseiro morre, como nossos corpos físicos, ou ainda mais o corpo físico grosseiro de um planeta neste plano, leva muito, muito, muito tempo para tal cadáver físico grosseiro se desintegrar em seus átomos componentes.

Considerando que o sol, composto de átomos numa série muito mais elevada de subplanos, tem sua desintegração procedendo muito mais rapidamente quando sua morte sobrevém.

Você tem uma analogia no ser humano.

No tempo presente, leva um número de anos para o corpo físico se desintegrar se enterrado, se sua desintegração não for apressada pela cremação.

Se deixado por conta própria, pode levar de sete a dez, ou talvez até muitos mais anos, para o corpo físico grosseiro se desfazer em seus constituintes componentes, chame-os de átomos, se quiser.

Até os ossos podem permanecer por séculos antes de finalmente se desfazerem.

Assim também é com o corpo físico do planeta.

Naturalmente, nossa Lua é o kama-rupa da lua que foi, pois o sthula-sarira, ou corpo, da lua se decompôs em seus átomos físicos em éons passados.

Mas quando nós, humanos, estávamos em nossa segunda raça, ou mesmo no início da terceira raça-raiz, e éramos etéreos, quando nossos corpos morriam, a subsequente decomposição, dissolução ou desintegração era muito rápida.

Você entende o que quero dizer?

Uma água-viva, por exemplo, não leva nem de longe o tempo para se desintegrar que um corpo físico humano leva, ou o corpo de um animal.

Ela é muito mais gelatinosa, semi-astral.

Essa é a razão ou a declaração específica feita pelo Mestre de que quando o termo do sol é alcançado, quando um sol — pelo menos um sol como o nosso, porque há vários tipos de sóis, e você vê como é preciso ser cuidadoso nessas coisas — quando nosso sol ou todos os sóis de sua classe de eterealidade morre, no seu instante de morte, como um piscar de olhos, como a passagem de uma sombra pela parede, o sol já passou; num sentido mais elevado, desapareceu.

Mas ele, no entanto, deixa para trás, por um tempo, suas vestes etereamente luminosas.

Dessas vestes, o véu luminoso mais externo é o que vemos com nossos olhos físicos; e embora essa veste luminosa seja realmente um corpo de luz, ela ainda é muito mais etérea do que o corpo oculto ou invisível mais grosseiro do sol era ou é. Então esse corpo ou veste de luz decai — não posso dizer quanto tempo em anos humanos, pode ser 100 ou 1.000 ou 10.000, mas em comparação com um corpo físico grosseiro como nossa Terra ou a Lua que foi, ou Júpiter ou Marte, o tempo de decadência de sua veste luminosa é extremamente curto, quase instantâneo.

O que acontece? Na verdade, no momento da morte do sol, um dos eventos mais maravilhosos e majestosos no curso da história de vida de um sistema solar tem lugar.

Há uma irrupção e erupção perfeitas, uma explosão, se você quiser, de luz solar enchendo todo o sistema solar com um esplendor incrível.

Quanto tempo leva? Tão rápido quanto a luz pode viajar, e tão rápido quanto os atributos mais grosseiros e mais lentos do sol que compõem esse corpo levarão para preencher os confins do sistema solar.

A luz viaja mais rápido, e esses átomos etéreos viajam mais lentamente.

Mas se estivéssemos estacionados, digamos, em algum sol distante, mesmo em nossa galáxia, ou em algum planeta, especialmente ao redor de tal sol em nossa galáxia, e pudéssemos testemunhar a majestosa pira funerária ou morte do nosso sol ou do nosso sistema solar, veríamos isso como um clarão mais maravilhoso, levando talvez uma hora, ou um de nossos dias, ou uma semana, enchendo os confins do nosso sistema solar com esplendor e então lentamente se apagando.

Quanto menos espirituais são os átomos da matéria luminosa, mais tempo eles levam no brilho, ou quanto maior é a força de vida física ou material ali presente.

Os átomos mais espirituais desaparecem como um clarão.

O sol se foi, mas sua veste luminosa pode levar, em nossos anos humanos, um período considerável de tempo antes de desaparecer completamente.

Isto meramente significa que nosso sistema solar então, e espacialmente até mesmo além dele, está simplesmente preenchido com inúmeras partículas solares, não do próprio sol, que é uma entidade espiritual, mas de suas vestes luminosas — milhões e bilhões e trilhões e quatrilhões de partículas, chame-as de átomos, se preferir.

É um termo bastante conveniente quando você fica perplexo para encontrar a palavra adequada, e é um termo apropriado de se usar também.

E esses átomos que assim lentamente se extinguem, e cuja coesão é lentamente destruída, começam suas peregrinações por toda a galáxia, para serem reagregados no momento em que nosso sol se reencarnar.

Assim você vê como uma afirmação que é perfeitamente verdadeira, mas que não é uma afirmação completa porque não é possível, correto ou certo fazer uma afirmação completa, poderia mais tarde ser capturada por alguém que não conhecia as regras de comunicação, e, como o Mestre frequentemente apontava quase com exasperação, apresentada como exemplo de contradição.

O sol, ou melhor, seu veículo ou corpo solar, desintegra-se tão rapidamente porque é, em seu status evolutivo, uma entidade espiritual.

Repito: quando seu último batimento pulsante ocorreu, o sol se foi.

Suas vestes luminosas permanecem por um tempo.

Quando um homem morre, sua morte é igualmente instantânea.

Com o último pulso do coração, o último lampejo de consciência no cérebro, o homem verdadeiro se vai novamente como um lampejo; embora o corpo ainda permaneça quente, e o vínculo magnético com o cérebro ainda esteja lá, e o cérebro, ainda momentaneamente conectado psiquicamente com o ego partido, percorra sua visão panorâmica da última vida por um breve — por quanto tempo depende do homem — momento, pode ser uma hora ou duas, ou mais.

Então permanece o corpo físico denso que, se enterrado, levará anos para se desintegrar.

Mas quando tínhamos corpos de luz, quando os descartávamos, sua desintegração era uma questão, como dizemos agora, de poucas horas.

Então, todo o corpo havia desaparecido.

24 de setembro, Evolução Dual: Alvorecer da Divindade

Estou buscando uma linguagem que não é fácil de encontrar.

A linguagem que procuro deve dar ideias, conduzir a uma compreensão de atos extremamente sutis na natureza, atos esses completamente desconhecidos no Ocidente, e aos quais nossos cérebros-mentes são insensíveis, ou melhor, que nossos cérebros-mentes não cognizam; assim como nossos olhos não cognizam as maravilhas da parte ultravioleta do espectro solar, nem tampouco aquelas do infravermelho.

Agora, vou contar-lhes algo da melhor forma que puder, algo que realmente não pertence a este grau, e ainda assim sinto um apelo, e penso que vocês têm direito a receber esta ajuda.

Ficará a critério de vocês aceitá-la por compreendê-la, ou rejeitá-la por ser incompreensível para vocês, ou por não lhes agradar.

Primeiro, eu diria que não há razão para que qualquer exceção seja feita com relação à Terra.

A Terra é apenas um dos membros da família planetária e segue todas as leis, mutatis mutandis, que todos os outros planetas seguem no que diz respeito à concretização, ou materialização, etherealização, etc.

Agora, eis o que desejo afirmar, e tenham paciência comigo, eu lhes suplico, porque estou buscando palavras.

Com relação à questão da densidade ou grosseria e materialidade, estas palavras não devem ser tomadas sempre como sinônimos.

A materialidade não é de modo algum o princípio mais grosseiro, ou melhor, a matéria não o é; e isto tem sido afirmado repetidamente não apenas por mim, mas por HPB.

É o quarto princípio que é o mais grosseiro; mas quando tentam intercambiar grosseria e densidade, esquecem que grosseria e densidade neste plano podem frequentemente ser o mesmo, mas não são sempre o mesmo em diferentes planos.

Assim, a quarta ronda, o quarto planeta, a quarta raça-raiz, combinam-se para produzir o máximo de grosseria na evolução, porque cármica.

De três direções, por assim dizer, kama converge de três maneiras diferentes, na ronda, no globo, na raça; e a quarta sub-raça da quarta raça-raiz na quarta ronda no quarto globo culmina ou é o clímax da grosseria.

Agora, neste caso, é minha opinião ponderada que grosseria e densidade podem ser usadas como sinônimos ou equivalentes.

Acontece que aqui os significados se unem para significar a mesma coisa.

Quando usam a palavra material ou materialidade no sentido estritamente oculto, esta condição ou fase não será alcançada até a sétima ronda, que no entanto será muito mais etérea do que grosseira.

Toda evolução começa no topo, alcança sua quarta fase ou estágio no arco descendente, então começa a elevar-se da grosseria e densidade daí em diante, rumo à imaterialização, que é a palavra usada e uma palavra errada, em todo caso rumo à re-espiritualização.

A matéria torna-se mais espiritualizada, e pelo fato de que os poderes espirituais da matéria ou prakriti aparecem serialmente.

As primeiras raças não eram tão evoluídas quanto as raças posteriores; nem a quinta raça é tão evoluída quanto serão a sexta e a sétima.

As primeiras raças eram muito mais espirituais do que a terceira ou a quarta, ou do que é a quinta, mas não serão mais espirituais do que serão a sexta e a sétima.

Agora vos darei uma analogia.

Considerai os sete princípios do homem, de atman ao corpo físico.

A evolução começa no início com uma agitação, por assim dizer, com movimento em atman.

A evolução lança um véu ao redor da mônada átmica, véu esse que chamamos de buddhi.

Os princípios de buddhi se desdobram e dão à luz manas.

Suas propriedades inerentes ou intrínsecas, por sua vez, se desdobram e dão origem a kama.

Tudo isso, naturalmente, estava latente em atman, mas não manifestado.

Chegamos neste ponto à fase mais grosseira, mais densa, de toda a evolução.

Passamos então ao que é popularmente chamado, porque realmente é uma queda, aos pranas, ao linga-sarira e ao corpo material ou físico.

Agora, por que é que a quarta é a mais densa de todas, seja de raças, globo ou cadeia, ou ser humano? Porque possui o princípio kama operando mais fortemente, cuja característica é o desejo, espiritual e grosseiro; e o desejo envolve intensa atração, e os átomos-vida durante a quarta fase estão sempre densamente compactados porque estão famintos uns pelos outros, o que os faz condensar, concretizar.

Assim, a primeira raça era muito etérea, mas de modo algum altamente evoluída.

Sua filha, a segunda raça, era menos etérea e algo mais evoluída.

A terceira raça era ainda menos etérea, mas algo mais evoluída.

Igualmente a quarta.

A quinta raça é mais etérea do que a quarta, porque inicia o arco ascendente, mas mais evoluída do que a quarta em intelecto.

A sexta será ainda mais etérea do que a quinta, mas mais espiritual do que intelectual, porque embora o intelecto ainda seja mais evoluído do que durante a quinta, será coroado pelo princípio buddhi.

E finalmente, a sétima raça completará a evolução no que poderia ser chamado de corpo físico que então não será mais um corpo denso de carne por causa de sua proximidade com a quarta, mas será um corpo de luz — muito menos grosseiro e denso do que seria um corpo de carne grosseira da quarta raça, por exemplo.

Estou tentando explicar por que não deveis confundir matéria propriamente usada, ou prakriti, com grosseria inerente.

Isso tem sua aplicação também na esfera moral da vida do homem, e na esfera intelectual.

As porções mais grosseiras do pensar e do sentir do homem não estão em seus pranas, nem em seu linga-sarira, nem em seu corpo.

Eles estão em seu cérebro-mente formador de imagens e em seus desejos e emoções; em outras palavras, no kama e no kama-manas.

Assim, o pecado não está na carne, nem no corpo, o que é um erro que os religiosos sempre cometem.

O pecado da ação errada está na parte kama-manásica de nossa natureza, ainda nem totalmente desenvolvida durante esta quarta ronda.

Assim, vedes que as raças humanas durante a primeira, segunda e terceira raças foram mais espirituais, menos mentais, menos grosseiras do que a quarta.

A quinta, sexta e sétima serão menos grosseiras porque se tornarão constantemente mais etéreas, devido à ascensão lenta do arco ascendente; contudo, aproximar-se-ão do sétimo princípio, o sthula-sarira.

Vou expor toda a verdade de outra maneira, ainda buscando palavras para vestir estes pensamentos.

Evolução perfeita significa completude perfeita.

Toda entidade ou entidade mônada é septenária em todos os sete princípios, de acordo com o plano em que a mônada vive. Mas essa mônada não é uma entidade completa, uma entidade aperfeiçoada, até que cada um dos sete princípios tenha atingido seu sétimo grau ou o mais alto da evolução.

Assim, a raça um, embora vivendo no que podemos chamar de uma porção do atman da constituição, era uma entidade muito imperfeitamente evoluída.

Então a raça-raiz número dois evoluiu, além daquela porção do atman pertencente à primeira raça, um certo aspecto do buddhi, e portanto era algo mais completa em evolução do que a raça-raiz número um.

A raça número três levou a evolução ainda mais adiante. A mente começou a surgir, a funcionar.

A quarta raça igualmente.

Não é suficiente para um homem ter uma fase do atman, uma fase do buddhi e uma fase do manas, se ele estiver sem desejo, sem anseios, sem aspiração e sem sentimento.

O kama deve surgir.

Então começa a ascensão.

A mente propriamente dita começa a tomar o lugar, mas no novo sentido do arco ascendente, através do que podemos chamar de pranas tornando-se impregnados de poder mental, trabalhando para refinar o linga- e o sthula-sariras.

E assim o processo continua até a completude através da quinta, sexta e sétima ou última raça nesta ronda, e em escala maior durante a primeira, segunda, terceira, quarta, quinta, sexta e sétima rondas do nosso globo e da nossa cadeia.

Assim, na sétima ronda tendes um homem totalmente completo e, portanto, um homem-deus.

Todo princípio é plenamente aperfeiçoado — não como somos agora, relativamente aperfeiçoados em nossa quarta ronda em nossos princípios superiores e envolvidos em nossos três princípios inferiores; mas relativamente aperfeiçoados em todos os sete princípios, e portanto um ser humano completo.

Agora você vê, espero, o que se quer dizer quando se afirma que o mais grosseiro, chamado princípio mais material — um uso incorreto da palavra material — mas o princípio mais grosseiro é o quarto.

A fase mais grosseira da evolução é a quarta.

A fase mais grosseira no sentido moral e emocional humano é a quarta.

Aplique esta explicação, que jamais ousei proferir tão claramente antes, aos planetas.

Você verá assim por que Vênus está em sua sétima ronda, e embora mais material ou prákritica do que a nossa Terra, é no entanto mais etérea no outro sentido, pois está em sua sétima ronda.

Ela está na parte etérea de prithivi, na parte espiritual de prithivi, embora prithivi seja a mais baixa das prakritis.

Muito simples, mas extraordinário para aqueles que não possuem a chave.

Assim, o homem da sétima raça estará vivendo, na medida em que as limitações da quarta ronda o permitirem, quando a sétima raça terminar, na sétima fase de todos os seus princípios, na medida em que a quarta ronda o permitir.

Na sétima ronda, antes de nossa Terra morrer, os homens não serão mais humanos ou homens, mas dhyani-chohans, deuses-homens, gloriosos budas.

Vivendo no princípio mais elevado da prithivi do sétimo globo, o globo mais elevado segundo o sistema septenário, e na sétima fase de seus próprios princípios, eles terão corpos de luz.

Tudo estará em seu grau máximo — "cumes". Mas notai bem, esta perfeição é alcançada após percorrer todos os princípios, aperfeiçoando cada um, dando a cada um seu devido lugar de e em perfeição, e terminando, usando os sete princípios humanos como analogia, com o corpo físico.

Considerai o Sol: proferirei um paradoxo estranho.

Ele é incomparavelmente mais grosseiro do que a nossa Terra é. Contudo, é a morada de um deus.

Ele deve ter essa grosseria para governar seu reino, que contém planos de seres e esferas incomparavelmente mais grosseiros do que a nossa Terra.

O corpo do Sol é o que nossos olhos veem ou pensam ver; de qualquer modo, o que nossos olhos sentem.

É matéria no sexto e sétimo graus de prithivi contando para cima, no buddhi e no atman de prithivi.

Mas o que os astrônomos veem, e o que nossos olhos realmente veem, é possivelmente o terceiro, mais precisamente o quarto e o quinto contando de cima para baixo, o que podemos chamar de kama e manas; em outras palavras, o manto ou véu que envolve aquele sol dourado que aos nossos olhos físicos é totalmente invisível, tão invisível quanto o espaço vazio, e ainda assim uma massa ou esfera ou ovo áurico de glória inexprimível — chame-o como quiser — ou simplesmente uma força espiritual e intelectual incompreensivelmente imensa, bem como vital.

Tudo o que vemos do sol são suas vestes inferiores, o jogo de sua vitalidade trabalhando no quarto, quinto, sexto e sétimo contando de cima para baixo de prithivi.

E menciono o quarto e o quinto, os dois inferiores mencionados, porque o que os astrônomos veem através do telescópio é na verdade as partes condensadas ou concretas, e portanto ligeiramente visíveis, da prithivi do corpo do sol.

Torno minha ideia clara? O sol, na verdade, não vemos.

O que vemos é um reflexo.

Não quero dizer um reflexo de algo distante em uma parte diferente do espaço.

Quero dizer que vemos o corpo do sol, que é um reflexo de sua alma dentro do sol, assim como o corpo físico de um homem é um reflexo ou projeção de sua alma.

Você capta o pensamento? Assim, então, a evolução procede do topo, do princípio um ao princípio sete, continuamente.

Chamá-la de linha reta lhe daria uma imagem equivocada.

Você imediatamente pensaria em uma linha reta num quadro-negro, uma corrida ou curso ou ascensão evolutiva em linha direta.

Cada princípio, por sua vez, é trazido à tona e evoluído, começando pelo mais elevado e terminando pelo mais inferior.

No auge, o homem tornou-se uma entidade plenamente completa, porque cada princípio então atingiu seu estágio ou subestágio mais elevado, o sétimo, de crescimento e evolução em desdobramento.

O homem então é um deus.

Seu assim chamado sthula-sarira — que então será um nome impróprio, assim chamado apenas por causa de nossos corpos atuais da quarta ronda — mas seu sétimo princípio ou vestimenta mais externa, seu corpo, seria praticamente uma luz que aos nossos olhos atuais seria quase cegante.

Seria prithivi em sua primeira ou mais elevada fase.

Estou falando agora apenas por um instante do corpo, o corpo de luz, corpo de radiação.

Tomemos o caso dos planetas sobre os quais toquei há pouco.

A razão pela qual Saturno é o mais etéreo, ainda mais etéreo que Urano, o mais etéreo dos planetas do sistema solar, é porque, dos antigos sete planetas sagrados, é o menos próximo do sol, num certo sentido então o mais jovem.

À medida que os planetas, considerados como indivíduos, envelhecem, aproximam-se do sol.

Coincidentemente, suas prakritis evoluem mais fortemente, em parte para protegê-los contra o sol, que de outra forma simplesmente os aniquilaria, e em parte porque tal é o curso da evolução.

Ambas as coisas compreendem o modo de proceder.

Assim, Vênus é mais grosseiro e mais prakrítico e mais material, no sentido próprio, do que a Terra; Mercúrio, mais do que Vênus.

Contudo, Mercúrio, correspondendo aos nossos princípios, é buddhi.

Vênus é manas superior.

Nossa Terra é kama-manas.

Marte é kama — paradoxo estranho, seguindo o curso, neste caso, da linha dos princípios humanos.

Acrescentarei mais um pensamento, Companheiros, e peço que tentem compreender isto.

Não creio que jamais tenha falado tão claramente como agora, porque senti que seria mal compreendido, e já carrego fardo suficiente sem ter o carma de desencaminhar meus irmãos.

Do sol somos protegidos.

Há um antigo ditado hindu, nunca compreendido no Ocidente, e contudo pleno de sabedoria oculta, de que os deuses vivem dos homens.

O sol nos aniquilaria como planeta, como planetas, não deliberadamente, mas tão automaticamente como o fogo queima, como a bondade refina um homem, tão automaticamente como a moral se baseia nos princípios de harmonia do universo.

Não poderia ser de outro modo.

Mas somos protegidos pelo próprio ovo áurico da nossa Terra, e pelos vários ovos áuricos dos outros planetas, cada um tendo o seu próprio ovo áurico.

Este é um véu akáshico que nem mesmo um sol pode penetrar, desde que os planetas mantenham sua distância, o que fazem. Não é o deus no sol que será o grande devorador.

Será a ação automática da natureza, como a mordida de um áspide, ou a queimadura de um cáustico, ou a bondade que eleva e salva.

E além disso, cada planeta, incluída a nossa Terra, está cercado por um perfeito — o Mestre o chama de continente — um perfeito invólucro de matéria cósmica, poeira cósmica, meteoritos, matéria astral, tudo o que nos protege contra a temível força do sol.

Digo temível porque simplesmente desapareceríamos, os planetas de todo o sistema solar desapareceriam como uma baforada de fumaça, se não fossem protegidos.

Ora, este continente acima de nossas cabeças e que circunda a Terra é, na verdade, atraído karmicamente pelo ovo áurico da Terra.

Todas essas coisas que são atraídas têm sido partes de seus corpos anteriores em outras encarnações terrestres.

A Lua não é a única detentora de toda a antiga matéria terrestre.

Uma certa quantidade de material cármico, de átomos de vida, é também atraída pelo imenso magnetismo deste continente sobre nossas cabeças.

É um continente.

Tem dezenas e dezenas e dezenas de milhas de espessura.

Eu mesmo acredito que ele explica em parte o que chamamos de azul da atmosfera em um dia claro, e os raios do sol nos alcançando da maneira benevolente e divina com que o Pai Sol toca seus filhos com sua luz e auxílio.

Este continente meteórico ou véu que envolve a terra como uma casca é igualmente a causa de nossas perturbações climáticas e meteorológicas.

Tempestades de todos os tipos, tempestades de vento, tempestades elétricas, tempestades de chuva, tempestades de neve, o calor do verão e o frio do inverno são em grande parte provocados pela interação entre este continente sobre nossas cabeças e o próprio magnetismo eletrovital da terra, que age ascendendo e contra ele, e contra esta casca meteórica que envolve nossa terra.

O que se chama de calor da terra não vem do sol, pelo menos apenas uma pequena porção vem do sol, e isso não na forma direta de calor, mas sim como radiação, que ao atingir nossa terra imediatamente começa a agir elétrica e magneticamente, eletromagneticamente, eletrovitalmente, para agitar as coisas na terra.

A razão pela qual os raios solares nos aquecem e nos fazem sentir gratos no frio inverno e opressivos no verão é porque, ao passar pelo ar e sobre nossas peles, eles são como uma corrente de eletricidade.

A eletricidade não é quente, nem é fria, mas inicia atividade vibratória em tudo o que toca ou atravessa, e isso aos nossos sentidos sentimos como calor, aquecimento, luz, conforto; ou se for verão, calor opressivo do qual muitas pessoas morrem.

Outro pensamento, Companheiros: todas as entidades no sistema solar, o Pai Sol e toda a sua família de planetas, visíveis e invisíveis, são essencialmente divindades.

Seu desejo interior essencial e esperança e anseios são por harmonia, esquecimento de si para o bem comum.

E notem que se qualquer planeta — isto pode soar um pouco estranho ou peculiar, mas ilustrará meu ponto — se qualquer planeta se tornasse perverso no reino do sol, em outras palavras autossuficiente e autoafirmativo, egoísta em outras palavras, e tentasse recusar-se a obedecer às leis harmoniosas do reino solar pelas quais todas as coisas são mantidas em harmonia e paz e para o bem comum, esse planeta seria instantaneamente quebrado em sua trajetória.

O poder do sol, se a obstinação se tornasse grande demais, simplesmente o aniquilaria. Na pior das hipóteses, ele desapareceria.

Reencarnar, com certeza, porque a mônada de um planeta é tão elevada quanto a mônada de um sol.

Mas, no que diz respeito aos veículos do planeta, seu corpo grosseiro, seu corpo material, sua força vital e seu linga-sarira, ou sua luz astral, seriam simplesmente aniquilados; ou nada que esteja abaixo do terceiro princípio a partir do topo pode aproximar-se ou opor-se ao sol com segurança.

Mesmo um dhyani-chohan não pode aproximar-se do sol em qualquer corpo inferior ao seu corpo manásico.

Chame-o de mayavi-rupa, se desejar.

Assim é no homem.

Somente isso seria suficientemente espiritual, suficientemente poderoso, não para neutralizar ou combater o sol, mas para tornar-se uno com ele e, portanto, estar a salvo.

Você compreende isso?

A natureza nunca pune nenhum de seus filhos que vivem com ela, trabalham com ela e a ajudam, pois a estes ela considera colaboradores no labor cósmico, na obra cósmica; e como H.P.B. tão belamente expressa em A Voz do Silêncio, trabalha com a natureza, pois então ela te considerará como um de seus próprios mestres e ela mesma te fará reverência.

Aí está o pensamento.

E por quê? Não é que a mônada da natureza se curve humildemente diante da tua mônada.

Significa que a tua mônada reconhece sua unidade com a natureza, e todas as formas inferiores da natureza reconhecem o domínio, o domínio da tua mônada, cooperando com a própria mônada da natureza.

Mas nunca cometais o erro, Companheiros, após ouvirdes este tipo de palestra que tenho tentado transmitir-vos, nunca cometais o erro de imaginar que qualquer ser humano é suficientemente sábio para condenar a natureza.

Se fôsseis um dhyani-chohan ou um buda, isso poderia ser uma questão diferente.

Nunca cometais o erro de dizer que tendes o direito de julgar outrem da maneira como não apenas indivíduos, mas nações o fazem. Estareis completamente errados.

Quanto mais cedo a lei da fraternidade e da justiça imparcial e do direito a qualquer custo for compreendida, mais cedo a Terra será o céu que deveria ser até mesmo hoje.

Os homens sempre encontram desculpas para permitir-se seguir seus passatempos ou manias favoritas.

Pois há hipocrisia em todos nós. Ela brota do nosso kama, ou desejo, do egoísmo.

"Somos superiores aos outros.

Temos o direito de tirar a vida dos outros"; e quão errado é todo esse sistema é demonstrado pelo fato de que é realmente reconhecido em nossos sistemas de jurisprudência moderna que doze homens, seguindo aqui o sistema inglês que foi adotado neste país, sabem o suficiente para tirar a vida de outro ser humano.

Por outro lado, a sociedade organizada deve proteger-se contra o mal ou o egoísmo; e as nações mais sábias, as mais civilizadas e as mais bondosas são aquelas que estão lentamente instituindo a abolição da pena de morte, e não permitindo que qualquer distorção do princípio aqui enunciado cegue seus olhos para as leis superiores da moralidade social.

Nós, teosofistas, devemos encarar os fatos.

A sociedade tem que se proteger; e os povos mais sábios estão enfrentando problemas como os apresentados pelos malfeitores por meio do aprisionamento, não o aprisionamento da vingança irada, por mais horrível que o crime possa ter sido, mas o aprisionamento da contenção e da educação; e isso é de fato humano porque é tão completamente humanitário.

A antiga doutrina mosaica de olho por olho e dente por dente nos diz o que a natureza totalmente imparcial faz.

Isso não significa que seja um modelo para o homem seguir, porque, como tentei apontar em várias ocasiões, o homem é superior à natureza que vê ao seu redor, ou o que ele vê ao seu redor são os princípios mais baixos da natureza interior.

Nós, homens, já estamos começando a viver na parte inferior de nossa mônada, nas partes manásicas e, portanto, somos muito superiores à natureza externa ao nosso redor. Evoluímos a consciência, o sentimento de fraternidade, um senso de justiça, de bondade, e estes estão crescendo em nós. Por quê? E agora retorno ao começo, o ciclo está reentrando em seu início: porque a evolução do homem atingiu o ponto em que os princípios inferiores estão começando a vibrar em harmonia com os superiores.

O quarto ou princípio intermediário foi ultrapassado.

Os pranas agora estão começando a sentir as frequências vibracionais superiores na constituição humana e estão começando a permear o linga-sarira e o corpo, de modo que até o cérebro agora está se tornando permeável à luz interior.

É um reflexo consolador lembrar que, por mais distante que esteja, os primeiros vislumbres da aurora vindoura já estão nos alcançando, os primeiros raios da aurora do novo dia.

A divindade está diante de nós, e as bênçãos que a acompanham, quando os homens serão Budas e Cristos.

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26 de novembro, Dupla Influência de Saturno

Cada um dos globos de nossa cadeia é — não exatamente formado, pelo menos não construído fisicamente, se você acha que a palavra formado implica isso — mas influenciado em sua construção, ou influenciado no que diz respeito à sua construção, unicamente por correntes dominantes de Saturno, ou por influências dos outros globos das outras cadeias planetárias sagradas.

Meu significado é este: que cada globo da cadeia planetária está sob a supervisão, mais do que sob a orientação, de uma influência ou poder espiritual astral de uma das outras cadeias planetárias sagradas.

Além de Saturno, nosso globo D está, esteve e estará sob, não tanto a influência formativa, mas a influência afetante de um planeta morto — não tanto dirigindo, mas impulsionando-nos. Tornei meu significado claro? Como quando você não guia uma pessoa, mas sua influência ao redor dela exerce um forte efeito sobre ela, mesmo que ela decida por si mesma qual caminho seguir.

A Lua é esse planeta morto que influenciou grandemente nosso globo; e em todas as antigas filosofias religiosas ou religiões que conheciam esses ensinamentos esotéricos, você encontrará as mesmas referências sobre a Lua e sobre as influências de outras cadeias planetárias sobre a nossa.

Como, por exemplo, o Judaísmo sempre orgulhosamente afirmou que sua própria divindade tribal particular é Jeová, que é a influência de Saturno, ou a divindade ou deus de Saturno.

E a isso se prende uma longa, longa história de ocultismo confuso e de especulação exotérica, e em tudo isso não me importo de entrar.

A influência de Saturno não é toda maligna.

Pode ser maligna, pode ser benigna.

Cada um dos planetas sagrados tem influências de muitos tipos, percorrendo toda a escala dos sete princípios, de modo que Saturno tem uma influência divina, uma espiritual, uma intelectual, uma psíquica, uma astral e uma física.

Mas todas essas influências são influências de Saturno, marcadas com o swabhava de Saturno, o magnetismo de Saturno, por assim dizer; e consequentemente uma influência de Saturno, como uma influência joviana, uma influência de Júpiter, ou uma influência de Marte, ou de Vênus, pode ser boa ou má, dependendo do indivíduo e do tempo sobre o qual ela incide.

Os judeus estiveram sob a influência de Saturno durante a dispensação mosaica, uma influência não muito elevada, embora tivesse seu aspecto superior, e há um paradoxo bem aí.

O esforço de Jesus, o Avatara que veio entre eles — "Minha mensagem é para as ovelhas perdidas da casa de Israel" — foi tentar conduzi-los a uma nova era, partindo da influência de Saturno para uma nova influência.

É por isso que ele é representado misticamente pelos primeiros cristãos primitivos, não pelos teólogos posteriores, como entrando em Jerusalém montado num jumento, mostrando assim seu domínio sobre o símbolo de Saturno, e sobre o potro de um jumento.

(C. A Tradição Esotérica, 3ª ed. rev.)

ed., p. 607 e seguintes.) Tão reconhecido foi esse ato que, quando se diz que Antíoco Epifânio entrou no Santo dos Santos, o que era estritamente proibido a qualquer um, exceto ao sumo sacerdote judeu, a lenda conta que o que ele viu ali era algo proibido pela lei judaica — isto é, uma figura esculpida ou talhada, o que os judeus chamam de ídolo.

A lenda afirma que o que ele viu no Santo dos Santos no templo era a figura de um asno dourado, emblema de Saturno.

Assim como quando os egípcios empregavam a cabeça de vaca ou a cabeça de touro, queriam apenas significar a Lua; ou quando os gregos usavam os emblemas de um cavalo ou cavalos, queriam significar o Sol, e assim por diante.

A Idade de Ouro de Saturno é uma história latina e grega, que não pertence ao ciclo judaico de ensinamentos.

Os gregos, e os romanos que tomaram emprestado dos gregos, falavam da era kroniana original, a era de Kronos ou Saturno, como uma era de inocência, e isso tem referência a ensinamentos tipicamente esotéricos, mesmo no que concerne aos planetas; porque na peregrinação das mônadas, Saturno abre a peregrinação antes que o Sol seja alcançado, e a fecha depois que o Sol é deixado para trás.

Para a mente grega, a Idade de Ouro de Saturno significava a era da inocência, o começo da vida, como a idade de ouro de uma vida humana, que é uma infância feliz, sem ansiedades, sem preocupações, sem tristezas, sem dores, porque a mente ainda não está desenvolvida na criança para compreendê-las, e crescer ampliada e magnificada por elas; pois todas as tristezas muito nos ajudam se as tomarmos corretamente.

Todas são cármicas.

Mas a criança não sabe disso.

Suas pequenas tristezas estão começando a abrir sua mente.

Isso é o que os gregos queriam dizer com a era saturniana, a infância da raça, sendo Saturno na mitologia grega um dos primeiríssimos no tempo e no espaço dos seres divinos, após os quais veio Júpiter — a perturbação, ou antes a mente, se preferirdes, veio ao mundo, mas a consciência compreensiva, a compreensão da felicidade e da tristeza, da dor e da alegria, o conhecimento do certo e do errado, as perplexidades que nos afligem quando tentamos trilhar o caminho belo.

Necessitamos da mente hoje, incluindo nossa consciência moral e nossa consciência.

Mas os gregos e romanos também disseram que no futuro novamente fecharemos o ciclo reascendendo a Saturno em nossas peregrinações evolutivas, e fecharemos este grande ciclo de evolução não mais como crianças inocentes, mas como semideuses, ou de fato deuses.

Há muito mais que poderia ser dito, mas lembre-se de que as histórias gregas e latinas do ciclo de Saturno pertencem à sua característica racial e à necessidade de ensino e pensamento ocultos.

Os judeus teriam compreendido isso perfeitamente, apenas não adotaram essa linha de pensamento.

Jeová para eles era o deus tribal, nacional ou racial de Saturno; e os filósofos entre os judeus sempre se esforçaram por ascender em seus pensamentos e mentes às regiões espirituais de Saturno, à calma saturnina, à sabedoria contemplativa e refletiva, da qual Saturno em seus aspectos mais elevados é um emblema; em vez dos aspectos lentos, frios, pesados e concretos de Saturno.

Essas mesmas qualidades são reconhecidas na astrologia.

A Mônada — Uma Entidade Composta

É uma prova novamente da antiga regra de que não se deve avançar rápido demais.

A linha é a linha do destino cármico.

Agora tire disso o que puder.

Além disso, considere a mônada como unitária.

Ela é uma unidade espiritual.

Contudo, até mesmo a mônada espiritual é na verdade uma entidade composta.

Ela é a semente cósmica da qual cresce a árvore da vida cósmica, com suas raízes para cima; seus ramos, raminhos, galhos, folhas e frutos para baixo.

Eventualmente, de tal semente surgem todas as emanações da vida cósmica, e se houvesse apenas uma essência infinitamente homogênea na mônada, não poderia haver essa dispersão nos múltiplos, incrivelmente numerosos, inumeráveis planos, seres e hierarquias do universo manifestado.

O próprio fato de que a heterogeneidade emana do que chamamos de homogeneidade mostra que a heterogeneidade com todos os seus inumeráveis ramos estava encerrada na essência monádica homogênea, fluindo através dessa essência monádica homogênea como a corrente de vida de uma árvore emana da semente aparentemente, e para nós realmente, homogênea.

Torno meu significado claro? Portanto, por trás até mesmo da mônada espiritual jaz uma infinidade de destinos cósmicos, de modo que cada linha que emana da mônada segue seu próprio curso cármico predestinado, e assim desce do espiritual através de todos os planos e hierarquias intervenientes para atingir sua ponta ou término, por assim dizer, quando o processo de desdobramento emanacional ou evolução em expansão alcança seu termo ou fim.

Assim, então, a mônada para nós é homogênea.

Todas as emanações dela, todas novamente serão reabsorvidas ou retiradas de volta para ela quando o pralaya se abrir.

Mas todas essas diferentes individualidades devem ter estado latentes ali para que pudessem emanar dela.

Portanto, isso nos mostra que a mônada não é meramente um canal, um centro-laya, através do qual fluem — e depois se ramificam na infinita multiplicidade da vida manifestada — tudo o que há de vida manifestada, mas que a própria mônada é uma entidade.

Considerai a vossa própria mônada espiritual: vós estais desdobrados em todos os vossos seis princípios sob ela, a partir dela. Considerai no que esses seis princípios se desdobraram: um microcosmo.

Contudo, quando uma mônada, esta mônada, a vossa ou a minha, estava outrora em seu nirvana, era para nós completamente homogênea.

Tudo estava retraído, recolhido, elevado, de volta a ela. Tudo, portanto, retorna ao seio da mônada — um pensamento que também encontrareis no pensamento judaico e no sistema cristão dele adotado — dormindo no seio de Brahma.

A Paz da Morte

Tenho frequentemente pensado, Companheiros, que a expressão de inefável paz e de uma alegria demasiado espiritual para ser quase percebida nos rostos dos moribundos, e ainda assim é percebida, deve-se ao fato de o cérebro refletir alguns débeis lampejos do que o eu interior está experimentando na morte, e o cérebro reage sobre os nervos e os músculos.

A paz interior resplandece, por mais tênue que seja, nos rostos daqueles que estão partindo.

Todo aquele que esteve ao lado dos que morrem viu isto, todo aquele com o olho que percebe.

Tem sido frequentemente mencionado. Há um momento exatamente na morte em que o panorama se desenrola e, equivalentemente, a parte superior da natureza se precipita para encontrar seu próprio protótipo espiritual, seu próprio eu, acima, mais alto; e ao longo de toda a corrente de consciência, este ananda, como dizem os sânscritistas, esta bem-aventurança, é derramado até mesmo no cérebro.

Em menor grau, o mesmo ocorre no sono sem sonhos, no sushupti, como o chamam. É, na verdade, inconsciência para o cérebro, porque o cérebro não pode captar as vibrações, é demasiado grosseiro e obtuso, demasiado denso.

Portanto, o cérebro está inconsciente, e nós, que vivemos tanto no cérebro, somos também, por conseguinte, inconscientes.

Mas para a natureza interior, o que para nós é inconsciência é a mais intensa consciência — eis novamente um paradoxo.

E isso, para mim, é uma das melhores coisas sobre o sono.

Além de revigorar o corpo, permitindo-lhe recuperar-se da tensão molecular ordinária, intensa e muscular do dia, a natureza interior tem alguns momentos fugidios, como lhe parecem, da mais perfeita felicidade, sabedoria, visão, descanso, descanso no sentido de atividade espiritual.

E há outro paradoxo.

A Iniciação é Autoconferida

Quando alguém avançou até o ponto em que está pronto para receber mais, ele mesmo saberá disso.

Caso contrário, não está pronto para receber. Isso pode parecer um pouco cruel e um pouco paradoxal.

Mas o que fazer? Tentaria você ensinar matemática superior à mente informe de uma criança? Não quero ser desrespeitoso.

Sei que há muitos aqui que conhecem, em suas próprias áreas específicas, dez vezes mais do que eu conheço nessas áreas.

Estou falando de princípios gerais.

Agora, a criança deve primeiro aprender as bases das coisas; sua mente deve se expandir.

Então, quando ela descobrir que desenvolveu amor pela matemática, ela mesma estará se ensinando, como todas as crianças fazem, como todos nós fazemos no ocultismo.

A iniciação é sempre autoconferida, e tudo o que o professor faz é apontar o caminho e os perigos, dar os avisos e, às vezes, dar o toque mágico daquilo que libertará o obstáculo na mente do buscador.

Agora, posso saber quando um dos companheiros está pronto para ir mais longe, não apenas pelo que dizem, mas às vezes pelo que não dizem.

Simples.

Sei que em minha vida tive meia dúzia de vezes que precisei esperar anos e lutar para alcançar certo ponto.

Então, quando cheguei lá, soube pelo súbito jorro de iluminação interior que estava pronto para receber, e recebi.

Na iniciação, é absolutamente necessário que o neófito não receba proteção.

Ele deve provar seu valor.

Ele é avisado, avisado do terrível perigo em que está prestes a entrar.

Mas não lhe é permitido tentar a menos que haja uma chance, e uma boa chance, e então ele é libertado, e parte, ele vai.

Seu corpo é vigiado, é protegido; de todas as formas possíveis ele é ensinado, é treinado, é instruído, é avisado, é examinado e reexaminado de todas as maneiras, ajuda lhe é dada tanto quanto possível; mas quando chega a prova real, quem pode compreender senão aquele que compreende? Quem pode falhar senão aquele que falha?

O professor não pode passar pela iniciação pelo neófito; ele deve fazê-lo por si mesmo.

Ele deve provar seu valor; e seria totalmente monstruoso e errado se fosse de outra forma.

Todo o sistema de pensamento, ensino e iniciação ocultos seria apenas uma fraude, uma farsa.

Os neófitos também percebem o perigo.

E qualquer um que saiba compreenderá a oração de Jesus no Getsêmani, quando ele orou a seu Pai no Céu, seu eu superior, ou melhor, seu eu espiritual dentro dele, o deus dentro dele: "Ó Pai, se for possível, passa de mim este cálice. Todavia, não como eu quero, mas como tu queres." Isso diz muito, apenas essas palavras.

Encontro

Conteúdo dos Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Dois Encontros de 11 de dezembro, G. de P. — Um pedido me chegou de alguns dos Companheiros aqui, no sentido de que a reunião habitual do Grupo Memorial KT de quarta-feira não fosse omitida, embora o dia seja Natal.

Fui perguntado o que eu pensava, e sugeri que, em um caso como este, a votação majoritária, como de costume, deveria prevalecer.

Quero que compreendam, no entanto, que esses grupos, em teoria, não deveriam ser realizados em partes.

Essas reuniões não deveriam ser realizadas com alguns membros ausentes e outros presentes.

Se a frequência não for completa, como regra, nenhuma reunião deveria ser realizada.

Não direi mais do que isso.

A questão é para vocês decidirem.

Sugiro que votem na moção tal como foi apresentada.

Estudante — Proponho que realizemos nossa reunião regular do Grupo Memorial KT daqui a duas semanas.

[A moção, devidamente apoiada, foi aprovada por unanimidade, exceto por um voto contrário.]

G. de P. — Bem, Companheiros, estou agora pronto para responder perguntas esta noite.

Estudante — Os deuses e deusas da mitologia, por exemplo, os gregos e escandinavos, foram os primeiros instrutores divinos dos homens, ou representavam as ordens superiores dos reinos das fadas?

G. de P. — Ambos, na verdade.

A palavra fadas, Companheiros, é um termo muito geral, significando seres de graus amplamente variados de status evolutivo — alguns muito avançados, outros muito menos. É uma palavra europeia e é geralmente usada no sentido europeu dessa palavra.

Os deuses, em uma extremidade da escala, poderiam ser chamados de fadas da divindade, as fadas divinas; e os elementais, na base da escala, poderiam ser chamados de fadas elementais — seres começando seu progresso.

Os deuses também foram os instrutores originais da humanidade.

Mas não imaginem por um momento que suas instruções cessaram.

Eles ainda a instruem e estão prontos receptores de suas comunicações.

Eles instruem o tempo todo e, em certo sentido, são os instrutores de todos aqueles abaixo deles em grau evolutivo.

As apresentações mitológicas comuns dos deuses não apresentam ou representam adequadamente como eles são.

As mitologias são contos de fadas, contos narrados sobre os deuses, que dão um esboço da verdade às mentes não instruídas, a fim de induzir o espírito de reverência e santo temor.

Mas nas escolas esotéricas sempre foi ensinada a verdade concernente aos seres divinos.

Agora, ao dizer que os deuses ainda instruem todos os seres abaixo deles, devo acrescentar que isso é feito de duas maneiras: primeiro, de um modo geral, pela influência que flui deles nos vários planos do seu próprio ser.

Seus sete princípios, para expor a questão de forma pictórica e concreta, emanam influências: cada um dos sete princípios dos deuses, isto é, de cada deus, emanando sua própria influência especial ou característica; e essas emanações fluem através dos sete reinos da natureza e são, na verdade, as leis, ou funcionam como, manifestam-se como, as influências controladoras que os homens chamam de leis, no cosmos.

Se você puder elevar sua mente, conscientemente, é claro, aos planos superiores das extensões cósmicas, você entrará em contato direto com as influências ou emanações superiores dos seres divinos e, por assim dizer, beberá dessas fontes Piereanas; pois nesses seres maiores chamados deuses vivemos, nos movemos e temos nosso ser.

Essa é a maneira geral pela qual os deuses, pela sua própria existência, elevam, guiam, conduzem, instruem e inspiram.

A segunda maneira pela qual eles instruem é bastante restrita e limitada somente àqueles — posso dizer super-homens, homens quase divinos — que, através da iniciação, são colocados em comunicação direta e individual com as faixas inferiores dos deuses — os deuses menores, em outras palavras.

Lembre-se de que os próprios deuses, em manvantaras anteriores, foram homens, como nós somos homens agora; e em futuros manvantaras nós, por nossa vez, seremos deuses; e nossos deuses serão então super-deuses, seres mais elevados que os deuses.

E nesses futuros manvantaras, quando tivermos evoluído conscientemente para a nossa divindade já inerente e inata, nós, por nossa vez, seremos os inspiradores, instrutores, estimuladores e guias de todos aqueles seres que, no tempo presente, estão ficando para trás de nós e existindo como as criaturas, como os seres, as entidades, dos assim chamados reinos inferiores da natureza — o reino animal, o reino vegetal, o reino mineral e os três reinos dos elementais.

Compreendam também aqui, por favor, que ao falar dos seres desses reinos como ficando para trás do homem em todas as suas inumeráveis hostes, não me refiro às formas, aos corpos, mas às mônadas em cada caso.

Por exemplo, as mônadas do reino vegetal formam o reino vegetal, e são essas mônadas que evoluem.

Uma árvore não evolui, uma rosa não evolui; é a mônada, e as mônadas que compõem qualquer entidade, que evoluem e assumem essas formas variáveis e impermanentes.

Você compreende a diferença? Não é a forma que evolui.

A forma é um fenômeno transitório, um evento evolutivo na história evolutiva da essência mônica.

A resposta está clara?

Estudante — Muito obrigado, Professor.

Posso fazer mais uma pergunta especial? De vez em quando, ao falarmos sobre a mitologia escandinava, nos perguntamos se Odin ou Wotan foi um dos primeiros instrutores das raças arianas.

G. de P. — Sim.

Odin ou Wotan eram apenas nomes dados a um certo caráter divino representativo.

O mesmo caráter é conhecido por outros nomes em outras raças de homens.

Isso não significa que Odin e Wotan, ou qualquer outro nome pelo qual você chame esse caráter divino, fosse um ser diferente do mesmo caráter conhecido por outros nomes em outros tempos entre outras raças de homens.

Houve um grego chamado Evêmero, que viveu cerca de trezentos anos antes da Era Cristã.

Ele ensinou que os deuses das mitologias das nações eram, nas eras arcaicas, meramente homens, mas grandes homens, super-homens; e que não havia deuses como tais radicalmente distintos dos seres humanos, dos homens.

Sua doutrina, declarada como um fato nu e cru, é verdadeira.

Mas foi grosseiramente mal compreendida e mal interpretada, mesmo pelos antigos gregos.

Ele não queria dizer que não havia seres divinos no universo.

Ele ensinou uma doutrina dos Mistérios: que todos os seres divinos, em tempos passados, em manvantaras anteriores, foram homens que passaram pelo estágio humano em seu curso evolutivo, que passaram pelos portais da humanidade antes de entrarem pelos portais da divindade.

Ele foi chamado por alguns gregos ortodoxos, que sustentavam a mitologia ortodoxa da época, de ateu — um termo que então carregava menos opróbrio consigo do que carrega hoje.

Significava meramente alguém que não aceitava a concepção popular dos deuses da época e, portanto, que não acreditava nessas concepções mitológicas populares.

Mas notarão que, em todos os fragmentos de história que temos sobre Evêmero e seus ensinamentos, não há uma única palavra que mostre que ele foi alguma vez processado por impiedade; o que demonstra que as autoridades, políticas e religiosas, da época sabiam que ele estava transmitindo um ensinamento dos Mistérios; ou então tão habilmente ele o revestiu e disfarçou que nenhuma pessoa não iniciada o reconheceria como um ensinamento mistérico dado à humanidade.

A razão real pela qual Sócrates morreu foi porque ensinou alguns ensinamentos dos Mistérios bastante abertamente, sem revesti-los com as vestes da metáfora e com figuras de linguagem; e, com isso, violou uma das regras fundamentais dos ensinamentos mistéricos: "Recebereis como outros receberam; só podereis dar como recebestes." A regra era rígida e se aplica até hoje.

Sócrates não era um iniciado nos Mistérios da Grécia.

Ele era um grande e bom homem e, por meio de seus próprios poderes espirituais inatos, captou essas verdades, por assim dizer, da atmosfera de pensamento do planeta.

Ele deve ter sabido (um homem de sua capacidade) que estava agindo errado; mas não havia feito juramento algum que o obrigasse.

Tecnicamente, ele era inocente.

No julgamento, seus juízes fizeram tudo ao seu alcance para salvá-lo; mas ele não quis salvar a si mesmo.

É a mesma história de Jesus novamente.

Vocês sabem que, mesmo nas lendas do julgamento de Jesus perante Pilatos, a narrativa mostra claramente que Pilatos fez o melhor que pôde para salvar Jesus, e Jesus recusou salvar a si mesmo.

Agora, é claro, minha referência a Jesus não militari de modo algum contra, nem alteraria o fato do que afirmei anteriormente, de que todo o registro evangélico é um conto mistérico.

Isso não milita contra aquilo, porque o conto mistérico foi narrado de acordo com os costumes do povo da época.

Há alguma outra pergunta?

Estudante — Tenho várias perguntas sobre este mesmo assunto: KT costumava nos dizer que, ao cantar ou realizar qualquer trabalho público, era melhor manter as mãos entrelaçadas; e, conforme entendi sua explicação, ela dizia que, se as mãos ficassem soltas pendendo ao lado do corpo, energias deixariam o corpo através das pontas dos dedos; mas, se as mãos estivessem entrelaçadas, manter-se-iam as correntes de energia em circulação. Sempre senti que havia uma razão mais esotérica para isso, que KT não podia nos contar na época.

Uma pergunta é: as pontas dos dedos estão mais abertas para o fluxo de saída do prana do que outras partes do organismo físico?

G. de P. — Não mais abertas, mas muito abertas. As mãos pendendo soltas ao lado do corpo permitem que as emanações prânicas (uso seu termo) escapem.

Mantidas com as pontas dos dedos tocando-se umas às outras, ou entrelaçadas, estabelece-se um fluxo natural, eletromagnético, podeis chamá-lo, se preferirdes dar-lhe um termo moderno que nenhum cientista compreende.

Mantendo os dedos assim, estabelece-se um circuito vital natural dentro do corpo.

Mas os olhos, por exemplo, são emissores ainda mais poderosos do fluido vital do que as mãos, e o fluido é assim mais facilmente dirigido.

Tenho visto olhos de seres humanos dos quais, por vezes, verdadeiramente se projetavam raios de força vital; e a força da essência vital que flui dos olhos é de tipo um tanto mais elevado do que a que flui das mãos.

Posso dizer que cada órgão do corpo emana seu próprio tipo característico de vitalidade: os olhos, a boca, o coração, o plexo solar, as mãos, os pés, cada dedo individual, os ouvidos em grau muito menor, sim, e até mesmo os cabelos; cada fio de cabelo é um canal para a saída da substância prânica.

Sobre esse fato repousa um dos mais misteriosos ensinamentos dos Mistérios, de que na morte a entidade vital (não a entidade espiritual) deixa o corpo por vários canais.

No instante da morte, quando o cordão dourado é rompido, a entidade vital deixa o corpo pelos olhos, pelo topo da cabeça, que é a parte mais elevada da energia vital; pelo nariz, pela boca, pelo coração, pelo plexo solar, pelas duas aberturas do corpo que estão abaixo do plexo solar; e em pequeno grau por cada dedo da mão ou do pé, e por cada fio de cabelo ou penugem.

De modo que vossa pergunta, vedes, toca um vasto campo de fatos.

Estudante — Posso fazer mais uma pergunta? Tenho visto frequentemente imagens de estátuas egípcias sentadas em que as palmas das mãos eram colocadas sobre os joelhos; e sei por experiência que essa posição é muito calmante para o sistema nervoso.

Suponho que haja alguma razão esotérica ligada a essa posição esculpida.

G. de P. — Há; e a razão é praticamente a mesma que já vos disse, mas além disso há certas razões religiosas.

E nas várias estátuas do Buda encontrareis diferentes posições dadas às mãos e aos pés.

Estas, especialmente as relativas às mãos, são tecnicamente chamadas em sânscrito de mudras, e todas dependem do circuito natural dos fluidos vitais eletromagnéticos através do corpo.

Uma mão aberta colocada sobre a outra mão aberta é uma pose favorita dos budas; é uma posição muito calmante e tranquilizadora — as mãos colocadas silenciosamente no colo, com as palmas sobre o cruzamento dos pés.

É muito difícil para os europeus de hoje cruzar as pernas e os pés dessa maneira — os europeus não estão acostumados a fazê-lo — mas com prática é muito benéfico, pois induz à calma da mente e ao sossego corporal.

Estudante — Notei que cada um dos Líderes tirou uma fotografia com a mão apoiada no rosto.

Perguntei-me se havia algum significado nisso.

G. de P. — Acho que não. Creio que foi apenas uma pose natural.

Acho que a maioria das pessoas faz isso; sei que eu o faço constantemente.

Lembro-me do Irmão -----, quando tirou minha fotografia, disse-me para apoiar a cabeça na mão, com a ideia, suponho, de que eu pareceria um pouco melhor dessa forma.

Estudante — Professor, está dito em A Doutrina Secreta que a estrela sob cuja influência se nasce permanece conosco durante todo um manvantara.

A palavra estrela aqui se refere a qualquer estrela, ou está restrita aos planetas? Os gênios dessas estrelas são descritos como nossos anjos guias ou guardiões, e também como os pais do fogo.

. . .

G. de P. — Você está fazendo duas perguntas ao mesmo tempo.

Tentarei responder primeiro à sua primeira pergunta; e depois você poderá fazer a outra em seguida.

Estudante — A primeira pergunta: a afirmação da qual falo refere-se apenas aos planetas ou se aplica a quaisquer estrelas do universo?

G. de P. — Sua pergunta é muito profunda.

De modo geral, a referência em A Doutrina Secreta é a qualquer corpo celeste, particularmente aos planetas.

No que diz respeito à hoste estelar, a referência é antes às constelações — as verdadeiras constelações, não outras.

Há duas estrelas em particular que são mencionadas, a estrela espiritual e a estrela astrológica, mas a referência poderia ser também aos planetas.

Quero dizer isto: quanto às duas estrelas mencionadas, uma é seu progenitor espiritual, e a outra estrela, por simpatia astrológica, é a influência controladora no momento do nascimento.

Por favor, lembre-se — e não posso dizer mais em resposta à pergunta no momento — que quando se fala de estrelas e planetas como influenciando os seres humanos, raramente ou nunca se quer dizer o corpo celeste físico.

A referência é sempre à vitalidade espiritual da estrela ou planeta, o gênio (para usar a palavra latina), a divindade que sobre habita, a divindade que habita interiormente, a divindade inspiradora daquele corpo celeste particular, seja planeta, estrela ou constelação.

Qual é a sua próxima pergunta?

Estudante — O gênio daquela estrela particular tem alguma conexão direta com nossos eus espirituais; e, se assim for, como a obteve?

G. de P. — A conexão é a mais íntima possível.

É o seu progenitor; e, além disso, é você mesmo.

Você é uma centelha daquela chama estelar no seu âmago mais profundo.

Permita que seu pensamento se detenha nessa afirmação.

Você nunca obtém conexão tão direta, porque você sempre é isso, sempre foi isso e sempre será isso. Você e aquela estrela estão ligados por toda a eternidade, para trás e para frente.

Estou falando agora da estrela espiritual, não da astrológica, esta última governando, como se costuma dizer, seu destino no momento do nascimento.

Você falou da estrela espiritual, creio eu.

Estudante — Isso seria uma explicação da crença romana de que grandes pessoas, ao morrerem, tornavam-se estrelas?

G. de P. — Exatamente.

Esse é o significado exato da crença romana.

E quando os imperadores romanos morriam e eram apoteosados, para usar uma expressão grega, a ideia original era simplesmente que a parte espiritual do imperador, como também a de qualquer outro ser humano, aliás, retornava instantaneamente, mais rápido que o pensamento, à sua estrela-progenitora.

Já vos disse antes, Companheiros, em muitas ocasiões, que os mistérios relacionados à morte são numerosos e tão sublimes que a referência a eles é quase proibida exceto nos graus superiores, simplesmente porque, a menos que sejais treinados para compreendê-los, certamente os compreendereis mal.

A resposta à pergunta agora está clara?

Estudante — Sempre entendi que o número cinco tinha uma conexão especial na filosofia esotérica com o elemento ou princípio manásico da evolução; e, por outro lado, se compreendo corretamente, a evolução de uma raça, de uma raiz-raça, começa aproximadamente no período médio da evolução da raça precedente.

Agora, juntando essas duas coisas, isso significa, por exemplo, que a quinta raiz-raça, a atual, que está destinada a atingir um estado consideravelmente elevado de evolução do elemento manásico, originou-se ou surgiu, por assim dizer, da quinta sub-raça da quarta raiz-raça?

G. de P. — Sua pergunta é difícil.

O que você quer dizer com a duração de uma raça? É verdade que cada raça sucessiva se origina aproximadamente no período médio da raça-mãe, conforme o tempo é contado; mas como cada raça-raiz carrega uma qualidade própria, que é sua característica particular, sua duração de vida é mais longa quando essa característica, em sua própria evolução, chega à manifestação.

Você me entende?

Estudante — Sim.

G. de P. — Além disso, a sexta raça-raiz se originará no sexto período da evolução da nossa quinta raça-raiz.

Por exemplo, a nossa é a quinta raça-raiz.

Seu período mais longo de tempo será transcorrido em seu quinto estágio; na quarta raça-raiz, o período mais longo dos sete subperíodos de sua duração de vida foi o quarto subperíodo; na terceira raça-raiz, o subperíodo mais longo de sua duração completa foi o terceiro subperíodo; mas no quarto subperíodo originaram-se as raízes da seguinte quarta raça.

Assim, a referência ao ponto médio de uma raça como dando origem à próxima raça referia-se ao tempo, não necessariamente aos sete princípios da raça ou aos sete períodos considerados como uma categoria.

A afirmação não se referia a nada tão mecânico quanto isso último.

Minha resposta está clara para você?

Estudante — Está perfeitamente clara, apenas há algo mais que gostaria de perguntar a esse respeito.

No conhecido fato dos judeus se autodenominarem o "povo escolhido", isso tem um significado esotérico no sentido de que sua linhagem pode ser traçada até aquela sub-raça particular da raça precedente, que foi escolhida como germe para a evolução da quinta raça?

G. de P. — Não, de modo algum.

Toda raça na antiguidade considerou a si mesma, e com razão, como o "povo escolhido" de seu próprio instrutor ou guia planetário particular, Saturno no caso dos hebreus, Vênus no caso dos romanos, e assim por diante.

Toda raça é o "povo escolhido" nesse sentido.

Apenas o temperamento obstinado dos hebreus, acerca do qual seus próprios profetas se queixaram tão veementemente, deu ênfase particular e muito especial ao fato de serem o "povo escolhido".

Há também bastante desse mesmo sentimento nos Estados Unidos da América hoje, ou costumava haver, no sentido de que os americanos são o "povo escolhido". Assim é com todos os povos.

Isso é chamado nos tempos modernos de espírito nacionalista; e como espírito, tem suas próprias virtudes menores.

Mas há poucas coisas, realmente creio, Companheiros, que militem tão fortemente contra o sentimento de fraternidade humana quanto esse espírito de nacionalismo agressivo.

É dever de todo homem amar sua pátria, obedecer às suas leis, orgulhar-se de suas virtudes e das nobres realizações de seu passado; mas levar esse sentimento tão natural e próprio ao ponto de acreditar que outros povos são inferiores é totalmente errado, porque não é verdade.

Estudante — Há muitos anos, tive oportunidade em várias ocasiões de caminhar por um jardim botânico, e cada planta e cada árvore tinha um nome anexado a ela; e o efeito de ver aqueles nomes era frequentemente (eram, é claro, na maioria, nomes latinos, que talvez significassem que a árvore tinha folhas largas, ou folhas estreitas, ou eram apenas uma versão latina do nome do botânico que a catalogou) — digo que o efeito de ver aqueles nomes tantas vezes era nauseante; e frequentemente me ocorria que certamente uma árvore, ou uma planta, ou qualquer coisa, na verdade, até mesmo um ser humano, tinha um nome real, o nome esotérico.

Há algo nisso?

G. de P. — Certamente há. O mesmo pensamento estava na mente do escritor do Novo Testamento cristão — no Apocalipse, creio que o caso ocorre (faz tanto tempo que não examinei as Escrituras cristãs, que posso estar enganado). Mas esse escrito cristão diz que "o Seu nome será escrito em Sua testa" ou palavras nesse sentido, que é exatamente o significado do pensamento que você tem tentado expressar.

O caráter ou individualidade nua tem seu próprio "nome" nos registros cósmicos; não um nome em palavras humanas, mas aquela característica vital-astral que distingue o ser de outras coisas, assim como os nomes, para nós, pobres seres humanos, distinguem uma coisa de outra.

Cada árvore, cada metal, cada ser humano, na verdade tudo, tem sua própria característica, sua própria individualidade e, portanto, seu próprio "nome".

Estudante — Isso é swabhavat?

G. de P. — Não; e, no entanto, é de certa forma.

Swabhavat é um termo restrito exclusivamente ao princípio cósmico que é, na realidade, os reinos superiores do akasa.

Swabhavat significa autodevir — aquilo que eternamente se torna a partir das fontes de seu próprio eu.

Então você vê que tem certa referência à característica ou "nome" vital-espiritual do qual falei ao responder à pergunta anterior.

Você está certo na referência, mas o termo é mal aplicado.

Estudante — Perdoe-me, tenho duas perguntas, Professor.

Elas são curtas.

Uma coisa que me intriga desde que conheci a teosofia é: por que alguns são atraídos por este movimento e outros, que parecem ter todas as qualificações e ser muito semelhantes em todos os aspectos, não são atraídos de forma alguma.

Alguma coisa que o senhor nos contou sobre a estrela tem a ver com isso? Este movimento deve estar sob uma estrela guia, e os Líderes e aqueles que não são atraídos estão sob estrelas diferentes, ou algo desse tipo?

G. de P. — Bem, dificilmente poderia dizer isso, porque cada entidade individual, cada ser humano, está sob uma estrela diferente.

Não, não creio que vá tão fundo assim; creio que é antes o efeito da evolução cármica.

Alguns seres são simplesmente mais avançados que outros; sua natureza superior é mais evoluída; sentem mais profundamente; têm a visão; veem mais prontamente o que as coisas são; ansiaram pela verdade por tanto tempo que, quando ouvem falar da teosofia, são instantânea e instintivamente atraídos por ela. Há uma comunidade de pensamento, veja.

Não creio que tenha a ver com um vínculo tão profundo ou radical quanto a estrela.

Estudante — Obrigado.

Tenho outra pergunta, que se liga a outras que já foram feitas.

O senhor referiu-se duas vezes a Saturno, o Saturno dos judeus.

Mas, como o senhor falava de mitologia, pensei no que muito me intrigou: o que foi a era dourada de Saturno e Reia? Nunca consegui entender sua relação com a Era Olímpica grega; e me perguntava se era uma das eras douradas menores? Poderia nos contar algo mais sobre isso? Esse Saturno é o mesmo que o Saturno dos judeus?

G. de P. — A referência a uma era dourada teve dois significados na mitologia grega: o exotérico, significando o tempo em que a raça humana era inocente, em sua juventude, como uma criança, sem responsabilidade real — não uma posição elevada de modo algum, não uma posição a ser buscada por seres humanos evoluídos que conhecem tanto as glórias quanto os pesados deveres da responsabilidade; mas assim como uma criança é inocente, não importa o que faça, porque a vontade e o entendimento não estão desenvolvidos.

Assim, as primeiras raças da humanidade passaram pelo que os gregos chamaram de era saturniana, uma era de inocência, de falta de compreensão intelectual, mas uma era em que havia mais ou menos paz e felicidade, como a que uma criança tem.

Não admiro uma criança porque ela é subdesenvolvida.

Uma criança me diverte, muitas vezes faz um forte apelo à minha piedade, à minha compaixão, à minha simpatia, como ser humano; mas não considero uma criança algo admirável.

Não é um exemplo ou um modelo a seguir.

Está em sua era saturnina de crescimento.

É inocente.

Não tem responsabilidade; não tem preocupações; nada lhe é exigido. Não percebe sequer que tais coisas existem, ou ao menos apenas vagamente.

Vive dia após dia.

Tudo é cuidado, no que lhe diz respeito.

Mas enquanto este era o significado popular ou mitológico da Era de Saturno entre os gregos, nos Mistérios a Era de Saturno referia-se ao futuro distante, paradoxalmente, pela mesma razão que mencionei há pouco, a uma era do futuro longínquo quando o tempo de ouro, como era chamado, a idade de ouro, virá, virá novamente; quando, em vez de sermos semievoluídos, como somos agora, seremos plenamente evoluídos; em vez de sermos semirresponsáveis, semi-irresponsáveis, seremos plenamente responsáveis, tendo coordenado poderes e faculdades.

Esses ensinamentos dos Mistérios referiam-se a uma Era Saturnina ou Idade de Ouro do futuro, quando a paz reinará na terra, quando os homens serão sábios, piedosos, conhecedores, prestativos uns com os outros, reconhecendo seu parentesco com os deuses; e será a última era antes de a raça desaparecer deste planeta.

Minha resposta atende de alguma forma à ideia que você tem em mente? Tentarei novamente se desejar fazer sua pergunta de uma forma um tanto diferente.

Estudante — Obrigado, Professor; há apenas um ponto: o Saturno da mitologia italiana é o mesmo Saturno dos judeus?

G. de P. — Sim, mas visto de uma maneira muito diferente.

Todo planeta tem dois lados, um lado espiritual e um lado material.

Na mitologia grega e latina, era o lado espiritual de Saturno ao qual se fazia referência. Ora, os judeus, os hebreus, conheciam também o lado espiritual; mas durante a história do povo hebreu, como aconteceu, infelizmente para eles, foi o aspecto material de Saturno que se filtrou dos ensinamentos dos mistérios e tornou-se uma ideia dominante, uma ideia nacional dominante.

Foi um infortúnio; poderia ter sido o contrário.

Mas era o seu carma.

Houve homens altamente espirituais entre os hebreus, os judeus, assim como houve entre todos os povos — grandes homens, grandes iniciados, mestres de sabedoria; mas, como seus próprios profetas nos disseram, de modo geral o povo tem sido bastante materialista.

Tem sido a tendência desse povo.

Mas eles não são os únicos que são materialistas, e não se esqueça disso! Isso responde à sua pergunta?

Estudante — Absolutamente, obrigado.

Estudante — Com relação à questão dos budas entre os povos orientais, particularmente aqueles povos que mantiveram mais fielmente os ensinamentos do Budismo: pelo que entendi, eles têm diferentes classes ou diferentes grupos de budas, representados por diferentes figuras; cada figura tem um nome diferente.

Às vezes há apenas pequenas diferenças.

G. de P. — O que você quer dizer com figuras — estátuas?

Estudante — Sim, estou pensando particularmente naquele que chamam de bodhisattva, que, sempre que é mencionado ou referido, parece receber um pouco mais de reverência, como se houvesse algo mais nele. É algo que se percebe mais na sensação da maneira como demonstram sua reverência a ele. Seria porque este em particular é mais avançado, ou há algo mais ligado a isso?

G. de P. — Aqui novamente temos uma questão profunda, que abre os próprios fundamentos do Budismo.

Deixe-me dizer algo: você não está se referindo a estátuas ou esculturas.

Bodhisattva é um título, assim como buda o é. Buda significa "o desperto". Bodhisattva significa "a essência do buda", ou princípio-búdico — bodhi (sabedoria), sattva (a essência de uma coisa). O buda é o estágio seguinte, mais elevado ou posterior ao bodhisattva; mas o bodhisattva, para o coração humano popular, sempre possuiu no Oriente um apelo maior do que o buda, por esta razão: para uma criança, seu pai é sempre mais querido do que qualquer outro ser humano, embora a criança possa saber que esse outro ser humano é maior e mais grandioso do que seu próprio pai.

E é portanto por esta razão, porque enquanto os budas são a própria encarnação da sabedoria e do amor, os bodhisattvas são mais humanos.

Eles trabalham entre os homens, assim como os budas o fazem, e há mais bodhisattvas do que budas.

Você começa a captar a ideia agora, talvez: os bodhisattvas são mais humanos; estão mais conosco; são mais parecidos com os homens comuns.

Os budas são tão evoluídos que, até certo ponto, o coração humano comum os percebe como um pouco elevados demais.

É uma visão equivocada de se ter, mas essa é a reação natural do coração humano.

A perfeita encarnação da sabedoria e do amor que o buda é, é um evento sublimemente belo, mas o ser humano comum sente talvez que tal estágio seja um pouco elevado demais para ele.

O coração humano comum anseia por algo de tipo mais humano, algo não tão avançado; e aí reside a raiz da razão pela qual os Bodhisattvas, no que diz respeito à multidão, parecem mais próximos da humanidade do que os buddhas.

Na verdade, não é assim, mas tal é o sentimento humano.

Mas não interpreteis mal estas observações.

Para os homens, os bodhisattvas são seres humanos de um tipo esplêndido.

São homens grandes, grandiosos, evoluídos.

Dando mais um passo, tornam-se buddhas.

Os bodhisattvas também são encarnações de sabedoria e compaixão, mas não tão completamente quanto os buddhas.

Há mais sobre este assunto que levaria muito tempo para explicar aqui.

Este assunto é um dos mais belos mistérios do Budismo e, de fato, de nossos próprios ensinamentos, pois nosso ensinamento a esse respeito é idêntico.

Por exemplo, posso tornar isso um pouco mais claro dizendo-vos que os dois Mestres de sabedoria e compaixão à frente de nossa própria Ordem, que fundaram a Sociedade Teosófica e que são conhecidos pelas iniciais M e KH, são bodhisattvas; nenhum deles é um buddha.

Há também graus de bodhisattvas.

Esta palavra é um título; é uma palavra como rei, ou salvador.

Bem, há vários tipos de reis e salvadores — reis autocráticos, reis constitucionais, reis figurativos — reis em título, isto é.

Compreendeis agora a direção geral da ideia? Se não, por favor, formulai vossa pergunta novamente de uma forma um pouco diferente; porque, Companheiros, deixai-me dizer-vos algo ao qual já aludi muitas vezes: recebereis uma resposta sempre estreitamente correspondente à vossa pergunta.

Repito isto, porque é importante.

É uma lei de nossa Ordem.

Não tenho o direito de vos dizer, ao responder a uma pergunta, mais do que pedistes. Agora, tentai novamente.

Estudante — A parte que falastes está bastante clara; mas gostaria de fazer uma pergunta adicional: são essas várias classes de buddhas diferentes graus de iniciação?

G. de P. — Sim, em certo sentido isso é aproximadamente verdadeiro.

Mas o crescimento real, o crescimento evolutivo, em certo sentido, pode ser chamado de uma iniciação lenta, enquanto toda iniciação em nossas ordens superiores é meramente uma evolução estimulada ou acelerada.

Compreendeis, Companheiros? Consequentemente, os buddhas, embora produtos da evolução humana, devem, no entanto, passar pelo procedimento iniciático regular, que é um aceleramento da evolução, como já disse.

Este ponto está claro?

Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — Está mesmo? Se não estiver, por favor, tentai novamente.

Estudante — Sim, isso me dá muito mais em que pensar.

G. de P. — Isso mesmo.

Essa é uma boa resposta.

Estudante — Será que Gautama, o Buda, era superior aos nossos Mestres?

G. de P. — Muito superior.

Ele foi um dos budas da quinta raça e, portanto, muito superior.

Na verdade, se eu pudesse contar todo o mistério concernente ao Buda, você compreenderia por que HPB abertamente se declarou budista e por que permitiu o uso do termo "Budismo Esotérico" no início dos dias da Sociedade.

Gautama é uma das duas grandes encarnações-búdicas pertencentes à nossa quinta raça.

Há muitos Mestres de Sabedoria, mas apenas dois budas em uma raça-raiz.

Estudante — G. de P. . . .

G. de P. — Quero apenas acrescentar que o Buda — e neste caso particular estou me referindo a Gautama, o Buda — é constantemente referido em nossos próprios graus superiores como o Maha-chohan, o Grande Senhor; e é ele quem fornece o material psíquico para as várias encarnações avatáricas que ocorreram e ocorrerão durante nossa presente quinta raça-raiz.

Está claro?

Estudante — Tantos assuntos maravilhosos surgiram esta noite.

Isso traz centenas de perguntas à minha mente.

Gostaria de voltar a um ponto que foi tratado há algum tempo com respeito ao nome, o nome místico.

Não existe também um número místico? Somos informados de que temos um número e também uma figura geométrica.

Penso que há algo sobre isso em nossos ensinamentos esotéricos.

G. de P. — O número místico refere-se a uma ideia astrológica ligada a uma estrela espiritual.

Não é tanto um caráter numérico — de modo algum, na verdade; mas esse número se refere antes à qualidade do que à quantidade, se você me acompanha, pois é muito difícil de explicar.

Todo homem tomado como unidade possui uma certa taxa vibracional numérica que você pode chamar de seu número, se quiser; e já ouvi homens e rapazes de mentalidade vulgar dizerem uns aos outros: "Bem, eu decifrei você." Ora, essa afirmação é verdadeira, pois eles compreenderam o outro homem; captaram sua taxa vibracional.

Eles não sabiam o que era nem como registrá-la no papel; mas o instinto da linguagem gráfica expressou-se nessa forma.

Estudante — Pode nos dar alguma luz adicional sobre o significado esotérico da palavra mística 'Om'?

G. de P. — É curioso como essa pergunta continua vindo à tona.

Om não significa absolutamente nada além daquilo que você coloca nele. Os hebreus tinham um termo correspondente, Amém, que não significa absolutamente nada além daquilo que você coloca nele. Om é escrito com dois caracteres na língua sânscrita; e os hindus em suas religiões ortodoxas (e há muitas em Hindustão), isto é, as várias seitas do bramanismo, etc., fizeram desta palavra Om quase uma partícula divina da fala, ou melhor, revestiram esta palavra mística Om quase com os atributos da divindade; e sua história é muito semelhante ao que os cristãos da persuasão católica romana da Idade Média fizeram do sinal da cruz — atribuíram-lhe todos os tipos de poderes místicos e mágicos.

Na verdade, é uma superstição.

E assim é o sentimento hindu ortodoxo com relação ao poder excessivo que comumente atribuem a esta palavra Om.

Lembro-me de ler uma história chamada Drácula, uma história horrível sobre um vampiro, que alguns de vocês devem ter lido, escrita por um católico romano.

Naturalmente, ele atribuía todos os tipos de poder mágico à cruz, dizendo que o vampiro era derrotado ou superado ou impedido de atacar suas vítimas, fazendo o sinal da cruz sobre sua vítima, ou algo do tipo.

Tudo isso é de fato superstição.

Om é de fato uma palavra sagrada, simplesmente por causa do efeito que a combinação dos sons de O e M produz, quando recitada corretamente com a alma compreensiva por trás dela; pois ela acalma, tranquiliza, refina o ovo áurico que envolve cada ser humano, tornando assim a mente mais facilmente receptiva às essências vitais da parte superior da constituição interna.

Isso é realmente tudo o que há para dizer. Ela também tem uma série de significados.

Às vezes, nos velhos tempos da Índia, era usada como uma palavra que significava assentimento ou consentimento, muito parecida com a palavra inglesa "yes" (sim).

Uma pessoa fazia uma pergunta a um companheiro; o companheiro respondia Om — "sim", "certamente", "exatamente". Esta palavra tem uma longa história.

Mas, como digo, estou bastante surpreso como ela continua vindo à tona, na forma de perguntas sobre ela.

Estudante — HPB diz em suas Instruções que cada pronúncia da Palavra rompe, destrói, um véu entre o eu inferior e o eu superior, ou algo assim.

G. de P. — Sim, se pronunciada corretamente, mas não necessariamente esta palavra.

Qualquer palavra que desperte vibrações igualmente refinadas e calmantes poderia ser pronunciada e ter exatamente o mesmo efeito.

Não há nada de mágico na palavra 'Om' em si mesma.

É simplesmente uma combinação de uma vogal e um m sonoro. Não é uma coisa mágica.

Os deuses não o criaram. É uma invenção humana — "O-M." É, no entanto, frequentemente usado para fins mágicos.

Os sânscritistas o chamam de mantram.

No Tibete, você encontrará que os tibetanos, pessoas altamente religiosas como são, andam por toda parte, de manhã, ao meio-dia e à noite, murmurando "Om mani padme hum," que significa "Om, a joia no lótus, Om." O tibetano pode estar cometendo todos os tipos de pecados, mas por hábito e costume ele fica murmurando esse mantram mais ou menos o dia inteiro.

O simples murmurar dele não lhe faz nenhum bem terreno.

Não há vontade por trás disso. Não há compreensão.

Eu poderia sentar aqui e você poderia sentar aí e poderíamos murmurar Om juntos até o fim dos tempos, e isso não nos faria nenhum bem.

Mas pronunciado por alguém que sabe como pronunciá-lo, cujo coração é puro, cuja vontade está nele, que sabe como usá-lo para acalmar e suavizar a aura ao seu redor, então essa combinação particular de sons vocálicos é poderosa.

Isso é tudo o que há para isso.

Estudante — Tem que haver dois lados para se jogar um jogo; e também nos é dito que temos que passar por todo sofrimento e experiência.

Eu queria lhe perguntar: é uma necessidade para a alma individual em algum momento de sua evolução passar pela experiência indescritível de um mago negro, ou não é necessário?

G. de P. — Não é necessário.

Mas, infelizmente! muitos humanos passam.

Estudante — Eu ia lhe perguntar se a descrição que o Sr. Judge deu da palavra Om nos Aforismos de Yoga se refere a qualquer combinação de vogais e consoantes como O e M, já que ele diz que ela representa Brahma, Vishnu e Siva, creio eu.

G. de P. — Não me lembro disso. Mas evidentemente o Sr. Judge, que era uma reencarnação de um iogue hindu, deve ter tido alguma ideia hindu em sua mente na época.

Estudante — Eu pensei que era tão importante uma vez que aprendi a coisa toda; então eu estava apenas imaginando se era meramente alguma combinação de vogais que era bom ter juntado.

G. de P. — Om é uma combinação particularmente boa.

É uma invenção humana, mas uma combinação particularmente boa; e se pronunciado por alguém com coração puro, com espírito bondoso, que está tentando se colocar em um estado devocional de mente, é muito melhor do que outras palavras por causa das vibrações que evoca.

Por exemplo, se eu fosse murmurar para mim mesmo, "Barato, barato, barato," essa repetição não é uma combinação de sons particularmente indutora de religiosidade.

Isso é tudo o que há para isso. Novamente, se eu disser, "Có, có, có, có," isso causaria outro estado de sentimento, você vê.

Estudante — Gostaria de perguntar se nossa expressão inglesa ao responder uma pergunta, "Umph", tem algo a ver com Om?

G. de P. — Creio que se originou exatamente da mesma maneira que 'Om'. Parece haver algo no m, que parece dar consentimento, dar assentimento, a uma coisa.

Penso que no antigo sânscrito tomava a forma de Om, e em vosso costume inglês e americano as pessoas geralmente dizem umph.

Assim o creio, pelo menos.

Na Inglaterra, muitas vezes implica dúvida quando um homem vos faz uma pergunta e vós dizeis umph.

Estudante — Não seria antes uma questão da entonação que se coloca por trás da palavra?

G. de P. — Creio que sim. Mas a ideia é a mesma.

Estudante — Tenho estado muito interessada ultimamente nas diferenças dos rostos humanos — o lado esquerdo e o lado direito; e notei, ao pegar muitas fotografias em uma revista e cobrir um lado do rosto e olhar o outro, que um lado parece um indivíduo diferente do outro.

Perguntei-me se o senhor diria algo sobre isso. Um lado expressa o eu superior e o outro lado o eu inferior?

G. de P. — Há de fato uma grande diferença entre os dois lados do rosto.

Qualquer um pode facilmente comprovar isso por si mesmo fazendo o que esta companheira disse que fez.

Mas há mais do que isso nessa questão. Por que os dois lados do rosto deveriam diferir um do outro? É porque é um remanescente da antiga condição hermafrodita da raça humana.

Não creio que as senhoras aqui gostariam que eu dissesse que a porção feminina da humanidade é o lado inferior, ou talvez seja o lado superior (elas não se oporiam a essa afirmação!); mas desde a época em que a raça humana era andrógina, essas duas qualidades, a masculina e a feminina ou, para colocar de outra forma, a positiva e a negativa, ou vice-versa, como preferirdes, têm perdurado mais ou menos no corpo físico, e na verdade esta é a causa do que é chamado pelos biólogos de simetria bilateral do corpo humano — um braço direito e um braço esquerdo, uma perna direita e uma perna esquerda, uma narina direita e uma narina esquerda, mão direita e mão esquerda, orelha direita e orelha esquerda, e assim por diante.

Está chegando o tempo em que nossos corpos não terão a forma que têm atualmente, assim como anteriormente não tinham a forma que têm agora.

À medida que a raça evolui, novos sentidos entrarão em ação; sentidos antigos assumirão um caráter mais geral e difuso, e nossos próprios rostos mudarão.

Muitas coisas misteriosas estão por vir no futuro.

Gostaria de pensar em seus descendentes distantes como sendo calvos, tendo um olho só, um nariz muito encolhido, com duas espinhas dorsais e sem sexo? Poderia recitar uma série de outras coisas.

Serão criaturas belas.

Para nós, pareceriam horríveis.

Mas posso assegurar-lhes que se os povos da terceira raça-raiz posterior, como fizeram em alguns casos, pudessem ter olhado para o futuro e nos visto, anões mirrados e enrugados, teriam dito: "Que monstruosidades horríveis!" A beleza para nós, humanos, depende em grande parte do costume.

O que é harmonioso quando certo costume prevalece é chamado de beleza; ou harmonia e beleza são uma coisa só; e beleza é o reconhecimento da harmonia.

É aí que reside o sentido da beleza.

Estudante — Em um dos contos místicos do Sr. Judge, ele faz a afirmação — é o conto maravilhoso, um dos últimos que escreveu — que aquelas formas estranhas, aquelas delineações estranhas que encontramos na arte egípcia, dos deuses com cabeça de pássaro, cabeça de íbis, e cabeça de chacal com asas de touro, e assim por diante, estavam realmente retratando o que as sacerdotisas do antigo templo viam; que elas viam essas formas na luz astral.

Bem, então, por que não as temos na arte de outras nações? Como aconteceu que as sacerdotisas de outras nações não parecem tê-las visto — pelo menos, não as retrataram em nenhuma outra terra que eu conheça?

G. de P. — Há coisas equivalentes em outras terras.

Estudante — Então suponho que a luz astral estava difundida e o que uma nação viu está aberto a todas.

G. de P. — Toda nação é um conjunto de egos reencarnados com um tipo psicológico ou inclinação de caráter mais ou menos semelhante.

Eles são atraídos uns aos outros porque se atraem mutuamente.

Sendo assim, toda nação que vive em certa parte da superfície terrestre, em certo clima que dá origem a certos animais e plantas, e assim por diante, vê na luz astral os seres que se reúnem em torno de tais lugares, porque são esses seres astrais que produzem o físico.

Se tal vidente egípcio tivesse ido a um clima setentrional ou tivesse ido à Índia ou à China, se fosse um verdadeiro vidente, teria visto os originantes astrais do que produz as manifestações físicas externas nesses outros lugares.

Você entende?

Estudante — Entendo. Agora esta outra pergunta.

Cada um dos presentes provavelmente já leu Etidorhpa.

Tem algum valor?

G. de P. — Não li o livro.

Vi as imagens no livro.

Não sei se tem algum valor particular.

Acho que foi em grande parte uma obra de imaginação.

Estudante — Obrigado.

Estudante — Você disse há alguns momentos que Gautama, o Buda, foi um dos dois maha-chohans, creio que você disse, da quinta raça-raiz.

Pode nos dizer quem foi o outro, ou ele ainda não veio?

G. de P. — O Buda Gautama é às vezes chamado de sétimo buda.

Agora você pode fazer seus próprios cálculos.

Vou deixá-lo confuso.

A primeira raça teve dois, e a segunda raça teve dois, a terceira raça teve dois; isso perfaz seis; a quarta raça teve dois; isso perfaz oito; e ainda assim ele é o sétimo.

Estudante — Sinto-me pior do que antes.

G. de P. — Sinto muito; mas esta é uma questão que não posso responder aqui.

Estudante — Com relação à questão sobre ter que experimentar todo sofrimento: HPB diz em algum lugar que é possível atravessar o sofrimento sobre palafitas, por assim dizer, e que não é necessário chafurdar na lama; e eu me perguntava se essa expressão de experimentar todo sofrimento significa que não é necessário que alguém realmente passe pelas experiências materiais, se tivesse a simpatia para compreendê-las.

G. de P. — Exatamente. Há muitas, muitas experiências na vida humana pelas quais não é necessário passar.

Você pode compreendê-las e aprender as lições delas, se simplesmente usar seus olhos e a compreensão simpática do coração; e isto é algo particularmente bom de se ter claramente entendido, porque conheci mais do que alguns casos na Sociedade de membros que me disseram: "Sei que nunca tive tal e tal experiência.

A Teosofia ensina que você deve aprender através da experiência; e como posso aprender sobre uma coisa que nunca experimentei? Portanto, é meu dever fazer essas coisas, embora eu saiba que são erradas." Vocês veem a sugestão imoral.

Enfaticamente, não é seu dever fazer algo errado; é seu dever não fazê-lo.

E vejam ainda isto: estamos na quinta raça, aproximadamente no período médio da quinta raça; e por éons temos encarnado e reencarnado, vez após vez, repetidamente.

Já estivemos na lama muitas vezes.

Passamos por experiências de todos os tipos, e a alma não precisa de mais sujeira para ajudá-la a livrar-se da sujeira que atualmente está incrustada nela, para usar uma figura de linguagem.

Não precisamos ir chafurdar na lama como porcos.

Já estivemos lá com demasiada frequência.

Nosso dever é elevar-nos acima dela. Já passamos por ela muitas vezes como está. Atravessemos quaisquer atoleiros futuros, como você diz, sobre pernas de pau, sobre as pernas de pau da imaginação, sobre as pernas de pau do coração compreensivo, e cessemos de neles pensar o mais rapidamente possível.

Estudante — Deduzi do que foi dito na última reunião que o último planeta em que estivemos foi Vênus.

Então onde entra a Lua? Supõe-se que viemos da Lua.

G. de P. — Bem, eu me referia às rondas externas quando falei do planeta Vênus.

A Lua, naturalmente, é a genitora da Terra.

Veja, eu expliquei que há dois tipos de rondas: as rondas externas e as rondas internas.

As rondas externas são aquelas que as hostes de vida seguem ao passar de um planeta solar — de um planeta da família solar a outro planeta da família solar, como de Vênus à Terra, da Terra a Mercúrio, ou de Júpiter a Vênus, ou ainda de Mercúrio a Marte.

Estas são as rondas externas.

Há maravilhosos mistérios ligados a isso.

As rondas internas são as rondas percorridas pelas hostes de vida ao passar de globo a globo de qualquer cadeia planetária, como a cadeia planetária da Terra com seus sete globos, como a cadeia planetária de Vênus com seus sete globos, ou a cadeia planetária de Marte com seus sete globos, e assim por diante.

Quando falei de Vênus, eu me referia às rondas externas naquele momento.

E é exatamente neste ponto que a incompreensão da Sra. Besant sobre a diferença entre as rondas externas e as internas a levou a cometer o erro que cometeu ao dizer que viemos à Terra do planeta Marte.

Estudante — Gostaria de perguntar: como estamos sob as influências lunares, e estas são os resultados do karma que criamos enquanto habitávamos a lua, quando tivermos deixado a Terra, será a Terra como a lua? Nosso karma exercerá influências maléficas e benéficas, ou nós, quando tivermos alcançado o último estágio nesta Terra, teremos conseguido neutralizar as correntes malignas do karma?

G. de P. — Não. Nossa Terra será a lua do planeta futuro e possuirá a mesma influência de arrastamento para baixo sobre o planeta futuro que nossa lua exerce sobre nós. Mas nós, humanos, como hoste, como hoste de entidades de vida, como a hoste de vida, nessa altura já nos teremos tornado dhyan-chohans ou deuses.

Você compreende? Essas influências terrestres degradantes ou malignas atuarão sobre a humanidade do planeta vindouro, o filho do nosso planeta; e as entidades que atualmente se manifestam como nossos animais e as partes superiores do nosso reino vegetal serão a humanidade do planeta vindouro. Você compreende? A resposta está clara?

Estudante — Sim; mas eu pensaria que deveríamos ser responsáveis pelo carma que criamos.

Parece que nos livramos dele se nos tornarmos dhyan-chohans, e os animais recebem o nosso mau carma.

Compreende o que quero dizer?

G. de P. — Seremos considerados responsáveis até o último grão na balança.

Seremos acorrentados como dhyan-chohans ao futuro planeta, e será nosso dever guiar, instruir e liderar.

Em certo sentido, seremos então vampirizados, nossas forças vitais serão, em certo grau, drenadas.

Seremos mantidos ligados ao novo planeta por laços cármicos; e não poderemos progredir mais alto até termos levado conosco esses outros que agora ficam para trás, e que serão a futura humanidade daquele planeta.

É aí que faremos o pagamento cármico; assim como nossos próprios deuses atuais são os dhyan-chohans, a humanidade superior, da cadeia lunar que foi.

Está claro?

Estudante — Muito claro, obrigado.

Estudante — Existe algum lugar ou ponto ou órgão definido na anatomia humana através do qual o homem interior entra e sai ao acordar e ao adormecer?

G. de P. — Sim.

Estudante — Gostaria de ter mais alguma explicação sobre o assunto, com referência especial a alguém que se encontra com frequência bastante desperto em todos os sentidos, em todos os aspectos, exceto no corpo físico, e sente considerável dificuldade em entrar nele?

G. de P. — Sim, existe tal caminho.

Na verdade, a energia vital só pode deixar o corpo, como regularmente faz, ao longo de um canal, um caminho; caso contrário, as forças eletromagnéticas a acorrentariam dentro do corpo.

Mas este é um ponto sobre o qual a informação é regularmente recusada pelos mestres, porque se fosse dada a todos e a qualquer um, seria abusada.

As pessoas se machucariam, poderiam até se matar, ao experimentar, ao tentar descobrir.

Mas posso lhe dizer isto.

Posso lhe dar uma pista, pelo menos, e penso que no seu caso particular será útil.

O ser consciente deixa o corpo — que não é o corpo-modelo, não é o corpo astral ou o linga-sarira — ao longo do brahmarandhra através do crânio.

Esse é o seu canal, o seu caminho.

Mas isso não lhe diz nada em particular, porque não creio que você saiba o que o brahmarandhra realmente é. A resposta o satisfaz?

Estudante — Há uma sugestão nela. Creio que a compreendo, mas não é tão completa quanto eu pensava que seria.

Estudante — O senhor falou esta noite e falou muitas outras vezes sobre o glorioso destino da hoste humana; e eu li — creio que foi em um dos Manuais Teosóficos — que, embora tenhamos passado pelo ponto mais baixo de nossas rodadas, ainda temos a batalha final a travar entre os poderes da luz e das trevas.

Isso parece implicar que há um certo grau de risco, ou que o destino da raça humana ainda está em jogo, que há alguma chance, talvez, de a hoste humana, como corpo, como grupo, não alcançar a vitória final neste manvantara.

G. de P. — Não, não coloque dessa maneira.

O ponto mais baixo da quarta rodada já foi ultrapassado.

Já passamos do ponto médio da quarta rodada.

O ponto médio da quarta rodada é o ponto mais baixo.

Mas ainda não fizemos definitivamente nossa escolha final, que virá na quinta rodada — a escolha autoconsciente, a escolha do intelecto.

Milhões e milhões da hoste humana não farão essa escolha com sucesso; mas outros milhões e milhões a farão; na verdade, a maioria a fará.

E é isso que se quer dizer quando os Mestres falaram da escolha final como ainda não tendo sido feita.

Ela virá na próxima rodada.

Isso responde à pergunta?

Estudante — Sim, agradeço-lhe.

G. de P. — É necessário que todo ser humano, por sua vida e conduta, aja de tal modo que, quando a escolha final chegar, ele possa prosseguir para o futuro.

Não é questão de brincadeira; é algo muito real.

Não se pode começar cedo demais.

Estudante — Voltando ao assunto do sono que discutimos há pouco: por que alguns de nós sonham que estamos em uma assembleia, talvez, e com grande força de vontade nos elevamos ao topo de um aposento e flutuamos sobre eles, e então, por vontade própria, descemos novamente?

Eu sonhei com isso, e conversei com outros a respeito e descobri que eles sonharam a mesma coisa.

É preciso grande força de vontade para fazer isso.

Tenho uma ideia do que seja.

G. de P. — Essa sensação é produzida por uma ação reflexa do movimento da entidade vital ao deixar o corpo.

O sistema nervoso, o aparato nervoso, não está então completamente adormecido.

Está apenas desperto o bastante, por assim dizer, para traduzir a ação reflexa desse movimento em consciência.

Você entendeu a ideia? Se não, por favor, pergunte-me novamente.

Estudante — Ainda não entendi a ideia.

G. de P. — Bem, quando o corpo está dormindo, o sistema nervoso está dormindo.

É isso que faz o corpo dormir.

Mas antes que o sistema nervoso esteja completamente adormecido, a energia vital começa a deixar o corpo.

E se o sistema nervoso ainda está suficientemente desperto para funcionar em pequeno grau de maneira normal, ele capta esse movimento da entidade vital ao longo de suas próprias fibras, e assim você tem a sensação de elevar-se e de ir para cima ou de ir para baixo, e você também se sente flutuando.

Você compreende o pensamento? No caso normal, o sistema nervoso está tão bem adormecido que fica devidamente entorpecido.

Ele não retém a impressão da entidade em movimento.

Também deve ser lembrado que alguns desses sonhos de voar são sonhos reais.

Estudante — Havia duas perguntas que sinto vontade de fazer, mas esta é a mais importante: você disse há pouco tempo que o buda era superior ao bodhisattva.

Agora, o buda é superior ao bodhisattva porque o bodhisattva não viajou tão alto, ou porque o bodhisattva renunciou ao nirvana; renunciou em vez de entrar no nirvana?

G. de P. — Não, o buda é o estágio mais elevado que se segue ao estágio do bodhisattva.

O buda está de fato em um estado mais elevado.

É um grau mais distante de desenvolvimento evolutivo do que o estado do bodhisattva.

Isso está claro?

Estudante — Sim, obrigado.

Eu só queria ter certeza de que era progresso normal e não renúncia real.

G. de P. — Renúncia, sim, em ambos os casos; mas a renúncia não tem nada a ver com o progresso evolutivo, exceto isto: que a menos que uma entidade esteja muito avançada, ela não pode fazer essa renúncia.

O buda faz a mesma renúncia que o bodhisattva faz, isto é, ele renuncia ao nirvana; mas a renúncia do buda é maior e mais grandiosa.

Você está confundindo duas coisas, penso eu.

O buda está mais adiante no caminho e tem a maior renúncia a fazer.

O bodhisattva vem imediatamente antes do buda no desenvolvimento evolutivo e, consequentemente, a renúncia não é tão grande.

Estudante — O que tenho a dizer não é na natureza de uma pergunta, mas na natureza de uma declaração.

Tenho certeza de que nenhum de nós quer ver esta noite chegar ao fim; mas como esta sessão já durou mais de duas horas, penso que teremos de considerar o tempo do professor.

Estudante — Gostaria de fazer uma pergunta sobre a posição da mão.

É sinal de negatividade quando se mantém o polegar dentro da mão fechada, ou sinal de caráter fraco?

G. de P. — Creio que a sensação comum de que o polegar mantido dentro dos dedos fechados é sinal de vontade imperfeitamente desenvolvida está correta.

O polegar é o dígito mais preênsil da mão, é o mais usado quando se tomou a determinação de fazer algo.

Consequentemente, se ele busca abrigo ou se esconde, mostra que a determinação é mais ou menos fraca; a vontade, em suma, é mais ou menos fraca.

Não gostaria de fazer uma afirmação muito definitiva, porque talvez os sentimentos de algum companheiro possam ser feridos.

Ele poderia dizer: "Eu regularmente mantenho meu polegar dentro dos dedos." Mas creio que, no geral, a afirmação está correta.

A ideia comum é verdadeira.

Por outro lado, se vemos um ser humano andando com os polegares projetando-se das mãos, é algo bastante desagradável de se ver.

Denota uma pessoa agressiva, egoísta, egocêntrica.

A posição do polegar deve ser fácil e normal.

Agora, Companheiros, creio que encerraremos por esta noite.

Tivemos uma sessão interessante.

Desejo a todos uma boa noite.

Encontro 2 — Suplemento

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Suplemento aos Documentos KTMG: Dois — Quem São os Deuses? | Nova Instalação de Ensinamento | Estrelas-Pais | Raças-Raízes | Negros | Raças, Princípios | |Buddhas | Planetas | Portais da Morte | Brahmarandhra | Não Julgueis | Momento de Escolha | |Beleza: Física e Espiritual |

28 de Janeiro, Quem São os Deuses?

G. de P. — Agora chegamos à questão dos deuses.

Quem são os deuses? Usamos esta palavra-chave como substituto para muitas palavras diferentes empregadas por HPB.

Ela às vezes os chama de Sopros, outras vezes de espíritos cósmicos; outras vezes de dhyani-chohans, uma palavra que abrange toda a gama dos dhyani-chohans, não meramente os três reinos dhyani-chohânicos acima do reino humano, considerados como três porque pertencem à nossa cadeia, mas quero dizer todos aqueles outros reinos dhyani-chohânicos ainda mais elevados, fora desses três, pertencentes à nossa própria cadeia e superiores ao homem.

Eles são, de fato, as mônadas evoluídas ou plenamente desenvolvidas de manvantaras cósmicos anteriores, em cujo jiva ou jivas, em cuja vida, vivemos, nos movemos e temos nosso ser; assim como as entidades, as mônadas das células do meu corpo ou do seu, por enquanto, vivem em mim, e em mim se movem, vivem e têm seu ser.

Eu sou, para elas, um deus.

Os semideuses, no que diz respeito a esta cadeia, são o reino intermediário dos três reinos dhyan-chohânicos imediatamente acima de nós. O reino dhyan-chohânico imediatamente acima de nós, o terceiro ou mais baixo dos reinos dhyan-chohânicos desta cadeia, é o próximo degrau ascendente acima da humanidade.

Os mahatmas estão apenas entrando nele. Os mahatmas superiores pertencem a este mais baixo dos reinos dhyan-chohânicos; os semideuses são o intermediário desses três reinos; os buddhas plenamente evoluídos ou cósmicos são o mais alto dos três reinos acima de nós em nossa cadeia.

Então, é claro, como foi dito, há os espíritos cósmicos ou os dhyan-chohans do sistema solar geral.

Os logoi solares são dhyan-chohans altamente evoluídos.

Mas há também dhyan-chohans ou Ah-hi ou Sopros ou espíritos cósmicos de magnitude galáctica, faixas ainda mais elevadas.

Portanto, quando dizemos deuses, é um termo geral que implica todas essas faixas de espíritos cósmicos acima do homem, começando com o mais baixo dos três reinos dhyan-chohânicos em nosso próprio globo, ou antes, cadeia, e ascendendo através do sistema solar para a galáxia e até além; somente aqueles além eu sempre menciono como super-deuses, super-divinos.

Assim, os semideuses são os dhyan-chohans intermediários de nossa própria cadeia, imediatamente acima do homem.

Os Mestres e os maiores mahatmas são o mais baixo desses três reinos dhyan-chohânicos imediatamente acima do homem.

O mais alto desses três reinos dhyan-chohânicos imediatamente acima do homem, em outras palavras, aqueles pertencentes à nossa própria cadeia, são os buddhas plenamente evoluídos de nossa cadeia, mas estes não devem ser confundidos com os buddhas manushya ou buddhas humanos.

Perdemos o sentimento de que os deuses estão sempre conosco, de que caminhamos em sua presença.

Perdemos isso.

Mas não confundam essa perda, que é a perda de um sentimento muito belo e sagrado da presença de divindades ao nosso redor — não confundam isso com o que está implícito na frase, Deus pessoal.

Esta última tem apenas um significado restrito.

Um deus como o dos judeus, ou dos cristãos, ou de algumas outras seitas mesmo no Oriente, que fazem uma divindade no padrão ou imagem de um homem imperfeito — "Deus se irou" e "sentiu o cheiro suave dos sacrifícios queimados;" "a ira de Deus se inflamou;" "Deus falou a Moisés," e disse coisas assim!!! — tudo isso é errado, irreligioso, e afasta das grandes e simples verdades da natureza.

Nada é tão sagrado para nós, seres humanos, quanto sentir as presenças divinas ao nosso redor e conosco, ajudando-nos e guiando-nos. Creio que todo teosofista deveria orar em seu coração — não a oração aberta, embora não sejam as palavras, mas a atitude; não uma oração propiciatória ou de súplica, seja falada ou não; mas a oração do teosofista — "Ó deus dentro de mim, teu filho, faze-me sentir tua presença sempre comigo.

Faze-me estar consciente de que estás comigo e me guiando. Não a minha vontade, mas a tua seja sempre feita." Compreendeis, orações desse tipo, uma oração de reverência, a elevação do coração humano não apenas em aspiração rumo ao que está acima de si mesmo, mas no verdadeiro sentido da palavra adoração, worship, sentindo a presença não apenas da divindade cósmica, mas das divindades ao nosso redor, sentindo a companhia dos deuses ao nosso redor e em nossa própria alma — esse tipo de oração, esse sentimento no coração, e a elevação do coração para fora da pequena personalidade mesquinha, para cima, em direção à divindade interior, e reconhecendo as outras divindades ao nosso redor e até mesmo em nossos semelhantes humanos — é verdadeira reverência e oração.

Quando eu era criança, havia muitas razões pelas quais eu costumava me sentir infeliz e aprisionado, e eu saía para o jardim e encostava o ouvido contra uma árvore, e então, em pouco tempo, eu podia sentir a pulsação, realmente percebê-la, não fisicamente como um toque, mas internamente sentir a pulsação da dríade, para usar um termo grego, naquela árvore.

Eu ia e me deitava junto a um pequeno riacho que costumava atravessar a propriedade de meu pai e olhava para a água e comungava com as náiades.

Eu sentia os espíritos da natureza ao redor, e cheguei a ver que alguns deles eram extraordinariamente belos, e outros menos evoluídos eram terríveis — os espíritos da natureza não desenvolvidos, o que os tibetanos chamam de lhamayin, em contraste com os lhas.

Os Filósofos do Fogo medievais, que se autodenominavam Rosacruzes em certa época — não me refiro aos Rosacruzes modernos — costumavam referir-se a eles como os habitantes dos elementos da natureza.

Eles são os mesmos que os antigos espíritos da natureza dos antigos, e suas fontes espirituais eram as mesmas que os deuses dos antigos, os devas dos hindus, ou os dhyani-chohans dos tibetanos.

E à medida que fui crescendo, comecei a reconhecer que os espíritos da natureza da minha meninice não eram os mais elevados, como minha mente jovem e em desenvolvimento uma vez pensou que fossem.

Eu costumava sair e comungar com a natureza, especialmente à noite — e oh, as revelações que eu costumava ter às vezes, sentado sozinho no jardim, ou deitado na grama, ou caminhando, passeando e olhando para as estrelas; o senso de infinita unicidade de tudo, e que eu era parte disso, infinitesimal e ainda assim coigual à imensidão cósmica.

Você se lembra de quão familiar é esse pensamento no ensinamento brâmane do Vedanta, de que Brahman é menor que o menor, maior que o maior, e é ambos.

Ainda hoje, embora eu esteja tão ocupado com muitas coisas exotéricas que meu cérebro mal tem tempo para se voltar a essas coisas que amo, mesmo agora há momentos em que posso me recolher em mim mesmo e comungar com os deuses.

É a experiência mais maravilhosa que um homem pode ter.

Vale a autodevoção de alguém, e mantém a pessoa equilibrada e sã em um mundo temporariamente enlouquecido.

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25 de fevereiro, Nova Parcela de Ensinamento

Por que é que as comportas do que é, para o mundo moderno, nova informação esotérica, estão abertas? Por que foram elas primeiramente abertas por HPB, e por que a enchente de ensinamento de informação oculta continuou até o tempo presente? É a regra esotérica; e tão rigidamente era essa regra mantida que nos tempos antigos a infração ou quebra dessa regra era punida com disciplina severa, ou mesmo em tempos degenerados com a morte.

Originalmente a morte era a morte oculta: privação do ensinamento e privação da associação com o mestre.

Essa lei finalmente tornou-se interpretada entre os antigos mais próximos do nosso tempo como exigindo a morte do corpo, o que era uma típica perversão atlante do verdadeiro ensinamento oculto e era um crime.

De qualquer forma, isso mostrava quão forte e seriamente os antigos de todos os tempos mantinham a regra do silêncio oculto.

Com a queda do Império Romano no Ocidente, um novo ciclo cósmico começou, afetando também a Terra.

A restrição da civilização a partes separadas da Terra chegou ao fim.

Seguiram-se os Idade das Trevas como a preparação, o tempo embrionário, para um novo nascimento.

A descoberta dos novos mundos, o imenso aumento do conhecimento científico, o colapso gradual e crescente do sentimento religioso exotérico, as peregrinações de filósofos em busca da verdade: todos eram sintomas ou fenômenos da abertura de uma nova era.

Podemos chamá-la, se quisermos, o começo de um ciclo messiânico, que é praticamente equivalente a um duodécimo do ciclo precessional, cerca de 2160 anos.

Isto exigiu ação muito enérgica por parte dos Guardiões da sabedoria antiga para dar nova luz à humanidade, para guiá-la através da abertura da nova era até que a nova psicologia se estabelecesse e pudesse cuidar de si mesma.

Novas chaves eram necessárias para que as verdades antigas, as verdades cósmicas, fossem mais uma vez ensinadas como guias para a humanidade.

O velho havia passado, porque havia perdido seu domínio sobre os corações e mentes dos homens, porque se tornara estéril, cristalizado.

A abertura de uma nova era é sempre um momento perigoso para a humanidade, e o mesmo pode ser aplicado seja a nova era na pequena escala de uma única nação, como nos dias antigos, ou em escala mundana, como tem sido o caso desde a queda do Império Romano.

Não entrarei agora na questão de exatamente qual ciclo está se abrindo e qual está se fechando.

Isso nos levaria muito longe, por mais fascinante que seja. Tomemos como certo que o fato é como foi afirmado.

Isto explica a abertura das comportas.

Um ensinamento novo, ou melhor, antigo, deveria ser apresentado de novo, com novas roupagens, novas vestimentas, adaptadas à compreensão das mentes da humanidade, dos homens que entram nesta nova era.

Vedes então, Companheiros, como aconteceu que a antiga regra do sigilo não foi de modo algum abandonada; mas uma nova parcela da sabedoria, que é a herança dos homens, foi dada porque os homens dela necessitavam. O conhecimento antigo havia sido esquecido.

Uma nova parcela do mesmo conhecimento sob novas formas, novas roupagens, novas apresentações, compreensível pela psicologia da mente moderna, era necessária.

Começou e tem continuado.

Um dia destes os portões se fecharão.

A parcela então terá sido dada.

E por enquanto as notas-chave para a nova era serão suficientes para fazer soar os ciclos sucessivos, até que no curso da história humana uma nova parcela para uma então nova era seja novamente solicitada.

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25 de Março, Estrelas Parentais

Uma ideia expressa aqui esta noite é errônea, a saber, que há uma estrela da qual todos somos filhos.

Este último pensamento só é correto quando nos limitamos a um sistema solar, o nosso, por exemplo.

Mas a referência na Instrução, que é a mesma referência em A Doutrina Secreta, aponta para uma linha de pensamento diferente.

O significado é este: tantas estrelas no céu ou na abóbada celeste, tantos homens na Terra.

Não é uma única estrela a progenitora de todos os homens na Terra, mas sim que cada ser humano em nossa Terra tem seu progenitor espiritual, ou melhor, seu eu espiritual ou divino, em alguma uma das inúmeras hostes de estrelas ao nosso redor e espalhadas pela galáxia.

Isso não significa que através do infinito eu ou você, por exemplo, possamos ser ou sejamos a única prole, eu da minha estrela, você da sua.

Cada estrela emana uma miríade de hostes hierárquicas de filhos, de prole.

Essa prole está espalhada pela galáxia, e pode estar ou não encarnada em planetas em nosso próprio ou em outros sistemas solares; de modo que minha estrela, meu progenitor espiritual, e também meu eu divino, a chama da qual sou emanado como uma centelha-peregrina errante, tem outras centelhas-peregrinas como outros raios dessa minha estrela espalhados pela galáxia.

No entanto, em qualquer sistema solar, o sol desse sistema solar, por várias razões, é o progenitor por transmissão, como um progenitor humano, de todas as mônadas em seu reino.

Um sol é uma estrela.

Uma estrela é um sol.

Nosso sol em nosso sistema solar é nosso progenitor porque viemos através do sol para tomar encarnação na Terra, em Júpiter, Vênus, Marte, ou em qualquer outro dos planetas.

Contudo, através de todas as nossas peregrinações, como hostes de mônadas-peregrinas errantes, cada uma dessas mônadas tem, no entanto, alguma estrela particular como seu próprio progenitor ou eu superior.

Contudo, essa estrela particular é a progenitora de uma miríade de hostes de outros seres além do homem aqui na Terra, superiores ou inferiores ou semelhantes a mim, a você, encarnados ou não encarnados em outros lugares em diferentes sistemas solares na galáxia — com talvez outras almas dessa mesma estrela encarnadas aqui na Terra ou em outros lugares em outras Terras em outros sistemas solares através da galáxia.

Uma estrela, qualquer estrela, em qualquer lugar da galáxia, emana ou espalha suas sementes de vida, seus filhos, emanando ou fluindo para fora de si mesma, lança-os com mão pródiga sobre os campos galácticos de vida.

Alguns caem em um sistema solar, atraídos por afinidade cármica, uma afinidade mais próxima do que outros que se agrupam por afinidade cármica em algum outro sistema; contudo, todos originalmente emanam de uma estrela, e portanto todos reivindicam essa estrela como seu progenitor e eu-progenitor supremo.

Agora, todas as estrelas estão fazendo isso, de modo que na Terra nós, seres humanos, podemos reivindicar: eu, minha estrela; você, sua estrela.

Talvez seja a mesma que a minha estrela.

Muito mais provavelmente é alguma outra estrela.

No entanto, todos estes atravessam, em qualquer sistema solar, uma estrela que é o rei ou sol em seu próprio reino solar durante as circulações do cosmos, e que os rios de vidas seguem ao tomar incorporação ou ao desincorporar-se.

A natureza sendo governada analogicamente em toda parte, havendo uma lei e processo fundamentais em toda a galáxia, até os homens copiam seu pai no céu, sua estrela-parente, ou nós também, em nossa pequena maneira, copiamos o que nossa estrela-parente fez ao nos produzir. Produzimos átomos-vida, pensamentos, elementais, vidas elementares; e estes, inconscientemente, olham para nós como seus pais.

Alguns desses entes que produzimos, como pais físicos ou humanos fazem com seus filhos.

Eles meramente passam através de nós. Mas outros desses átomos-vida ou mônadas, mônadas bebês, se preferir, neste plano cósmico, realmente são produzidos a partir de nossa própria essência espiritual.

Portanto, são partes de nós, "pedaços do velho bloco".

Raças-Raiz

Esta questão, confesso, evitei no passado até certo ponto porque é tão difícil de explicar.

É como períodos de tempo.

Se você não teve um certo número de anos de estudo, meditação honesta e pensamento reflexivo sobre estas coisas, um estudante simplesmente não captará a ideia de forma alguma.

Ele quase certamente errará, e eu não quero enganar as pessoas, e ainda assim me fazem perguntas.

Isso torna meu dever dar algum tipo de resposta.

HPB estava exatamente na mesma situação.

Posso vê-la em minha mente, praguejando, sabendo que devia dizer algo, que devia ser verdade, que não devia enganar, e ela é assombrada pelo medo constante de que quase certamente tudo o que disser enganará, porque as mentes de estudantes não instruídos não foram treinadas para absorver as coisas técnicas.

Portanto, direi isto:

Toda raça-raiz, em seu ponto médio, começa a semear as sementes da próxima raça-raiz sucessora em sua quarta sub-raça principal.

Mas estas são as sementes.

Pode-se dizer que a raça então começou? Em certo sentido, pode-se, porque as sementes são semeadas.

Os egos estão lá e começam a se agregar por simpatia, por instinto.

Depois de um tempo, eles até começam a reencarnar em certos lugares juntos, atraídos uns aos outros.

Contudo, cada uma — compreendei isto se puderdes, não ouso dizer mais nada — e contudo cada raça-raiz, embora semeie as suas sementes para a próxima raça-raiz na sua própria quarta sub-raça principal, que é o seu ponto médio, repito ainda que a próxima ou sucessora raça-raiz na verdade não começa a aparecer como uma raça *sui generis* até cerca da quarta sub-raça do mesmo número que o número da raça que a segue. Compreendeis isso? Por exemplo, nós, na nossa quinta raça-raiz, semearemos as sementes da sexta raça-raiz, e o estamos fazendo agora porque estamos na quarta sub-raça principal, quero dizer, a grande sub-raça da nossa raça-raiz.

Contudo, a sucessora sexta raça-raiz não será realmente uma raça *sui generis* até que nós, a quinta raça-raiz, tenhamos alcançado a nossa sexta sub-raça.

Então as sementes semeadas no seu ponto médio, o nosso ponto médio, começarão a mostrar caule e folha; não mais sementes, começarão a ser plantas, e a partir desse momento a raça-raiz sucessora começará a aparecer e a agregar-se rapidamente.

Assim, durante a quarta raça-raiz, as sementes da quinta raça-raiz foram semeadas durante a quarta grande sub-raça.

Mas essas sementes não se reuniram de fato e começaram a ser os primórdios de uma raça *sui generis* até a quarta sub-sub-raça da quinta sub-raça da quarta raça-raiz.

Tomai a sexta raça-raiz: ela começará a semear as sementes da sétima e última raça-raiz neste globo durante esta ronda, durante a quarta sub-raça da sexta raça-raiz.

As sementes então começarão a aparecer da sétima raça-raiz, mas essa sétima raça-raiz não será realmente reunida como os primórdios de uma raça *sui generis*, a sétima raça-raiz, até que a sexta raça-raiz tenha alcançado a sua sétima sub-raça principal, a última sub-raça da sexta.

Assim, tendes o paradoxo resolvido, se puderdes compreendê-lo. Não estou certo de que eu mesmo compreenda todos os detalhes.

Sei como a regra funciona, mas às vezes eu mesmo me vejo simplesmente enredado nas rodas dentro de rodas que precisam ser mantidas tão claramente separadas na mente, para que até mesmo o próprio pensador retenha um quadro nítido.

Espero ter conseguido, Companheiros.

É algo para se pensar.

Sei que o que vos disse está correto, mas não estou certo de que eu mesmo tenha sido capaz de dar às palavras que acabei de proferir o fogo de compreensão que desejo colocar nelas, de modo a tocar o ponto de chama da intuição em vossas mentes.

Somos as sementes da próxima raça-raiz, e em A Doutrina Secreta, H.P.B. diz em uma página que tem sido citada centenas de vezes por diferentes pessoas, e sempre citada com o entendimento errado dela, que na América já estão começando a aparecer as sementes da próxima raça.

Não me lembro no momento se ela diz sub-raça ou raça, creio que ela diz apenas raça.

E isso é óbvio, porque é o que acabei de afirmar, porque nós da quinta estamos aproximadamente no ponto médio de nossa própria quarta sub-raça principal, o tempo produtor ou das sementes, a raça geradora desse tempo no que diz respeito à próxima raça-raiz.

As sementes são semeadas.

Então elas permanecem no ventre da sub-raça ou sub-raças sucessoras até que chegue o tempo para elas crescerem luxuriantemente na sub-raça apropriada, tempo esse que será assim o nascimento ou parto adequado da nova ou sucessora raça-raiz que virá.

A criança então nasce.

Não esqueçam isto, Companheiros: se dizemos que a quarta raça-raiz, por exemplo, durou entre oito ou nove milhões de anos, isto é, o que pode ser chamado de quarta raça-raiz viveu esse tempo do seu início ao seu fim, não esqueçam que ela é uma raça sui generis e sozinha ou apenas por cerca de metade desse tempo, digamos quatro ou cinco milhões de anos, tempo em que ela semeia as sementes da próxima raça que virá.

Essas sementes e a raça-mãe, a quarta raça no exemplo que escolhemos, vivem lado a lado até que a quarta raça se extinga e a sucessora ou quinta raça ocupe o lugar que seus pais tinham, ou assuma sua posição como herdeira da terra.

Esta é uma das razões pelas quais às vezes se disse que as raças-raiz têm um período de tempo de quatro ou quatro milhões e meio de anos, e em outras ocasiões de oito ou nove milhões de anos.

O primeiro caso conta o começo da raça quando ela primeiramente se tornou uma raça sui generis até o tempo em que a nova raça-raiz fez sua primeira aparição.

O último caso, entre oito e nove milhões de anos, refere-se à raça-mãe desde sua primeira aparição até sua extinção.

Assim temos atlantes, ou remanescentes de atlantes, ainda entre nós hoje.

Muitas das tribos no Oceano Pacífico são atlantes com atlanto-lemurianos ainda entre eles.

Mas todos estão se extinguindo, e agora se extinguindo rapidamente.

Os chineses originalmente eram a sétima e última sub-sub-raça da sétima sub-raça da quarta raça-raiz.

Mas elas se tornaram hoje tão completamente amalgamadas com a nossa quinta raça-raiz que realmente pertencem a nós, embora possam traçar suas origens diretamente até a última sub-subraça dos mais elevados atlantes.

Assim, as raças se sobrepõem.

A partir da quarta sub-raça de qualquer raça-raiz, a próxima raça-raiz começa como sementes; então as duas raças começam a se sobrepor, e a sobreposição continua até que a raça-mãe decaia e desapareça.

A nova raça torna-se, por sua vez, herdeira da Terra, e será uma raça *sui generis* e dominante, atingindo seu apogeu de perfeição material, civilização e progresso durante sua grande quarta sub-raça.

Então começará a produzir a semente da próxima raça-raiz que virá, a qual, por sua vez, passará do estado de semente ao estado de planta e ao de pleno crescimento.

Enquanto isso, a raça-mãe gradualmente cairá na velhice e na decadência e finalmente morrerá, passando os egos para a raça-filha; exceto que, durante o último período da raça-mãe, alguns dos corpos ainda podem servir de habitats para egos atrasados, egos selvagens ou bárbaros, que por sua vez estão morrendo, mas têm força suficiente para manter os corpos da raça-mãe funcionando por um tempo.

Você tem evidências ao seu redor: os negros da Austrália, os ilhéus de Andaman ao redor da Índia, os Veddahs do Ceilão, os hotentotes da África e algumas das tribos mais baixas da Oceania.

Muitos deles são muito degenerados.

Estão todos lentamente desaparecendo.

A única maneira de impedir o desaparecimento de algumas dessas raças é o casamento inter-racial, a miscigenação com raças superiores.

Outros egos de tipo mais forte então entram e mantêm os veículos físicos funcionando por mais algum tempo.

Temos um caso assim com uma mistura de sangue europeu com os havaianos, por exemplo, ou com os samoanos, ou fijianos, e assim por diante.

Não faço com frequência a seguinte declaração porque soa egoísta, bombástica, como se nós, teosofistas, embora condenemos a arrogância espiritual nos outros, estivéssemos sendo infectados por ela nós mesmos, e devemos evitar isso.

No entanto, como questão de fato, é uma verdade absoluta que os teosofistas são as principais sementes, se posso assim me expressar, das raças vindouras, as sementes da sexta raça-raiz.

Outros no mundo há que ainda não se tornaram teosofistas por várias razões que podem ser cármicas — pode ser um véu mental e espiritual temporário, seus olhos ainda não estão suficientemente abertos — que estão tão prontos quanto nós.

Mas nós somos o tipo durante os tempos da quinta raça-raiz do que será a primeira grande sub-raça da sexta raça-raiz, apenas nós mesmos, à medida que o tempo passa, nos tornaremos mais refinados e mais evoluídos para nos tornarmos os verdadeiros pioneiros da sexta raça-raiz.

Você entende o que quero dizer? Ainda estamos apenas na quarta grande sub-raça da quinta; portanto, embora ainda pertençamos à quinta, somos as sementes da sexta, especialmente os teosofistas.

Nós lideramos a vanguarda.

Agora, essa é a pura verdade.

Mas, como acabei de afirmar, não gosto de falar dessa maneira.

O público, ao ouvir, diria: "Por que olhem para aqueles sujeitos ali, eles arrogam para si a posição de líderes da humanidade; e isso não é verdade, não é essa a nossa ideia."

Mas o fato contido na afirmação é verdadeiro; e foi para nos guiar, a nós, esses jovens pioneiros em luta da sexta raça-raiz, que principalmente a Sociedade Teosófica foi fundada: para nos dar ajuda e orientação por meio dos ensinamentos, para manter nossos pés no caminho certo.

Mas isso não significa que nós, teosofistas, aqueles que se filiaram à ST, somos as únicas sementes.

Acabei de lhes dizer que há literalmente milhões de outros no mundo que não despertaram para o fato de que o que mais amariam no mundo é serem teosofistas.

Portanto, digo aos nossos teosofistas o tempo todo: façam tudo o que puderem para trazer outros para o trabalho, para a ST. Dêem a eles a oportunidade que vocês tiveram e que despertaram para apreciar.

É um dever.

Negros Os negros são a única estirpe ou família humana que, no tempo presente, não é inferior à chamada Raça Branca, mas tem um futuro racial, embora no período atual esteja em sua infância.

Por outro lado, há raças degeneradas, raças em extinção, como os Vedas.

Os negros são descendentes dos Atlantes, assim como nós, mas estão atrás de nós no tempo evolutivo porque nós os ultrapassamos.

No presente, eles estão começando a avançar.

Em força geral de entendimento e poder de vontade, com muitas exceções notáveis entre eles, é claro, no tempo atual eles não são exatamente nossos iguais, mas isso é simplesmente porque são mais jovens.

É o destino dos negros serem uma raça vindoura.

Eles são uma raça jovem, não uma raça degenerada e em extinção, e mostram isso por sua capacidade até de viver com o homem branco e não serem completamente subjugados por ele.

Eles podem suportar a tensão.

Os negros são profundamente dignos de compaixão, ou a parte infeliz disso é que eles se encontram na posição de uma raça mais jovem, semelhante a crianças, dominada por uma raça mais forte e mais avançada, que não compreende plenamente as obrigações morais que tem para com esses filhos mais jovens da humanidade.

É perfeitamente verdade que eles estão em desvantagem em relação ao branco.

Mas espiritualmente eles são certamente nossos iguais.

Eles são mônadas, assim como nós somos.

Mas do ponto de vista racial, eles são mais jovens do que nós, menos evoluídos do que nós, mais infantis do que nós.

Eles estão aprendendo conosco, mas estão aprendendo com uma rapidez incrível, uma rapidez incrível.

Daqui a cerca de 100.000 anos, eles terão deixado de ser uma raça puramente negra, porque terão se misturado com todas as outras raças fortes da Terra.

O elemento negro como o conhecemos terá praticamente desaparecido, e eles serão uma raça de pele morena, ou de pele acobreada, e nessa época serão uma das raças fortes da Terra, porque estão avançando rapidamente.

Agora, essa é toda a verdade com relação aos negros.

Os teosofistas cujos corações foram abertos devem perceber a responsabilidade que têm para com nossos irmãos mais jovens.

Por outro lado, é igualmente ridículo colocar o negro em um pedestal e fazer dele uma espécie de semideus, pois isso é tão errado quanto considerar que ele é inata ou caracteristicamente inferior.

Você entende o que quero dizer? Ambas as atitudes estão erradas.

Ele é mais jovem, menos evoluído, tem que crescer até onde estamos; atualmente não é o igual intelectual do homem branco porque ainda não cresceu até lá — não por falta de capacidade intelectual, mas por falta de hábito racial.

Ele está subindo rapidamente.

Espero ter deixado isso claro.

Além disso, mesmo entre os negros há distinções raciais importantes, porque existem diferenças raciais, como as que são tão marcantes, por exemplo, entre o zulu e o negro da Costa da Guiné.

O tempo está chegando, o carma está cuidando disso, em que os negros serão absorvidos pelas correntes atualmente mais fortes, e eles acrescentarão uma certa frescura e um swabhava característico próprio à corrente resultante da vida humana.

Em alguns países sul-americanos, por exemplo, os milhões de negros, descendentes daqueles trazidos da África durante os últimos 300 anos ou mais, estão sendo absorvidos rapidamente.

Eles estão se casando entre si em toda parte.

Estes povos sul-americanos são notavelmente atentos às forças e princípios da civilização e estão avançando muito rapidamente em alta cultura.

As cidades sul-americanas são tão bem governadas, se não melhor governadas do que algumas de nossas cidades; têm belos edifícios, magníficas ruas, todas as modernas melhorias, e seus habitantes são devotados à ciência e à educação.

É uma experiência que vale bem a pena viajar por esses países sul-americanos e ver o progresso que estão fazendo.

Muitas das raças asiáticas também foram misturadas, mas com outros estoques humanos, principalmente entre o que é costumeiro para os europeus chamar de mongoloide e arianoide ou ariano.

Os chineses são fortemente misturados; os japoneses são fortemente misturados, assim como os malaios.

Os indianos da Península Indiana, apesar das quase proibitivas restrições religiosas e outras ao casamento entre as diferentes raças ou castas, também estão lentamente começando a se misturar.

Há o fato, e temos de aceitá-lo. E o tempo está chegando em que duvido que haverá o que poderíamos chamar de um único branco puro em todo o mundo.

Podem ser ainda dezenas de milhares de anos, mas está chegando, fatalmente chegando.

Mesmo hoje, o que chamamos de raça branca, que é realmente uma raça rosa, é misturada.

Você pega o alemão do norte ou o escandinavo ou o inglês, com seus cabelos cor de palha e olhos cor de não-me-esqueças e pele rosada, e compara estes com a pele morena ou escura do latino ou do grego.

Eles são obviamente aparentados racialmente, e ainda assim marcados por distinções salientes — tudo o que mostra misturas de estoques humanos no passado.

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29 de abril, Raças, Princípios

Apenas siga a lei da analogia: o que acontece entre as diferentes cadeias planetárias, em menor magnitude ou em menor grau, acontece em cada globo de uma cadeia planetária, e em, sobre e durante cada raça de um globo de uma cadeia planetária.

Há uma diferença, na verdade há diferenças marcantes, entre os arcos descendentes e os arcos ascendentes, e essas diferenças devem ser cuidadosamente observadas e levadas em conta.

No entanto, a mesma regra fundamental geral se aplica quanto ao semear e ao rebaixamento das raças, seja nos arcos descendentes, seja nos ascendentes.

Assim, as raças um, dois e a última parte da terceira foram astrais ou semi-astrais.

A primeira raça foi distintamente astral, sem qualquer corpo físico.

A segunda raça foi astral, mas se adensando no etéreo-físico.

O começo da raça terceira deu continuidade àquele processo, mas o fim da raça terceira foi físico, sendo a raça então dividida em indivíduos nitidamente distintos, por causa do advento ou encarnação dos manasaputras, dividindo nitidamente os indivíduos dali em diante, e "dali em diante" significando todas as raças-raízes subsequentes até a sétima, e pelo restante das rondas da cadeia.

A raça primeira nesta ronda, nesta terra, sendo astral, não conheceu a morte, como entendemos a morte.

Ela, contudo, conheceu um tempo de limites.

Se não o tivesse conhecido, teria sido imortal e imperecível, e teria havido apenas uma raça através de todas as rondas em todos os globos.

A raça primeira não morreu.

Ela se fundiu ou tornou-se a raça segunda.

Como diz a bela e antiga frase arcaica, as águas antigas tornaram-se as águas novas; as antigas misturaram-se com as novas.

Note a escolha das palavras aqui.

Isso mostra que era uma única corrente, a primeira tornando-se a segunda, e ainda assim elas se misturaram; o que mostra que a segunda, por mais que fosse semelhante à primeira, não obstante, por causa das distinções, era algo diferente da primeira.

Você capta o pensamento?

A raça segunda não conheceu a morte em suas primeiras partes.

Em direção ao seu fim, seus indivíduos, ainda não manasizados ou manasaputrizados, adormeceram, por assim dizer, e se desvaneceram.

Foi o começo do que hoje conhecemos como morte dos indivíduos.

A raça terceira começou a conhecer a morte mesmo em seu início, porque os prenúncios dos manasaputras já estavam entrando, realizando sua magnífica obra; mas porque essa magnífica obra individualizou tão fortemente as unidades, a morte entrou.

Estranho paradoxo.

Assim, a primeira raça fundiu-se na segunda raça, e a fusão começou por volta do ponto médio da primeira.

Lembre-se disso.

É muito interessante.

A raça segunda deslizou ou evoluiu ao longo de seus próprios caminhos até desaparecer, depois de ter dado à luz, por brotamento e coisas semelhantes, à raça terceira, que começou a ser hermafrodita ou andrógina.

Em outras palavras, a separação já começava a se manifestar; e em direção ao fim da terceira raça, homens e mulheres como agora os conhecemos, indivíduos nitidamente contrastados de polaridades opostas, eram a norma ou a regra.

Transfira por raciocínio analógico esses processos para as rondas precedentes, e você terá um quadro claro do que foram as rondas um, dois e três, ao menos um esboço mais claro em detalhes definidos talvez do que você teve antes.

Agora, nas rodadas sucessivas, a mente será manifestada em todos os globos, e em todas as raças em todos os globos, seja no arco descendente, seja no arco ascendente, porque já passamos do ponto médio de todo o manvantara da incorporação deste globo.

E a próxima rodada é a quinta, a rodada manásica, o que significa que as qualidades manásicas, a mente, caracterizarão aquela rodada inteira como seu swabhava.

Recuando no tempo: havia mente mesmo nas raças-raiz primeira, segunda e terceira, em nosso presente globo durante esta quarta rodada, mente por assim dizer difusa, mente não individualizada; contudo, os mais elevados indivíduos em cada uma dessas três raças já eram manasaputrizados, ou talvez melhor dizendo, trazendo a inteligência manasapútrtica do manvantara anterior, e portanto liderando os "sem mente" do presente manvantara.

Esses eram os semideuses a que a história e a mitologia de todos os povos do mundo se referem.

Com referência à mente difusa, mesmo uma criancinha, ainda não manasaputrizada por seu próprio ego encarnante, mesmo após seu nascimento, possui o que poderíamos chamar de mente difusa.

Frequentemente falamos dela como instinto, quase intuição.

Você acompanha meu raciocínio? Como frequentemente dizemos, de modo bastante pobre, a natureza parece cuidar da criança até certo ponto.

Ela não tem a atividade intelectual autocontrolada, autodirigida, que o adulto aprendeu a ter, ou se treinou para ter, refletindo sobre as coisas.

Mas a mente da criança é intelectualmente difusa.

A natureza lhe dá mente, por assim dizer; mas à medida que os meses passam e os anos passam, o ego da criança, seu manasaputra, começa a incorporar-se e a estimular e iluminar a mente difusa, se você me acompanha; assim como os manasaputras trouxeram mente, ou iluminaram a mente, ou estimularam as mentes vegetativas ou difusas das entidades da 3ª raça.

O mesmo processo ocorre em pequena escala com toda criança que nasce, à medida que ela cresce da mente difusa para a mente intelectualizada e autovolitiva do menino e do adulto.

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24 de junho, Budas

Apenas deixe-me apontar que, se você contar dois budas raciais ou manushya para cada raça-raiz, os primeiros quatro dariam oito, e como tivemos um buda na quinta raça-raiz, Buda Gautama seria o nono.

Agora, como você explica isso?

Bem, eu lhes dei uma chave para isso na afirmação de que Gautama, o Buda, é o sétimo.

Um dos companheiros obteve a resposta adequada, realmente, pelo menos em essência, ao afirmar que há budas que abrem rodadas, assim como budas que abrem raças.

Assim, se você calcular que estamos na quarta ronda, o sétimo buda será o primeiro buda de cada raça-raiz — ou seu tulku ou representante, para usar um termo tibetano, será tal — portanto, Gautama, o Buda, é o sétimo nesse sentido da palavra.

Não sei se você me acompanha.

Há um buda no início de uma ronda e um no fim.

Eles são às vezes chamados de manus.

Mas podemos temporariamente colocar para fora de nossa consciência os budas de ronda, e considerar apenas os budas raciais como indivíduos à parte de incorporarem a influência do buda de ronda.

Cada raça tem seus dois budas.

Agora, a primeira raça teve seus dois budas, ou o que, considerando as circunstâncias muito peculiares então prevalecentes, poderia ser classificado como um buda de abertura e um buda de encerramento.

O mero fato de que, do ponto de vista evolutivo, o estoque humano naquela época ainda não era autoconsciente, em nosso sentido da palavra, não altera o fato de que a primeira raça abriu com seu instrutor divino ou buda e fechou com um.

Você vê isso, não vê?

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29 de julho, Planetas

São necessários todos os planetas e o sol e todas as luas com suas influências astrais para formar os moldes cármicos de qualquer planeta.

Em outras palavras, todas as coisas cooperam para produzir qualquer entidade.

Assim, um homem é o produto, não apenas de seu próprio ego espiritual impulsionador, o motor por trás de toda a sua série de reencarnações, mas ele é em verdade a prole, a criança, da natureza universal.

E agora tentarei explicar um dos mistérios mais cuidadosamente guardados.

Muitas vezes senti que deveria dizer algo, e no entanto sempre hesitei.

Senti que estava caminhando como que sobre o fio de uma navalha.

Você se lembra de que o Mestre KH, em As Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett, fala do que ele chama de um continente acima de nossas cabeças, como ele o expressa — linguagem simples e gráfica dita a filhos espirituais na tentativa de lhes dar uma pista, que, infelizmente, eles não captaram nem compreenderam.

HPB, em suas próprias cartas a A. P. Sinnett, fala de Saturno e seus anéis, e usa uma declaração muito aberta (realmente, qualquer um que corra pode lê-la) de que Saturno é o único planeta de meia categoria de nosso sistema solar.

Olhe para esta porta aberta: o único planeta de meia categoria.

Podemos deduzir imediatamente que é o único planeta de nosso sistema solar que neste plano, chamemo-lo de plano de visibilidade aos nossos olhos, mostra uma porção do continente meteórico, como o Mestre o descreve de modo bastante peculiar, circundando Saturno.

Irei agora. Todo planeta do sistema solar está envolvido por tal continente ou casca ou invólucro meteórico.

A palavra continente aqui é deveras gráfica.

Não significa uma massa de terra como o termo é usado na geografia humana.

É um substantivo usado no sentido latino distinto, de conter, guardar, encerrar — portanto, o continente meteórico de que o Mestre fala é a casca meteórica que envolve a Terra, especialmente espessa na região de seu equador.

Saturno nos mostra esse espessamento continental meteórico equatorial, e o chamamos de anéis de Saturno.

Agora, você extraiu algo disso!

Vênus tinha sua lua, mas a lua de Vênus se desintegrou há éons em poeira cósmica.

Penso que se os astrônomos imaginam vislumbrar uma lua na vizinhança de Vênus, como ouvi um dos membros deste grupo sugerir, isso pode ser devido a alguma outra causa, e prefiro nem especular aqui qual possa ser essa causa. Posso dar-lhe uma pista.

Foi após a quarta ronda de Vênus que a lua de Vênus desapareceu.

Nossa lua real desaparecerá na sexta ou sétima ronda, mas a lua de Vênus desapareceu após sua quarta ronda.

A astronomia chama de lua qualquer corpo celeste acompanhante que orbita outro planeta.

Os teosofistas restringem a palavra lua exclusivamente ao progenitor lunar de qualquer planeta em nosso sistema solar; e outros acompanhantes ao redor do planeta chamamos de satélites.

Chame-os de capturados, se quiser.

Júpiter, por exemplo, tem uma lua e vários satélites ou capturados, como também vários outros planetas.

Assim, por enquanto, não poderíamos dizer que esse corpo visto por certos astrônomos, mesmo já por volta de meados e fins do século XVIII, é um satélite, e não a verdadeira lua de Vênus? Posso estar errado, mas não creio que fosse um asteroide; acredito que era um satélite ou capturado.

Há planetas invisíveis no sistema solar que, naturalmente, tiveram progenitores lunares, pais lunares, mas cujas luas se desintegraram antes da reencarnação de seus princípios vitais como o filho deles mesmos, o novo corpo invisível.

Mas aqueles planetas que estão mais grosseiramente imersos na matéria, como a nossa Terra, e muitos dos planetas visíveis a nós de nosso sistema solar, são ainda tão grosseiros, tão pouco etéreos, que muitos deles — não direi todos os planetas visíveis — têm reais moradores lunares no limiar.

Contudo, mesmo aqui devemos traçar distinções, mas absoluta e perfeitamente ao longo das linhas da doutrina.

Vênus, já declarei, tinha um morador do limiar, mas este se desintegrou no éter cósmico ou poeira no final da quarta ronda de Vênus; mas nós somos inferiores a Vênus em nossa própria evolução, e nossa lua não nos deixará inteiramente, ou em outras palavras, não será desintegrada no éter azul do espaço, até terminarmos nossa sexta ronda; talvez até na sétima ronda.

A razão é que somos mais grosseiramente materiais do que Vênus. Vênus é mais grosseiramente material do que aqueles planetas espirituais que, por serem espirituais, são invisíveis para nós. No entanto, eles são tão reais no sistema solar quanto a nossa terra.

Agora, tomando nossa própria terra, nosso próprio globo como exemplo, é em certo sentido o espírito planetário, a mônada do planeta, que em sua própria jornada evolutiva está agora passando por esta fase inferior de sua peregrinação evolutiva.

Portanto, até certo ponto, é a mônada da nossa terra cujo carma é este. Mas está evoluindo para cima.

No entanto, nós, os filhos da terra, somos atraídos como mônadas para aqueles lugares no espaço cósmico ou em nosso sistema solar, no nosso caso para aquelas mônadas ou cadeias planetárias com as quais temos afinidades e simpatias evolutivas.

Portanto, contribuímos de nossa própria ignorância — assim como a mônada do nosso próprio globo está mais ou menos imersa na matéria em comparação com entidades superiores e mais altamente evoluídas — contribuímos com nossa cota, nossa parte, ou porção, para a herança cármica cósmica, e portanto devemos sofrer sob a retribuição cármica comum do futuro.

Tornei meu pensamento claro?

Portais da Morte

Toda abertura no corpo físico, seja qual for, é um dos canais de evacuação dos pranas na morte, desde o fundamento através de cada abertura até o topo do crânio — onde não há abertura física, mas astralmente há. As porções superiores da entidade séptupla deixam o corpo na morte pelas aberturas superiores do corpo, e as partes inferiores da constituição humana evacuam o corpo na morte pelas aberturas inferiores, cada uma delas, até mesmo o umbigo.

Creio que já tivemos o suficiente disto.

Não estou certo de que questões deste tipo sejam salutares para nós, estudantes.

É lamentável desviar a atenção para coisas físicas e afastar nossas mentes das coisas grandiosamente belas nas quais devemos primeiro nos fortalecer.

Brahmarandhra

Podes chamar ao brahmarandhra o caminho de Brahma, o canal de Brahma, pelo qual o raio (não a mônada, porque a mônada não entra e se assenta dentro do corpo), mas o seu raio inspira aqueles chakras ou órgãos do corpo que são o seu veículo particular, especialmente o coração; e este raio nunca desce às aberturas inferiores do corpo.

Ele está sempre a ascender, e na morte sobe ao longo da coluna espinal até ao cérebro, irrompe através do Sahasrara ou do chakra mais elevado, se preferires, e, como dizemos de forma algo gráfica, mas não correta, passa através do topo do crânio, o que meramente significa que o raio se eleva como uma aura a partir da cabeça e através dela.

Não Julgues

Sê caridoso e gentil para com aqueles que possam tropeçar no caminho.

Não sabes que impulsos cármicos podem, a qualquer momento, ter provocado um pensamento ou uma ação.

Portanto, não julgues, porque julgar nestes casos é um sinal de fraqueza em ti mesmo, que não consegues ver o bem naquele que tropeçou.

Antes, compreende e estende a mão da compaixão e do amor fraternal.

Olha para o futuro.

Os teus próprios pés podem tropeçar no caminho um dia, e, oh, quão querida te será então a mão que ajuda.

Momento de Escolha

Sabes que existe no mundo um certo tipo de mente que parece sentir que o mais nobre está além do alcance humano.

É a doutrina do derrotismo espiritual, e não me refiro aqui a quaisquer atos mundanos no presente momento, mas refiro-me a um sentimento entre centenas de milhares, e talvez milhões, de que é praticamente impossível ao homem viver sempre no seu mais alto e melhor, e consequentemente procuram justificação para as quedas.

As nossas experiências daqui em diante — e assim tem sido realmente nos nossos dias no passado — mas na nossa vida presente, as nossas experiências para as quais devemos dirigir o nosso olhar estão no futuro, no caminho ascendente.

Passámos o ponto médio da quarta ronda, o momento de escolha mais importante (excetuando um que vem na quinta ronda) de todo o manvantara-cadeia.

Agora, se nós, como almas humanas, podemos escalar para cima, olhando para o futuro e esquecendo o passado, passaremos por esse momento de escolha que nos chega na quinta ronda, e fá-lo-emos com segurança.

Se tivermos os olhos voltados para baixo, ou para o passado, e imaginarmos que não podemos, quando interiormente sabemos que podemos e devemos, não alcançaremos o grau durante a quinta ronda.

Tenta lembrar-te disso.

Uma das marcas do chela é ousar.

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26 de agosto, Beleza: Física e Espiritual

Foi minha própria experiência nascida da observação (não duvido que tenha sido a experiência daqueles que observam entre vós) que a beleza meramente física é frequentemente — não direi sempre — mas frequentemente o resultado de pura estupidez; ao passo que a beleza da alma frequentemente produz um corpo que chamamos de feio, assimétrico, precisamente porque a energia e o poder da alma frequentemente significam vitória após conflito interior, harmonia e paz após a tempestade, e o corpo sente o resultado da tempestade e, portanto, é frequentemente disforme.

É precisamente por causa dessa convergência de causa e efeito que a alma interior é beneficiada pela batalha, mas o corpo é frequentemente aparentemente marcado e desgastado — embora com o tempo até o corpo seguirá a harmonia da alma interior.

Assim vemos aqui a razão pela qual frequentemente uma alma bela tem um corpo não belo, ou o corpo ainda não se ajustou à beleza da alma e a copiou. Mas à medida que o tempo passa, os átomos desse corpo seguirão o impulso interior e os impulsos harmoniosos da alma humana em paz; e a beleza superior da alma brilhará através dele.

Nos olhos de tal pessoa, no modo, na dignidade que a reveste, você pode ler autoconquista, riqueza de experiência e uma beleza interior de harmonia que é incomparável, não tem par.

A estupidez que meramente produz beleza física é tal porque então as forças da natureza trabalham sem impedimento de qualquer tempestade ou tormenta interior.

Elas são automáticas em sua ação e seguem a beleza latente das leis harmoniosas da natureza, mas sem a beleza ainda mais elevada da alma e do espírito.

Assim vemos frequentemente em pessoas imprudentes e não evoluídas, uma beleza aparentemente às vezes sem lei, mas que beleza física, no entanto, é geralmente sem alma e sem inspiração, pois não há fogo ou iluminação espiritual da alma por trás dela para elevar a beleza física natural como harmonia a coisas mais altas e nobres.

Tais pessoas meramente belas fisicamente frequentemente carecem de caráter, mais notavelmente.

Agora, no tempo vindouro, em futuros éons, quando a evolução tiver feito seu trabalho mágico, toda a raça humana possuirá beleza tanto da alma quanto do corpo, pois o interior e o exterior estarão em unidade, funcionando simpática e harmonicamente, guiados pelo espírito que é a própria semente da harmonia, e harmonia é beleza.

A consequência das coisas como agora são em nossa condição imperfeitamente evoluída, repito, é que a beleza física meramente e por si só não é absolutamente garantia de que a alma interior é bela.

A estupidez e a boa saúde de pessoas meramente muito bonitas — elas são como belos animais, praticamente; não absolutamente, porque são humanas.

Mas não há riqueza de vida ali, ou muito pouca dela. Se houvesse, a própria riqueza de vida moldaria as feições no que eu frequentemente chamei de irregularidade da força da alma.

Quando um homem ou uma mulher atingiu plenamente, a beleza sem paralelo retorna até mesmo à beleza física, pois então há a harmonia absoluta da entidade superior interior brilhando através do corpo, moldando-o em linhas de beleza, em proporção graciosa, e todas as coisas que acompanham essa beleza superior.

Por exemplo, diz-se de Gautama, o Buda, que ele era como um deus em seu corpo, um homem de beleza masculina sem paralelo.

Por quê? Porque ele havia atingido a harmonia interior, e harmonia é beleza, assim como o corpo físico se tornará automaticamente belo quando você é estúpido demais para perturbá-lo. Mas quem desejaria esse tipo de beleza: ser apenas uma casca bem proporcionada?

O Buda e o Nirvana

Não pode haver buda a menos que a entidade apropriada entre no nirvana.

Há os budas de renúncia que chamamos de Budas de compaixão.

Todos os bodhisattvas renunciam ao nirvana, pelo menos àquela parte do nirvana na qual poderiam entrar como condição ou estado do espírito.

No entanto, o fato permanece que o nirvana é o dharmakaya, e não se pode entrar na budidade a menos que o dharmakaya seja atingido.

Você terá esse paradoxo explicado se considerar a vida do último buda da história, o Buda Gautama.

Considere os sete princípios ou o caráter deste homem altíssimo, homem grandioso de fato.

Em certo estágio, sua alma espiritual entrou no nirvana.

A partir desse momento, Gautama foi buda.

O particípio passado passivo deste verbo sânscrito *budh* o demonstra. A alma humana ou o aparato deixado para trás era o Bodhisattva Gautama, que posteriormente continuou a ensinar até a morte física do corpo de Gautama no centésimo ano deste.

Assim, você tem na história de vida daquele homem maravilhoso a explicação do mistério.

Havia o chela ou neófito Siddhartha, tornando-se após sua juventude um bodhisattva, abrindo assim o canal para a alma espiritual manifestar-se através dele na budidade.

A alma espiritual então entrou no dharmakaya, o bodhisattva continuou no corpo a viver mais 20 anos (a budidade tendo sido atingida durante o octogésimo ano de Gautama) e a ensinar.

Então o bodhisattva retirou-se para o seu próprio lugar, que por acaso era assumir o nirmanakaya, ou a vestimenta do nirvana, e então o corpo morreu.

Encontro

Encontro

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Três Encontros de 25 de dezembro, G. de P. — Por favor, que a reunião venha à ordem.

Alguém tem alguma pergunta a fazer?

Estudante — Posso perguntar se é correto que, na época em que Madame Blavatsky iniciou seu trabalho, havia apenas dois Mestres da Loja que pensavam que o mundo estava em tal estado que seria possível revivificar as forças espirituais na vida dos homens?

G. de P. — Isso é o que foi relatado por autoridade muito confiável.

Eu mesmo acredito que seja verdade.

Não que os outros mestres desacreditassem da possibilidade; mas devido à lei cármica, apenas dois mestres puderam, na época, oferecer seus serviços e trabalho.

E, de fato, ouvi afirmar que o Chohan, o Chefe, não se opôs, mas tinha sérias dúvidas de que a sabedoria antiga, em suas partes esotéricas, recebesse qualquer acolhida no Ocidente no tempo presente.

É claro que o Ocidente sempre teve fome de maravilhas, de sinais, ou de ocorrências "milagrosas", e todo esse tipo de coisa; mas tal fome é quase um sinal seguro de falta de percepção espiritual, e é uma das maiores dificuldades que meus predecessores tiveram — manter o trabalho esotérico limpo desse tipo de coisa e diretamente em linha e acordo com os princípios e regras da Escola Oriental.

Agora, creio que, devido ao treinamento de Katherine Tingley de seus pupilos nos princípios esotéricos — sem tanto a enunciação real de regras esotéricas, mas pelo treinamento — chegamos ao ponto em que as regras e ideais da Escola Oriental podem encontrar seguro abrigo nos corações e mentes de homens e mulheres no Ocidente.

Isso responde à sua pergunta?

Estudante — Sim.

Posso fazer outra pergunta? Houve algum momento desde que Madame Blavatsky começou seu trabalho em que os Mestres se retiraram?

G. de P. — Não. E, além disso, acrescentarei como complemento à simples resposta negativa à sua pergunta que, em vez de dois, agora sei de cinco que estão interessados e trabalhando neste presente empreendimento espiritual, neste presente trabalho esotérico: os dois que originalmente, por lei cármica, foram os que começaram e são comumente conhecidos pelas iniciais M e KH; e dos outros três, um é um homem que foi chela de KH quando H. P. Blavatsky estava viva e era conhecido pelas iniciais JK, significando Jual Khul.

Os outros dois não é necessário mencionar seus nomes de forma alguma.

Um é um jovem e o outro é um homem muito, muito velho e um personagem misterioso.

Sei muito pouco sobre ele, mas tenho, no entanto, a sensação de que ele é o mais elevado de todos.

Ele é um homem muito pequeno e muito velho.

Creio que já falei dele antes como um homem cujos olhos impressionam mais do que qualquer outra coisa.

São pequenos olhos negros que parecem ser focos de luz quando ele olha diretamente para alguém.

Como já disse, ele é muito velho, sua pele está enrugada como a capa de um livro antigo.

Há mais alguma pergunta, por favor?

Estudante — Se não me engano, o Sr. Judge disse em algum lugar que o trabalho mais importante está ocorrendo fora da Sociedade Teosófica.

Agora, se fosse permitido, seria certamente interessante saber se esse trabalho é de caráter esotérico, bem como de um caráter que consiste mais em impressionar as mentes dos homens sem que eles saibam — uma espécie de orientação inconsciente — com o que devem fazer para a melhoria da humanidade e o avanço de alguma grande causa.

G. de P. — Sim, tal trabalho está ocorrendo — vem ocorrendo há eras, e continuará por eras, a tempo e fora de tempo; mas é meramente o trabalho geral e regular dos grandes mestres.

Observem bem: há apenas uma linha de ensino esotérico específico e autêntico, e essa linha está na Escola Oriental à qual pertencemos.

É a única agência direta no mundo para transmitir instrução direta e específica nos ensinamentos da parte esotérica da antiga religião-sabedoria da humanidade.

O outro trabalho geral, no entanto, vem ocorrendo há eras e assim continuará; mas também é um trabalho secreto, esotérico, realizado atrás do véu da invisibilidade, e é um trabalho que, de maneira geral, toca a humanidade como um todo.

Vocês entendem o que quero dizer? Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Em outras palavras, não existem duas escolas esotéricas como a nossa.

Esta existe sozinha, no que diz respeito ao mundo.

Cada mestre, cada mahatma, tem sua própria escola, tem seus próprios pupilos, mas isso é algo à parte novamente, pois seus pupilos são seu próprio círculo familiar particular de escolhidos.

Todos trabalham juntos no trabalho geral pela humanidade; e esse trabalho geral pode ser feito em qualquer lugar — nas igrejas, impressionando indivíduos, nos conselhos de Estado, onde quer que haja uma chance possível de infiltrar luz e sabedoria e as doutrinas de amor e perdão nas mentes e corações dos homens.

Mas como uma escola de treinamento esotérico entre os homens, há apenas uma no mundo hoje, e esta nossa sagrada ordem é essa.

Estudante — Tenho uma pergunta que talvez não seja possível responder; mas em uma recente reunião da ES no templo, o senhor falou do fato de que um estranho estivera presente naquela noite; e estou imaginando se aquele estranho poderia ter sido um dos cinco que o senhor mencionou.

G. de P. — Não, ele não era.

Estudante — Posso perguntar também: esses cinco trabalham diretamente como o Mestre M e o Mestre KH fazem, ou através deste corpo?

G. de P. — Sim, mas é claro que eles fazem outro trabalho no mundo; ainda assim, esses cinco estão especialmente interessados no trabalho que HPB iniciou como uma extensão da Escola Oriental no Ocidente, pois o movimento teosófico está no mundo como parte do plano geral ou esforço para influenciar as mentes e os corações dos homens.

Agora, quem era esse estranho, eu não sei.

Ele era um estranho para mim — um completo estranho; um indivíduo alto (não vi seu rosto bem de forma alguma). Isso é tudo o que posso dizer.

Não sei nada sobre ele.

Não sei se ele é um oriental, ou um dos poucos que vieram do Ocidente.

Simplesmente vi a vestimenta oriental, mas isso não significa nada; e também notei o fato de seu grande porte.

Tem mais alguma coisa a perguntar?

Estudante — Não, muito obrigado.

Estudante — Pode nos contar algo sobre o Mestre no México de quem KT falou?

G. de P. — Sim.

Você quer dizer aquele que tem sido conhecido sob o título de Mestre das Vibrações? É esse que você quer dizer?

Estudante — Não posso responder a isso.

G. de P. — Bem, aquele chamado de Instrutor no México também tem sido chamado de Mestre das Vibrações.

Agora, KT também falou de outro trabalhando no México, e não sei qual deles você quer dizer.

Há dois, na verdade.

Cada país, realmente, tem seus próprios trabalhadores ou instrutores especialmente designados, cada um trabalhando no silêncio e atrás do véu, e assim é em todos os países do mundo, no Ocidente ou no Oriente.

E a razão é que, assim como cada país do mundo está sob a influência ou orientação particular dos seres espirituais que controlam um ou outro dos planetas, aqueles designados para trabalhar em tais países são seres — homens — que também estão sob os mesmos raios planetários, se é que me entende.

Estudante — Com referência ao trabalho no mundo, os mestres não lidam conscientemente, às vezes, com personagens notáveis? Por exemplo, ouvimos falar de Jakob Boehme, que mencionou um indivíduo misterioso que vinha até ele e o ensinava.

E, referindo-nos à história, encontramos geralmente a influência positiva de alguém nos bastidores; mas não é isso conscientemente prestado, por vezes, a grandes personagens?

G. de P. — Conscientemente ou pessoalmente?

Estudante — Às vezes, nas grandes crises, de modo que o próprio personagem saiba que está sendo assistido por um poder maior do que ele mesmo?

G. de P. — Raramente, muito raramente, na verdade; e há fortes razões psicológicas para que seja tão raro.

Lembre-se de que aqui estamos lidando com questões muito recônditas da psicologia humana, e com assuntos pertinentes ao espírito humano e ao coração humano; e o ocidental tem grande dificuldade em compreender esse fato.

Sua mente funciona à sua própria maneira.

Ele olha para a página do livro aberto, e o número da página, e exatamente quantas linhas há na página, e quantas palavras há em cada linha, e observa a grafia particular das palavras; mas tais visões pragmáticas e prosaicas são inteiramente contrárias ao espírito das instruções esotéricas.

Não há mal em ter conhecimento de mente-cérebro dessa espécie; mas é a visão da mente-cérebro.

Os mestres trabalham por caminhos mais místicos.

Eles inspiram princípios gerais nos corações humanos; eles influenciam mentes e corações humanos por ideais gerais, tais como os que regem os homens.

E posso facilmente ver que uma das piores coisas no mundo (com raras exceções, é claro) seria permitir que esses homens do destino (pois são eles que são particularmente influenciados pelos Mestres) soubessem que foram escolhidos e soubessem de onde vem sua inspiração.

Não é bom, como regra.

Pense bem no assunto e tente compreendê-lo. Creio que suas próprias mentes, sua própria intuição, farão você perceber por que os mestres trabalham atrás do véu da invisibilidade e do silêncio.

Estudante — Pode nos dizer algo mais sobre o Mestre das Vibrações e por que ele recebeu esse nome?

G. de P. — Sim, creio que já falei sobre isso antes.

Ele é alguém que "partiu". Isso é tudo o que posso dizer.

Não digo que ele morreu.

Prefiro dizer que ele "partiu". Há muitas maneiras, na verdade, pelas quais um mestre pode se ausentar do trabalho por um tempo, e por razões muito boas.

Uma razão pode ser que ele é chamado a uma iniciação que, em alguns casos, em seus resultados, ocupa anos; e há muitos tipos de iniciações, altas, intermediárias e baixas.

Ele pode também se ausentar porque muda seu corpo físico.

Ele pode se ausentar porque está de serviço em alguma outra parte do mundo, possivelmente em algum outro planeta.

De qualquer forma, aquele chamado o Mestre das Vibrações não está aqui.

Ele era assim chamado porque um de seus deveres especiais era, e seu interesse pessoal especial era, incutir ideias científicas nas mentes dos homens, que para esses homens eram intuições — um trabalho muito importante nesta fase da civilização ocidental.

Minha própria impressão é que o trabalho deste grande homem, deste assim chamado Mestre das Vibrações — que palavras eram um mero título dado a ele (e um título muito bom também, tendo em vista o estado atual do pensamento científico moderno) — minha própria visão é que quando ele retornar ao trabalho, não será em nosso tempo.

Ele já fez seu trabalho por enquanto.

Ele era um personagem muito misterioso, no sentido de que muito pouco foi permitido que se dissesse sobre ele.

Estudante — Eu queria perguntar-lhe sobre aquelas três visões que o General Washington teve em Valley Forge.

O senhor se lembra delas? E a última, em conexão com o que estávamos falando agora há pouco, sobre quem enviou aquelas visões? E poderia fazer uma pergunta dupla? O senhor se lembra que KT as mandou imprimir há cerca de trinta anos, em 1900, em uma das revistas; e depois ela as mandou reimprimir novamente há uns dez ou doze anos.

E naquela última visão, o anjo, como ele o descreveu, que lhe apareceu em sua tenda, descreveu como uma grande mão veio e retirou água do Atlântico e a derramou sobre a Europa, e que um exército veio para cá e quase destruiu este país; e então um do exército de luz soou uma trombeta e despertou este povo, e lutando, eles o venceram. E eu perguntaria se é possível que o senhor elucide isso um pouco.

G. de P. — Sim, eu estava tentando me lembrar.

Lembro-me de ter ouvido falar dessas três visões.

Acho que as li muito apressadamente.

Sei que KT falou delas e mandou que eu as colocasse no Sendero Teosófico, exatamente como o senhor disse.

Eu julgaria, tão aproximadamente quanto posso me recordar da atmosfera dessas três visões, assim chamadas, que elas foram visões reais e não ensinamentos.

Acredito que no caso de Washington foi uma daquelas instâncias de inspiração interior que podem acontecer a qualquer um, particularmente a qualquer um que ocupe um posto elevado.

Seu próprio mestre interior, suas próprias partes superiores, iluminaram por algum tempo sua mente; e grande parte desse ensinamento vem sob a forma de imagens, das chamadas visões, que apenas parecem ser vistas.

O aparelho receptor interior as recebe como imagens, assim como o aparelho receptor do olho recebe como imagens o mundo exterior.

Em outras palavras, a mente traduz para seu próprio entendimento essas coisas como imagens.

Não creio que Washington estivesse em qualquer comunicação especial com a Loja, exceto da maneira que acabei de mencionar. Essa é minha crença pessoal.

Não posso ir além disso, porque não sei.

Estudante — Posso fazer outra pergunta relacionada a isso, porque me parece que é uma questão muito importante? Uma das senhoras membros da Loja de Londres, uma membro muito devotada e esplêndida, teve uma visão.

Ela acordou e a escreveu.

Ela viu essa visão às quatro horas da manhã.

Pensei que fosse genuína.

Mas cerca de seis meses depois, quando KT esteve em Londres, contei-lhe sobre isso e ela disse: "É imaginação absoluta." Ela disse: "Não foi genuína.

A membro, pura, devotada, esplêndida membro, pensando muito sobre aquilo, simplesmente teve a visão.

Não veio da alma.

Não era real."

Agora, a pergunta que quero lhe fazer é esta: como podemos distinguir essas coisas, a verdadeira da falsa? Aquela visão, para mim, tinha todas as marcas da verdade.

Como podemos, quando somos absolutamente sinceros, buscando luz, pensando (especialmente no mundo) em alguma grande dificuldade que estamos tentando enfrentar impessoalmente, quando recebemos uma mensagem assim, como podemos saber se é verdade?

G. de P. — O único modo é pelo treinamento, assim como em qualquer outro departamento da vida.

Você deve aprender a ler antes de poder interpretar.

E posso perguntar por que você recebeu isso como uma visão genuína? Que autoridade real havia por trás dela?

Estudante — Em que sentido você quer dizer?

G. de P. — Exatamente na maneira pela qual você apresentou sua pergunta.

Você fala de ter sido informado sobre essa visão.

Estudante — Não tive nada a ver com isso. Não fui eu. Essa membro de quem falei a recebeu.

G. de P. — Você fala dessa membro como tendo lhe contado, e há um momento você falou dela como uma visão.

Agora pergunto: por que você pensou que era uma mensagem?

Estudante — Pensei que ela, sendo tão sincera e tão perspicaz —

G. de P. — Perdoe-me por interromper; mas não quero que você perca a atmosfera de sua pergunta ao explicar.

Sua mente séria, honesta e receptiva considerou como certo que devia ser verdade, porque essa pessoa era tão sincera?

Estudante — Sim.

G. de P. — Você não vê que, só porque você pode acreditar que uma pessoa é sincera, e tal pessoa é de fato sincera e veraz, ainda assim a sinceridade em si não é um sinal distintivo da verdade? Portanto, eu digo que o único modo de distinguir entre o verdadeiro e o falso é pelo treinamento, pelo estudo, pela aspiração — e esta é a velha, velha regra.

Você é avisado repetidas e repetidas vezes: cuidado com as luzes enganosas.

Elas às vezes vêm com todas as vestes e parafernália da verdade — lógicas, belas, ponderadas, bondosas, aparentemente impessoais; e, no entanto, podem ser completamente falsas.

Esteja alerta, vigilante.

Lembre-se da velha regra: não aceite nada como vindo da Loja, a menos que você tenha a autoridade do professor para isso.

Nunca aceite nada que venha de qualquer pessoa como sendo verdadeiro em linha esotérica, a menos que os fatos provem que é verdadeiro, ou a menos que você tenha a declaração do seu professor sobre o assunto.

Essa regra pode parecer um pouco arbitrária, e eu sou o último no mundo a querer colocar a mim mesmo ou aos meus grandes predecessores numa posição que pareça torná-los Senhores Oráculos.

Não é essa a ideia.

Contudo, estou lhe dizendo a verdade: a Escola Esotérica da Sociedade Teosófica é o único — o exclusivo — meio de entrar em contato direto com os Mestres de Sabedoria.

É isso que quero dizer quando lhe digo que o professor é o único, se você não puder resolver o problema por si mesmo, a quem recorrer. Você me entende?

Estudante — Em parte, mas não inteiramente.

Isto é o que eu estava tentando alcançar: Judge diz em um daqueles artigos maravilhosos dele, que são tão cheios de ensinamento esotérico, nos três primeiros números de O Caminho — ele diz ali que se apenas "saíssemos" à noite do modo correto, traríamos de volta todas as noites as coisas maravilhosas que a alma vê, e seríamos capazes de vivê-las durante o dia.

Eu nunca fui capaz de fazer isso, embora tenha desejado tanto; e pensei que neste caso este membro tinha saído tão absolutamente sincero e tinha visto o Mestre (foi KT que ela viu) e soou tão parecido com ela — KT; e eu estava me perguntando não tanto sobre a resposta para aquele incidente, mas a respeito de uma regra para todos nós, membros.

Como podemos saber se trazemos de volta um pensamento à noite assim, que praticamente não tem nada de egoísta, mas aparentemente tudo pelo trabalho, se é genuíno ou se não é?

G. de P. — Já respondi a isto: pode-se saber por dois métodos — por treinamento e estudo na Escola ES, e por esforço espiritual.

Não se pode chegar ao Olimpo num único passo.

O estudo ES é uma questão de muitas vidas para se alcançar a compreensão plena.

Você está começando.

Você pôs os pés na senda para o recebimento da luz.

Você terá que crescer até uma compreensão dessas coisas.

Enquanto isso, estude, seja cuidadoso, esteja alerta.

Não se deixe enganar; não aceite as coisas como certas porque são belas ou aparentemente impessoais ou tocam as sensibilidades de alguém.

A outra senda é, como já disse: depois de ter tentado o seu melhor para resolver o seu próprio problema, e falhar em encontrar a sua solução, então volte-se para o professor em quem confia.

Se ele não souber ou não puder lhe dizer, ele o dirá.

Se ele puder, ele lhe dirá em particular.

Estudante — Obrigado.

Estudante — Joana d'Arc estava consciente de receber mensagens de um poder superior?

G. de P. — Creio que ela, de certo modo, acreditava nisso, mas ela não era uma mensageira da Loja.

Ela foi um daqueles casos raros e incomuns de seres humanos que, através de um aparato psicológico peculiar, tornaram-se, ou que se tornam, pessoas de destino.

Ela fez um trabalho nobre, um bom trabalho, pelo seu país.

Mas não foi um trabalho universal.

Foi um trabalho local e, portanto, faltou-lhe o toque da verdadeira espiritualidade.

Ela era uma camponesa sem instrução, mas de grande coração.

Sua mente havia sido preenchida por seus sonhos com o que ela pensava ser um grande e nobre dever a realizar; e sendo do tipo psicológico peculiar de que falei, ela acreditava que lhe fora dito para fazer aquele trabalho.

Suas visões, assim chamadas, eram em grande parte o produto do seu próprio sentimento interior, da sua imaginação, se preferir.

Mas elas a incendiaram; elas a estimularam.

Ela sentiu a força de algo místico e impessoal por trás dela; mas não era da Loja.

Ela foi uma dessas pessoas de destino de quem falei.

Sr. J. W. Keely — um tipo bastante diferente, no entanto, foi também um desses humanos de natureza psicológica peculiar.

Esses seres humanos são os *lusus naturae*, as pessoas e coisas peculiares da natureza, que se tornarão mais numerosos à medida que as eras passam. À medida que a raça lentamente emerge do pântano da materialidade, dos pensamentos materiais, esses homens e mulheres incomuns se tornarão muito mais numerosos do que são agora.

Mas que eles devam ser considerados como professores — não, isso não é verdade.

Vocês entendem a ideia? Vocês captam a atmosfera do que estou tentando lhes dizer?

Estudante — Vejo a diferença entre o professor e a pessoa de destino; mas ela tinha sabedoria incomum, não tinha, ao lidar com seu trabalho particular?

G. de P. — Não, não tinha.

Sua sabedoria era instintiva.

Sabedoria é algo que é conscientemente usado em nosso trabalho ou para um propósito universal.

O sucesso local frequentemente surge de grande capacidade mental ou psicológica individual, mas tal capacidade não é necessariamente de um tipo espiritual; e nada que careça de força espiritual pertence ao trabalho da Loja.

O teste da espiritualidade é um único teste: universalidade.

Joana d'Arc era uma boa moça.

Ela era um caráter mais incomum, e fez o que era considerado em seu tempo um trabalho santo — para o seu tempo, entende-me; mas ela não era uma mensageira da Loja.

Não há ali nenhuma das marcas de uma mensageira, nem uma.

Essa foi uma razão pela qual me revoltei uma vez, e dei expressão vocal à minha rebelião, quando ouvi alguém afirmar que, em sua opinião, KT era uma reencarnação de Joana d'Arc! Seu destino foi trágico, com certeza — cruel, injusto, mas o Karma cuidará de tudo isso.

Estudante — Com referência às ofuscações de que falava agora há pouco, eu pensava em Henry More e em Bismarck.

Eles estariam incluídos nessa classe? Henry More em seu terceiro diálogo — o filósofo platônico — refere-se a estar num barco e um grande professor indiano aparecer-lhe e ensinar-lhe muitas coisas.

Os pensamentos são muito teosóficos.

Na verdade, inclui quase tudo — as rondas e as raças e um grande número de outras coisas; e HPB, numa carta, fala de Bismarck como tendo um adepto particular nas montanhas ou na Floresta Negra, que o ajudava em suas lutas contra as maquinações da Igreja, que então tentava obter o domínio da Alemanha e quase o conseguiu. Seriam esses casos exemplos de ajuda apenas impessoal dos Mestres?

G. de P. — Sim.

É verdade que Bismarck era um homem muito incompreendido.

Dizer que ele tinha um adepto é dizer uma verdade.

Isso não significa, por outro lado, que Bismarck fosse um chela.

Não significa que ele próprio fosse um adepto.

Significa que ele era um dos homens de destino, cujo posto elevado na época e cuja capacidade psicológica o habilitavam a ser um instrumento quase inconsciente, quase consciente, para o trabalho da Loja Branca contra a Loja Negra.

Compreendes?

Henry More era da mesma categoria.

Ele era um sonhador, um idealista.

Seus pensamentos eram frequentemente universais.

Havia alta espiritualidade ali, como também havia, aliás, em parte da obra de Bismarck.

Henry More foi um chela inconsciente.

Tais existem — homens que ainda não chegaram ao ponto em que possam, por enquanto, ser informados de seu chelado.

Ainda não chegaram a esse ponto, mas estão muito próximos dele.

São o que se poderia chamar de chelas inconscientes — homens que estão sendo treinados atrás do véu da invisibilidade para uma futura grande obra na história do mundo.

Estudante — Pode nos contar algo mais sobre o período de iniciação, que, segundo entendo, ocorre nesta época do ano? Não há algo mais, além de ser a época do solstício de inverno, no fato de que tantos grandes mestres nasceram nesta época do ano?

G. de P. — Sim, de fato.

Essa é uma pergunta que gostaria de responder como conclusão do nosso estudo desta noite.

São agora dez minutos e nove horas.

Se houver outras perguntas, por favor, façam-nas agora, e apenas lembrem-me mais tarde da pergunta que vocês fizeram.

Estudante — A minha é curta.

Você falou esta noite sobre o teste da espiritualidade como sendo a universalidade; e eu me perguntei muitas vezes sobre os mestres neoplatônicos, Amônio Sacas, e os mestres alexandrinos, Plotino e Hipátia — foram eles mensageiros?

G. de P. — Não, não exatamente.

Foram todos seres humanos que conheciam a existência das Lojas dos grandes mestres.

Foram indivíduos que eram chelas, ou melhor, que estavam começando o chelado; mas, com a possível exceção de Amônio Sacas, não foram o que se poderia chamar de mensageiros da Loja.

Amônio Sacas poderia enquadrar-se nessa categoria.

Creio que ele pertencia a ela.

Um mensageiro, Companheiros, significa exatamente o que a palavra diz — alguém que vem com uma mensagem da Loja.

A próxima pergunta, por favor.

Estudante — Em conexão com o que você acabou de dizer sobre Bismarck, posso perguntar se há algo na história do "Pequeno Homem Vermelho" que visitou Napoleão?

G. de P. — Lembro-me de ter lido um livro muito interessante (creio que foi escrito por Alexandre Dumas) sobre "o pequeno homem vermelho das Tulherias".

Estudante — O Sr. Judge refere-se a isso de forma bastante profunda, creio eu.

G. de P. — Ora, como questão de fato, Napoleão tem sido muito admirado devido ao caráter do trabalho que realizou em sua vida.

Ele foi, de fato, um dos homens do destino.

Não creio, no entanto, que ele tenha estado em qualquer momento em comunicação com os Mestres da sabedoria.

Irei um pouco mais longe e farei uma pergunta: vocês acham que, se ele estava em comunicação com poderes invisíveis, esses poderes eram Mestres da sabedoria sagrada ou da sabedoria profana?

Estudante — Acho que eram profanos, porque o senhor disse no Templo que Napoleão era um agente das forças destrutivas.

G. de P. — Sim, eu disse palavras nesse sentido.

Alexandre, o Grande, como é chamado, Júlio César, Napoleão, até mesmo Carlos Magno — Carlos, o Grande, da França — e muitos outros homens do mesmo tipo, foram agentes da Loja Branca apenas no sentido de que eram homens de destino e sua obra era uma obra que tinha de ser feita.

Mas, considerados de outro ponto de vista, cada um deles foi um agente da Loja Negra.

Agora, essa afirmação pode parecer um paradoxo; mas pensem bem nisso.

Quero dizer o seguinte: sabendo que certas coisas têm de ocorrer para que se realizem certos outros eventos que são consequências cármicas na história humana, os Mestres da sabedoria sagrada, da Loja Branca, trabalham com e nessas circunstâncias para melhorar, para suavizar, o que de outra forma seria muito pior do que é. Além disso, o mago branco empregará às vezes os agentes do mago negro para esse fim.

Vocês compreendem essa ideia?

Diz-se que uma das melhores maneiras de capturar um ladrão é empregar um ladrão para esse fim, e esse princípio é aparentemente um que a polícia secreta francesa segue.

Diz-se que a Sûreté Générale francesa frequentemente emprega homens como agentes policiais, como detetives astutos, que sabem ser ou ter sido criminosos excepcionalmente astutos e experientes.

E, de maneira um tanto semelhante, a Loja Branca usa um certo tipo de trabalhadores entre os homens.

Sabendo que certos eventos estão destinados a ocorrer, as consequências cármicas de causas cujas consequências aguardavam seu tempo para vir à tona, eles tomam a situação como ela é e a controlam da melhor maneira possível.

Eles tentam direcionar as condições de modo que as consequências se difundam e, portanto, sejam menos prejudiciais aos homens do que se fossem concentradas e, portanto, disruptivas ou explosivas.

Vocês entendem o que quero dizer? E, no entanto, esses mesmos homens, cuja obra eles assim direcionam e controlam, frequentemente são agentes da Loja Negra, embora geralmente agentes inconscientes.

Napoleão, Júlio César, Alexandre, o Grande, e outros como eles, em meu julgamento, pertencem aos destruidores, não aos construtores.

É claro, todo destruidor, em um sentido mais amplo, é um construtor.

Isso é verdade.

Quero dizer que toda obra de destruição naturalmente abre espaço, abre um caminho, para algo maior que virá depois.

Mas isso de modo algum isenta a responsabilidade cármica daqueles que destroem.

Eles serão responsabilizados até o último iota.

Estudante — Antes de fazer minha pergunta, posso afirmar certas coisas que acredito serem verdadeiras? Uma é que o homem deve amar sua religião.

Pergunto-me: quando alguém que é amante das coisas materiais tem pais esotéricos, e esses pais, por sua vez, que naturalmente amam o que acreditam, impõem à criança muito do que ela ressente, a sinceridade deles ajuda a alma dessa criança apesar dela mesma?

G. de P. — Sim, de fato, muito grandemente, muito grandemente.

A influência da devoção impessoal é mágica.

O amor, digo-vos, é o maior agente mágico do universo.

Nada pode resistir à sua força.

Com o tempo, ele permeia tudo — até corações humanos empedernidos são finalmente conquistados pelo amor e pela devoção impessoal.

E da mesma forma, a devoção de bons pais, que se respeitam, para com um filho que erra ajuda grandemente essa criança, não importa o que a criança faça, não importa que ingratidão demonstre, mesmo que parta o coração dos pais, esse amor constante, esse amor impessoal, essa devoção e esse desejo de ajudar e auxiliar, no fim, afetam o karma da criança de maneira muito benéfica, de fato.

Isso responde à sua pergunta?

Estudante — Obrigado.

Estudante — O senhor falou das nações, cada nação tendo seus auxiliares e também recebendo sua influência planetária.

O que é exatamente o espírito nacional? É a natureza superior de todo o povo daquela nação, mais os auxiliares planetários e da Loja?

G. de P. — De maneira vaga; mas me parece que está colocando a carroça na frente dos bois. Se você examinar a questão de outra forma, qualquer corpo de seres humanos nascidos na mesma terra é assim reunido devido a atrações cármicas, atrações que os aproximam.

Essas atrações cármicas, por sua vez, são mais ou menos controladas pelas influências planetárias que regem os diferentes países.

Agora, isso não significa que o planeta Vênus, por exemplo, envie seus raios apenas para um país da Terra, ou para dois, talvez; de modo algum.

Mas significa que certas linhas de força dos diferentes planetas se centralizam ou se convergem com maior plenitude ou maior intensidade em certos pontos da Terra, em certos países, em outras palavras.

Almas encarnantes cujas vibrações são mais afins a essas forças concentradoras provenientes dos planetas são atraídas para lá e se reúnem como um corpo nacional de um povo; e esse espírito comum combinado, essa quase identidade que surge da similaridade de vibrações, é o que forma o espírito nacional deste ou daquele ou de algum outro povo.

Isso responde à sua pergunta?

Estudante — Sim . . .

G. de P. — Sinto o "não" na sua voz, e não o culpo de forma alguma, pois você está tocando numa questão muito profunda.

Estudante — Sempre me pareceu que havia algo bastante tangível que era o espírito nacional em cada país, e eu supusera que fosse a natureza superior composta de todo o povo.

E esta noite, quando o senhor falou de cada país ter seus auxiliares, e que tanto o país quanto os auxiliares recebiam sua influência inspiradora dos planetas, bem, eu simplesmente os somei ao espírito nacional que eu supunha ser a coisa básica; não que eu sentisse que minha ideia de espírito nacional fosse a primária, mas eu me perguntava: o que é o espírito nacional?

G. de P. — O espírito nacional é a combinação de vibrações de um tipo similar existente em todas as almas que encarnam em determinado país do globo.

Tome a ilustração de uma árvore.

Uma árvore acima da terra tem seu tronco, com todos os seus galhos, ramos e folhas, e sob a terra tem seus milhares de raízes e radículas.

Digamos que cada raiz, radícula, folha ou ramo seja um ser humano.

Todos se unem no tronco.

Uma vitalidade comum, por assim dizer, flui do tronco para todas as raízes e folhas e de volta novamente.

Ora, o espírito nacional é esse tronco, alimentado pelas raízes e folhas, é verdade; mas as raízes e folhas, por sua vez, são alimentadas pelo tronco.

Você olha para o seu problema de baixo; você olha para cima.

Agora tente imaginar o espírito nacional como o agregado de todos os espíritos, todas as entidades, encarnados em determinado país; e que eles são atraídos uns aos outros por causa das forças que fluem dos diferentes planetas, e não dos próprios homens, considerados meramente como um agregado de indivíduos compondo ou construindo um assim chamado espírito nacional.

Você capta a ideia?

Estudante — Bem, eu supusera que o espírito nacional, quando falamos do espírito nacional —

G. de P. — É uma frase.

Estudante — É uma frase; mas parecia como se o espírito nacional fosse a melhor qualidade em todos os indivíduos.

Não incluí a natureza inferior do homem.

G. de P. — O espírito nacional é frequentemente inferior ao melhor do homem; geralmente é muito inferior.

O espírito nacional, como já lhe disse, é simplesmente a similaridade de vibrações de um certo grupo de pessoas, e pertence antes à vitalidade do que ao lado espiritual.

Não creio que você tenha sua pergunta clara em sua própria mente.

Apenas formule sua pergunta novamente.

Estudante — Não sei se devo pensar no espírito nacional, então, simplesmente como uma frase poética, simplesmente como uma expressão literária.

G. de P. — Bem, qual é a sua pergunta?

Estudante — Bem, eu entendo a resposta, que o espírito nacional são os indivíduos reunidos, e deixarei de pensar nele como apenas a natureza superior combinada de um povo.

G. de P. — Isso é parcialmente verdadeiro, mas receio não ter respondido à sua pergunta.

Formule sua pergunta claramente, se puder se lembrar dela. Apenas formule-a de novo, porque ela toca num tópico de pensamento muito interessante.

Estudante — Não posso simplificar mais do que dizer: o que é o espírito nacional? O que é isso? O que queremos dizer com essa expressão?

G. de P. — O espírito nacional é a similaridade de vibrações astrais, que pertencem a um grupo de pessoas.

É chamado de espírito por cortesia.

Os homens individuais são geralmente muito mais elevados em ideais do que seu espírito nacional, muito mais elevados; e isso foi demonstrado muito claramente na última grande guerra.

Você capta a ideia?

Estudante — Sim, creio que entendo.

G. de P. — Provavelmente todo ser humano em todos os países sabia perfeitamente bem que a guerra era um surto insano; e, no entanto, o espírito nacional os arrastou consigo.

E não me refiro ao mero patriotismo, refiro-me ao espírito nacional, tal como você vem falando.

Provavelmente todo homem em todos os países envolvidos na Grande Guerra, se tivesse seguido sua vontade, se tivesse tido o poder, tê-la-ia detido da noite para o dia e recorrido à razão e à justiça.

Tal é o homem, o indivíduo.

É perfeitamente correto ter um espírito nacional, orgulhar-se do próprio país.

O homem que não ama seu país, a terra de seu nascimento, é um tipo de homem não natural.

Mas acima desse sentimento está a visão espiritual de que somos todos filhos de nossa terra comum — irmãos não meramente por instinto, irmãos não meramente por sentimento, irmãos não meramente por qualidades humanas, mas na verdade, em última instância, do mesmo sangue, não importa quais sejam as cores de nossas peles.

Se recuarmos suficientemente no tempo, perceberemos que somos de uma mesma origem, a humanidade.

Esse é o pensamento fundamental que tornará as guerras impossíveis.

Esse espírito nacional, quando se expressa concretamente, produz os vários nacionalismos de que tanto se ouve falar.

E esses nacionalismos geram guerras.

Isso não significa que o nacionalismo seja necessariamente errado.

Por favor, não saltem de Caríbdis para Cila.

Mantenham a visão do meio, o caminho do meio, em seus pensamentos.

Orgulhem-se das qualidades finas de seu país; mas, ao pensar nos indivíduos, lembrem-se dos homens da história que realizaram grandes feitos morais, feitos impessoais, em vez dos heróis militares e navais.

Estudante — Posso fazer uma pergunta? Creio que é H.P.B. quem diz que há um corpo na Espanha ligado à Loja, ou que havia naquela época.

Esse corpo ainda está ativo?

G. de P. — Certamente.

Cada país tem seu próprio corpo de adeptos, se preferirem colocar dessa forma; e eles trabalham o tempo todo.

Há um em cada país.

Estudante — O da Espanha é um centro disfarçado, por assim dizer, sob a forma de uma instituição católica romana, talvez?

G. de P. — Eu não diria que está disfarçado, mas ele faz o trabalho com o material que está presente e com os seres humanos que compõem o povo entre o qual esse centro atua.

Agora, a Loja na Espanha não está trabalhando para o futuro imediato.

Seu destino está no horizonte do tempo.

A Espanha, mais uma vez, será uma grande potência nos conselhos do mundo no futuro, mas ainda não.

Esse tempo não chegou, nem está sequer próximo.

Está longe demais.

Está no horizonte do tempo.

Há uma devoção no caráter espanhol que é o fator básico para manter esse povo vivo.

Até agora, ela se expressou como egoísmo nacional, fortes visões católicas romanas e assim por diante; mas esse espírito de devoção, por mais equivocado que esteja no presente, é, no entanto, o poder vital por trás desse povo, e é sobre essa devoção que se construirá a Espanha melhor e mais nobre do futuro.

Estudante — Creio que nos primeiros dias de 1900-1-2 ou 3, por volta dessa época, K.T. falou em uma reunião na Rotunda sobre haver uma Loja na Espanha, e que ela receberia uma propriedade lá antes de partir; que obteria essa propriedade e trabalharia na Espanha; e muitas vezes me perguntei sobre isso.

G. de P. — Não sei a que o orador se refere, tenho certeza.

Estudante — Talvez alguns dos outros aqui se lembrem de algo sobre isso. Fiz uma pequena anotação na época.

G. de P. — Bem, permita-me lembrá-los, Companheiros, de quantas vezes KT protestou contra observações feitas por ela serem anotadas e, anos depois, trazidas à tona, sendo tais observações geralmente mal compreendidas, como se significassem algo que ela não quis dizer.

Um professor frequentemente fala em parábolas, usa palavras perfeitamente próprias e adequadas no momento, mas não quer dizer que se deva dar demasiado peso a tais declarações meramente verbais.

No entanto, algum estudante fará uma anotação disso, isso pode fascinar a imaginação desse estudante, a imaginação então começa a trabalhar para deturpar; e alguns anos depois uma declaração é trazida à tona: "Mas você disse tal e tal coisa." Imediatamente o professor, na visão desse estudante, é colocado na defensiva.

Por quê? Porque o próprio estudante compreendeu mal.

Agora, querido Companheiro, não digo que você compreendeu mal neste caso; mas sua observação me deu a ocasião para apontar este fato.

"G. de P.," nossa amada KT me disse uma vez, "meus próprios estudantes vão me condenar. Eles compreendem mal o que eu digo.

Eu faço uma observação.

Ela é guardada como tesouro, torcida ou distorcida ou mal compreendida, e anos depois eu ouço sobre isso; e serei condenada no futuro se essa coisa continuar." O mesmo aconteceu com HPB, e o mesmo com Judge.

Estudante — Professor, posso pedir que tenhamos a resposta à pergunta sobre as iniciações no solstício de inverno?

G. de P. — Sim.

Por favor, tenha a bondade de repetir sua pergunta?

Estudante — Pode nos dizer algo mais sobre o período de iniciação que ocorre nesta época do ano, conforme o compreendo? Não há algo mais no fato de que tantos dos grandes mestres nasceram nesta época do ano, do que o mero fato de ser a época do solstício de inverno?

G. de P. — Como você sabe, querido Companheiro, que os mestres nasceram (nascimento físico é o que você tem em mente), na estação do solstício de inverno? Direi a você que isso tem referência ao nascimento místico; e é este nascimento místico, alcançado através da iniciação, que ocorreu no meio do período de inverno.

O ciclo iniciático supremo ocorre quando o Sol, e Mercúrio, e Vênus, e a Lua, e a Terra estão em sizígia, como dizem os astrônomos, em linha reta, por assim dizer; isto é, uma linha reta a partir do Sol passaria através ou muito perto de cada um dos outros corpos mencionados.

Por que essa combinação de tempo e circunstância foi perpetuada como o momento da iniciação suprema? Posso lhes dizer isto: o Sol é um ser divino.

Ele está constantemente lançando para fora de si correntes de poder físico e vital, bem como energias espirituais e psicológicas; e quando um número de planetas está em linha, as influências recebidas do Sol são coloridas pela vitalidade, pelos poderes vitais e outros, inerentes a cada planeta.

Agora, quanto à Lua.

A Lua nesta ocasião deve ser nova, não cheia.

Isto é, a Terra deve ser o mais externo dos corpos celestes de que falei, o Sol deve ser o mais distante, Mercúrio deve vir em seguida, depois Vênus, depois a Lua, e então a Terra.

A Lua (agora ouçam com atenção) é a receptora e doadora de almas humanas.

Ela recebe as almas humanas na morte, e elas passam da Lua para a Terra antes de reencarnarem.

A situação tipicamente ideal para a iniciação é aquela em que uma linha reta passará pelo centro, ou quase, de todos esses corpos celestes.

Então as influências espirituais que jorram do Sol carregam consigo, ao prosseguirem para a Terra, a respectiva impressão vital ou cor de cada um dos planetas e da Lua.

O aspirante que tem estado em treinamento por meses ou talvez anos antes, aproxima-se dessa data de sua iniciação em coração e mente (isto é, em pensamento e aspiração) preparando-se cada vez mais intensivamente.

Ele foi informado em geral sobre o que está por vir, o que deve esperar.

Os preparativos foram feitos.

Ele é vigiado e cuidado pelos mestres; e no momento exato em que a Lua, o centro da Lua (esta é a situação ideal) e os outros corpos celestes — ou, de qualquer forma, no momento exato em que a Lua está mais próxima dessa linha reta — seu espírito, o espírito do aspirante, mais precisamente a alma-espírito, deixa seu corpo e viaja ao longo dessa linha por atração magnética em direção ao Sol, e entra no Sol.

Em alguns casos, o retorno é feito quase instantaneamente, porque o tempo humano não é um fator nessas coisas no que diz respeito aos movimentos místicos.

O corpo, entretanto, está em transe.

Agora, vou correr um véu aqui, e levá-los em pensamento a um período duas semanas após a data do solstício de inverno, quando a Lua está cheia, até o 4 de janeiro.

O aspirante então retorna à existência autoconsciente na Terra.

Durante aquelas duas semanas, sua alma-espírito tem peregrinado, e no dia 4 de janeiro sua alma-espírito retorna, carregando consigo a glória solar, e ao reentrar no corpo em transe e o homem físico despertar para a consciência física, todo o ser é imbuído de esplendor solar, o próprio rosto brilha com glória.

E quando digo esplendor solar, não me refiro à luz solar física comum.

Refiro-me ao esplendor espiritual do Sol, do qual a luz física é a vestimenta exterior, a vitalidade do Sol fluindo para fora.

Seu rosto é imbuído, todo o seu corpo é envolvido por esse esplendor, por essa glória, de modo que, como a palavra verídica saiu das criptas da iniciação, ele está "vestido com o sol". Por enquanto, ou por esse período, curto ou longo conforme o próprio homem que passou por essa prova com sucesso, ele é um "Cristo ressuscitado", um Buda manifestado.

Ele está envolvido pelo esplendor búdico e, por enquanto, é um deus encarnado, um deus humano encarnado.

Ele viu seu próprio eu superior face a face, e foi ensinado — e sabe! Assim são "nascidos" os budas e os cristos.

Você pode lembrar de ter ouvido falar do dia 6 de janeiro no ritual e na história cristã, pois essa data é, na Igreja Cristã, a Epifania.

Epifania é uma palavra grega que significa "a manifestação de um deus". Pelas várias mudanças de calendário, a Epifania no sentido esotérico e místico, estritamente falando, deveria agora cair no dia 4 de janeiro e não no dia 6, porque o dia 4 de janeiro é duas semanas após a data do solstício de inverno.

Portanto, o dia 4 de janeiro é, estritamente falando, o início do Ano Novo esotérico.

Assim, todos os grandes iniciados do passado "nasceram" na estação do inverno e, pelo hábito e costume ocidental, diz-se que nasceram no Dia de Natal, ou no que chamamos de Dia de Natal.

Na verdade, a data verdadeira não é 25 de dezembro, mas 21-2 de dezembro, o dia do solstício de inverno.

Foi meramente por um erro dos cristãos, baseado em um mal-entendido de um costume dos mestres mitraicos, em alguma data anterior à época de Júlio César, que o dia 25 de dezembro foi escolhido como o dia em vez do dia 21. Há um mistério semelhante relacionado ao que a Igreja Cristã comemora como Páscoa, a ressurreição do túmulo, dos mortos; mas essa é outra história esotérica muito interessante.

Estudante — Posso perguntar o que acontece nos anos em que a lua nova não cai na data do solstício de inverno?

G. de P. — Os mesmos ritos são realizados, mas com muito menos efeito; e como o nascimento místico dos grandes ocorre em intervalos raros, essas iniciações podem ser reservadas de uma encarnação para a seguinte, ou até que tal conjunção astronômica ocorra de forma mais ou menos completa.

Enquanto isso, as iniciações prosseguem da mesma forma; mas homens não tão grandes são iniciados.

Há também épocas em que, na verdade, nenhuma iniciação ocorre; mas o período é lembrado, é comemorado e é tido em reverência e respeito.

Creio que HPB, em um dos volumes de Lucifer, refere-se ao 4 de janeiro como sendo o início do Ano Novo esotérico.

Há uma série de coisas que você pode aprender com os atos que declarei: primeiro, que o eu interior de cada um não é o mesmo que o eu pessoal, nem tampouco o mesmo que o eu psicológico.

Há no homem um deus interior.

Há no homem também a alma humana.

Há no homem uma entidade ainda inferior — a alma animal; e todas essas três são os assentos de entidades, ou as sementes de entidades.

A alma animal é uma alma humana não desenvolvida.

A alma humana é um deus não desenvolvido.

Contudo, todas trabalham juntas em cada ser humano para formar a constituição interior que chamamos de homem.

Esse deus interior ou eu interior é, ao mesmo tempo, você e não você.

É seu progenitor, a fonte de tudo o que você é, a fonte de toda a sua inspiração e iluminação, a fonte da vida e de todas as virtudes nobres em você; e, no entanto, embora seja você, não é você.

Você é a alma humana, uma criança do divino dentro de você e, portanto, uma centelha de divindade que cresce para uma divindade plenamente desenvolvida, ou melhor, destinada a alcançar a divindade plenamente desenvolvida, com o tempo; e esse ato é um dos grandes mistérios.

Não espero que você compreenda tudo isso no presente.

Eu lhe dei o ensinamento, e espero que você pense sobre ele, pondere e tente compreendê-lo; porque esse ensinamento é uma chave, uma chave maravilhosíssima, para a compreensão dos mistérios não apenas do ser humano, mas da Mãe Natureza universal que nos cerca. Estamos todos interligados e interconectados.

Estamos todos interconectados e, no entanto, cada um de nós é um indivíduo.

Os próprios átomos que compõem nossos corpos, nosso ser físico, são nossos filhos e, no entanto, cada um deles é uma entidade em aprendizado, destinada, através das eras vindouras do futuro, a desabrochar em divindade autoconsciente.

Nós, almas humanas, fomos outrora tais átomos de vida.

Agora atingimos o estágio humano e, à medida que o tempo passa, tornamo-nos seres divinos por nossa vez, dando então nascimento a outros que ascenderão ao longo do caminho evolutivo da mesma forma que nós fizemos.

E, como observação final, Companheiros, lembrem-se de que toda entidade pertence à vitalidade e ao coração de alguma entidade maior na qual vive, e se move, e tem seu ser; e isto é universal em todo o cosmos.

Creio que isto é suficiente por esta noite, Companheiros.

Encerraremos.

Suplemento à Reunião

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Suplemento aos Documentos KTMG: Três Mestres | Egos Aguardando Reencarnação | Abster-se de Julgar | As Plêiades | Tentações do Chelado | Preparação Antes do Sono | Quatro Estações Sagradas | O Tribunal do Eu Superior | O Trabalho de KT

26 de Agosto, Mestres

G. de P. — Suponho que todos nós temos um certo grau de vago interesse na mera aparência física dos mestres.

Mas, afinal de contas, eles assumem corpos à vontade e os descartam à vontade, e que importa se a pele esteja enrugada como uma maçã velha, ou se seja macia e lisa e aveludada como a pele de uma criança? Como isso afeta o espírito ou a alma? É o poder interior que faz o homem.

Não há objeção em falar dos Mestres ou em conversar sobre eles com amigos de fora que não sejam teosofistas, mas o que devemos fazer é esforçar-nos por colocá-los diante de nossos olhos como um padrão, um modelo, para admirar e para nos esforçar por nos tornarmos semelhantes a eles.

Isto é realmente muito importante.

Tenham o ideal; pois o Mestre já está em cada um de nós. Cada um de nós é um Mestre revestido de todas as vestes da consciência inferior.

Se pudermos figurar em nossas imaginações, reverente e belamente, o que os Mestres são essencialmente, não no corpo, mas em si mesmos, e nos esforçarmos por nos tornar semelhantes a eles, creio que é uma das mais finas partes de ioga de nosso treinamento.

Creio que cada um de nós deveria fazer isso, cada um de nós. Além disso, isto tem este efeito: as partes superiores do ovo áurico tornam-se fortalecidas em ação na constituição, os poderes akásicos do ovo áurico se reúnem ao redor de um indivíduo que mantém o ideal do Mestre constantemente em seu coração e diante de seus olhos.

Não digo que isso o habilitará a evitar todo perigo, porque o karma não pode ser posto de lado, mas atuará como um escudo ao seu redor contra a tentação, contra as influências malignas de todos os tipos, contra a dúvida e a inveja, e contra a criação de novo mau karma.

Ele se tornará humilde no belo sentido da palavra.

E isso o capacitará a ver a beleza nos outros — e isso já é uma grande conquista.

Devemos manter o Mestre diante de nossos olhos como um ideal a alcançar. Para o Mestre interior, isso é benéfico em todos os aspectos, na conduta, no nosso trato com os outros.

Em nossas próprias aflições, provações e dificuldades, é um imenso conforto e consolação.

Mantenha o ideal do Mestre sempre diante de seus olhos, e você descobrirá que, com o passar do tempo, haverá uma aversão cada vez maior a tagarelar sobre eles, porque você sentirá que a realização se tornou sagrada, santa, algo que você preza quase demais para falar, embora não haja mal nisso.

O próprio ato de proclamarmos a existência desses homens exaltados e aperfeiçoados parece consolidar o argumento na mente daqueles que não são teosofistas.

Isso lhes dá um ideal.

É a resposta à pergunta: Bem, já existiram homens assim? A resposta é: certamente; consultem os anais da história.

Eles vivem hoje e fundaram a ST, e embora não a guiem, protegem-na e zelam por ela, e continuarão protegendo e zelando por ela enquanto nós, que compomos a ST, formos fiéis à nossa parte do trabalho; e quando abandonarmos isso — caso algum dia enlouqueçamos — então eles se retirariam, ou fundariam uma nova ST.

O ponto na discussão da Instrução que acaba de ser lida é se o mundo ocidental estava pronto para uma disseminação mais ou menos pública da verdade oculta, em vez de continuá-la como a Loja vinha fazendo há vários milhares de anos, de modo mais ou menos secreto e pelo treinamento de indivíduos ou pequenos grupos de indivíduos.

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30 de setembro, Visões. Sinceramente, eu desejaria que houvesse um pouco menos de correria atrás de visões e uma maior concentração em atos que sabemos serem atos.

Percebo bem que atos não são tão fáceis de formular.

Eles exigem pensamento e estudo.

As visões são frequentemente fascinantes, porque vestidas com os adornos geralmente do teatro e do dramaturgo.

São atraentes.

Você não precisa pensar.

Ou você engole ou vomita, conforme aceite uma suposta visão, ou não.

Não vejo que qualquer visão faça bem a alguém, a menos que ele próprio a tenha, e a menos que seja uma visão em sentido espiritual.

Então, de fato, eles são muito diferentes e são maravilhosos, porque, como diz a Bíblia Hebraica: "Sem visão — (o que significa sem um vislumbre do Real) — o povo perece." É uma das afirmações mais verdadeiras da literatura.

Mas essa é uma visão que o próprio povo possui.

Não é algo que lhes é entregue e lhes dizem: isto é uma visão.

Espero que compreendam.

Se a sinceridade em acreditar que se tem visões fosse suficiente por si só, então todo fanático da história, porque todo fanático é mortalmente sincero, estaria praticando a retidão.

Propósito da ES

É um erro fatal, creio eu, assumir aquela atitude de ser "mais santo do que tu", ou de saber tudo, porque é exatamente isso que não afirmamos.

Nenhum de nós acredita nisso.

Temos de usar nossos cérebros nessas coisas, nosso tato, nossa diplomacia, nosso bom senso, nosso discernimento.

Em primeiro lugar, o propósito inteiro da ES é formar um grupo ou corpo de estudantes devotados cujo primeiro pensamento seja a ST. A ES foi fundada, não somente para o desenvolvimento individual, ou para o desenvolvimento de indivíduos, ou para que estes obtivessem ensinamentos curiosos e recônditos.

De modo algum.

Mas para reunir uma banda de teosofistas absolutamente leais e devotados que dariam tudo o que pudessem de força, tempo e dinheiro, para manter a obra dos Mestres no mundo em andamento, em outras palavras, a ST. Ora, isso significa que temos de usar nosso tato e nossa diplomacia e nosso bom senso, nosso discernimento, nossa discriminação, a bondade de nossos corações; e seria um erro fatal, uma grosseira violação de todas as conveniências, não apenas da conduta social comum, mas da regra da ES de humildade no belo sentido dessa palavra, posar perante o mundo como os únicos canais da verdade.

Sabemos melhor do que isso, e foi somente recentemente que eu mesmo tomei uma posição firme em uma reunião pública para declarar que há milhões de pessoas no mundo que são teosofistas tão bons quanto nós, no que diz respeito ao sentimento interior e à direção da aspiração espiritual.

Naturalmente, mesmo publicamente, se me perguntassem se eu achava que a ST era um canal para a verdade, eu falaria com ênfase: De fato, senhor, para meu amigo.

Se me perguntassem se ela é o único canal de verdade no mundo, eu diria: Enfaticamente não, nunca foi.

Se um estudante de ES me perguntasse: Existe outro corpo de estudantes do ocultismo arcaico no mundo diretamente conectado com a Loja, e ajudado pelos Mestres, exceto o nosso, eu diria: Não, não existe outro corpo ou grupo ou associação formalmente organizado, trabalhando ainda que ocultamente, no mundo exterior ou exotérico.

O Verdadeiro Amor Impessoal Não Condescenderá com a Fraqueza

O verdadeiro amor impessoal nunca condescenderá com a fraqueza autoindulgente em uma criança.

Nunca.

As mãos dos pais devem ser sempre firmes e nunca vacilantes.

Eu estava imaginando pais com algum grau de sabedoria.

Tal amor nunca deveria desculpar ou tolerar o mau procedimento deliberado ou a fraqueza, nem deveria o amor e a simpatia parentais ser jamais permitidos a afetar a criança como uma condescendência com mais autoindulgência ou fraqueza.

O verdadeiro amor é aquele que às vezes refreia, assim como o amor espiritual no coração de um homem refreia e constrange a alma humana desse homem a agir com virilidade; e tal amor espiritual nunca condescenderá ou auxiliará na fraqueza continuada.

Se assim for, vocês têm os casos, tão raros, da separação da alma do espírito, resultando no que chamamos de alma perdida, porque a alma espiritual nunca condescenderá.

Não seria uma alma espiritual se o fizesse.

Não seria sábia.

Seria simplesmente uma cúmplice na fraqueza, e nenhum pai verdadeiro será jamais cúmplice na fraqueza de seu filho.

Esse é o pior tipo de amor.

Equivale a um amor maligno, porque estimula a criança a pensar que tem a simpatia de seu pai em mais malfeitos.

Egos Aguardando a Reencarnação

Quando os egos aguardam a encarnação na terra, onde estão, e qual é o seu estado de consciência? Todos os egos estão no devachan, é claro.

Quando você recorda que a vida na terra pode durar em qualquer lugar desde alguns momentos de tempo após o nascimento até quase qualquer idade aquém dos 100 anos, mas que os períodos no devachan são 100 vezes mais longos em média, é claro, não rigidamente, você pode prontamente ver que deve haver muitas, muitas vezes mais egos no devachan do que há encarnados.

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30 de setembro, Abstende-vos de Julgar

Quer queiramos ou não, quer gostemos ou não, tão grande é o poder do destino humano movendo-se adiante e para cima, que as feridas são curadas, o destino é cumprido, mesmo após os mais terríveis terremotos, morais e espirituais e físicos.

Eu considero uma regra muito sábia para nós, estudantes de ocultismo, abster-nos de julgar.

Se alguém pensa que é sábio o bastante, que arque com as consequências.

Posso assegurar-lhe que eu, ou qualquer um, não me considero sábio o bastante para julgar qualquer pessoa.

Sei perfeitamente, à minha pobre e humilde maneira, o que é certo e o que é errado, e esforço-me por seguir o certo e evitar o errado, e isso toma todo o meu tempo e toda a minha energia.

Aprendi que não sei o suficiente para condenar qualquer semelhante humano, seja ele quem for; e bendigo as estrelas por ter aprendido ao menos isso.

As Plêiades

Lamento, mas não consigo compreender o desejo deste companheiro em particular de saber mais sobre a constelação das Plêiades, a menos que seja devido a uma crença muito antiga de que o grupo chamado Plêiades ocupa uma posição relativamente elevada em espiritualidade, a ponto de até a Bíblia Hebraica, em uma de suas passagens, falar da "doce influência das Plêiades". Só posso dizer que, entre a grande quantidade de estrelas, algumas são mais elevadas que outras, e outras inferiores, mas as Plêiades são mais elevadas que a média, mais elevadas em espiritualidade.

Tentações do Chelado

Você é um chela, digamos.

Você se esforça para romper uma névoa que para você é quase impenetrável.

Você parece não obter sucesso.

O professor sabe que, até você abrir seu próprio caminho, como o pintinho rompe a casca, você jamais alcançará a liberdade.

Se o Mestre vier e dissipar a névoa ao seu redor, ele o terá privado da oportunidade de ganhar força, conhecimento e sabedoria.

Você deve crescer por si mesmo.

Agora, suponhamos que o Mestre veja em seu destino a aproximação, para sua vizinhança, ou para sua amizade — digamos — não, não sua amizade, mas para sua vizinhança — de outra pessoa que, devido aos laços cármicos entre você e ela, lhe oferece a oportunidade de superar algo em seu caráter. Posso conceber uma situação em que seu próprio professor — você é um chela sob esta hipótese — não ajudará esse agente provocador, como os franceses o chamam, esse agente provocante; ele não ajudará esse agente a tentá-lo, mas permanecerá à parte, vigilante, com compaixão, esperando que você tenha a força para repelir e assim romper a névoa que o cerca.

Você compreende o quadro? Porque você terá de enfrentar isso um dia, sob a hipótese que acabamos de esboçar; e por que não fazê-lo agora, quando, ao vencer, você terá a chance de romper a névoa, elevar-se à luz do sol e alcançar a liberdade.

É claro, nem toda tentação é assim; e quando os Mestres — para usar a linguagem gráfica já mencionada — usam um dugpa para propósitos sagrados, nunca é para trair ou derrotar o espírito em luta do pupilo; mas, pelo contrário, somente quando a sabedoria do Mestre sabe que essa influência atuará de certo modo como um catalisador — vocês me acompanham? — atuará de certo modo como o chicote ou o estímulo para forçá-los a se rebelar contra a situação e se libertarem.

Para mim, há uma diferença enorme entre os dois.

Não suponham por um momento que quero dizer que os Mestres usam os dugpas para tentar seus discípulos, porque isso seria terrível, e não é verdade.

Às vezes, nossos amigos mais verdadeiros nos ajudam muito, não tanto pela mão consoladora, mas despertando nossos poderes inatos de visão, de rebelião contra um mal em que se poderia cair.

Frequentemente, nossos próprios amigos fazem isso, e assim provam ser os amigos mais verdadeiros.

Posso assegurar-lhes que os ensinamentos do ocultismo são mantidos tão estritamente secretos porque, sob a guarda de caracteres morais fracos e instáveis, os resultados poderiam ser desastrosos.

Certamente todos vocês veem isso! Há muitas verdades que algumas pessoas simplesmente não estão aptas a ouvir.

Elas não as absorveriam adequadamente.

Elas as absorveriam da maneira errada, e isso poderia ser uma oportunidade para a indulgência no mal, ou uma oportunidade para a autocomplacência ao longo de uma linha fraca.

Além disso, deixem-me apontar isto, que é bastante colateral: às vezes, o ser humano que, com sinceridade, tropeça no caminho, está ascendendo mais rapidamente do que o santo sagrado que está alto demais para tropeçar e, portanto, tem um caminho plano diante de si, e pode até ansiar por uma oportunidade de testar sua força.

Portanto, nunca culpem aqueles que tropeçam no caminho.

Tudo depende de se o coração é sincero, puro e inatamente bom.

Preparação Antes do Sono

A referência é ao conhecimento adquirido pelo ego superior quando liberto dos entraves carnais do corpo durante o sono.

O homem retorna revigorado e inspirado; e se a vida na terra está de algum modo em conformidade com as regras da espiritualidade, isso ajuda a derrubar as barreiras do que mais tarde se tornará inspiração consciente.

Uma das melhores regras para ajudar nisso foi a estabelecida pelo velho Pitágoras, que ele ensinou a seus pupilos em tempos remotos em Crotona.

Foi belamente rimada; não me lembro exatamente, mas soa mais ou menos assim:

Não deixes o sol poente fechar teus olhos no sono antes de teres passado em revista todos os eventos do dia que está terminando.

O que fiz que foi feito errado? O que fiz que foi feito certo? Que eu aprenda a fazer todas as coisas corretamente.

Acho isso maravilhosamente belo, e a mente caindo no mundo dos sonhos, ou nas terras sem sonhos do sono, com esse impulso levando-a para as regiões superiores da natureza espiritual, retorna quando a manhã chega, não apenas revigorada, mas imbuída de sabedoria espiritual e intelectual superior que atua como um impulso vital inconsciente durante todo o dia seguinte.

Parecemos despertar serenos e em paz.

As coisas se encaixam simples e facilmente.

Não há sinos doces desafinados fora do tom naquele dia.

Todas as coisas parecem correr harmoniosamente, e é verdade.

Qualquer um pode experimentar isso se praticar. Vocês às vezes me pedem as chamadas regras práticas do ocultismo.

Aqui está uma das mais refinadas: vocês podem praticá-la e obter o benefício dela. Se não praticarem, não obterão.

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28 de outubro, Quatro Estações Sagradas

Celebramos estas nossas estações sagradas com reverência, e alguns de nós com sagrado temor — não consigo pensar em termo melhor ou mais expressivo do que este — e fazemos isso porque em cada uma destas estações sagradas iniciações reais ocorrem em algum lugar da superfície desta terra.

Algum ser humano em cada uma destas estações está atravessando os portais da sabedoria para a luz maior.

Até onde sei, o suprimento de tais discípulos nunca cessou; e continua, e seu número crescerá à medida que os yugas passam.

Portanto, por favor, não pensem que quando celebramos estas estações sagradas, são meramente celebrações comemorativas.

Comungamos, por assim dizer, em espírito com aqueles que estão realmente atravessando as provações.

HPB apontou há muitos anos que cada Ano Novo era uma nova chance de dar um passo à frente, que havia algo realmente maravilhoso no período do Ano Novo, o que, naturalmente, no sentido dela, não significava o 1º de janeiro exotérico, mas significava o que chamamos de época do solstício de inverno.

Cada um de nós, estudantes — estamos nos aproximando disso agora — tem uma nova chance em cada ciclo recorrente, todos os anos, de dar um passo adiante, se quisermos e ousarmos.

Depende inteiramente de nós, e quero dizer cada palavra disto, Companheiros.

É mais fácil fazer isso nas épocas destas nossas estações sagradas; mais fácil talvez na época do solstício de inverno.

O Tribunal do Eu Superior

Nossas comparações diante do tribunal do eu superior, até o momento em que empreendemos uma verdadeira iniciação autoconsciente, são cármicas.

Periodicamente, na verdade todas as noites quando dormimos, o registro kármico ou o tempo passado, seja um dia ou um mês, seja o que for, é lido pelo nosso eu superior, pelo nosso espírito, pelo deus dentro de cada um de nós. Nosso destino está, por assim dizer, escrito.

Nós mesmos esculpimos esse destino: nossos pensamentos, nossos sentimentos e nossas ações consequentes que se seguem a esses sentimentos e pensamentos.

De fato, isso acontece todas as noites.

Não sabemos nada sobre isso, mas o que somos é registrado, anotado e, para usar uma figura de linguagem, o lipika interior faz o registro.

Disso não há apelação, não há recurso.

Simplesmente devemos nos submeter ao que somos, o que significa ao que nos tornamos.

Agora, quando em uma verdadeira iniciação, uma empreitada autoconsciente das temíveis provações, se o neófito é bem-sucedido, ele encontra, por um período maior ou menor de tempo, seu próprio deus interior face a face.

O eu encontra o eu e presta contas da própria individualidade.

Isso é exatamente a mesma coisa, apenas que, em vez de o eu superior examinar o registro do tempo recém-passado e inscrevê-lo, por assim dizer, nos livros dos registradores kármicos, então é o momento em que o homem enfrenta o deus dentro dele.

Não consigo encontrar a linguagem para levar este pensamento adiante, mas estou certo de que vocês podem intuir o que estou tentando dizer.

A linguagem simplesmente cai impotente.

Podemos senti-lo, percebê-lo por intuição.

A alma então aprende seu destino a partir do juiz kármico, que é o deus interior, o próprio homem, a parte divina do próprio homem.

O eu vê o eu desvelado.

O eu reconhece o eu, o eu chama o eu, o eu ajuda o eu, o eu julga o eu.

Vejam a infinita sabedoria e beleza disso.

Não há favoritismo, é simplesmente a verdade nua.

Agora, se a alma diante de seu espírito pode receber esse espírito em si mesma, se a alma pode tornar-se o espírito, entrar na substância do espírito, em outras palavras, usando a fraseologia egípcia, se o ser humano é capaz então de tornar-se Osirificado, tornar-se o Osíris interior, o homem daí em diante é Osíris, daí em diante o homem é Buda, é Cristo.

Se não, há outra oportunidade.

O Trabalho de KT

Foi proposto uma vez nas primeiras reuniões do KTMG que uma noite fosse dedicada a KT. E agora vocês perguntam se seria apropriado fazê-lo agora?

Bem, compreendo a devoção no coração deste consulente que faz esta pergunta, e lembro-me de que algum tempo depois de assumir o cargo eu mesmo falei do grande prazer que nos daria a todos dedicar uma noite de estudo a KT. Mas cheguei à conclusão de que nenhum fim ou objetivo útil poderia ser servido, e além disso concentraria a atenção de nossos estudantes demasiadamente em um único mestre; ou, para dizer de outra forma, demasiadamente em uma pessoa em contraste com o próprio trabalho.

Penso que é melhor simplesmente eliminar isso de nossos pensamentos, se assim o desejarem.

O trabalho de KT em si foi tão grandioso que prefiro deixá-lo permanecer como um monumento não pintado, um monumento não retrabalhado, em nossos corações e mentes.

Reunião

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Quarta Reunião de 8 de janeiro, G. de P. — Como sabem, este grupo foi estabelecido em comemoração ao trabalho esotérico de nossa amada Katherine Tingley.

É, em um sentido muito real, em um sentido esotérico, um passo mais elevado e mais avançado.

Posso acrescentar, antes de passar a outros assuntos, para vossa informação e reflexão, que quanto mais alto é o grau no trabalho esotérico, menor é a formalidade, menor o cerimonial, menor o ritual, mais raras as observâncias ritualísticas; até que, quando os graus mais elevados são alcançados, todo o ensino é dado no silêncio por um método de transferência de pensamento que no Tibete é chamado de hpho-wa; e dele algum esboço de compreensão é conhecido no Ocidente como transferência de pensamento.

Nesses graus mais elevados, os estudantes ou neófitos ou chelas não necessariamente se reúnem sequer.

Eles estudam individualmente, e podem estar em várias e diferentes partes do mundo.

Eles se intercomunicam ao longo da linha espiritual ou, melhor dizendo, da linha psicomagnética superior de comunicação.

Eles se reúnem ao mesmo tempo, embora as horas nos diferentes países possam ser bem distintas.

Digo que eles se reúnem ao mesmo tempo, cada um em seu próprio local de estudo privado, seja uma caverna, seja um aposento, seja em um movimentado mercado de homens, e mantêm comunhão e recebem instruções.

Agora estou pronto para responder a perguntas, se alguém quiser fazer.

Estudante — Gostaria de fazer uma pergunta.

No primeiro volume de A Doutrina Secreta, página 571, há esta afirmação: "Este é o Logos (o primeiro), ou Vajradhara, o Buda Supremo (também chamado Dorjechang). Como o Senhor de todos os Mistérios, ele não pode manifestar-se, mas envia ao mundo da manifestação seu coração — 'o coração de diamante', Vajrasattwa (Dorjesempa)." Há algo mais que você possa explicar sobre isso?

G. de P. — Sim.

"O Senhor de Todos os Mistérios" é um título dado no Tibete a um dos mais elevados budas da compaixão, chamado Vajradhara, que obviamente não se manifesta de modo algum na existência física, mas vive como uma energia ou poder espiritual duradouro no sistema solar do qual nosso próprio globo faz parte.

O envio das influências do coração de diamante significa permanecer em existência consciente naquele plano, que é um plano inferior para este buda, a fim de que, desse assento, desse trono, por assim dizer, ele possa permanecer em comunicação espiritual com as entidades abaixo.

Na verdade, este buda, em outra parte dos ensinamentos, é frequentemente chamado de um dos Vigias Silenciosos.

O significado da frase Vigia Silencioso em geral é aquele que alcançou tudo, que aprendeu tudo o que um certo ciclo de vida pode possivelmente ensinar-lhe, que é portanto onisciente no que diz respeito a tudo naquele plano e abaixo daquele plano, e que renuncia ao progresso individual superior com o propósito de permanecer como a influência espiritual dominante e preponderante de uma hierarquia.

Esse pensamento está claro para todos vocês? Creio que isso pode responder à sua pergunta e dar um esboço do significado das palavras que você citou.

Estudante — Sim, obrigado.

Estudante — Há uma afirmação feita em A Doutrina Secreta, creio que em itálico.

No grande livro dos mistérios somos informados de que sete senhores criaram sete homens.

Três desses senhores eram puramente espirituais; os outros quatro não tão espirituais e cheios de paixão.

E no início do parágrafo seguinte diz: "Isso explica as diferenças na natureza humana." Há muitas perguntas que eu gostaria de fazer sobre isso; mas há uma em particular: gostaria de perguntar se nós, como um corpo de esoteristas, pertencemos a uma particular — nós nos enquadramos sob uma hierarquia particular desses grandes pitris?

G. de P. — Vocês pertencem à hierarquia dos senhores da compaixão, o mesmo que os budas da compaixão; e como grupo, como um corpo de estudantes da sabedoria antiga, espera-se que sigam as regras de nossa própria ordem sagrada emanando de nosso chefe supremo, o Maha-chohan.

Mas isso não contradiz de modo algum o outro fato de que cada ser humano pertence ao seu próprio e particular raio solar e planetário.

Isso responde à sua pergunta?

Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — Permita-me lembrá-los, Companheiros, mais uma vez — já lhes disse isto, creio eu, várias vezes — há uma lei do ocultismo de que as respostas que recebeis são estritamente proporcionais às perguntas que fazeis.

Se a vossa pergunta é clara e definida, a resposta será clara e definida.

Se é uma pergunta espiritual que fazeis, a resposta será proporcional.

Se é uma pergunta psíquica, a resposta será proporcional.

Se a pergunta que fazeis não é bem formulada, a alta probabilidade é que a resposta que recebereis será igualmente vaga.

Esta é uma regra estrita, e vedes a razão psicológica para isso. Se não bateis corretamente, a porta não se vos abrirá, ou será aberta apenas uma fresta.

Recebeis de acordo com a maneira como perguntais.

Portanto, por vosso próprio bem, procurai fazer vossas perguntas breves e precisas.

Fazei-as breves, precisas, diretas ao ponto; e se necessário, fazei duas ou três, quatro ou cinco perguntas, em vez de tentar colocar todo o vosso pensamento numa única pergunta longa e complicada.

Alguém tem outra pergunta?

Estudante — Creio que muitos dos estudantes mais antigos têm se interessado por Damodar K. Mavalankar, o chela que trabalhou tão esplendidamente com HPB e foi levado após grandes provações para o Tibete; e Katherine Tingley nos contou há muitos anos várias coisas interessantes sobre ele, e pensei que muitos (eu certamente) ficariam muito contentes em saber se poderíeis nos contar algo mais.

Ele ainda está conosco? Está trabalhando conosco?

G. de P. — Sim, certamente está. Ele foi para o Tibete, creio que foi em 1885, não foi?

Estudante — Sim.

G. de P. — A um chamado de seu mestre.

Agora, vou contar-vos algo que envolve um mistério, mas é a única maneira pela qual posso falar disso. É isto: Damodar chegou e, no presente momento, está trabalhando em Sambhala.

No entanto, circulou, há muitos anos, um relato muito crível de que seu corpo foi encontrado congelado e rígido num dos desfiladeiros do Himalaia nevado.

Está perfeitamente claro? Gostaria de saber se alguém acha difícil compreender.

Não tenhais medo de falar.

Estudante — Posso dizer em conexão com isso que H.P.B. afirma em uma de suas cartas que ela pensava que ele poderia ter arranjado algum "truque" oculto (creio que ela usou essa palavra) a fim de lançar um glamour sobre o mundo.

Ela disse isso abertamente em uma carta no décimo volume de *The Path*, creio eu.

G. de P. — E você acha que isso tem a ver com o que acabei de falar?

Estudante — Parece-me possível que isso dê uma ou duas pistas.

G. de P. — Bem, pode ser.

Vossos companheiros devem perceber que o corpo físico tem muito pouco a ver com o trabalho esotérico, e que em certo estágio do progresso espiritual não é incomum que aqueles que atingiram esse estágio simplesmente deixem o corpo de lado, às vezes em um transe mais ou menos longo, que pode durar semanas, meses ou até anos ocasionalmente; ou simplesmente permitam que ele morra e, a partir de então, trabalhem invisivelmente como fazem os nirmanakayas. Agora, irei além: não acredito que o corpo de Damodar tenha morrido.

Ele era um caráter muito incomum, muito amado por H.P.B.

Ele também renunciou a muita coisa.

Estudante — Ele era um príncipe?

G. de P. — Ele era um príncipe dos homens, como se costuma dizer.

Tudo o que posso vos dizer é que agora ele trabalha em Sambhala.

Vós sabeis o que é Sambhala, presumo?

Estudante — Não sei, Professor.

G. de P. — Sambhala é o nome esotérico dado ao que popularmente se pode chamar de Loja Central, a Grande Loja.

Refere-se mais particularmente à posição geográfica da Loja na Terra.

É uma região na parte central ou centro-ocidental do Tibete.

Nenhum ser humano pode jamais entrar nessa terra prometida, nessa terra santa, a menos que seja chamado.

Ela é cercada por um véu akáshico de invisibilidade; e um exército de aviões poderia sobrevoá-la e não a veria.

Todos os exércitos de todas as nações da Terra poderiam passar por ela e não saber que ela existe.

É o lar dos maiores dos Mestres, e a residência daquele maha-chohan particular que é o chefe de nossa própria ordem.

Ela é mencionada nas lendas orientais, nas lendas exotéricas, como a terra feliz, a terra da promessa, e por outros nomes.

É uma extensão considerável de território.

Também pode vos interessar saber que nela estão reunidos alguns dos mais valiosos registros da raça humana — não apenas registros literários, mas o que ordinariamente se chama de arqueológico, histórico, e o que mais.

Ali, cercado pelos maiores e mais evoluídos seres humanos, o Vigia Silencioso da Terra tem sua morada invisível.

Estudante — Eu queria perguntar se o Maha-chohan era o Observador Silencioso mencionado em A Doutrina Secreta, que veio com a terceira raça e que não deixaria a Terra até o fim do ciclo?

G. de P. — Maha-chohan é um título que se aplica a muitos indivíduos.

É um título mutável, algo como a palavra iniciado.

Há iniciados inferiores e iniciados superiores; há maha-chohans inferiores e superiores.

Agora, o maha-chohan da terceira raça, se você se refere a um indivíduo em particular, é o mesmo que o maha-chohan da raça atual.

Se você se refere a outro indivíduo, de grau inferior, não é.

Estudante — Bem, na reunião de algumas semanas atrás, você disse que o Maha-chohan, Gautama Buda, era nosso maha-chohan.

Eu estava me perguntando se ele é o mesmo que aquele mencionado em A Doutrina Secreta.

G. de P. — Não. Por favor, lembre-se de que Gautama Buda foi um homem; mas o buda dentro de Gautama era um e é um dos budas da quinta raça e é o maha-chohan de nossa própria ordem.

Como o homem Gautama, ele foi o maior iniciado, o maior dos Mestres de Sabedoria e Compaixão que viveram em tempos históricos; e, a essência búdica ou, antes, o maha-chohan espiritual de nossa quinta raça era o poder inspirador do Buda Gautama.

Você entende?

Estudante — Você poderia explicar o termo "Iniciado Oculto"?

G. de P. — Em que contexto?

Estudante — Os iniciados ocultos sabem que são iniciados, ou isso significa que talvez sejam iniciados sob uma nuvem, ou enterrados, ou adormecidos dentro de seus corpos?

G. de P. — Entendo o que você quer dizer.

Mas acho que você poderia encontrar um termo melhor do que iniciados ocultos.

De onde você tirou esse termo?

Estudante — Não me lembro.

Tenho isso em minha mente há alguns anos.

G. de P. — É um termo incomum.

Um iniciado, é claro, é aquele que passa conscientemente por uma iniciação; e, sendo isso um fato, dificilmente se poderia falar de um iniciado inconsciente, se é isso que você tem em mente com o termo iniciado oculto.

Mas creio que captei seu pensamento.

Direi que há aqueles que são chelas aceitos, mas que ainda não têm a cognição do cérebro físico desse fato.

Essa resposta atende à sua pergunta?

Estudante — Sim, obrigado.

Estudante — Posso perguntar algo mais sobre isso? William Quan Judge diz em certo lugar que há uma grande pessoa na América do Sul que está vivendo atualmente a vida de um cavalheiro comum de origem espanhola, creio eu, que, sem que ninguém saiba e sem que ele mesmo saiba, está sendo preparado para surgir daqui a várias centenas de anos e realizar uma grande obra.

Penso que talvez o companheiro tenha lido isso e não se lembrado.

G. de P. — Isso não é algo incomum.

Isso se aplica, na verdade, não a poucos, mas a dezenas de seres humanos — seres humanos que avançaram tanto que estão quase prontos para receber a iniciação consciente, mas ainda não atingiram plenamente esse ponto.

São, no entanto, chelas aceitos apenas no sentido de que estão sendo cuidadosamente observados, cuidadosamente guiados e ajudados, em segredo e no silêncio, de modo que eles mesmos não o sabem, exceto talvez por um ocasional relâmpago de luz, de iluminação interior.

Eles mesmos se admiram e aspiram; mas dificilmente são chelas aceitos.

Um chela aceito pode ser de dois tipos: um que está à porta, que bateu e deu a batida correta, mas que ainda não está dentro, isto é, ainda não está consciente de sua aceitação; e o outro tipo é aquele que está consciente disso, que tem ciência do ato de seu chelado, porque tem seu próprio mestre e recebeu a indizível bênção da comunhão consciente, espiritual e intelectual com esse mestre — e não conheço nada tão santo, tão maravilhoso, quanto uma experiência como essa.

Estudante — Não precisa o próprio aspirante fazer todo esforço para conquistar a vitória?

G. de P. — Certamente, ele deve percorrer cada passo ao longo do caminho até a vitória.

Ele não é levado até lá.

Cada passo ele mesmo deve dar.

Como poderia ser de outro modo? Adultos humanos não são alimentados como bebês.

Nós nos alimentamos, nos informamos, nos ensinamos, abrimos nosso próprio caminho no mundo; e se isso é uma necessidade na existência humana comum, posso lhe dizer que é uma necessidade dez vezes maior na vida esotérica.

Ali devemos nós mesmos conquistar tudo.

E por quê? Porque estamos simplesmente trazendo à tona o que está dentro de nós; nossa própria vontade, nossa própria consciência, deve despertar, despertar plenamente, e por nossos próprios esforços.

Você não pode ver a menos que use sua própria faculdade de visão.

Você não pode compreender pela compreensão de outra pessoa.

Não está claro isso? Você deve conquistar tudo o que vier a ter no treinamento esotérico.

E é por isso que, para aqueles que não compreendem, há aspectos do treinamento esotérico que podem parecer um pouco duros, porque as pessoas no Ocidente foram criadas com a ideia de que devem ser carregadas para a vitória, salvas pelo "sangue do Cordeiro" e todo esse tipo de bobagem.

Isso me lembra o ensinamento dos Negros, dos Irmãos da Sombra, com o objetivo de vos adormecer, tentando suprimir os impulsos espirituais individuais do vosso próprio ser!

Não! O oposto é a verdade.

Não podeis viver confiando que outra pessoa viva por vós.

Vós mesmos deveis despertar em vossa própria alma a chama sagrada.

E o mesmo se dá com cada outro passo no progresso espiritual e intelectual que fazeis.

Como podeis experimentar o indescritível deleite da compaixão, o inefável sentimento de estar em unidade com o Todo, ao ouvir que outra pessoa assim alcançou? Vós mesmos deveis ser o veículo da luz interior, deveis conquistá-la. Ela está tanto em vós quanto acima de vós, revigorando-vos e inspirando-vos.

Sê-lo!

Estudante — Posso fazer uma pergunta? Gostaria de ter vossa explicação sobre os "Anjos de Mons". Durante o primeiro ano da Guerra, em agosto de 1914, houve uma batalha travada em Mons.

Foi um combate muito duro.

Alguns dos soldados dizem que foi o pior de toda a guerra; e os ingleses foram derrotados naquela ocasião.

A história voltou dizendo que os soldados viram anjos em Mons — não apenas um, mas muitos — e isso se transformou em versos, canções, contos e recitações de que esses soldados viram anjos em Mons.

Gostaria de ter uma explicação sobre o que eles eram ou se foram enviados pela Loja Branca para ajudar os homens naquela época?

G. de P. — Não, não havia anjos lá, nenhum anjo de forma alguma.

Joana d'Arc também pensou que via anjos.

Tais eventos ou episódios imaginários são uma das coisas mais comuns na história humana; e em tempos de terrível tensão e angústia, quando as mentes dos homens são disciplinadas e seus corações são mais ou menos purificados pela dor, há uma tendência a imaginar coisas assim, em outras palavras, a ver coisas.

São alucinações.

Mas em certo sentido são mais do que isso.

São, por assim dizer, um chamado por ajuda, um apelo, e a mente psicologicamente segue o mesmo curso e, portanto, aparentemente "vê" essas coisas.

As formas que essas alucinações ou supostas visões assumem devem-se aos respectivos treinamentos religiosos daqueles que estão, na ocasião, sujeitos à causa.

Os gregos e os romanos, os persas e os hindus, na verdade as literaturas de todos os outros povos, contarão histórias semelhantes sobre supostos seres espirituais aparecendo no ar ou na terra; mas no caso que você menciona, não havia anjos, ou tais seres como a concepção cristã de anjos não existem.

Da mesma forma, outras pessoas imaginaram que em casos semelhantes viram visões dos deuses ou dos devas, ou de qualquer outra coisa.

Por outro lado, é bem verdade que em casos excepcionais, em condições muito excepcionais, é possível ter uma visão individual ou coletiva da Luz Astral, e até mesmo de habitantes das esferas espirituais.

Lembro-me de ler nos jornais o incidente ao qual você se refere muito claramente, de fato.

Estudante — Posso fazer uma pergunta? Há algum tempo você nos contou bastante coisa sobre a conexão que existe entre o mensageiro e o lar espiritual da raça no Tibete.

Existe tal conexão atualmente, ou existirá no caso daqueles que são enviados daqui? Este é mais ou menos um lar espiritual para muitos de nós. Há algo semelhante nos dois casos?

G. de P. — Sim, há. Todo companheiro que parte daqui para o mundo levando em seu coração a devoção teosófica, e em sua mente a luz teosófica, levando o que aqui aprendeu com o único desejo, quaisquer que sejam os outros deveres que tenha a cumprir, de comunicar essa luz, essa devoção, aos outros, deixa a Sede Central sob condições muito semelhantes, em um estado de espírito muito semelhante, e em circunstâncias muito parecidas com aquelas que ocorrem no caso de um mensageiro que vem da Grande Loja.

O caso é, de modo geral, paralelo.

A resposta é satisfatória?

Estudante — Sim, é, obrigado.

Estudante — Você falou muito sobre os Mestres de Sabedoria e Compaixão.

É claro que entendo por que são chamados de Mestres de Sabedoria; mas por que a virtude da compaixão foi escolhida como parte do título? Parece-me que o próprio fato de não entendermos por que a palavra compaixão foi escolhida como parte do título mostra que não compreendemos plenamente o significado esotérico da compaixão.

G. de P. — E o cerne da sua pergunta é?

Estudante — Qual é o significado esotérico da compaixão?

G. de P. — Os Mestres são chamados de Mestres de Compaixão porque são membros da Ordem da Compaixão.

Já lhes expliquei antes que os budas são de duas classes ou espécies: uma, os budas pratyeka, sendo pratyeka uma palavra sânscrita que pode ser traduzida aproximadamente como 'cada um por si mesmo'. Eles não são Irmãos da Sombra.

Não praticam o mal; praticam o bem.

São homens muito grandes, homens muito santos, homens muito puros em todos os sentidos.

Seu conhecimento é amplo, vasto e profundo; mas quando alcançam o estado de buda, em vez de sentirem o chamado do amor onipotente para retornar e ajudar aqueles que não foram tão longe, eles avançam para a Luz Suprema e deixam a humanidade para trás.

Ao passo que os budas da compaixão são aqueles que, tendo alcançado o estado de buda, sentem tão fortemente a ação da piedade e do amor em seus corações que se voltam, por assim dizer, e em alguns casos até refazem seus passos para trás, a fim de estender uma mão amiga àqueles que ainda seguem atrás na senda evolutiva.

Isso é compaixão — sentimento de fraternidade, o senso de solidariedade, uma compreensão simpática dos problemas daqueles menos avançados, combinada com um impulso avassalador de ajudar, de salvar.

Isso é compaixão.

Esta palavra vem de um composto latino que significa "sentir com"; a palavra grega paralela é simpatia, que também significa "sentir com"; e somente o amor, o amor impessoal, pode produzi-la.

A resposta atende à sua pergunta?

Estudante — Perfeitamente. Posso fazer mais uma pergunta que me ocorre? Se pertencemos, ou se estamos estudando sob a Loja dos Mestres da Compaixão, então em éons futuros, quando alcançarmos esse estágio, não seremos budas pratyeka; não seremos budas da compaixão? Suponho que de certa forma escolhemos estudar sob estes últimos.

G. de P. — Tudo depende.

Se em eras futuras, quando alcançardes os graus mais elevados de iluminação, sentirdes que chegou o tempo em que não podeis guardar tudo para vós mesmos, mas deveis compartilhar com os outros, que deveis ajudar os outros, que não podeis entrar na bem-aventurança sozinhos, mas deveis levar outros convosco, então certamente não sereis budas pratyeka, mas sereis budas da compaixão.

Depende do indivíduo.

Agora, os Irmãos da Sombra são aqueles que seguem um curso de treinamento, de autossacrifício, de disciplina (e é claro que falo dos mais poderosos entre os Irmãos da Sombra) que em muitos aspectos se assemelha ao treinamento recebido e seguido pelos Mestres da Sabedoria e da Compaixão.

Mas em vez de subirem, em direção ao espírito, eles descem, em direção à matéria.

À medida que os Mestres ascendem aos reinos espirituais, assim os Irmãos da Sombra descem aos reinos de existência material ainda mais grosseira que a nossa.

Estranho paradoxo! Na verdade, é um caso de suicídio espiritual deliberado.

E assim como vereis homens fazendo a mesma coisa na Terra hoje, assim estes, nossos infelizes Irmãos da Sombra, escolhem deliberadamente seu fim último, que é a aniquilação como ego autoconsciente.

Mas alguns desses Irmãos da Sombra seguem um caminho sobre o qual pode ser bom falar, porque caso contrário talvez não compreendais.

Frequentemente são indivíduos muito encantadores, conversadores deliciosos, às vezes altamente educados, bem-nascidos talvez, ou talvez não.

São frequentemente muito religiosos.

Não violam as leis do país, como regra.

O que distingue o Irmão da Sombra dos Mestres da Sabedoria e Compaixão é o fato de que lhes falta compaixão.

São inteiramente para si, e para si somente; mas de um modo bastante diferente daquele dos pratyeka buddhas, porque ao gratificarem a si mesmos na realização para si, os Irmãos da Sombra são obreiros do mal.

Trabalham na matéria e para a matéria e para os propósitos e fins da matéria, ao passo que os pratyeka buddhas não o fazem.

Tudo isto é um profundo mistério, naturalmente; mas o que acabei de dizer é um esboço dos fatos como existem.

Estudante — Gostaria de perguntar qual é o karma dos pratyeka buddhas?

G. de P. — Quereis dizer as consequências?

Estudante — Sim, qual deveria ser o fim desses pratyeka buddhas?

G. de P. — Sim, tendes toda razão em vos referir a isso.

Usais a palavra karma com estrita precisão.

O karma (as consequências) da vida dos pratyeka buddhas é este: eles finalmente alcançam um ponto além do qual não podem ir e ali "adormecem". É verdade que isso ocorre num reino espiritual extremamente elevado, mas ali alcançaram o fim de seus poderes; e a razão é que alcançaram o ponto último da individualidade egoica e não podem passar além disso para o universal.

Ali permanecem "adormecidos" (talvez adormecidos não seja o termo correto, mas de qualquer modo espiritualmente inativos), numa condição semelhante ao sono; ali permanecem enquanto a corrente da evolução os ultrapassa. Ao passo que os Mestres da Sabedoria e Compaixão, sentindo o impulso do amor onipotente em seus corações, avançam para sempre firmemente rumo a alturas ainda maiores de realização espiritual; e a razão é que se tornaram veículos do amor universal.

Como o amor impessoal é universal, toda a sua natureza se expande consequentemente com os poderes universais que atuam através deles.

Estudante — Posso perguntar se o desenvolvimento da vontade espiritual não é um dos primeiros passos na realização?

G. de P. — Que tipo de realização?

Estudante — Os primeiros passos na realização espiritual, no conhecimento espiritual, tornando-se um Mestre de Compaixão.

G. de P. — Sim, de fato, certamente é. Mas todo ser humano tem a vontade espiritual, se apenas a cultivar. É o cultivo da vontade espiritual que conduz alguém para cima; e com ela vêm concomitantemente luz, paz, bem-aventurança.

Estudante — Um dos companheiros fez parte da pergunta que eu queria fazer sobre o pratyeka buddha.

Ouvimos dizer que o karma é aplicado coletivamente ao cosmos, que há um karma racial e um karma cósmico.

O pratyeka buddha indo tão longe e não mais além — é porque o karma coletivo do cosmos os retém até o fim do manvantara?

G. de P. — Sim, isso está muito bem colocado.

Eles alcançaram o limite de seus próprios poderes espirituais.

Não podem avançar mais além, porque, afinal, um pratyeka buddha entra no espírito para fins de individualidade espiritual.

Quando o limite disso é alcançado, a mônada não pode avançar mais além.

Somente aquilo que sente a agitação interior de algo além da individualidade pode avançar mais além; e isso é o universal.

Você entende?

Estudante — Obrigado.

Estudante — Posso fazer uma pergunta adicional nessa mesma conexão? Quando o pratyeka buddha alcança essas alturas supramundanas onde nenhum progresso adicional é possível para ele, isso é o fim? Ele eventualmente sofre um destino muito parecido com o dos Irmãos da Sombra, ou há um novo dia ou uma oportunidade adicional para aprender a lição maior?

G. de P. — Oh, decididamente sim! Lembre-se de que o pratyeka buddha é uma alta influência espiritual no mundo, uma influência espiritual muito elevada; e quando chega o tempo em que o estágio evolutivo geral dos seres abaixo dele alcançou o estágio que ele mantém enquanto está em função espiritual inativa, então ele sente as correntes evolutivas em movimento e recomeça a partir desse mesmo estágio.

Sua falha, se pode ser chamada de falha na linguagem humana, é uma concentração na individualidade espiritual, assim como a falha dos Irmãos da Sombra é uma concentração na individualidade material.

Esta última leva à aniquilação; a outra leva a uma cessação do avanço até que a corrente geral dos seres em evolução atrás dele o alcance.

Então ele sente as influências despertadoras e começa outra marcha avante; enquanto os budas de compaixão já estarão nessa altura muito à frente; e ter-se-ão tornado superdeuses.

Estudante — Posso fazer uma pergunta? Subba Rao diz em algum lugar que quando um indivíduo se une ao Logos, toda a humanidade sente um frêmito e é elevada.

Isso poderia aplicar-se ao pratyeka buddha quando ele atinge o mais alto que lhe é possível?

G. de P. — Sim, o pratyeka buddha é uma alta influência espiritual no mundo, e a sua própria existência é boa para o mundo.

Ele é um canal, por assim dizer, enviando para trás influências espirituais, mas inconscientemente, não por escolha própria.

Ele é um ser humano que alcançou esse elevado estado espiritual, e ao longo da trilha que ele percorreu, influências espirituais fluem.

Você me compreende?

Estudante — Sim.

Estudante — É possível, Dr. de Purucker, que o pratyeka buddha mude e se torne um buda de compaixão depois de ter alcançado esse estado de perfeição? Pode ele, por sua própria força de vontade, passar para o outro caminho?

G. de P. — Sim, ele pode, e isso de fato às vezes acontece; mas raramente.

Estudante — A ideia de egoísmo aliada à espiritualidade sempre me pareceu irreconciliável, e eu pareço estar confuso esta noite sobre o ensinamento de que um pratyeka buddha alcançou um estado muito elevado de espiritualidade e, no entanto, é de algum modo fundamentalmente egoísta.

Pode o senhor esclarecer essa confusão em minha mente, por favor?

G. de P. — Sim.

Você pode chamá-lo de egoísta somente mantendo-se estritamente ao significado etimológico da palavra — alguém cujos pensamentos estão concentrados no eu, mas é um egoísmo espiritual.

E a razão é esta: a egoidade ou o sentimento do eu pertence ao lado material ou vegetativo do ser, seja no mundo espiritual, nos reinos intermediários ou nos reinos inferiores.

Os pratyeka buddhas pertencem, em sua essência interior, ao mundo espiritual, mas ao lado vegetativo dele, ao que se poderia chamar o lado substancial; enquanto os budas de sabedoria e compaixão são aqueles cuja essência interior está aliada ao lado ativo, energético, dos reinos espirituais.

Você compreende?

Estudante — Em parte.

Mas, dando continuidade a essa mesma linha de pensamento, não é um chela aspirante, um pupilo de um buda de compaixão, intrinsecamente mais evoluído espiritualmente do que um pratyeka buddha que busca a luz espiritual para si mesmo?

G. de P. — Sim, de um modo; e de outro modo, não. Aqui novamente temos um paradoxo, e com paradoxos os nossos estudos esotéricos estão repletos.

Mesmo em um chela de um Mestre de Sabedoria e Compaixão, cujo destino é, em última instância, tornar-se um buda de sabedoria e compaixão, mesmo nele já se agita o esplendor búdico, que é praticamente o mesmo que compaixão iluminada.

Portanto, ele se eleva mais alto, nesse sentido da palavra, do que até mesmo um pratyeka buddha.

Mas, no que diz respeito a mero posto e grau, o pratyeka buddha está mais avançado nos reinos espirituais.

Mas o pratyeka buddha acabará por chegar a um ponto de estagnação.

Ele alcançou os limites do eu espiritual, e como era isso que ele buscava, não pode ir mais além; ao passo que este chela mencionado, que mesmo como chela do Mestre de Sabedoria e Compaixão sente essa algo indefinível em sua alma que não lhe dará descanso nem paz até que todo o seu ser se expanda em obras de piedade e compaixão — mesmo ele, neste sentido mais nobre, está mais alto do que um pratyeka buddha; mas não por posto, não por grau evolutivo.

Você entende?

Estudante — Obrigado, sim.

Estudante — Professor, o senhor poderia explicar o termo "iniciados que falharam" aplicado, creio eu, por HPB, a alguns dos grandes escritores, como George Eliot e Bulwer Lytton?

G. de P. — Não me lembro de que HPB tenha usado essa expressão, iniciados que falharam, em conexão com o gênio humano como você mencionou. Mas é bem possível; e, se assim for, é um modo vago de falar.

Houve grandes homens, usando a palavra grande no sentido comum da palavra — gênios, em outras palavras — que falham em ir mais alto porque dentro deles ainda não despertou este esplendor búdico, esta combinação de iluminação e compaixão.

Eles têm gênio, foram longe, poderiam ir mais longe; mas a estrela dentro deles ainda não brilha.

Tudo o que têm é um raio ocasional que produz o gênio.

Para colocar de outra forma, tais homens ainda não receberam a união consciente, em qualquer grau que seja, com o deus interior.

Eles são meramente os veículos ou receptores de um raio da divindade interior.

Eles geralmente falham por faltas humanas — paixão, ambição, etc.; e por favor lembrem-se de que quando falo de paixão, essa palavra tem de fato muitos significados.

Não estou me referindo apenas ao sexo, que é um dos mais grosseiros; mas a ambição é uma paixão.

O amor é uma paixão, e se for demasiado pessoal, cega, frequentemente distorce; e é por isso que me encontrarão falando tão cuidadosamente sobre o amor impessoal; enquanto a compaixão é uma das coisas mais nobres, mais elevadas, mais sublimes da alma humana, pois embora possa ter seus aspectos pessoais, sua característica própria, seu *swabhava*, seu ser, é impessoal — é para os outros.

Estudante — Posso fazer uma pergunta? Um mistério que me pressiona de perto é o mistério do sono.

Intriga-me por que, durante milhões de anos, passamos tanto do nosso tempo num estado sobre o qual sabemos tão pouco.

É permitido saber mais sobre os mistérios do sono?

G. de P. — Sim, certamente.

O sono, é claro, fisiologicamente falando, ocorre quando o corpo está fatigado, e vocês o verão assim. Com o tempo, as cargas eletromagnéticas tornaram-se — como posso expressar? — elas se equilibram, e o sono produz um recarregamento das baterias fisiológicas.

É difícil encontrar palavras para expressar essas coisas, exceto em linhas familiares.

Mas o sono é uma grande bênção.

No sono, o homem interior é libertado dos cuidados e problemas da existência material.

A parte superior da constituição alça voo para longe, não apenas sobre a terra, mas para longe da terra.

Como questão de fato, Companheiros, no sono a parte superior de vocês percorre os espaços — não a parte intermediária, mas a parte superior; não exatamente a parte mais elevada, mas a alma espiritual e a parte superior da alma humana alçam voo, por enquanto, para reinos espirituais mais elevados.

Agora, não tomem essa expressão literalmente demais.

Não quero dizer que ela tem asas e voa; e não quero dizer que ela realmente viaja, no sentido humano comum.

Quero dizer que ela se torna mais realmente cônscia em seu próprio plano, mais desperta, pois esse eu universal ou espiritual não está em seu corpo; e o sono do corpo à noite é simplesmente um exemplo do sono mais longo que os homens chamam de morte.

A morte é sono; ou, para colocar de outra forma, o sono físico é quase-morte.

Ele difere da morte muito pouco, na verdade, e em apenas um sentido: o de que a dourada e vital cadeia não foi rompida.

Quando essa cadeia é rompida, quando o cordão de vitalidade é quebrado, então sobrevém a morte.

O sono é uma morte menor, uma morte pequena; e os gregos sabiam bem disso, e falavam de *hypnos* e *thanatos*, sono e morte, como sendo irmãos.

Esses dois estados são ainda mais próximos que irmandade.

São dois lados da mesma coisa; na verdade, são a mesma coisa, apenas um em menor grau e o outro em grau absoluto.

No caso de certos indivíduos, enquanto o corpo dorme e descansa e recupera suas energias, para usar uma linguagem popular, a alma humana está recebendo instrução e ensinamento.

Creio que isso é tudo o que desejo dizer sobre o sono no momento presente.

Penso que mais do que isso agora vos confundiria.

Estudante — Professor, tenho duas perguntas.

O senhor se lembrará de falar sobre o fato (creio que foi na semana passada, aqui) de que a lua governa as iniciações e que o período da lua crescente era especialmente propício, por causa da posição da lua, e um período particularmente propício era quando os planetas estavam em sizígia, porque isso criava um caminho direto para a alma até o sol.

Isso está correto? G. de P. — Sim.

Estudante — Agora, uma pergunta é esta: nos é ensinado claramente que a lua é um cadáver, com influências maléficas e emanações perniciosas, que está repleta de uma vida perniciosa.

Agora, durante o período em que sua influência é propícia, é por causa de uma mudança em sua natureza, de alguma forma, ou meramente por causa de sua mudança de posição?

G. de P. — Depende em parte de sua mudança de posição, mas não de uma mudança na natureza da lua, que permanece a mesma.

Não posso explicar mais, porque os ensinamentos sobre a lua estão entre os mais estritamente guardados; são rigidamente resguardados.

Estudante — Talvez seja melhor eu não fazer a outra pergunta.

G. de P. — Sim, faça a outra.

Não há nenhum mal em fazer uma pergunta.

Estudante — É esta: se a alma passa por esse caminho até o sol, quando os planetas estão em sizígia, é claro que a alma passa através da lua.

Ela está consciente dos contatos ali? Não é essa uma experiência muito dolorosa? E quando as almas perdidas que ali estão sentem a influência dessa passagem da alma purificada ou aspirante, elas são ajudadas de alguma forma? Receio que não devesse ter perguntado isso.

G. de P. — Sim, você está tocando em fronteiras muito perigosas do conhecimento, de fato.

Essas coisas às quais você se refere dependem em grande parte da posição que o sol, a terra e a lua ocupam.

Enquanto a lua está crescente, as influências tornam-se progressivamente mais favoráveis para certos propósitos, até que a lua atinge a plenitude, a plenitude total.

Imediatamente depois, começam a tornar-se desfavoráveis, progressivamente, até que o pior é alcançado pouco antes da lua nova e na lua nova.

Então mudam novamente.

E a razão? Direi isto: quando a lua é nova, ela está entre o sol e a terra e recebe da terra, puxando a lua com muita força e auxiliada pelo sol.

Quando a lua está cheia, a terra está entre ela e o sol, e a terra puxa fortemente a lua e recebe as almas que chegam.

As almas que partem passam adiante na lua nova, quando, consequentemente, como já vos disse antes, nos casos de concepção de crianças, é quase um crime que uma criança seja então concebida.

Se me compreendeis, a concepção não é apropriada em nenhuma fase da lua, exceto quando a lua está crescente; e a melhor época de todas é pouco antes da lua cheia.

A natureza então está trabalhando naturalmente, e o ato humano sincroniza-se e está em simpatia eletromagnética com as influências solar, lunar e terrena — ao longo dos caminhos de comunicação interestelar.

Perdoar-me-eis; mas creio que não direi mais nada sobre esse assunto.

Estudante — Muito obrigado.

Estudante — Gostaria de perguntar como o sistema de Patanjali deve ser considerado, se deve ser visto como do caminho da mão direita ou do caminho da mão esquerda.

G. de P. — O sistema de Patanjali pertence ao hatha yoga; mas mesmo o hatha yoga tem um certo lado mais nobre, que, compreendido pelos iniciados, pode ser proveitosamente usado e ensinado aos seus chelas.

Mas qualquer sistema de treinamento como o de Patanjali, tal como é dado em seus Aforismos de Yoga, que, se usado com ignorância, é perigoso.

É hatha yoga, ou concentra a mente nas posturas do corpo e nos funcionamentos psíquicos inferiores do homem.

Essa dualidade na natureza e na prática ocorre aqui como ocorre com tudo o mais.

Sabeis que certas drogas, por exemplo, são venenos e poderiam matar se usadas por alguém que não as conhece; mas nas mãos de um especialista, alguém habilidoso, que foi ensinado, elas podem curar.

É muito melhor, em vez de usar drogas, voltar os pensamentos para aquelas coisas que são sempre seguras — praticar as grandes virtudes nobres: amor, piedade, compaixão, prestatividade, bondade, sentimento fraternal, esquecimento de si mesmo.

Elas são sempre corretas.

Mantende-vos saudável, em outras palavras; mas se estiverdes doente, então, em vez de tentar praticar coisas perigosas em vós mesmo, em vez de vos automedicar, procurai um médico em quem tenhais confiança e dizei-lhe francamente tanto quanto puderdes sobre vossos problemas.

Se ele é um verdadeiro médico e não meramente um médico de livros, ele poderá ajudá-lo usando remédios que poderiam matá-lo, se você os usasse por conta própria na ignorância.

O mesmo ocorre com o hatha yoga.

Qualquer pessoa que tente praticar os ensinamentos dos livros de hatha yoga pode facilmente levar-se à tuberculose pulmonar ou a alguma outra doença terrível, para dizer o mínimo — para dizer o mínimo.

Mas um verdadeiro Mestre de Sabedoria, conhecendo este chela e aquele chela, poderia dizer que este chela, por exemplo, poderia ser ajudado por certas práticas físicas, e a sabedoria do Mestre lhe mostraria o que fazer e até onde ir, e então seria seguro e apropriado.

Hatha yoga, portanto, poderia ser proveitosamente utilizado.

Vocês me compreendem?

Estudante — O senhor nos disse há algum tempo, creio eu, que os dois Mestres que estão à frente do nosso trabalho estavam dedicando uma certa quantidade de tempo afastados dele e estavam gastando seu tempo em uma obra ainda mais sublime do que esta.

Pode nos dizer algo sobre o que é essa obra?

G. de P. — Sim, muito facilmente.

Quando um professor de sânscrito, de hebraico ou de grego, por exemplo, começa a embalar o berço de seu bebê, ele está fazendo um trabalho que pode ser muito bom, mas está fazendo um trabalho que sua esposa deveria fazer. Se ele por acaso não tem esposa, mas tem um bebê e precisa cuidar dele, isso o impede de fazer um trabalho mais exatamente alinhado à sua própria linha.

Agora, seguindo essa ilustração caseira, talvez vocês possam entender o que vou falar. Os Mestres de Sabedoria e Compaixão são os canais ou veículos para receber as forças espirituais que emanam, em última instância, do sol.

Essas forças passam através do Vigia Silencioso da Terra, e dele são distribuídas como rios de vida através dos intermediários, seus canais, entre a humanidade e ele.

Ele as recebe do sol.

Agora, esses deveres maiores que os Mestres de Sabedoria e Compaixão têm consistem em ser o que HPB, seguindo a expressão tibetana, chama de Muralha Guardiã que protege a humanidade contra invasões cósmicas de influências elementais e cósmicas que seriam extremamente perigosas para a raça humana se fossem permitidas a agir livre e desimpedidamente sobre nós. Assim, uma certa quantidade de tempo, portanto, trabalhando com um corpo como o nosso, é tomada pelos Mestres de Compaixão deste outro trabalho; e como eles são relativamente poucos, seus lugares podem ser preenchidos com grande dificuldade.

Agora é óbvio, portanto, que indo do trabalho maior para o menor, não devemos esquecer que este trabalho menor em si mesmo tem grande significado espiritual.

O esforço dos Mestres é instilar, através da Sociedade Teosófica, nas mentes e corações da humanidade estas coisas de valor espiritual, intelectual e psíquico, para a salvação da humanidade, ou para a salvação das almas dos homens no sentido teosófico.

Isso responde à sua pergunta?

Estudante — Muito obrigado, Professor.

Estudante — Estou errado em pensar que, desde que temos realizado estas reuniões, tem havido um impulso mais forte em questões tão vitais em nosso país, como tendências para a paz e a reforma prisional, e muitas outras coisas, ao que me parece, que são mais progressistas? Pergunto-me se não são os Mestres trabalhando através deste centro, ou se eles estão trabalhando diretamente para esses outros objetivos.

G. de P. — Ambos.

Digo-vos que os ensinamentos espirituais não podem ser transmitidos de uns para outros sem despertar cordas responsivas semelhantes nos corações daqueles que não ouvem esses ensinamentos, mas que estão mais ou menos afinados com as correntes de pensamento.

Estando assim afinados, eles recebem esses impulsos ou impactos da atmosfera de pensamento do planeta e, achando-os grandiosos e inspiradores, seguem-nos.

Isso é o que podeis chamar de mecanismo, suponho, de como essas mentes exteriores são tocadas, refinadas e ajudadas.

Está claro?

Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — Naturalmente, os Mestres sempre trabalham com e sobre a humanidade em geral, fora da ST. Aqui, o trabalho deles está concentrado em disseminar pelo mundo, através de nós como intermediários, os mesmos impulsos espirituais que recebem do Vigia Silencioso que, por sua vez, os recebe do sol, do deus do sol.

Agora, Companheiros, creio que é melhor encerrarmos por esta noite.

Teremos apenas um momento de silêncio, por favor.

[Toque do gongo.]

Reunião 4 — Suplemento

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Suplemento aos Documentos KTMG: Quatro       Os Budas | Concepção e Nascimento | Mais Sobre os Budas | Os Ensinamentos KTMG | Os       Três Kayas | Os Deuses Não Projetam Sombras | O Esotérico Torna-se Exotérico | Compromisso, Voto |       Fidelidade: Unidade de Espírito | Pratyekas e Budas de Compaixão | Dharmakaya, Sambhogakaya,       Nirmanakaya | Eclipses | Egoísmo Espiritual

Londres, Inglaterra, 24 de novembro — Os Budas

G. de P. — Os ensinamentos mais profundos sobre os budas, sejam chamados pratyekas ou os de compaixão, são tão sutis e difíceis de compreender que não é de admirar que as mentes de nossos estudantes frequentemente fiquem confusas.

Mas tenho refletido, enquanto aqui sentado e ouvindo, se uma ilustração derivada do reino físico não poderia ser de alguma ajuda.

É uma analogia, por assim dizer.

Tomemos, então, o caso do Pai Sol: aqui temos esplendor material, glória inefável, jorrando para o Espaço cósmico através daquilo que para nós, seres humanos, são períodos de tempo quase intermináveis; e, no entanto, essa glória que vemos é material, é física.

Mas através dessa glória, por trás dela, oculto nela e atuando através dela, há uma essência divina e intelectual, uma luz espiritual e intelectual, uma vitalidade espiritual e intelectual.

Suponhamos então, tomando essa analogia de nossa própria esfera física, que digamos que os budas pratyeka são semelhantes, neste caso, aos devas, ou quase-divindades, que são os guardiões e regentes do esplendor físico que atua através de um sol, dando ao sol sua luz material, seu esplendor material.

Eles são seres etéreos em comparação com a matéria física comum.

No entanto, através desses seres, e por trás deles, oculto neles, está o coração espiritual-intelectual do Pai Sol, a divindade inefável atuando através deles como seus, ou devo dizer, como seus agentes.

É de certo modo assim que os budas de compaixão pertencentes à Ordem da Compaixão conseguem atuar através de um aspecto do lado vegetativo da natureza espiritual, que é o buda pratyeka em sua parte superior.

Seria totalmente errôneo supor que o sol é composto de uma divindade sem agentes intermediários que formam e atuam através daquilo que chamamos de sol.

O sol que percebemos é meramente um globo físico, ou veículo, expressando as energias e influências combinadas do deus solar, da divindade solar, manifestando-se através de seus agentes neste e em planos intermediários superiores, onde estão os devas menos evoluídos, os devas do lado vegetativo.

Exatamente da mesma maneira, os deuses, os budas celestiais, os dhyani-buddhas que são os chefes de nossa própria sagrada ordem, a Ordem da Compaixão, atuam em escala menor através dos budas pratyeka como seus agentes quase inconscientes, como os agentes do lado vegetativo, por assim dizer, da Hierarquia da Compaixão ou da Luz.

Ou ainda, tomemos o caso de um ser humano, do próprio Gautama, o Buda.

Gautama foi o veículo humano de um dhyani-buddha, ou buddha celestial; e, ainda assim, Gautama, o Buddha, teve que trabalhar através do ego humano chamado Siddhartha, príncipe de Kapilavastu, e este ego humano, por sua vez, teve que trabalhar através das várias classes de elementais que compõem o lado inferior ou vegetativo da constituição do Buddha Gautama.

Assim, temos o buddha celestial trabalhando através do buddha humano, que trabalhava através do ego humano comum, o qual, por último, nasceu em um corpo físico composto de elementais de várias classes, todos pertencentes ao lado vegetativo ou não evoluído do ser espiritual interior.

A ideia é uma série de elos ascendentes, uma escada de sublimidade crescente à medida que seus degraus sobem.

Assim como um corpo humano é composto de átomos de vida, cada um uma entidade aprendente e evolutiva que avança lentamente em seu caminho ascendente, e cada um tendo em seu próprio âmago seu próprio mônada individual, que é uma divindade aprisionada, da mesma forma todo dhyani-buddha ou buddha celestial ou buddha de compaixão tem que trabalhar através de seres inferiores, entre os quais estão buddhas de grau inferior.

Tal é a ideia.

Esses pratyeka buddhas são indivíduos espiritualmente egoístas quando comparados aos dhyani-buddhas, ou buddhas celestiais de compaixão.

Mas, no entanto, veja quão alto até mesmo os pratyeka buddhas se encontram! Eles são, em alguns aspectos, na verdade os canais através dos quais chegam até nós, homens, correntes de influência espiritual de seres superiores ainda, correntes essas que passam através dos pratyeka buddhas e para trás, ao longo do caminho que trilharam e sobre o qual avançaram.

Nosso ego humano é uma coisa espiritualmente egoísta em contraste com nosso ego espiritual; e eu vou ao ponto de dizer que até mesmo nosso ego espiritual, embora para nós seja um deus, é uma coisa espiritualmente egoísta no sentido etimológico estrito da palavra quando comparado ao ego divino que através dele trabalha. É tudo uma ideia muito complexa e sutil, e este fato foi intuitivamente apreendido ou adivinhado por nossos estudantes, como é demonstrado pelas perguntas feitas por eles.

A razão pela qual os pratyeka buddhas, após algum tempo, cessam de avançar durante qualquer manvantara e chegam a uma parada em sua marcha para frente, é porque alcançaram os limites de seus poderes para aquele manvantara; mas quando o novo manvantara chega, eles então começarão a avançar novamente.

É estranha e fascinantemente interessante como a natureza se repete em todos os planos.

Vocês se lembrarão do ensinamento referente às sete rondas de nossa própria cadeia planetária, e como a porta para o reino humano se fechou no meio da quarta ronda, ou, mais estritamente falando, no que chamamos de quarta raça-raiz desta quarta ronda deste globo.

Aqueles que não haviam entrado no reino humano até aquela época não podem agora entrar durante o restante do presente kalpa, ou manvantara planetário, mas devem esperar até que o novo manvantara da cadeia planetária venha, e então sua oportunidade virá novamente.

Mas, no entanto, aí estão esses seres retardatários na natureza, suprindo com outros como eles a parte vegetativa da natureza através da qual nós, como seres humanos e aqueles mais avançados do que nós, estamos trabalhando, ou estamos agora fazendo uso deles como canais e auxílios, assim como o ego humano faz uso dos átomos-vida de seus veículos inferiores e até mesmo de seu corpo físico.

Faço esta explicação: não se deve pensar que os pratyeka budas são tratados injustamente pela natureza, ou que há algo de arbitrário no fato de que, quando uma vez alcançam os limites do estado de pratyeka buda, não possam avançar mais em qualquer manvantara.

Toda a situação se deve à lei natural, e a causas muito justas e imparciais.

É precisamente como dizer que tal e tal homem alcançou os limites máximos de sua capacidade, ou de sua habilidade, em tal e tal época, e não pode fazer mais até que tenha evoluído mais de dentro de si mesmo, onde estão as sementes de todo crescimento.

Concepção e Nascimento

Gostaria de acrescentar algumas observações referentes à lua que talvez possam ser úteis aos companheiros aqui presentes.

Vocês podem se lembrar de que, numa passagem muito mal compreendida de A Doutrina Secreta, HPB diz em uma nota de rodapé, creio eu — estou repetindo apenas a substância de suas observações — que um dia ela esperava que viesse a acontecer que nossos astrônomos ensinassem astrologia esotérica e as leis do sol, da lua e dos planetas que governam a concepção e o nascimento humanos.

Ela esperava que isso viesse a acontecer não apenas para o bem-estar das mães, mas também das próprias crianças.

Não apenas a concepção de uma criança deveria ocorrer enquanto a lua está crescente, ou, melhor de tudo, num momento pouco antes da lua cheia, mas também a concepção deveria ocorrer na primavera do ano, entre o solstício de inverno e o equinócio de primavera, ou digamos na Páscoa.

Isso significaria que o melhor período para a concepção seria entre os meses de janeiro e a lunação equinocial de março-abril.

Na verdade, os gregos tinham um mês que correspondia mais ou menos precisamente ao nosso janeiro, que chamavam de Gamelion, ou "o mês dos casamentos", mostrando quão bem eles compreendiam originalmente esses mistérios esotéricos.

Gostaria de acrescentar, além disso, porque é algo que nossos estudantes devem saber, que a relação matrimonial é muito sagrada, e nos tempos antigos a concepção de uma criança era uma cerimônia religiosa, um rito cerimonial, um rito religioso, que era empreendido com um coração casto e com plena consciência da responsabilidade do ato.

Nós, modernos, afastamo-nos muito da sabedoria antiga nesses aspectos.

A concepção de uma criança quando a lua está minguante, ou especialmente por volta do tempo da lua nova, ou durante a última parte do ano, e particularmente quando as duas condições erradas se combinam, e se feita por um de nossos próprios estudantes que possua esse conhecimento, equivale a um ato de magia negra, ou é uma violação direta do conhecimento adquirido e das forças da natureza que então estão ativas.

Na primavera do ano, tudo começa a se expandir, a brotar, a florescer, a se expressar exteriormente; e a concepção de uma criança deve seguir o mesmo curso natural que o desabrochar das árvores e o aquecimento da terra, e além disso, como foi dito, deve ocorrer quando a lua está crescente, aumentando — digamos no segundo quarto.

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25 de novembro, Mais Sobre os Budas

Há dois tipos de budas, o buda de compaixão e o pratyeka, e qual é a diferença? Todo ser humano, na verdade todo animal, toda planta, todo átomo, todo corpo celeste, tem igualmente seu próprio buda, chame-o de deus interior, chame-o de dhyan-chohan, classificando-se em cada caso de acordo com o indivíduo que é seu veículo.

Isso significa que cada um de vocês, que eu, que todo outro ser humano, que toda outra entidade em qualquer lugar, é um buda interiormente em suas partes superiores.

Portanto, tornar-se um buda em nossa vida, esfera e ação humanas é entrar em união autoconsciente com o buda interior.

Isso é o que Gautama Siddhartha alcançou, e assim se tornou buda para o mundo.

Agora, no caso de um buda de compaixão, não importa o grau de hierarquia ou de sublimidade espiritual que tal buda de compaixão possa ter alcançado ou possa ser, a parte da entidade que alcança a budice passa para o nirvana, ou torna-se dharmakaya.

E vocês conhecem o ensinamento sobre o trikaya, os três kayas ou assim chamados veículos, corpos.

A parte intermediária dessa mesma entidade torna-se bodhisattva, um Cristo, para usar o termo ocidental, um christos, que é o sambhogakaya, o buda da "participação" entre o buda acima e o humano abaixo.

O terço restante, após a morte, torna-se nirmanakaya.

Quando a budice é alcançada, seja pela primeira vez ou novamente após já ter sido buda antes, ou várias vezes antes — quando na vida presente a budice é atingida, a parte superior do homem entra ou torna-se dharma, dharmakaya, e não mais se interessa pelos assuntos humanos, ou não mais pode fazê-lo. Ascendeu para além de todas as atrações magnéticas dos assuntos humanos, das preocupações humanas.

Mas no caso de um buda de compaixão, ele deixa para trás seu bodhisattva que, enquanto o homem permanece vivo na terra, é sambhogakaya; mas quando o homem morre, torna-se nirmanakaya a fim de permanecer como uma influência, como um indivíduo, com o propósito de ajudar os homens e, de fato, tudo o que vive.

Este foi o caso do Buda Gautama.

Tal é um buda de compaixão.

Ele deixa para trás seu representante, seu agente, sua alma, e nesse sentido, a alma ou ego está em contato com os assuntos humanos, embora o espírito tenha se tornado dharmakaya.

O bodhisattva torna-se nirmanakaya, um homem ou ser individual ativo, a alma do antigo buda ou antigo homem, se preferirdes, e assim trabalha como nirmanakaya em beneficência e imenso amor na terra pelo restante do manvantara, seja qual for esse manvantara.

Este bodhisattva, segundo as afirmações exotéricas do Oriente, que são verdadeiras, para ele próprio tornar-se buda, tem apenas mais um passo a dar (como Siddhartha deu esse passo) para tornar-se buda.

Mas ele recusa isso, preferindo antes permanecer como o veículo do buda tornado dharmakaya em nirvana, e assim manter os elos ininterruptos, do que ele próprio alcançar a budice e assim, de bodhisattva nirmanakaya, tornar-se buda ou dharmakaya, entrar em nirvana e não mais conhecer a terra e seus assuntos.

Vós agora vedes por que e como a doutrina do bodhisattva é tão amada por todos os budistas ou orientais que a compreendem, ou por todos os ocidentais que a compreendem. A imensa e sublime humanidade da concepção é o que apela a nós, humanos — este grande homem, o bodhisattva, semideus, se preferirdes, meio-buda e meio-humano, permanecendo na terra em piedade ilimitada para trabalhar eternamente em total abnegação por todos os outros.

O ato é tão sublime que apela a tudo o que há de mais nobre em nós, e de fato até mesmo às porções mais humanas de nosso ser, ou significa que há um líder, um guia, um mestre, um auxiliador compassivo para sempre, que é para o manvantara.

Agora, um pratyeka buddha é aquele que, alcançando o estado de buda, entra no nirvana com toda a sua constituição, nada deixando para trás.

Nenhum bodhisattva permanece, ou o bodhisattva, ou a alma, é recolhido, retirado, para cima, em direção ao espírito, e mergulha num nirvana inferior; enquanto o espírito entra no dharmakaya ou no nirvana superior.

Nada é deixado para trás, exceto, por assim dizer, o brilho da entidade espiritual que assim alcançou, a glória desvanecente de um poder espiritual que deixou a terra em sua totalidade, deixando algo, de fato.

No entanto, mesmo esse algo, o fulgor espiritual, com o tempo se desvanece da terra.

Vês a distinção entre o buda da piedade ou compaixão e o pratyeka buddha? E, Companheiros, essa é a escolha que cada um de nós, um dia, em algum momento, fará, deverá fazer, pois está em nosso futuro destino evolutivo.

Nesse contexto, é de interesse verdadeiramente fascinante voltarmo-nos por um momento para o extremamente profundo Budismo Mahayana, tal como ensinado pelos Chapéus Amarelos no Tibete, ensinamento que é, para aqueles que podem vê-lo e compreendê-lo, pleno de um profundo ocultismo, e comparar esse ensinamento Mahayana com o que acabei de afirmar sobre a realização do estado de buda, pela qual a parte superior do homem entra ou se torna dharmakaya, entra no nirvana e, portanto, torna-se buda, deixando a parte intermediária do homem para trás como um bodhisattva — falando aqui, é claro, dos budas da compaixão.

Se nos voltarmos para o ensinamento tibetano dos dois budas reverenciados por altos e baixos, grandes e pequenos, ocultamente instruídos ou leigos ignorantes, entre o povo tibetano, sendo esses dois budas Amitabha, o buda da "luz imensurável", e o Buda Avalokitesvara, o buda cujo ser e funções "são vistos de baixo", compreendemos imediatamente que o ponto de vista tibetano, como assim até mesmo publicamente explicado, é cósmico.

O análogo humano no caso do adepto que alcança o estado de buda é o seguinte: na linha humana ou búdica, o atman do adepto entrando no dharmakaya corresponde ao Buda Amitabha tibetano, sendo ambos de "luz imensurável"; enquanto o bodhisattva ou parte intermediária do adepto à beira do estado de buda, mas ainda não aceitando o estado de buda, corresponde ao Avalokitesvara cósmico tibetano.

O significado certamente é claro para todos.

No caso humano, os princípios superiores do homem, ao entrarem no dharmakaya ou nirvana, passam para fora de toda consciência ou cognição humana e tornam-se luz imensurável, porque se tornam uno com o atman do homem, como o Buda Amitabha do esquema cósmico tibetano.

O bodhisattva do homem permanece para trás, por compaixão, a fim de trabalhar por tudo o que vive, correspondendo exatamente à concepção cósmica tibetana de Avalokitesvara — ambas as entidades, seja a do homem, seja a da linha cósmica, permanecendo para trás a fim de laborar nas esferas manifestadas pelos peregrinos que labutam e que ainda não alcançaram a "libertação". A analogia é próxima e exata.

Na verdade, é uma identidade, embora em um caso a escala seja cósmica e no outro caso a escala seja humana, a constituição de um adepto.

Apenas acrescentarei em conclusão, Companheiros, que penso que nosso estudo desta noite, do início ao fim, foi um dos mais belos, úteis e proveitosos que este grupo já teve.

Sinto isso fortemente.

Evidentemente há uma influência presente aqui, Companheiros.

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26 de maio, Os Ensinamentos KTMG

Considerai os grandes avanços que todos nós fizemos desde aqueles primeiros tempos em que este grupo foi iniciado; lançai um olhar para trás, sobre esses anos passados, e vede como crescestes interiormente, não apenas em compreensão, mas em um sentimento mais rico e mais profundo por vossos semelhantes.

Em meu julgamento, não há nada mais nobre na vida humana, nada que possa vos dar maior felicidade e paz do que esse sentimento.

Acrescentarei aqui que estou agora em processo, ou estarei assim que nos mudarmos e eu puder recuperar o fôlego, estou em processo, com a ajuda de certos estudantes devotados, de reformular os ensinamentos KTMG em uma série de livretos.

Isso em si é uma grande obra e levará meses e meses de preparação.

Então os faremos imprimir e depois distribuir.

Todo o material puramente elementar e extrínseco será descartado.

As questões mais nobres, quero dizer aquelas que mostram a penetração mais profunda, serão mantidas, e é minha intenção ampliar, ampliar grandemente, o que já estudamos agora por cerca de 12 anos, não é? Creio que sim.

Os Três Kayas

Uma mônada que se torna buda simplesmente reentra em sua própria mônada; ou, para falar na linguagem técnica da filosofia budista Mahayana, o buda é aquela parte espiritual do homem que entra no dharmakaya ou torna-se ele; e aqui reside a razão pela qual os exoteristas do Oriente dizem que, uma vez buda, não há retorno, o que é verdadeiro para aquele manvantara, mas não verdadeiro para a eternidade.

O nirmanakaya é a parte do homem que permanece na terra, ou em sua atmosfera, como nirmanakaya e, na maioria dos casos, participando da glória da parte que se tornou um buda, e portanto não apenas tal homem é nirmanakaya, mas também sambhogakaya.

Assim, a alma humana do buda permanece para trás como nirmanakaya durante a duração de um período, dependendo em grande parte da escolha dessa alma humana do buda.

Pode ser pelo restante da quinta ronda, pode ser pelo restante da quarta ronda neste globo.

Tudo depende do indivíduo.

A sexta ronda, ao seu fim, produzirá muitos budas, pois na sexta ronda o buddhi será desenvolvido, e reentrar no buddhi significa tornar-se buda, sendo as raízes as mesmas e as concepções idênticas.

Agora, é minha opinião pessoal que o Buda Gautama, para usar o título que lhe é ordinariamente dado, será um nirmanakaya pela duração ou período de nossa quinta raça, e durante a sexta e a sétima desempenhará seu papel em auxiliar o treinamento espiritual e intelectual e o avanço da humanidade dessas duas raças seguintes.

É minha opinião que a porção humana, o que agora é o Bodhisattva Gautama, na sexta ronda se tornará pleno buda.

Haverá então, durante a sétima ronda, a porção ainda restante dessa entidade tornando-se bodhisattva por essas duas rondas.

Se você voltar seu pensamento e lembrar que as mônadas são eternas, deve ter havido muitos budas emanando dessa catenação ou cadeia de mônadas em manvantaras anteriores.

Lembre-se de que frequentemente falei de um ser humano como sendo um fluxo de consciência, começando ou antes surgindo na divindade e, portanto, sem fim, e como que marcado em diferentes lugares chamados mônadas.

Tome nossa própria consciência como exemplo das muitas mônadas em nós; cada uma delas, com o tempo, se tornará um buda, assim como o bodhisattva de Gautama, aquilo que foi deixado para trás quando a parte espiritual se tornou buda, em seu devido tempo se tornará um buda.

Agora, ao fim da sétima ronda, o ensinamento é que toda a humanidade que tiver passado com sucesso o momento muito importante de escolha no meio da quinta ou próxima ronda, durante a sétima ronda e ao seu fim se tornará budas, na verdade dhyani-chohans.

Os Deuses Não Projetam Sombras

Os hindus dizem, e com toda verdade, que os deuses, ao aparecerem aos homens, não projetam sombras, nem piscam os olhos — duas características físicas tipicamente humanas da matéria pesada.

Pergunto-me se você capta a ideia por trás disso.

E ao longo dessa linha, e muito mais espiritual em concepção, estava a declaração de outros povos de que no sanctum sanctorum ou no santo dos santos de qualquer nação ou religião que seja, a presença do divino, ou da divindade presidente ou protetora, era vista como um esplendor preenchendo a câmara.

Pode interessar-lhe saber que eu mesmo vi isso.

Nenhuma presença como entendemos um corpo, mas apenas uma glória, uma luz, um esplendor; e é significativo quando recordamos nossos ensinamentos de que até mesmo nossos próprios corpos físicos no distante, distante, distante futuro serão esferas ovoides ou ovais de luz, como nossos olhos os observariam agora.

Para nós eles seriam arupa, mas meramente por comparação com nosso próprio mundo rupa.

Aqui mesmo, deixe-me lembrá-lo novamente do antigo ditado hindu de que os deuses não projetam sombras, nem piscam os olhos.

Você sabe que essa afirmação vale a pena ser meditada um pouco.

O Esotérico Torna-se Exotérico

Um grande número do que agora chamamos de nossas doutrinas teosóficas exotéricas eram, nos tempos da Grécia e de Roma, partes dos ensinamentos dos Mistérios.

A própria HPB alude a esse fato.

Porções dessas doutrinas então secretas, e agora publicadas, vazaram, infiltraram-se no mundo exterior, e foram capturadas por mentes intuitivas e desenvolvidas nos diferentes sistemas de filosofia, como na filosofia estoica, por exemplo.

É claro, posso ver muito claramente que o tempo provavelmente virá em que o que agora chamamos de esotérico publicaremos amplamente, porque o tempo terá chegado para fazê-lo. Mas isso não significa, por favor, Companheiros, que qualquer um de vocês tenha o direito de quebrar seu juramento de sigilo.

Não cabe a mim dizer quando.

Cabe Àqueles que sabem mais do que qualquer um de nós aqui.

Mas posso sentir que está chegando.

Então ensinamentos ainda mais profundos nos serão dados, substituindo aqueles que foram difundidos pelo mundo exterior.

Compromisso, Penhor

Aqui está algo que tenho tentado martelar em sua consciência por anos.

Vocês frequentemente ouvem falar de iniciados nos escritos gregos e romanos.

Entre aqueles escritores, isso significava aqueles que haviam passado pelos Mistérios de Elêusis ou de Samotrácia; e nos dias posteriores desses dois países, tal iniciação nos ensinamentos esotéricos daquele tempo era chamada de iniciação, e era.

Mas não era nada — oh, por favor, compreendam isso cuidadosamente — como o que temos estudado aqui entre nós.

O propósito completo da ES é, em sua natureza, um apelo a todos vocês para que reconheçam que é seu dever — não mais um privilégio — viver o que professam, o que significa assumir a atitude positiva internamente, sem qualquer egoísmo ou vaidade.

Se vocês se tornarem egoístas ou orgulhosos, se o orgulho encontrar lugar em seu coração, esse é um sinal seguro de que vocês não compreenderam — a percepção de que assumiram compromissos que, sob sua honra e na presença do deus interior, juraram cumprir.

Agora, se vocês podem fazer isso, quero dizer, fazê-lo plenamente, não podem imaginar, não podem ver como isso mudaria suas vidas, não apenas as glorificaria, mas os tornaria verdadeiros líderes entre seus semelhantes?

Quando digo líderes, quero dizer líderes, espirituais, não criaturas do poder, nem buscadores de posição, mas liderança na espiritualidade, o que significa abnegação pelo bem comum.

E oh, que coisa bela é essa, e quão fortalecedora e enobrecedora.

Agora, cada um de vocês está nessa situação, e se não despertaram para ela, ou não a perceberam, a culpa é de vocês mesmos.

Se a perceberam, ela lançará uma glória sobre suas vidas, e quero dizer isto, cada palavra disso. Apenas tentem apreender a ideia: "Fui aceito, estou comprometido, sou o depositário de um conhecimento tão secreto que foi ocultado da maioria da humanidade por milênios, milhares e milhares de anos." Se vocês conseguirem apreender essa ideia e suas consequências em seus corações e almas, tornar-se-ão automaticamente líderes de homens, porque todo o seu ser interior será estimulado, despertado, agitado, uma nova força surgirá através de vocês.

Quero que todos vocês sejam líderes, cada um de vocês deve aspirar a ser tal — um líder, um espiritual.

Fidelidade: Unidade do Espírito

Para o espírito não há nem tempo nem lugar como o homem o entende; e quando a Sede deixar Point Loma, ela deixará companheiros teosóficos e queridos que poderão ter a Sede e o Líder em cada reunião, se assim o desejarem, porque assim é. A razão é que o espírito é universal.

Nossos corpos são localizados, eles desaparecerão, mas o espírito estará presente.

E embora eu saiba que para milhões de pessoas os corpos são mais tangíveis e mais reais, porque pensam que são mais reais do que o espírito, vocês nunca serão felizes enquanto permanecerem sob essa ilusão.

Acreditem em mim, um homem pode sentar-se em sua poltrona e, com o espírito, passar em plena consciência a qualquer parte da Terra, ou mesmo além, a outros planos e a outros planetas, até mesmo ao sol.

Agora, aqueles que são, naturalmente, adeptos podem fazer isso, mas não há ser humano que seja privado do poder de fazer a mesma coisa em grau relativo.

Nenhum ser humano é privado da faculdade de compreensão — nosso Líder partiu, a Sede Central partiu, mas eles estão aqui, pois nossos corações são um, nossos espíritos são um, e vocês podem tornar isso tão real como guia na vida quanto podem esta noite.

Espero que não tomem estas palavras como meramente consolatórias.

Elas são fatos; e é isso que está acontecendo em nosso Trabalho em todo o mundo hoje.

Pensem como fomos privilegiados aqui em San Diego por nos reunirmos tantas centenas de vezes em diferentes ocasiões; enquanto todas as nossas outras Seções Nacionais, lojas e membros isolados que nunca veem o Líder de um fim de ano a outro, que nunca em toda a sua vida têm a chance de vir à Sede Central, mantêm o elo ininterrupto, porque chegaram a perceber que o espírito não tem limites nem fronteiras.

Se vocês nunca descobriram isso, são dignos de pena.

Vocês não tiveram uma experiência que é maravilhosa; e qualquer um de vocês pode tê-la. Eu poderia usar a palavra visão.

Imaginem-na, e continuem imaginando-a, e ela se tornará uma realidade com o tempo. Visualizem-na. É assim que a grandeza é alcançada.

Não é alcançada sentando-se e sonhando com ela, mas visualizando a grandeza, visualizando a realidade.

Continuem visualizando-a, e com o tempo esse processo de continuidade, essa aplicação, trará grandeza para suas vidas.

Aí está todo o segredo do ocultismo, o modo como os mahatmas são feitos, ou desenvolvidos, ou nascidos; e é por se fixar em coisas baixas que homens e mulheres maus são desenvolvidos e nascidos.

A mesma regra se aplica.

Se um homem continua se fixando em coisas baixas, ele gradualmente afunda para coisas baixas; porque vocês continuam pensando, sonhando e imaginando sobre elas.

Logo começam a fazê-las.

É a mesma regra.

Agora aí está todo o segredo do treinamento oculto, todo o segredo da iniciação.

Visualizem, imaginem a si mesmos como sendo grandiosos.

Ora, somente um idiota pensaria que estou sugerindo que vocês se tornem egoístas.

Se o fizerem, não compreenderam nada.

Portanto, imaginem a si mesmos como um bodhisattva, tendo pensamentos, sentimentos e realizando feitos de beleza e beneficência inimagináveis, e continuem imaginando isso.

Você percebe que essa prática continuada do único yoga verdadeiro que existe trará o bodisatvado para as suas vidas, transformando, reformando e conformando suas vidas ao bodisatvado? É assim que os budas nascem, os Cristos nascem, e esse é o propósito inteiro do treinamento no ciclo de estudo e vida da ES.

Imagine-se como o mais nobre que você possa conceber.

Continue imaginando isso.

E se você se tornar egoísta, isso apenas significa que você ainda não captou a ideia.

É exatamente o oposto.

O egoísmo é precisamente a antítese polar daquilo que estou falando.

Você captou o pensamento?

Mas houve, por outro lado, e nos foi dito claramente, houve traições.

Eu acho que o movimento teosófico tem sido singularmente feliz na fidelidade de seus adeptos nesses aspectos.

Tivemos exceções, mas conheço o caso de um membro que outrora pertenceu a este grupo, e que na época era quase fanaticamente devotado a ele, mas mais tarde, por razões próprias — creio que uma obscuração temporária de uma parte de seu caráter — teve uma mudança de visão.

Mas mesmo essa pessoa nunca, até onde sei, respirou uma palavra sequer do que lhe fora ensinado sob o juramento de sigilo.

E isso é muito louvável para alguém que deve ter sofrido um forte ataque de quebra de promessa, mantendo a cabeça suficientemente firme para não deixar cair a própria honra.

Isso já é muito.

Aproveito esta oportunidade para dizer a todos vocês, queridos Companheiros de San Diego, e às diferentes lojas da vizinhança, o quanto nós, trabalhadores da Sede, também devemos a vocês.

Sua fidelidade, sua devoção inabalável, o sentimento — falo por mim agora — o pensamento de que não apenas nossos trabalhadores da Sede, mas seu Líder e amigo pode contar com vocês até o fim — duvido que qualquer um de vocês, queridos, realmente compreenda o quanto isso significa para mim. E embora esta seja a última reunião que realizaremos deste grupo desta maneira, neste edifício, e provavelmente em Point Loma, quero que vocês — e estas são minhas últimas palavras — permaneçam unidos para sempre.

Enquanto a vida durar e além dela, quero que vocês sejam como a velha história contada sobre o chelado, que é tão verdadeira, sejam como o feixe de varas que, quando amarrado em unidade, não pode ser quebrado.

Mas se o vínculo de unidade que ata essas varas for rompido, as varas individuais podem ser partidas, a desintegração se instalará e o trabalho de anos será perdido.

Espero e rezo, e sinto que assim será, que a partida de nossos trabalhadores da Sede, do bairro físico de vocês, queridos Companheiros a quem amamos e que nos amaram, não seja símbolo nem cunha de diminuição do vosso entusiasmo.

Que seja exatamente o contrário.

Deixamo-vos com as linhas teosóficas aqui estabelecidas após muitos anos de trabalho comum.

Quero que aumentem a influência da teosofia em vossa vizinhança.

Fazei dela uma influência espiritual e intelectual ainda maior.

Lembrai-vos de que 125 milhas de distância, como será a Sede, não é nada.

E, além disso, visitantes da Sede poderão descer e renovar esses contatos pessoais de companheirismo físico que reconheço devem significar muito para vós aqui.

Oh, espero que compreendais estes pensamentos.

Queridos Companheiros, que a bênção e a paz estejam convosco.

Boa noite a todos!

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Covina, Califórnia, 28 de julho, Budas Pratyeka e da Compaixão

Tenho frequentemente me perguntado por que há tanta confusão com relação aos budas pratyeka.

Pode surgir do fato de que o sentimento comum no Oriente é que eles estão imersos ou mergulhados em uma espécie de bem-aventurança espiritual egoísta e, portanto, são chamados de os Solitários.

Agora, por outro lado, eles são budas, e é impossível ser um buda a menos que se tenha alcançado a budidade, como parece óbvio.

Para alcançar a budidade, como já sabeis, deveis ter fundido a alma no espírito, o ego no nirvana, e assim ter cortado — que é o que nirvana significa, "apagado" destas esferas para as superiores — todos os laços que vos conectam, se sois budas pratyeka, com todos os mundos que se arrastam atrás, com o mundo da humanidade, esses peregrinos cansados e com os pés doloridos das eras.

É por essa razão, como tenho repetidamente explicado, que os budas pratyeka são descritos nos termos populares do Oriente como os Solitários egoístas, porque entram na bem-aventurança suprema do nirvana apenas para si mesmos e deixam as multidões sofredoras para trás, sem sua orientação.

Agora, por outro lado, aqueles egos ou mônadas que alcançam o nirvana e nele entram com seus espíritos, com o atman-buddhi, se preferirdes, mas que, no entanto, forjaram laços de piedade e amor que ainda os prendem ao mundo atrás e abaixo deles, com as multidões lastimáveis que ainda não se tornaram budas, esses indivíduos são chamados budas da compaixão.

Eles alcançaram o estado de buda nas porções mais elevadas de sua constituição, mas não se imergiram inteiramente no nirvana e, portanto, ainda são capazes de guiar, liderar, confortar e ajudar todos aqueles que estão abaixo deles.

Agora, as porções do buda da compaixão na complexa constituição de um ser humano que não entram no nirvana — essas partes inferiores, mas ainda assim muito elevadas, da constituição do buda, que permanecem em nosso mundo em ato e verdade — recebem o nome de bodhisattvas.

Este é um mistério pneumatológico e psicológico muito difícil.

Tomemos novamente o exemplo de Gautama, o Buda.

Quando Siddhartha, que era o nome individual do Buda, entrou no nirvana, isso significou que as porções mais elevadas de sua constituição tornaram-se buda, plenamente "despertas", o que só pode ocorrer quando as porções mais elevadas de um homem se tornam dharmakaya, significando a corporificação da 'lei cósmica', portanto universal.

Mas a próxima parte inferior da constituição do buda, o que se poderia chamar de ego pessoal, permaneceu para trás como bodhisattva — uma palavra sânscrita que significa alguém preenchido com o espírito de sabedoria e amor: buddhi.

Assim, Gautama como buda morreu quando entrou no nirvana, morreu para o mundo, aos 80 anos de idade.

Mas o mesmo homem, em suas porções inferiores, viveu por mais 20 anos em seu corpo físico e na parte espiritual-psicológica de sua constituição como o bodhisattva, e o Bodhisattva Gautama morreu quando seu corpo atingiu 100 anos.

Por alguma razão, este ensinamento, que é realmente simples e pode ser facilmente comprovado por nós mesmos se nos dermos ao trabalho de analisar nossa própria constituição, nossas próprias aspirações, e assim por diante, parece ter apresentado dificuldades quase insuperáveis aos estudantes ocidentais, e muitas vezes me perguntei por quê.

Não é uma coisa simples? Se o homem é composto, seguindo a ideia cristã, de espírito, alma e corpo, não é uma coisa simples ver e compreender que o espírito entra no nirvana ou dharmakaya, e que o homem, portanto, na parte dharmakaya de si mesmo, torna-se buda; que a alma desse homem, o bodhisattva, não entra no nirvana, mas permanece viva na terra enquanto o corpo viver como bodhisattva; e quando o corpo morre, esse bodhisattva torna-se nirmanakaya? Isso é precisamente o que Gautama, o Buda, fez, ele que é o buda de nossa própria quinta raça-raiz, e um buda de compaixão.

Vê-se aí a distinção entre um pratyeka e um buda de compaixão.

O pratyeka anseia tanto pelas coisas do espírito, pela bem-aventurança suprema, sabedoria, felicidade, o poder que pode alcançar quando seu espírito entra no dharmakaya ou nirvana e corta todos os laços com o mundo inferior, que não consegue resistir à tentação de entrar no espírito, entrar no dharmakaya.

Como ele faz isso porque ele mesmo anseia profundamente por essa bem-aventurança e sabedoria, é referido na linguagem popular como um solitário egoísta, solitário porque está sozinho em sua bem-aventurança, egoísta porque pensou apenas na sua própria bem-aventurança e em si mesmo.

Agora, os bodhisattvas dos budas de compaixão veem o nirvana diante de si, sabem que seu próprio espírito entrou no dharmakaya ou nirvana, tornou-se buda, e ainda assim, ali mesmo, fazem o voto de recusar o nirvana — este é apenas mais um passo antes de se tornarem budas — e permanecem no mundo para ajudar as multidões sofredoras que se arrastam atrás deles.

No longo curso das eras, sua recompensa é correspondentemente esplêndida; pois eles, com o tempo, por causa daquele amor impessoal por todas as coisas, que é um dos primeiríssimos atributos do Logos, do espírito cósmico, da universalidade, por causa dessa mesma escolha de serem universais em vez de centrados na própria bem-aventurança, com o tempo entram nos reinos exteriores do paranirvana — um nirvana mais elevado do que qualquer pratyeka buda jamais foi capaz de alcançar.

Há um ensinamento muito profundo e belo que envolve uma verdadeira maravilha esotérica: diz respeito a algo muito semelhante em planos inferiores que acontece entre um devachani, alguém no devachan, e aqueles na Terra que amaram o devachani muito verdadeiramente quando o indivíduo estava na Terra como um homem, mulher ou criança encarnado.

Embora o devachani não esteja consciente do amor ascendente e belo daqueles deixados para trás na Terra, aqueles que sentem esse forte amor impessoal pelos que partiram podem alcançar o devachan com seu amor e, por assim dizer, entrar em comunhão espiritual.

Uma similaridade de vibração é tudo o que há nisso, de modo que aqueles que verdadeiramente amam seus mortos podem estar com eles em pensamento e sentimento, mesmo estando ainda vivos na Terra.

Na proporção em que o amor é mais pessoal, mais difícil é para o amor alcançar as esferas do espírito.

Mas se o amor é impessoal, nada pode impedir as asas desse amor de ascender ao devachan, instintivo com o magnetismo do amor entrando em sincronia de vibração com aquele que está no devachan.

Aqueles que experimentaram isso sabem quão verdadeiro é. Mas o descanso do devachani não é perturbado por isso.

Essa é a distinção.

Agora, o bodhisattva ou o buda é plenamente consciente, tem pleno conhecimento de que sua parte superior se tornou buda, entrou no dharmakaya, entrou no nirvana, e o bodhisattva é capaz e, de fato, constantemente mantém íntima sincronia, isto é, identidade de sentimento e pensamento espirituais, com o buda.

O buda, igualmente, embora agora um nirvani, é consciente e responde, não como os corpos o fazem, mas com simpatia e compreensão, como as vibrações podem fazer, e como as palavras muitas vezes falham em fazer. A razão disso é que o bodhisattva já é tão elevado espiritualmente que é apenas mais um passo para o próprio bodhisattva tornar-se buda.

Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya

Referência frequente tem sido feita a um ou outro do que chamamos de trikaya: dharmakaya, sambhogakaya, nirmanakaya.

Agora, cada um desses três kayas está envolvido nesta questão da budidade, dos budas de compaixão.

Que papel desempenha o dharmakaya? Que papel desempenha o sambhogakaya? Que papel desempenha o nirmanakaya? Todos os três estão envolvidos no status ou escolha de cada buda.

Errareis grandemente se tentardes separar qualquer um desses três, se tentardes divorciar o nirmanakaya do sambhogakaya ou do dharmakaya.

Eles estão sempre unidos.

É por isso que são chamados trikaya em um único composto sânscrito.

Eles podem ser separados em certo sentido, isto é, um homem que saiba como fazê-lo pode viver fortemente no dharmakaya ou no sambhogakaya ou no nirmanakaya, por um esforço de sua vontade e de sua aspiração, se assim o desejar.

Mas os outros dois kayas nunca são, por um instante, abandonados ou adormecidos.

Compreendei bem esse pensamento.

Nunca esqueçais os outros pontos do ensinamento.

O homem ou qualquer outra entidade é uma corrente de consciência; a corrente em sua fonte é o dharmakaya, lei cósmica, justiça cósmica — dharma significa a universalidade cósmica, lei cósmica que obviamente é universal e não restrita.

Sambhogakaya significa o veículo de participação.

Tentai esquecer os corpos, porque vosso pensamento se tornará mais difícil.

Pensareis em fronteiras: quão grande é um corpo, que tipo de corpo, um corpo grosso, um corpo fino, um corpo baixo, e assim vossa mente se fixará em detalhes de forma.

Sambhogakaya significa um veículo de pensamento e um veículo de sentimento.

Quando vossa consciência se torna universal, estais nesse veículo de pensamento e sentimento — dharma, universal.

Sambhogakaya significa participação, compartilhamento, comunicação; é esse veículo de pensamento e sentimento inferior ao dharmakaya, que é o nirvana ou o buda, e ainda assim superior ao nirmanakaya, que é essencialmente o homem pessoal glorificado.

Assim, temos o pensamento-sentimento cósmico ou dharmakaya, o pensamento-sentimento intermediário ou sambhogakaya, participando daquilo que está acima, mas também participando daquilo que está abaixo, ou nirmanakaya.

Portanto, sambhogakaya é, em certo sentido, um unificador, a união, o antaskarana, participando do dharmakaya e também ligado ao nirmanakaya, participando assim abaixo e acima.

Isso corresponde à alma humana, assim como o dharmakaya corresponde ao espírito humano.

Então temos o nirmanakaya, no qual o bodhisattva encontra seu veículo mais inferior, sendo o nirmanakaya o homem completo e pleno, menos o corpo físico e a grossa vitalidade animal, e, naturalmente, menos também o linga-sarira.

Agora, vejam que todos esses três, o trikaya, estão em cada um de nós. Quando vivemos inteiramente no dharmakaya e, por assim dizer, ascendemos pelo sambhogakaya e nirmanakaya e encontramos descanso e oblivio no dharmakaya, então somos pratyeka buddhas.

Não deixamos nada para trás; não há participação nos mundos inferiores.

Isolamo-nos egoisticamente na glória absoluta do espírito puro e, portanto, tornamo-nos pratyeka buddhas.

Quando vivemos no sambhogakaya e nos manifestamos ao mesmo tempo no nirmanakaya, nosso princípio mais elevado é o dharmakaya ou buda ou nirvani, como no caso do Buda-Siddhartha.

Gautama era buda no dharmakaya; Gautama era bodhisattva no sambhogakaya, ligando o dharmakaya ao nirmanakaya — o veículo mais inferior que contacta esses planos da vida humana com o propósito de permitir que o bodhisattva viva e trabalhe no mundo.

Não é esse pensamento simples, e não é claro, e não é inexprimivelmente belo?

Há alguma comunicação entre o dharmakaya e o nirmanakaya? Temos nossa resposta, porque o bodhisattva está centrado no sambhogakaya, o veículo de "comunicação", a participação, o veículo de compartilhamento, e vivendo como um nirmanakaya invisível aos homens, mas, no entanto, talvez por essa mesma razão, tanto mais poderoso no trabalho do bodhisattva.

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Covina, Califórnia, 25 de agosto, Eclipses

É contrário a toda regra da escola oculta arcaica que uma reunião esotérica seja realizada durante um eclipse, ou, de fato, durante qualquer outro dos vários grandes fenômenos da natureza.

Entre tais fenômenos podemos contar terremotos e tempestades elétricas muito severas.

Invariavelmente, nossas reuniões esotéricas ou ocultas encerram-se imediatamente caso qualquer um ou todos esses fenômenos comecem, embora, é claro, onde grandes adeptos estejam envolvidos, e terremotos, eclipses, severas tempestades elétricas sejam previstos, nenhuma reunião oculta ou esotérica é sequer iniciada.

Tão fortemente era mantida essa regra, e tão comumente compreendida entre os antigos, que é questão de história registrada que mesmo no meio dos mais importantes assuntos humanos, tais como congressos, ou reuniões de chefes de estado, ou a fundação de uma cidade ou o que quer que seja, mesmo durante batalhas em terra ou engajamentos navais no mar, ao primeiro sinal de um terremoto, ao primeiro sinal de um eclipse, ou mesmo a chegada de uma forte tempestade elétrica, tudo parava instantaneamente porque, para expressar na linguagem exotérica daqueles dias antigos, os deuses estavam irados com os homens naquele momento.

Historiadores gregos e romanos, bem como os de outras nações, registraram vários casos em que um terremoto ou um eclipse pôs um fim instantâneo a engajamentos militares ou batalhas, e não raramente terminou a guerra, porque se pensava que os deuses estavam descontentes com o que os homens faziam e davam aviso de seu descontentamento de tal maneira.

Isso soa curioso ao homem moderno, cuja mente foi tão colorida pela teoria ou especulação científica que ele falha completamente em perceber que toda a natureza está entrelaçada em uma teia absoluta de destino.

Os antigos eram mais sábios, pois sabiam que terremotos "não simplesmente acontecem", que eclipses não simplesmente acontecem, nem tempestades elétricas, nem qualquer outro dos fenômenos sérios da natureza.

A unidade absoluta da natureza, incluindo os homens, bem como os movimentos elétricos e sísmicos da terra, e os movimentos do sol e dos planetas, eram para os antigos todos movimentos diferentes de uma natureza comum da qual cada parte responde e chama a toda outra parte.

De modo que quando os homens lutavam em terra ou no mar, ou engajados em importantes deliberações, e então a Natureza intervém em outras partes da teia produzindo um terremoto ou um eclipse ou uma severa tempestade elétrica, ou mesmo um resfriamento incomum da atmosfera ou uma bolsa súbita de calor — todas essas coisas para os antigos eram significativas da unidade da vida.

A ideia de que elas simplesmente aconteciam teria sido descartada não meramente com admiração, mas com desprezo.

Qual atitude é mais verdadeiramente científica: a do moderno que não vê nenhum tecido fundamental ligando evento a evento, nenhuma unidade fundamental com a natureza, e que pensa que as coisas "simplesmente acontecem"; ou a dos antigos e de muitos modernos ainda hoje que consideram a natureza como una e uniforme, cada parte eletricamente conectada com todas as outras, incluindo os seres humanos, de modo que o que uma parte fazia afetava mais intimamente e talvez poderosamente toda outra parte, maior ou menor, da natureza?

Egoísmo Espiritual

Não há dificuldade alguma em compreender o egoísmo espiritual se você mantiver em mente todas as várias fases do ensinamento que recebemos.

Em outras palavras, lembre-se de tudo sobre ele antes de permitir que sua mente se fixe ou se cristalize em um único canal.

Um canal imediatamente coloca uma fronteira no seu horizonte, e você não vê o que está além da crista, o topo do canal pelo qual você está seguindo.

Agora, o eu se origina no atman, no que concerne a nós, humanos.

O atman é idêntico ao paramatman; o primeiro é mônada no que concerne aos humanos, o outro é cósmico.

Essencialmente, eles são o mesmo.

Agora, um intenso anseio espiritual seguido de ação correspondente visando à realização, para que o eu se afunde na bem-aventurança total da felicidade atma, ou consciência paramátmica, é a marca do pratyeka buddha.

Como esse anseio concerne àquela mônada individual apenas, almejando a universalidade e renunciando à sua própria individualidade atma para alcançá-la, mesmo que temporariamente, isso é concentração da atenção sobre o eu e, portanto, lógica, etimológica e realmente, é egoísmo espiritual.

A palavra egoísmo em coisas espirituais obviamente não deve ser interpretada como significando o egoísmo das coisas materiais.

É aí que reside o deslize no raciocínio da maioria das pessoas, e é aí que devemos procurar a causa da confusão.

Agora, para ser um buda, seja pratyeka ou da compaixão, é preciso tornar-se dharmakaya, o que equivale a dizer que é preciso entrar no nirvana.

Entrar no nirvana, tornar-se dharmakaya, significa que, a partir do instante em que essa gloriosa realização é alcançada, toda comunicação, contato ou toque com tudo o que está abaixo dele na escala hierárquica de valores ou na escada da vida é rompido; e, portanto, diz-se que o nirvani é apagado, nir-vana, "soprado para fora". Sua mônada é extinta nestes planos materiais, assim como a chama de uma vela é soprada neste plano.

Agora, tal é o egoísmo espiritual do pratyeka buddha — buddha porque o dharmakaya foi alcançado, significando a veste da consciência que se tornou una com o paramatman, ou o atman, se preferirdes.

Todo contato com qualquer outra coisa que não ele mesmo foi cortado ou rompido.

Por isso, tal nirvani tem sido chamado, na interpretação intuitiva mesmo do Oriente exotérico, de solitário espiritual, um rinoceronte, um termo curioso, mas descritivo porque é gráfico.

O objetivo do buddha da compaixão é também alcançar o nirvana, o dharmakaya, porque de outro modo não há buddhatva — buddhatva significando a entrada na universalidade cósmica da consciência, que é o nirvana, quando a gota de orvalho desliza para o mar resplandecente e se torna una com o Todo.

Mas aqui reside a distinção, e ela é muito importante.

O buddha da compaixão deixa para trás, ao alcançar o dharmakaya ou o nirvana, um bodhisattva, outra mônada em sua constituição, o qual bodhisattva permanece quer no sambhogakaya quer no nirmanakaya.

Este é um buddha da compaixão, uma frase técnica que compreende mais do que meramente a sugestão da obtenção do buddhatva.

Tal foi o caso de Gautama Sakyamuni, nosso Senhor Buddha, e de muitos outros buddhas de eras passadas e manvantaras.

Assim vemos o que é o egoísmo espiritual: significa a união com a divindade efetuada pelo esforço individual, o anseio pela espiritualidade e pela bem-aventurança espiritual para a própria egoidade.

Isso significa buddhatva, e contudo significa pratyekatva, a menos que o buddha deixe para trás um bodhisattva para continuar a obra do buddha que acaba de se tornar, no lugar do buddha.

Notai também o significado do composto sânscrito pratyeka, e vereis que a nossa interpretação teosófica, como dada primeiramente por HPB em A Voz do Silêncio, é absolutamente correta, mesmo no entendimento exotérico.

Prati, 'para' ou 'em direção a'; eka, 'um', significando o próprio eu do indivíduo.

Tudo para mim mesmo, tudo em direção a mim mesmo, para que eu possa tornar-me um buddha.

Naturalmente, o pratyeka buddha igualmente deixa para trás um aroma maravilhoso, uma atmosfera espiritual de bênção, que é benigna e santa e pura, porque ele alcançou o buddhatva.

É como os santos na Igreja Cristã.

Eles fizeram da obtenção do pratyeka buddhatva, que chamam de santidade, uma das mais nobres de suas aspirações, porque perderam a chave oculta ou esotérica de que tal ação é a própria essência do egoísmo espiritual.

Eles perderam a outra e mais nobre parte desse ensinamento: que a obtenção do estado de buda é sublime, desde que o bodhisattva fique para trás para levar adiante a obra do homem tornado buda.

Não está claro?

Não vejo dificuldade alguma em compreender o que é o egoísmo espiritual, porque obviamente, se fosse o grosseiro egoísmo animal, físico ou pessoal do homem inferior, não seria espiritual e, portanto, isso não é egoísmo espiritual.

Egoísmo espiritual significa o anseio de alcançar a vida espiritual para si mesmo, não importa o que aconteça com o resto do mundo.

Encontro

Conteúdo — Os Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Quinto Encontro de 22 de janeiro, G. de P. — Há alguma pergunta?

Estudante — Esta é uma pergunta sobre as declarações em A Doutrina Secreta a respeito do início da evolução da raça humana nesta terra: foram os "filhos da mente" chamados a reencarnar nas formas que haviam sido parcialmente preparadas para eles? O que quero saber é se esses filhos da mente, os manasaputras, tornaram-se identificados com essas formas ou se permaneceram como uma influência ofuscante e posteriormente se identificaram com a divindade das entidades que depois evoluíram? O senhor me acompanha?

G. de P. — Creio que sim. Mas a pergunta que você fez, ou melhor, a forma como você formulou sua pergunta, creio que mostra que o caráter e a natureza dos manasaputras, ou 'filhos da mente', como são chamados, não são compreendidos com bastante exatidão.

Os manasaputras são as entidades-alma, ou entidades que alcançaram o grau de alma, entidades em um estado entre a divindade e a existência elemental, no final do manvantara precedente.

Eles estavam no seio dos mônadas e repousavam em seu nirvana, e reemergiram da essência mônadica quando o ponto na evolução da raça humana havia sido alcançado em que um veículo apropriado para expressar a mente, as faculdades mentais, etc., havia sido evoluído.

Então eles "desceram" e iluminaram o homem.

Você captou a ideia, ou a resposta não foi bem adequada?

Estudante — Sim, foi.

Mas ainda há um pouco de confusão sobre se eles permaneceram como uma influência ofuscante, se o processo de iluminação das mentes das entidades em crescimento foi como acender uma vela a partir de outra vela, ou se houve uma identificação dos filhos da mente com as entidades em crescimento, as entidades em evolução.

G. de P. — Você quer dizer os veículos em evolução?

Estudante — Sim, veículos.

G. de P. — Por que não; porque se houvesse uma identificação, isso significaria que os filhos da mente e os veículos em evolução são uma e a mesma coisa.

Os manasaputras ofuscam e iluminam os templos humanos nos quais enviaram suas correntes de fogo espiritual, ou antes, fogo quase espiritual, fogo búdico.

Vês, o homem é uma entidade composta.

Ele é composto de uma série de feixes convergentes de forças: o espiritual, que emana do divino; o espiritual-intelectual, ao qual pertence a gama de vida dos manasaputras.

Esses manasaputras, ofuscando a humanidade nascente antes de terem encarnado, elevaram de fato, até certo grau, até o grau humano, os veículos em lenta evolução, que estavam ofuscando desde o início, mas nos quais ainda não haviam realmente encarnado.

Não era uma identificação.

Estudante — Obrigado.

G. de P. — Pergunte novamente se a resposta não for satisfatória, porque sua pergunta é muito importante.

Estudante — Bem, se eu fizer outra pergunta na mesma linha, talvez ajude a iluminar o assunto.

Na plenitude dos tempos, entendo, quando o homem alcançou certo estado de evolução espiritual, ele está consciente de encontrar sua própria divindade face a face.

G. de P. — Sim.

Estudante — Agora, quanto a essa divindade, que representa seu guia, por assim dizer: há alguma identificação ali com os filhos da mente que ofuscam?

G. de P. — Não, porque os filhos da mente que ofuscam são precisamente aqueles que se elevam, que se tornam progressivamente cada vez mais autoconscientes através de seus veículos e através da evolução.

Seu próprio fogo espiritual interior, o deus interior, manifesta-se em grau cada vez maior.

Esse deus interior não é o manasaputra, mas o divino-espiritual acima do manasaputra — é o pai do manasaputra.

A mônada em si é realmente uma entidade composta, apesar de seu nome que significa "unidade". Ela é composta de, primeiro, uma chama central — um centro de consciência, que é, por assim dizer, um ponto ou átomo da vida cósmica, imortal e eternamente duradouro.

Em seguida, esse centro interior é cercado por vestes, por véus, que são veículos, através dos quais ele se expressa nos planos inferiores.

Um desses veículos, inferior ao deus interior, é o manasaputra, o filho da mente.

O filho da mente é o filho, em certo sentido, a prole do deus interior.

Você acompanha essa ideia? Você é um manasaputra encarnado.

Os manasaputras manifestam-se e manifestaram-se, nos veículos astral-físicos, como almas espirituais.

Estudante — Sim, entendo.

Então, existe realmente uma identificação entre o manasaputra e a alma que lhe pertence, mas eles não se identificam com o veículo; é essa a ideia?

G. de P. — Não, não exatamente.

O manasaputra é o centro da individualidade, é o próprio centro egoico.

O veículo é meramente uma vestimenta através da qual ele se expressa.

Estudante — Então, no fim da evolução, no fim desta ronda, quando tivermos completado a nossa evolução, não haverá dois? Não há o manasaputra que nos ofuscou e nós mesmos, mas somos um? É essa a ideia?

G. de P. — Somos o quê?

Estudante — Somos os manasaputras?

G. de P. — Somos.

Estudante — Aquele que veio e ofuscou?

G. de P. — Sim.

Estudante — Então, a evolução foi realmente em prol da forma.

É assim?

G. de P. — Em prol do veículo, não da forma, porque o veículo tem muitas formas.

Mas o próprio manasaputra também evolui no seu próprio plano.

Estudante — Quero dizer o veículo.

Então, o que foi ganho com tal evolução? O manasaputra permanece o mesmo.

Quero dizer, não há uma entidade adicional como resultado dessa evolução?

G. de P. — Ora, não, de modo algum.

Mas primeiro compreenda que os poderes do manasaputra, ainda agora, estão longe de se manifestarem plenamente em nós. O manasaputra é um raio da essência mônica, de maneira muito semelhante à qual o nosso sol físico emite os seus raios.

Os manasaputras são filhos da essência mônica.

A essência mônica é a única parte imortal da constituição humana.

O centro da consciência, a inteligência individual, a consciência individual, a consciência individualizada como um ego é o manasaputra; mas ele é meramente um raio da essência mônica.

E é isso que quero dizer ao afirmar que os manasaputras repousaram no seio da essência mônica durante o pralaya.

Agora, deixe-me dizer-lhe algo mais.

Os mistérios do eu são de fato muito grandes, muito sutis, e no início difíceis de compreender apenas por causa da má educação do homem, à qual nós, ocidentais, fomos submetidos por centenas e centenas de anos.

Os manasaputras são a parte alma, a parte egoica.

Mas este ego em si mesmo (ouça com atenção), este raio em si mesmo do sol divino interior, do deus interior, da essência mônica — estes manasaputras, repito, à medida que a evolução segue o seu curso através da eternidade, com o tempo evoluirão tão alto e se tornarão tão impessoais que a egoidade se dissolverá na consciência universal.

Por sua vez, eles então se tornam monadas e repetirão em éons futuros, em futuros manvantaras, o que os pais dos manasaputras fizeram neste nosso presente manvantara.

Penso que a confusão que você tem em mente surge da sua identificação de palavras.

Tomemos nossos corpos, por exemplo, como ilustração.

Nossos corpos são compostos de pequenas vidas que se expressam através de átomos, mas cada uma dessas pequenas vidas é uma entidade que aprende, cresce e evolui, tendo originalmente começado sua evolução como uma centelha divina inconsciente de si mesma.

Através da duração, ela avança, ascende, por seu próprio esforço, alcançando finalmente a autoconsciência monádica.

Da autoconsciência, à medida que evolui ainda mais através dos éons do tempo, tornar-se-á divina, uma essência monádica; e, como essa monada em si evolui em seus próprios planos elevados, com o tempo tornar-se-á superdivina; e assim evoluindo para sempre.

Apenas por conveniência se diz que no ser humano há três linhas de evolução: a monádica ou divina, a espiritual-intelectual ou manásica, e a astral-vital-física.

Mas eleve sua imaginação mais alto do que a essência monádica, mais alto do que seu deus interior, e você verá imediatamente que esse próprio deus está evoluindo em seu próprio plano.

E cada um desses átomos do seu corpo físico está evoluindo, embora atualmente seja um elemental; e nos manvantaras distantes, distantes do futuro, ele desabrochará em divindade, um deus autoconsciente, um colaborador na obra cósmica.

Então ele ascenderá mais alto, e então ainda mais alto.

A evolução é infinita.

Ela não tem começo nem fim.

Agora, essa resposta é mais ou menos adequada ao seu pensamento?

Estudante — Sim, é, mas ainda tenho a mesma dificuldade com relação à individualidade de nós mesmos, digamos.

Entendo, por exemplo, que o resultado da influência do manasaputra sobre o veículo é criar uma mente inferior como reflexo, não é?

G. de P. — Sim, está correto.

Uma das influências.

Estudante — E essa mente inferior tem uma evolução própria?

G. de P. — Correto.

Estudante — E, em última análise, torna-se una com a mente superior da qual surgiu.

É assim?

G. de P. — Exatamente.

Estudante — Então, essa mente inferior, que agora se tornou uma mente superior, é absorvida pelo raio do qual recebeu sua inspiração, em outras palavras, o manasaputra, o anjo que foi enviado; ou permanece como uma entidade altamente evoluída que reconhece sua fonte?

G. de P. — Ambas as coisas.

Veja, o manasaputra em si está evoluindo à frente do raio do manasaputra, cujo raio é a alma humana, e portanto o manasaputra em si é a mais elevada alma humana, a parte mais elevada da alma humana — a alma espiritual, se preferir.

Como esta entidade inferior, a alma humana ou mente, evolui pari passu, passo a passo, com seu fogo-pai, assim está sempre em seu fogo-pai, embora ela mesma esteja evoluindo assim como seu fogo-pai está evoluindo.

O propósito inteiro da evolução é trazer à tona o núcleo de cada entidade cada vez mais plenamente.

Assim, o manasaputra passa para a divindade.

A alma humana comum torna-se altamente manásica ou manasapútrica, se você entende; mas seu próprio manasaputra acima permanece sempre e a envolve. Ele é seu fogo-pai.

Não é, portanto, uma identificação.

Não é uma absorção absoluta no sentido de não mais ser si mesma, mas é uma assimilação, por assim dizer.

Estudante — Então, certamente, como resultado disso, uma nova entidade, um novo evoluir, um novo manasaputra foi trazido à existência, não foi?

G. de P. — Não. Simplesmente que o raio manásico desenvolve-se mais plenamente e continuamente seus poderes internos.

Os átomos em nossos corpos são nós. São nossos filhos.

Eles não vêm até nós de fora.

Caso contrário, por que seus átomos seriam diferentes dos meus átomos? Eles são sua própria prole, suas próprias emanações.

Eles estarão sempre com você através da eternidade.

Mas à medida que crescem, assim também você cresce e evolui e se expande e se torna maior.

Eles nunca se identificam com você no sentido de tornarem-se você, seu ego.

Eles estão, no entanto, sempre em sua vida, em sua consciência, eles mesmos sempre crescendo maiores, e eles mesmos emitindo outros átomos nos quais, por sua vez, viverão no tempo futuro.

Cada átomo, cada átomo-vida, do seu corpo começou como um elemental em sua consciência — um pensamento, se preferir.

Quando digo começou, quero dizer que no início do manvantara ele se manifestou como um elemental, como um 'pensamento' vindo de você.

Ele tem um núcleo, um coração.

Ele em si é o reflexo de uma essência mônada.

Portanto, ele é você e não é você.

Daí você não pode dizer que é uma identificação, o que significa tornar-se a mesma coisa.

Isto é parte do mistério da consciência, e você talvez tenha, inconscientemente para sua própria mente, tocado numa das coisas mais difíceis de explicar às mentes ocidentais.

Mas ainda assim, se você não entende, pergunte novamente, e eu tentarei responder.

Estudante — Obrigado.

Estudante — Posso fazer-lhe uma pergunta exatamente sobre as mesmas linhas, de outra maneira.

Naquela reunião maravilhosa na noite de Natal, perto do final, você nos deu uma chave que tenho tentado usar, e quero saber se a compreendi corretamente.

Então entendi que o eu-sou-eu de cada um de nós, o ego reencarnante, na reencarnação nesta terra, torna-se o eu superior da nova humanidade.

Aquilo que é a nossa alma psicológica torna-se então o ego reencarnante da nova humanidade; a alma animal torna-se a alma psicológica, ou aquilo que agora é a alma dos animais nesta terra torna-se a alma humana dessa humanidade.

Isso está correto?

G. de P. — Isso está aproximadamente certo, de modo geral.

Estudante — Posso acrescentar uma segunda pergunta a essa questão? Então a próxima dedução mostra imediatamente que temos uma maravilhosa cadeia de eus superiores, em cada manvantara estando mais elevados em evolução do que o anterior e estendendo-se para dentro, em direção ao centro das coisas, infinitamente.

G. de P. — A ideia geral está correta e, em parte, está extremamente bem colocada.

Você apreendeu uma das ideias exatamente, e se você se agarrar a essa ideia como à própria vida, ela o conduzirá através de muitos lugares escuros.

Temos, de fato, em cada um de nós — ou melhor, cada um de nós está ligado a — a cadeia de ouro, como os gregos a chamavam, estendendo-se do Pai Zeus até nós, e através do Pai Zeus até o infinito na outra direção, bem como diante de nós rumo ao futuro, cordilheira após cordilheira.

Somos infinitos, enraizados na eternidade.

E é precisamente a esse pensamento que aludo tão frequentemente no Templo, quando falo do âmago do âmago do âmago, ou do coração do coração do coração, do ser humano.

Não aludo ao órgão físico, ideia que é grotesca; mas ao central, ao mais central, ao mais íntimo central, ao mais interior, em outras palavras, ao que há de mais elevado em nós. Você compreende?

Estudante — Sim.

Estudante — Queria perguntar sobre a relação da mônada vinda da lua com o que acaba de ser dito.

É então a alma humana que é iluminada pelo manasaputra e que realmente é o manas inferior, como costumávamos chamá-lo? Ou seja, é o raio do manasaputra que ilumina ou acende a mônada-que-vem-da-lua, e esta última talvez se torne a alma humana? Está correto?

G. de P. — O que você quer dizer com "isto"? Não compreendo bem.

Por favor, pause um momento.

Não tenha pressa, e por favor formule sua pergunta de forma breve e clara.

Esclareça-a bem em seu próprio pensamento e então poderá expressá-la claramente.

Não tenha pressa.

Estudante — A alma humana é a mônada da lua? A mônada da lua torna-se a alma humana?

G. de P. — "A mônada da lua torna-se a alma humana"? Você está se referindo aos pitris — os pitris lunares?

Estudante — Não, não estou me referindo aos pitris lunares, porque entendo que eles são aqueles que fazem os veículos ou estes.

Diz em A Doutrina Secreta que eles permanecem nos reinos inferiores, embora sejam realmente superiores às mônadas para as quais fornecem veículos; que eles permanecem nos reinos inferiores durante todo o manvantara e permitem que aqueles que são realmente inferiores a eles os ultrapassem.

G. de P. — Não, creio que há um mal-entendido sobre o que você leu.

Isso não seria possível de modo algum.

Estudante — Então, em outro lugar, entendo que se diz que seríamos obrigados a fazer a mesma coisa por esses pitris lunares que eles fizeram por nós no início deste manvantara.

G. de P. — Isso é verdade; mas isso pertence a um mistério profundo, na verdade relativo a futuros manvantaras.

Você se afastou de sua pergunta.

Estudante — Afastei-me porque você me perguntou se eu me referia aos pitris lunares, e expliquei o que entendia serem os pitris lunares. Mas minha pergunta diz respeito a essas mônadas para as quais os pitris lunares forneceram veículos.

G. de P. — Você está se referindo ao ser humano?

Estudante — Suponho que sim. Talvez sim. Estou perguntando.

Mas talvez eu possa colocar de outra forma.

Esses manasaputras iluminam algo, e entendo que sejam as mônadas que vêm da lua.

G. de P. — Isso está correto.

O lar dos manasaputras é o sol — não o sol físico, mas o sol por trás ou dentro ou acima do sol físico, o sol superior, do qual o sol físico é a vestimenta.

O que você chama de mônadas lunares pertence à lua.

Agora, lembre-se de que a lua é um cadáver, um cadáver cósmico.

É um corpo morto.

E as circunstâncias, portanto, são diferentes lá daquelas no caso dos manasaputras, que vêm de um corpo vivo.

Vejam, Companheiros, vocês estão tocando em mistérios aqui; e é muito difícil, de fato, para mim responder a perguntas como estas sem cruzar as fronteiras para coisas sobre as quais não tenho o direito de falar. Mas eu lhes direi isto: que seus pitris lunares, ou o que vocês chamam de mônadas vindas da lua, vêm da lua apenas em trânsito.

Eles não brotam da essência-vital da lua como os manasaputras brotam da essência-vital do sol.

Estudante — Entendo isso.

G. de P. — Agora, caro Companheiro, faça sua pergunta novamente.

Estudante — Essas mônadas passaram certa quantidade de evolução na lua e, depois de terem obtido o que puderam lá, foram transferidas para a terra, conforme entendo. E são essas mônadas que são transferidas para a terra para continuar sua evolução, que devem ser iluminadas e despertadas para a consciência pelos manasaputras.

G. de P. — Pelos manasaputras; isso está correto.

Estudante — Então pergunto se a ideia está correta de que aquelas que foram despertadas pelos manasaputras são as almas humanas?

G. de P. — Sim.

Mas lembre-se disto: que essas almas humanas são os filhos dos manasaputras, cujo dever é chamá-las à autoconsciência, assim como os filhos dos seres humanos são a prole de seus pais, cujo dever é treiná-los, trazê-los à autoconsciência.

Os filhos não são idênticos aos pais e, no entanto, vêm deles; pertencem à mesma corrente de vida.

Portanto, eu disse que não se pode falar de identificação, e ainda assim eles são os mesmos, literalmente: osso do osso, vida da vida, sangue do sangue, carne da carne, e mais — alma da alma.

Estudante — Posso fazer mais uma pergunta, para esclarecer o assunto?

G. de P. — Certamente.

Suas perguntas são sempre tão cheias de significado e profundidade que tenho muito cuidado em como as respondo.

Estudante — Gostaria de saber sobre essas almas humanas, que entendo não serem idênticas às outras, mas que foram despertadas para a consciência pelos manasaputras, qual será sua posição ao final deste manvantara?

G. de P. — Elas serão membros das hostes dhyan-chohanicas, em outras palavras, manasaputras, ou melhor, serão manasaputras na abertura do manvantara sucessor ao que estamos agora. Está claro?

Estudante — Obrigado, está. Gostaria de fazer outra pergunta, se não estou perguntando demais.

Agora, diz-se que os manasaputras escolhem seus veículos.

G. de P. — Eles têm que escolher.

Estudante — Então eles devem, de alguma forma, é claro, pertencer a eles, aqueles veículos particulares que escolhem, cada um deles.

G. de P. — Precisamente.

Estudante — Eles abandonam certos veículos se esses veículos falharem.

Por exemplo, se as almas humanas se tornam más, seguem o caminho errado, são lançadas fora pelos manasaputras.

G. de P. — Correto.

Estudante — Então eles escolhem outro.

G. de P. — Correto.

Estudante — E suponha que o primeiro tenha sucesso?

G. de P. — O primeiro o quê?

Estudante — Suponhamos que a alma humana que escolheram em primeiro lugar — tenho suposto que ela tenha falhado e sido descartada. Suponhamos agora que ela não falhe.

Então aquela que ela teria que escolher depois que a primeira tivesse falhado, também deve pertencer a ela. Isto é, deve haver muitas pertencentes a ela.

G. de P. — Correto, e a palavra "muitas" não é suficientemente forte.

Mas permita-me perguntar: como a alma humana reencarna e constrói um corpo para si mesma? Quantas células, quantos átomos, há no corpo humano? Se um falha no processo de reencarnação, outro é escolhido pelo fluido vital do ego reencarnante, porque todos pertencem à mesma corrente de vida.

Todos são filhos do ego reencarnante.

Não acredite por um instante que um ego reencarnante é atraído a uma família, a um progenitor, por acaso, ou que lhe seja destinada uma célula humana por acaso.

A regra é a mesma no caso de um mago negro, indo agora ao outro extremo da vida.

Quando uma mônada abandona um veículo que falhou por maldade, em outras palavras, uma alma humana que falhou, essa mônada imediatamente assume outra alma humana pertencente a si mesma que não falhou, que esteve em latência, adormecida (compreende-me?), que esteve dormente.

Estudante — Compreendo.

G. de P. — Sua pergunta é muito profunda.

Estudante — Seguindo essa mesma linha: o que foi descrito não é então análogo à transmigração dos átomos-vida, apenas em um plano superior?

G. de P. — É. Mas isso, novamente, é outra questão profunda.

Permita-me dizer-lhe que a essência mônadica, as mônadas, em seu próprio plano divino-espiritual, são os átomos-vida de uma série superior de mundos.

Compreende esse pensamento? Precisamente como os átomos-vida do seu corpo físico são os veículos, ou em seu agregado conglomerado tornam-se os veículos, ou a manifestação dos poderes superiores de nós, humanos.

Assim também as próprias mônadas são os átomos-vida de entidades ainda mais sublimes.

Perceba que, mesmo como demonstrado pela nossa pesquisa científica ultramoderna, assim como o átomo físico, o átomo da química, é composto de partes subordinadas, que nossos pesquisadores químicos chamam de elétrons e núcleos protônicos, assim esses próprios elétrons estão carregados de vidas subordinadas, entidades viventes; e há hostes, hierarquias, famílias, de entidades viventes dentro e sobre essas minúsculas esferas de vida.

A natureza repete a si mesma em toda parte.

Compreende esse pensamento? Muitas Vozes — Sim.

Estudante — Nós, os egos reencarnantes, seremos os eus superiores da humanidade vindoura, não se seguiria naturalmente, não é verdade, que cada um de nós seria compelido a ser o eu superior do nosso próprio, ou do que hoje é a nossa alma psicológica, que então dará um passo à frente para ser o ego reencarnante dessa nova humanidade, e teríamos o mesmo ciclo de matéria com que lidar? Isso está correto, por favor?

G. de P. — A ideia parece estar correta.

Não entendo o que você quer dizer com "o mesmo ciclo de matéria com que lidar". O que exatamente você quer dizer com esse pensamento?

Estudante — Nós hoje temos o nosso ciclo de matéria, os átomos que compõem o nosso corpo e os nossos diversos invólucros, e à medida que progredimos isso estaria sempre em relação, nos seguiria até o fim, mas sempre ligado a nós.

G. de P. — Correto; sempre ligado a nós. Todo ser humano é um microcosmo.

No tempo vindouro, toda alma humana se tornará uma alma espiritual ou mônada, e cada uma dessas mônadas se tornará um sol, S-O-L. E os superiores, os mais evoluídos, desses átomos-vida, cujos superiores são sempre relativamente poucos em número quando contrastados com as hostes de átomos-vida menos evoluídos, serão os planetas ao redor do sol.

Você, em éons futuros, será um sol glorioso no espaço — isto é, se você alcançar o grau! E assim também todos os outros companheiros.

Há um deus dentro de você, e esse deus se manifestará no tempo como um sol no espaço infinito.

E então, em tempos posteriores a isso, esse sol se tornará arupa, sem corpo.

Isto é, o que nós, humanos, chamamos de forma passará para destinos ainda mais inefavelmente grandiosos, para o que chamamos de mundos sem forma.

A evolução é sem fim.

Toda entidade em seu núcleo é uma corrente de consciência, ou a consciência em si é a coisa fundamental no universo; e as capacidades de evolução de qualquer corrente de consciência individualizada são praticamente sem fronteiras, porque toda corrente de consciência emana do oceano da infinitude.

Tudo está envolvido em tudo o mais.

Estamos todos ligados inseparavelmente.

Os mistérios da consciência são os maiores mistérios do universo.

E toda iniciação, para colocar a questão de uma forma um tanto diferente, toda iniciação é um trazer à tona da consciência cognoscente do iniciado, uma visão mais elevada e grandiosa de sua própria corrente interna de consciência.

Estudante — Um pensamento vem se formando em minha mente desde que o senhor vem respondendo a estas perguntas tão profundas, e não apenas se formando, mas o mesmo pensamento parece ter sido mais ou menos repetido a cada vez, e é algo assim: por mais sublime e, em certo sentido, importante que seja para nós conhecermos estes mistérios, porque recebemos, creio eu, força adicional, não podemos permanecer na altura necessária em nosso atual estado de desenvolvimento.

Temos de descer.

E não apenas temos de, mas é nosso dever descer com aquilo que podemos trazer conosco destas coisas maravilhosas, de modo a tornar nossos próprios esforços mais eficazes no plano em que agora vivemos e temos de trabalhar.

G. de P. — Correto, e muito verdadeiro, muito verdadeiro.

Estudante — Eu estava me perguntando, se nosso ego se tornará um sol, que órgãos do nosso corpo constituirão os planetas nesse sistema?

G. de P. — A pergunta é clara o bastante; mas devo, por uma questão de precisão, chamar sua atenção para o fato de que não é o seu ego que se tornará um sol.

Seu ego evoluirá a partir de sua egoidade atual para a condição de sol; e os órgãos do seu corpo são meramente sub-órgãos do seu organismo como ser humano, que expressam certos poderes inferiores da corrente de consciência.

Eu não diria que os órgãos se tornam os planetas.

São alguns dos átomos de vida subordinados do seu ser interior que se tornarão os planetas; mas apenas os mais elevados desses átomos de vida da constituição interior é que se tornarão os planetas.

Seus órgãos físicos são meramente formas temporárias, agregados temporários de átomos de vida reunidos numa comunidade mais estreita de estado evolutivo, ou pertencentes mais proximamente ao mesmo estágio evolutivo do que outros átomos de vida do seu corpo. O senhor me compreende?

Estudante — Compreendo que os órgãos do nosso corpo correspondem aos planetas do nosso sistema solar, que os planetas atuam através deles.

Em nossas instruções esotéricas, é dito que Marte controla certos órgãos — certos planetas controlando certas funções.

G. de P. — Vejo o que o senhor quer dizer.

Mas isso não significa que os órgãos do corpo físico evoluirão para se tornarem planetas.

O senhor compreende meu ponto? Os órgãos do seu corpo são meramente formas temporárias, grupos de átomos de vida.

Estudante — Compreendo que esse agregado de átomos de vida continuará como um agregado em sua evolução e formará um planeta.

G. de P. — Não necessariamente, porque cada um e todos os átomos-vida pertencentes a um órgão particular estão todos evoluindo em diferentes ritmos de velocidade, por assim dizer, de modo que em cinco, seis ou uma dúzia de encarnações humanas a partir de agora, certos átomos-vida que atualmente formam parte do seu coração podem vir a formar parte do seu cérebro.

Você agora compreende meu ponto? Os órgãos do corpo em si intercambiam átomos-vida.

Os planetas mencionados acima serão aqueles átomos-vida em sua constituição que, quando você — a parte superior de sua corrente de consciência — tornar-se um sol, eles próprios terão se tornado planetas.

Estudante — Creio ter lido em algum lugar que os átomos do coração são mais altamente evoluídos do que qualquer outra parte do corpo.

G. de P. — Não, não são.

Os átomos-vida do cérebro ocupam a posição mais elevada.

Estritamente falando, o coração físico é o órgão do homem pessoal; e o cérebro é o órgão mais particularmente do manasaputra.

Estudante — Por que o Mestre, nas Instruções que nos deu, diz: "Pensai no Mestre em vosso coração"?

G. de P. — Sim, mas a palavra coração aqui não significa o coração físico.

Significa o âmago do seu ser.

A palavra coração é comumente usada em nossa ordem oriental para significar o centro, o coração de uma coisa, o âmago de uma coisa, como o miolo de uma maçã.

Não significa o coração físico.

Estudante — Creio que o coração físico deve estar em torno desse âmago, circundando-o.

G. de P. — Como questão de fato, não está.

Você se lembrará de que a natureza é simétrica em tudo, e que mesmo em nosso corpo físico, quanto mais elevados os órgãos estão dos pés, falando de modo geral, mais alto eles se situam no grau evolutivo.

Você acompanha meu pensamento?

Estudante — Sim, compreendo.

G. de P. — Subindo do abdômen, através do peito, até o cérebro.

O cérebro é o mais elevado, e o próprio cérebro é banhado em akasa, que é a forma mais alta de éter, ou melhor, o éter é o resíduo do akasa.

E o éter é o meio de transmissão para o cérebro dos pensamentos, das forças vibratórias, que emanam do manasaputra que nos envolve, sendo o manasaputra a parte mais elevada da alma humana, buddhi-manas.

Isso está claro agora?

Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — Posso acrescentar que tudo o que foi dito, por mais verdadeiro que seja, não contradiz o outro fato de que cada órgão do corpo está sob a influência de um planeta particular, ou, para colocar inversamente, um planeta particular controla cada um dos órgãos do corpo.

Você me compreende?

Estudante — Sim.

Estudante — Existe uma analogia entre os cursos que os átomos de vida percorrem antes de retornarem para serem retomados pelo ego, e os elementos que compõem essas mônadas que vêm da lua? Existe uma analogia entre os cursos que os átomos de vida percorrem e o curso que os elementos superiores percorrem em seu caminho de volta ao sol a que pertencem?

G. de P. — Sim.

Estudante — E por essa razão você diz que as mônadas vieram da lua em trânsito?

G. de P. — Sim, exatamente.

Estudante — O que corresponde a Fohat no plano humano?

G. de P. — No plano humano?

Estudante — Sim.

G. de P. — Uma pequena palavra simpática, escrita P-A-I-X-Ã-O, ou desejo.

Estudante — Fohat no plano cósmico é chamado de eletricidade cósmica.

G. de P. — Fohat é o que você poderia chamar de kama cósmico, e o pensamento é seu cavaleiro.

Isto é, o pensamento dirige o desejo e a paixão, embora a paixão em nós, seres humanos, com demasiada frequência tome o freio nos dentes e fuja com o cavaleiro.

Você entende?

Estudante — Eu pensava que era o magnetismo que atuava entre as pessoas.

Essa ideia estava errada, então?

G. de P. — Isso também está certo.

Fohat, sob outra perspectiva, poderia ser chamado de kama-prana ou prana-kama — desejo combinado com vitalidade.

Eles são inseparáveis, porque há vitalidade em cada um dos princípios da constituição humana.

Caso contrário, não poderíamos coesionar, não poderíamos nos tornar e ser uma entidade.

Estudante — Se nossos pensamentos se tornam elementais, do que nossos pensamentos evoluíram? Eles devem ter tido tempo infinito antes de se tornarem pensamentos.

Não há começo nem fim?

G. de P. — Não. Essa é uma boa pergunta.

Quando dizemos que os pensamentos se tornam elementais, isso é apenas uma maneira de falar, uma maneira convenientemente breve.

Um pensamento é, na verdade, um elemental.

Temos pensamentos porque esses elementais passam e atravessam o fluxo da consciência e captam nossa atenção no instante; mas esses elementais existem como parte de nós desde a eternidade.

Os pensamentos não nascem do nada.

Eles estão em nós e sempre estiveram em nós.

Mas chega um tempo em que eles se expressam.

Eles se expressam como elementais, porque são elementais.

Essa resposta responde à sua pergunta?

Estudante — Sim, mas não exatamente.

G. de P. — Tudo bem, tente novamente.

Estudante — Se esses pensamentos sempre estiveram em nós, eles devem ter tido um começo em algum lugar — não um começo, mas eles devem ter sido algo antes de serem pensamentos.

G. de P. — Esta é a velha ideia de "onde e quando comecei?" Nada tem um começo exceto em um sentido relativo.

O que chamamos de começos e fins são as passagens de energias através de um certo plano, por assim dizer.

Se a consciência está funcionando nesse plano e vê a passagem da energia, seja um pensamento ou um elemental, nós a reconhecemos e dizemos que começou e terminou.

Tudo o que vemos é o começo, ou melhor, o aparecimento, e o fim, ou o desaparecimento.

Um pensamento chega à consciência perceptiva dos recessos e profundezas do nosso próprio ser, tem seu tempo — um instante ou uma hora ou talvez uma semana — e desaparece temporariamente da nossa consciência.

Mas o que acontece com ele? Ele retorna ao reservatório da nossa aura, também ao reservatório da consciência, reentra na corrente, na corrente geral da consciência, para reaparecer em algum momento futuro.

É daí que eles vêm.

Pensamos pensamentos e imaginamos que nunca os pensamos antes.

Na verdade, estamos meramente pensando novamente o que já pensamos antes.

Os pensamentos são entidades elementais, coisas em crescimento, coisas que aprendem.

Cada pensamento em seu reaparecimento é um pouco mais claramente definido, um pouco mais simétrico, e assim reconhecemos seu crescimento.

Mas eles brotam da consciência, da fonte da consciência, que nós somos.

E quando sua energia se esgota em nossas mentes ou no estado de consciência em que por acaso nos encontramos, dizemos que os esquecemos.

Isso meramente significa que eles refluíram para a fonte novamente.

Assim, um ser humano vem à Terra, nasce criança, vive sua vida, faz seus gestos, tem suas aspirações, suas esperanças e seus ódios, e assim por diante, e finalmente desaparece e dizemos que ele está morto.

Você supõe que esse homem começou quando nasceu e termina quando morre? Isso é contrário a todo o nosso ensinamento.

Como essência mônada, ele nunca teve um começo e nunca terá um fim; e o elemental em seu estágio evolutivo chamado pensamento segue a mesma regra.

Estudante — Então eles são sempre pensamentos, mas evoluem como pensamentos?

G. de P. — Certamente evoluem; e é precisamente porque evoluem que aparecem e começam, ou desaparecem e terminam, ou são esquecidos do nosso ponto de vista.

E além disso, seu pensamento abre uma porta entreaberta, que empurrarei mais aberta para você.

Nós, seres humanos, originamo-nos como pensamentos de seres humanos em manvantaras precedentes.

Fomos elementais outrora e agora somos seres humanos.

Estudante — Agora, compreendi que o deus que é visto pelo ser humano na iniciação, quando o ser humano se encontra face a face com seu deus interior, é o manasaputra com o qual ele se encontra face a face, algo superior à sua própria alma.

Compreendi corretamente?

G. de P. — Não exatamente.

É a parte superior da alma humana, ainda não totalmente evoluída para a plenitude manasapútrica, que, através do treinamento particular envolvido nas cerimônias iniciáticas, encontra sua própria essência mônadica, figurada como uma entidade, face a face.

Para colocar de outra forma ainda: a alma humana do aspirante encontra sua alma espiritual face a face, ou a alma humana é um homem, e a alma espiritual é um semideus.

Você compreende? É um encontro real, uma cognição real, um reconhecimento.

Estudante — Creio que compreendo.

G. de P. — Sábio és se compreendes.

Estudante — Não, não quero dizer isso.

Naturalmente não compreendo plenamente.

Mas então, é esta alma humana em evolução — minhas ideias foram perturbadas em sua resposta anterior — é a alma humana em evolução que encontra seu deus superior.

G. de P. — Isso mesmo. É somente a alma humana superior que é capaz de encontrar assim o deus interior.

O homem comum não é espiritualmente forte o bastante, veja.

Estudante — Compreendo.

Depois que ela evoluiu até este ponto de quase se tornar um manasaputra.

G. de P. — Exato.

Estudante — Posso fazer mais uma pergunta em relação ao que o senhor disse sobre pensamentos? Se somos pensamentos evoluídos, um pensamento irrompeu em minha mente: o que acontece com os pensamentos malignos? É possível eliminá-los, ou a futura progênie desses pensamentos malignos serão Irmãos da Sombra pelos quais seremos moralmente responsáveis?

G. de P. — Oh, não, não necessariamente.

Chamamos de malignos os pensamentos que são imorais, que são contrários às regras de ação seguidas como corretas pelos seres humanos.

Mas quero revelar-lhes um pequeno segredo em resposta a esta pergunta, e vocês devem pensar longa e cuidadosamente sobre o que vou lhes dizer, caso contrário serão desencaminhados.

Agora, cuidado, Companheiros, pois é uma coisa perigosa o que vou lhes dizer.

O pecado, o que os homens chamam de pecado, no passado, mas não no futuro e não no presente, tem sido um dos meios de evolução.

Vocês me compreendem? E o que vocês chamam de pensamento maligno é meramente o elemental passando por aquela fase de sua jornada evolutiva como um pensamento.

Ele se refinará com o tempo à medida que progride.

Agora, isto é um ditado obscuro e difícil; mas vocês se lembrarão de uma passagem em *A Doutrina Secreta*, onde HPB cita uma de nossas obras esotéricas: "Peixe, pecado e soma" — tudo pertencente à lua, tudo simbólico das energias lunares.

Estudante — Pensamentos que expressamos neste plano como palavras; mas eles podem estar em outro plano como algo além disso, não podem?

G. de P. — Muito verdadeiro.

Pensamentos são elementais; são energias da mente humana.

A mente cerebral humana os interpreta como palavras, os incorpora em palavras.

Mas quão débeis são as palavras para expressar ou incorporar adequadamente um pensamento! Não é verdade? Enfrentamos essa dificuldade o tempo todo.

Tentamos expressar nossos pensamentos com clareza e adequação; e é uma das coisas mais difíceis de se fazer.

Estudante — Se o compreendo corretamente, então entendo que depois que um pensamento deixa a mente do pensador, ele se retira para o reservatório de sua aura.

Então por que, no caso de um criminoso, que encontra uma morte violenta e talvez parta com sua mente cheia de pensamentos odiosos, é tão perigoso que seus pensamentos sejam liberados, se eles simplesmente voltam para o reservatório do pensamento? Ou eles não voltam para o reservatório, mas permanecem na atmosfera?

G. de P. — Os pensamentos se retiram para a consciência do criminoso, que foi o canal através do qual esses pensamentos malignos vieram à tona.

Esses pensamentos atuam na constituição interna do criminoso, dão a essa constituição interna, por assim dizer, uma forma e uma configuração, também um impulso, um ímpeto, uma força propulsora; de modo que quando o criminoso é executado, o kama-rupa automaticamente se torna uma entidade maligna e segue o ímpeto e o impulso que esses pensamentos imprimiram na substância astral do kama-rupa; e o kama-rupa, sendo de matéria etérea, afeta as mentes dos seres humanos em corpos físicos que são negativos a tais coisas.

Você me compreende? A resposta é satisfatória?

Estudante — Sim, Professor, obrigado.

G. de P. — Mas os próprios pensamentos, sem forma, retiram-se para o fluxo de consciência desse ser humano que foi um criminoso, e reaparecerão em alguma futura reencarnação dele como demônios vingativos, em e para seus criadores, para usar a expressão popular — seus progenitores.

Você compreende isso?

Estudante — Sim, Professor, obrigado.

G. de P. — Recebemos apenas o que merecemos, e recebemos apenas o que somos.

A regra inflexível da Natureza: colhemos não meramente o que semeamos, mas porque semeamos a nós mesmos, portanto colhemos a nós mesmos.

Colhemos o que somos, o que nos tornamos.

Esse pensamento está claro?

Estudante — Sim, Professor.

Estudante — Voltando ao que o senhor disse sobre os pensamentos que chamamos à atividade e a quantidade de atividade que lhes damos e seu desaparecimento — isso compreende todo o assunto dos hábitos e a construção do caráter, não é?

G. de P. — É.

É de fato.

Estudante — Posso fazer uma pergunta que me intrigou muito e parece ter um significado muito profundo? Está dito na Bíblia que Cristo — e na literatura mística que o candidato ou iniciado — durante três dias entra, desce ao Hades e ministra aos espíritos, às almas, dos que sofrem no Hades.

Esse ensinamento me parece talvez abrir algo, e não sei se é permitido abri-lo ou não.

Mas parece muito sugestivo, e ajudaria se pudéssemos ouvir algo sobre o assunto.

G. de P. — É verdade.

A iniciação nos graus superiores é aprender pela experiência individual.

Experiência significa tornar-se a coisa, temporariamente ao menos, sobre a qual você está aprendendo.

Você não pode verdadeiramente experimentar uma coisa até tornar-se ela, até ser ela. Por exemplo, você pode ouvir sobre o bem, mas não pode conhecer o bem até tornar-se bom.

A consequência é que a iniciação, que é simplesmente uma cópia resumida das lições da natureza aprendidas pelo ser humano comum ao longo de um longo período de tempo, significa que aquele que se submete à iniciação deve experimentar a si mesmo e tornar-se aquilo que anteriormente lhe foi ensinado. É por isso que muitos falham.

Eles não são fortes o suficiente para passar pelas provas.

O aspirante deve percorrer, não apenas através dos portões do sol e confabular com os deuses, mas deve igualmente tomar o caminho descendente, e, supremo e forte, puro e elevado, conquistar tudo, mas no entanto encontrar, enfrentar, superar e ajudar os seres no Hades, nos reinos inferiores da vida cósmica.

Você me compreende?

Muitas Vozes — Oh, sim.

G. de P. — Hades é o submundo, significando com essa palavra as esferas da vida cósmica abaixo da seção transversal humana do Universo, assim como a vida espiritual é aquela fase da existência cósmica acima desta seção transversal que chamamos de estágio humano.

Está claro?

Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — Hades é o submundo — tudo abaixo do estágio humano.

A palavra é aplicada mais particularmente àqueles reinos ou reinos invisíveis da natureza que são mais materiais do que o que chamamos de estágio humano.

A morte abre as portas; e, portanto, como vos disse antes, os mistérios da iniciação estão relacionados e tratam particularmente da morte e de seus mistérios.

A iniciação é a morte, por enquanto.

Morreis como homem.

E se, nessa parte de vós que passa por essas experiências, não fores suficientemente forte para enfrentar com êxito as provas que se vos apresentarão, falhais.

E aquele que se submete à iniciação é afortunado se puder erguer-se, finda a provação, tendo falhado, como homem vivo e são.

Não posso dizer-vos quão séria e perigosa coisa é a iniciação. Não é de admirar que os Mestres de Sabedoria e Compaixão jamais empreendam qualquer iniciação, a menos que estejam muito bem assegurados, através das provas na vida diária daquele que observaram e estudaram, talvez por várias vidas, de que ele é capaz, pronto e preparado.

Por que, se apenas pensardes um momento — a passagem pelos portais do sol, para usar uma de nossas expressões, deve ser feita conscientemente.

De outro modo, é inútil.

E o próprio sol é uma massa de energias titânicas que aniquilariam qualquer coisa abaixo do grau de uma alma espiritual.

As energias do sol simplesmente o desintegrariam por completo, como o fogo faz com a madeira, consumindo-o — um pensamento aludido na bela história grega sobre aqueles que tentaram olhar o rosto de Ísis, erguer seu "véu", e morreram.

O Ocultismo é, de fato, uma questão muito, muito séria.

Não é brincadeira de criança.

É, em todos os aspectos, algo que infunde pavor, no sentido original da palavra — despertando temor reverente.

E, portanto, é verdadeiro o velho ditado de que a disciplina, o treinamento, precede os Mistérios, ou para a própria proteção do aspirante, ou do neófito.

Estudante — Posso fazer outra pergunta? Creio que nos primeiros dias, a partir de um estudo muito próximo de Olcott e da história teosófica, Olcott estava ansioso por tornar a Sociedade, em grande parte, apenas uma sociedade filantrópica.

Ele tinha a ideia de uma grande quantidade de trabalho nessa linha, ampliando lojas para o trabalho filantrópico.

Quero saber se é correto que HPB não pensava que meramente fazer outra sociedade filantrópica seria de pouco valor para o mundo, mas que deveria haver, por trás, a ideia espalhada por toda parte de que existiam os Mistérios, de que havia algo muito grande a almejar, mesmo que leve vida após vida.

Há um lampejo de algo que ela deu ao mundo, que é algo infinitamente mais elevado do que vemos.

E Olcott faleceu; e é isso que agora deve ser dado ao mundo novamente como HPB desejou — a ideia de que há algo mais profundo, algo que desperta nas almas daqueles que o ouvem uma centelha que nada mais pode despertar.

Essa é a visão correta disso?

G. de P. — Foi Olcott quem tinha forte opinião de que a Sociedade Teosófica deveria ser transformada em uma sociedade mágica; e foi HPB quem insistiu que a filantropia, no sentido original da palavra — amor fraternal — deveria estar na base de todo o trabalho teosófico.

E ela ainda apontou que não eram as práticas mágicas que elevavam os homens, mas que era o ocultismo que fazia isso.

Esta é a segunda parte do que você diz, e com razão: que é o ocultismo, a sabedoria da antiga religião-filosofia-ciência da raça humana, que dá a explicação, a filosofia, as chaves da vida, e mostra como a filantropia, o amor fraternal, a bondade humana, são explicados não como indulgências emocionais, mas como a primeira lei da conduta ética para os seres humanos.

Olcott possivelmente tinha a ideia de que a Sociedade Teosófica, em suas várias lojas e ramos, e em seu trabalho geral, poderia melhorar as condições humanas pelo sentimento fraternal comum, como se encontra em algumas das ordens fraternais.

Olcott não era um místico.

Ele não era um homem de mentalidade espiritual, embora tenha feito um bom trabalho em seu tempo; mas foi HPB quem disse: "Não; a fraternidade é a nota-chave do ocultismo, uma lei fundamental do universo."

Estudante — Isso é realmente o que eu quis dizer, exceto em um ponto.

Gostaria de ir um pouco mais longe, ao apontar que ao destacar (Olcott certamente o fez de muitas maneiras) o ideal dos Mestres como seres vivos, que eles existiam como tais, ele fez o bem.

Pois se a própria HPB não tivesse erguido algo no espírito da humanidade, algo mais elevado do que jamais se pensara antes — a saber, a ideia dos grandes seres que alcançaram, pelo desenvolvimento espiritual, alturas tão grandiosas — ela teria perdido uma grande influência para o bem.

Mas Olcott buscava mais uma Sociedade meramente benevolente, por assim dizer? Não é tudo isso verdade?

G. de P. — Isso é verdade; mas sua alusão aos Mestres da maneira como você fez aqui é um tanto diferente do que você disse antes.

É verdade que Olcott desejava promulgar perante o mundo o ensinamento da existência viva e real de seres humanos grandemente superiores — homens que, através da evolução, haviam alcançado a Budidade, a Cristicidade.

Isso é verdade.

E ele estava certo.

Mas HPB havia dado essa ideia a ele.

Ele obteve essa ideia dela.

Não havia conflito de opinião entre eles sobre essa ideia.

Mas havia um perigo aí — e HPB apontou isso e enfatizou o perigo — de que todo conferencista viajante ou itinerante se anunciaria como discípulo dos Mestres da Sabedoria e desviaria a atenção do ocultismo real; o que é precisamente o que aconteceu.

Você encontrará homens de vários tipos, e vários professores orientais aventureiros e outros conferencistas seguindo linhas de pensamento basicamente próprias, mas tentando ensinar algumas de nossas doutrinas — que vagam pelos países, ensinando em alguns casos trechos dos livros religiosos orientais, que na maioria dos casos eles apenas compreendem parcialmente.

O mundo atualmente tem muitos desses movimentos ou sociedades não inspirados e divergentes.

São os ensinamentos divulgados pela Sociedade Teosófica que são tomados, até certo ponto, por essas pessoas; e portanto o que elas fazem é nosso carma em certo grau, e teremos que enfrentar esse carma como Sociedade porque somos responsáveis por ele.

Não importa que nós, como indivíduos, estejamos lutando o tempo todo contra essa deturpação e pirataria de nossos ensinamentos.

É a nossa Sociedade que, em última análise, trouxe nossos ensinamentos ao conhecimento público, e mesmo que nossos ensinamentos sejam deturpados e pirateados, a natureza seguirá os fios da responsabilidade até a fonte, porque nossos ensinamentos deturpados por essas pessoas têm desencaminhado muitas, muitas mentes.

E nós somos responsáveis, ainda que involuntariamente; mas nosso movimento é responsável em certo grau, no entanto.

Consequentemente, quando vocês veem seus Líderes falando com ênfase às vezes e em um tom que para alguns pode parecer um pouco severo, é por causa do fato de que não podemos moralmente permitir que nossos semelhantes sejam desencaminhados.

Não é uma boa resposta dizer: "Mas essas pessoas até ensinam pensamentos elevados." Alguns ensinam; mas a resposta não vem ao caso.

Eles estão desviando a atenção das pessoas da coisa real, a fonte de tudo.

Vocês acompanham meu pensamento?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — O protesto que fazemos não é fanatismo.

Não é dogmatismo de forma alguma.

É simplesmente declarar um fato e emitir um aviso.

No entanto, devemos tratar com bondade essas pessoas que ensinam erroneamente e interpretam mal nossas doutrinas; mas também devemos dizer a verdade e arcar com as consequências.

A próxima pergunta, por favor.

Estudante — Não entendi o que o senhor disse sobre iniciação significar morte.

Eu pensara, até você mencionar Ísis em conexão com isso, que talvez significasse a morte de tudo o que é inferior no homem, e de tudo o que tende à degradação de qualquer forma; mas talvez eu tenha entendido mal.

G. de P. — Significa isso; mas também significa a morte no sentido em que falei. Significa que a parte superior da constituição do homem que se submete à iniciação segue o caminho que o ser humano comum segue quando morre, mas o homem permanece vivo no corpo, mantido vivo pela magia branca.

Ele atravessa os portais da morte temporariamente e retorna.

A história de Orfeu no mito grego refere-se exatamente ao mesmo ato.

Orfeu desceu ao submundo para ver sua amada Eurídice; e foi-lhe dito que poderia retornar e trazê-la de volta em segurança se não se voltasse para olhá-la.

Mas o amor humano nele prevaleceu sobre os ensinamentos, e ele se voltou para olhá-la e a perdeu.

Este ensinamento também se refere a Orfeu como a mônada entrando no submundo, ou nossa esfera material, a fim de conduzir ao mundo superior a alma humana Eurídice.

Agora, reflita sobre o conto.

É belamente concebido, repleto de significado esotérico.

Você deve ser absolutamente impessoal para ter sucesso na iniciação, não se deixando levar nem para a direita nem para a esquerda, não praticando o mal nem nada de pessoal — uma energia impessoal, sem conhecer o medo nem estar sujeito a qualquer outra influência perturbadora.

Somente o amor deve preencher sua alma, a compaixão — um dos aspectos do amor — a piedade, a bondade.

Estudante — Obrigado.

Estudante — A filantropia em seu sentido mais elevado não inclui o ocultismo? Veio-me à mente a declaração citada por HPB, e por ela atribuída ao Maha-chohan, de que o verdadeiro teosofista é o filantropo, que não para si mesmo, mas para o mundo vive; e penso em meu mais profundo entendimento que a filantropia — usar todos os meios que a mente e o coração possam conceber, e que a alma do homem possa abranger — deve incluir em seu sentido mais pleno o ocultismo.

G. de P. — Inclui; de fato inclui.

Mas a filantropia é um aspecto, uma das faculdades, do ser espiritual; enquanto o ocultismo não é apenas a sabedoria e o conhecimento do universo visível e invisível, mas um método de elevado treinamento espiritual.

Ocultismo significa o conhecimento do lado interno e invisível do universo, bem como do externo, tanto dos mundos espiritual quanto material.

Conhecimento imperfeito não é sabedoria.

Mas quando a alma está preenchida de amor e compaixão, ela está pronta e apta para o estudo do ocultismo e para a prática do ocultismo com sucesso.

Estudante — Posso perguntar se há alguma preparação durante o sono para as provas de iniciação?

G. de P. — Para o neófito, você quer dizer?

Estudante — Sim.

G. de P. — Certamente há. Ele está sob treinamento o tempo todo, noite e dia, acordado e dormindo.

Ele é testado enquanto dorme.

Não testado, por favor compreenda, como a palavra é geralmente interpretada, isto é, obstáculos e dificuldades colocados em seu caminho para ver o que ele fará — isso às vezes acontece, mas mais raramente — mas ele é testado quanto à maneira como enfrenta as coisas que a própria natureza naturalmente produz: como o homem enfrenta as situações, dormindo e acordado, como o ser interior se conduz quando fora do corpo, onde é observado; porque — você vê a razão? A razão é óbvia.

Se condições estranhas e artificiais fossem preparadas e colocadas em seu caminho, elas não provocariam as mesmas reações que a própria natureza provoca.

Por exemplo, posso testar um homem de duas maneiras.

Posso dizer a ele: "Agora, querido irmão, vou testá-lo.

Não lhe direi o que vou fazer nem lhe direi qual é o teste; mas vou ver como você reage." Então preparo uma situação, e naturalmente ele fica alerta e em guarda; ele está vigilante.

Agora, esse é um teste artificial.

Sob certas circunstâncias raras, talvez possa ter algum valor.

Mas o valor é relativamente pequeno.

Minha imaginação não é grande o suficiente nem profunda o suficiente, nem são a imaginação e a capacidade construtiva dos Mestres de Sabedoria e Compaixão profundas o bastante — nem mesmo as deles — para preparar tais testes como a própria natureza proporciona.

O outro teste é: não digo nada ao homem, mas o observo — como ele pensa, o que ele pensa, como age, o que faz.

Ele não está ciente de que está sendo observado.

Você vê a diferença? E tal teste é severo, porque a própria Natureza — o que equivale a dizer a própria natureza do homem — é implacável em seus testes.

O neófito, em suas reações, coloca-se onde realmente pertence, na categoria de ser da Natureza, e é julgado por isso.

Estudante — Posso fazer apenas uma breve pergunta? Não é o estado de despreparo em que até nós, em grande medida, vivemos, e o mundo inteiro, em grau muito elevado, a única coisa contra a qual temos de nos precaver?

G. de P. — Despreparo?

Estudante — Sim.

A ideia tem estado em minha mente há algum tempo de que poderíamos ser testados, isto é, que poderíamos suportar qualquer teste, se não fosse por este estado de despreparo em que tendemos a viver e a seguir.

G. de P. — Sim, há verdade nisso — muita verdade.

É dever de cada um de nós estar constantemente alerta e vigilante de nós mesmos.

Não precisais vos preocupar com mais nada — nem com vossos irmãos, nem com a natureza, mas deveis vigiar a vós mesmos.

Estai preparados.

Estai sempre alertas.

É por vosso próprio bem.

Agora, o aspirante, o neófito, nessas iniciações sabe que será testado, mas não tem compreensão de como, exceto que lhe é dita a verdade: vós mesmo vos testareis.

A natureza será meramente o pano de fundo sobre o qual vós, como ator, representareis.

Estudante — Para voltar a esta questão do lugar ordenado para cada átomo e cada entidade na hierarquia da evolução — não é essa a razão última da objeção contra a soroterapia e a vivissecção? Não revertem essas duas a ordem da natureza, uma vez que o dever de tudo é evoluir a consciência a partir do seu próprio ponto de vista?

G. de P. — Creio que sim. Isso está bem expresso.

Minha própria objeção principal à soroterapia é que ela introduz na corrente sanguínea algo que o próprio corpo ali não colocou — em um sentido relativo, é claro, um alienígena, um inimigo, um poder ou energia ou semente estranha.

É claro que a questão não é tão fácil quanto parece.

Se recuarmos suficientemente no tempo, veríamos que os próprios animais surgiram da humanidade original; e nesse sentido os soros dificilmente poderiam ser chamados de absolutamente estranhos à corrente sanguínea humana.

Mas são estranhos no sentido de que a distância evolutiva que a raça humana percorreu desde aquela época é tão grande que a soroterapia é, na verdade, uma introdução no corpo do ser humano de sementes de doença, ou os dejetos ou eflúvios de condições mórbidas, de doenças em seres inferiores, que em última análise se tornam altamente prejudiciais ao corpo no qual são introduzidos.

Podeis curar uma doença e implantar três piores, ou semear as sementes de três doenças piores.

Agora, qual escolheis fazer? Já ouvi falar de homens que tinham dor de dente e ponderavam se não seria sábio, para curar a dor de dente, cortar a cabeça.

Certamente é uma maneira de curar uma dor de dente.

Estudante — Em conexão com esta questão: quando alguém é convocado para o exército, está mais ou menos, do ponto de vista comum, impotente.

Por volta do segundo dia em que você está no exército, você é vacinado contra o tifo e, no terceiro dia ou uma semana depois, é vacinado contra a varíola.

Toda a sua natureza se rebela contra isso; mas o que um homem pode fazer?

Não pode ele perceber que, afinal, seu corpo não é ele mesmo; e se seu karma o coloca nessa situação, ele tem que deixar as autoridades constituídas seguirem seu curso, não é mesmo, e tentar elevar-se acima disso? Pelo menos, essa foi a atitude que tomei quando estive no exército.

G. de P. — Sim, esse é um problema difícil de resolver.

Muitas vezes me perguntei o que deveria fazer. Não sei o que teria feito.

Pela lei, eu também tive que registrar meu nome.

Suponho que, se tivesse sido convocado, eles teriam me vacinado. Eu teria protestado com toda a minha força e poder.

Não sei o que mais eu poderia ter feito.

Estudante — Não seria justificável, sob tais condições, usar meios comuns de engano, como dizer inverdades, para impedir tal vacinação?

Estudante — Eu não sabia qual inverdade dizer.

G. de P. — Não sei o que eu teria feito nessas circunstâncias.

É uma daquelas situações em que um ser humano é submetido a algo que sabe estar errado; no entanto, ele deve um dever ao seu país e às leis existentes, por mais erradas que possam ser.

É claro que todas essas coisas são cuidadas a longo prazo.

Um homem que contrai uma doença em alguma vida futura por seus próprios atos malignos nesta vida é totalmente responsável.

Mas a questão presente é um problema.

Mal sei o que dizer em resposta a essa pergunta.

Certamente não aconselharia, em nenhuma circunstância, uma violação deliberada e intencional das leis do próprio país às quais se está legitimamente sujeito, mesmo que se acredite que essas leis estejam erradas.

Pessoalmente, eu não poderia fazer isso.

Não seria certo.

Suponho que deva dizer que a única coisa é deixar o problema para a consciência individual.

Estudante — Bem, em última análise, não é o karma daqueles que precisam ser vacinados?

G. de P. — É, certamente.

Muito verdadeiro.

Há um velho ditado: "É necessário que haja o mal no mundo; mas ai daqueles por quem o mal vem." E é verdade.

Estudante — Aconteceu-me ouvir a Sra. Tingley contar a seus estudantes exatamente sobre essa questão quando eles partiram.

Agora, a pergunta trouxe à mente este ponto: se alguém tem que passar por tal dificuldade e se domina, exatamente como KT ordenou que seus rapazes fizessem quando partiram, então ele sai tão em segurança quanto possível nas circunstâncias.

G. de P. — Isso é verdade, bastante verdade.

O karma físico natural é grandemente mitigado, é pequeno, em tais circunstâncias.

Estudante — Posso fazer uma pergunta que me tem perturbado muito? Refiro-me à questão da evolução.

Foi-nos dito que estamos muito atrasados, que deveríamos estar muito mais adiantados no tempo presente do que estamos, e que esta é a causa de grande parte desta tensão.

E eu me perguntei se você poderia me dizer se todo o curso da evolução não era anormal?

Gostaria de me referir por um momento à questão de Jeová, a quem HPB não hesita em declarar ser um dos deuses inferiores.

Ela fala dele em uma ou duas de suas notas de rodapé, e de sua ação em expulsar Adão e Eva do Jardim.

Agora, se Adão e Eva tivessem resistido, porque não fizeram mal ao receber a luz, e tivessem dito que não sairiam do Éden, o que então? Essas histórias têm-me incomodado por toda uma vida.

Se eles simplesmente tivessem dito: "Sr. Jeová, não iremos", provavelmente não teriam ido, porque tinham em si mesmos o que ele não tinha.

Eles eram superiores, segundo o ensinamento, ao próprio Jeová; e então eles poderiam ter tomado fôlego e saído e assumido o curso da evolução fora do Éden voluntariamente e alegremente, e tudo teria sido diferente.

Agora, isso é simplesmente uma teoria selvagem ou poderia ter acontecido? Precisamos sentir que todo o nosso karma como seres humanos após aquela idade de ouro, aquele período de infância, é justo, por assim dizer, como bestas conduzidas através das dificuldades da vida, sem nunca uma chance de tomar fôlego ou de nos encontrarmos? Ou foi o nosso karma anormal desde o começo?

G. de P. — Você está tomando uma história mitológica, que você reconhece ser mitológica, e ainda assim fazendo uma pergunta sobre ela como se fosse um evento real.

Estudante — Eu quis dizer o que a história representava.

G. de P. — Sim, eu entendo isso.

Respondendo à sua pergunta sobre o karma, respondo: Não creio que seja assim. É perfeitamente verdade que uma entidade em qualquer estágio de sua existência pode dizer: "Recuso-me a prosseguir", mas duvido que essa recusa trouxesse muito bem à entidade.

Crianças, como os supostos Adão e Eva eram, podem dizer: "Não, não farei isso.

Farei isto ou aquilo ou outra coisa." Essa declaração aproveita muito à criança?

A história bíblica de Adão e Eva no Jardim do Éden refere-se à humanidade primitiva em seu então não evoluído estado de existência; e todos os eventos mencionados na Bíblia Hebraica são contados em forma de história.

Adão e Eva tiveram que deixar o Jardim do Éden, em outras palavras, seu então estado de inocência, para aprender, evoluir, crescer; e teria sido tolice, tão tolice quanto uma criança que diz: "Não, não vou aprender", teria sido tolice, digo eu, para Adão e Eva — a humanidade primitiva, em outras palavras — terem dito: "Nós recusamos deixar nosso estado infantil de inocência e aprender e crescer e evoluir."

O sofrimento é o maior professor que temos.

A dor de qualquer tipo, particularmente a dor espiritual, a dor mental, a dor emocional, é outro dos nossos grandes professores.

A boa sorte é um professor terrivelmente pobre.

Ela nos adormece.

Ela nos dá autossatisfação.

Mas é o sofrimento: é a divina insatisfação que nos desperta do conforto presunçoso, da complacência presunçosa, que nos impele para frente.

Vocês acompanham o pensamento?

Muitas Vozes — Sim.

Estudante — Sim, Professor.

Posso fazer outra pergunta muito brevemente? A coisa que me confundiu foi o fato de Jeová ser considerado por HPB como bastante desprezível, que sua expulsão deles, toda a sua ação, foi uma ação ciumenta e cruel.

E eu me perguntei se uma entidade ou um deus em seu lugar, que tivesse tido como sua nota-chave a compaixão em vez da crueldade, os teria expulsado de uma maneira tão despreparada.

Por exemplo, é assim: uma mãe é obrigada talvez pelo carma a carregar o pesado fardo de cuidar de um amigo ou parente idoso; e essa pessoa pode ser obrigada a fazer isso por lei, e ela pode fazê-lo com relutância ou sem bondade.

Ou ela poderia avançar em sua força e em seu amor e compaixão e fazê-lo da maneira mais amorosa e voluntariosa, e fazê-lo com felicidade o tempo todo, e assim fazê-lo melhor.

Este foi o meu pensamento: se não tivéssemos tido aquele deus específico em nosso caminho, e se ele tivesse agido com compaixão naquela época em vez de com crueldade, a evolução não teria sido assumida voluntariamente e suportada com alegria? Nós teríamos alcançado a nós mesmos muito antes de agora, e as coisas teriam sido mais normais.

Ou isso é um erro? Todo mundo terá o tempo triste que tivemos?

G. de P. — São apenas os seres humanos evoluídos que possuem o alto grau de compreensão do qual você fala. Mas na inocência da infância, a raça jovem e bebê ainda não havia aprendido a compreender que a evolução, esse crescimento, vem apenas com a dor e o sofrimento e com a luta para alcançar.

Além disso, Jeová, o significado esotérico de Jeová, como representado na Bíblia Hebraica, é um termo simbólico das forças naturais.

Em si mesmas, elas não são cruéis.

O coração delas é compaixão e sabedoria.

Jeová e o anjo com a espada flamejante são meramente expressões, expressões mitológicas, do funcionamento dessas leis naturais, do funcionamento da natureza.

Além disso, nosso planeta, este quarto planeta de nossa cadeia nesta quarta volta, está diretamente sob a influência do planeta Saturno, com o qual Jeová está intimamente conectado na mitologia judaica, se você me entende, e portanto o termo representativo Jeová foi usado.

Mas já disse o suficiente sobre isso.

A questão nos levaria a questões abstratas e talvez desinteressantes de astrologia.

Estudante — Posso fazer uma pergunta que ouvi quando visitei o Boston Lodge? Pode não ser esotérica, mas também pode ser. Era uma pergunta sobre comer carne.

Havia membros que estavam angustiados com a ideia de comer carne, comer nossos irmãos mais jovens, como diziam.

Era tão terrível pela ideia compassiva do sofrimento que as criaturas atravessavam quando eram mortas.

Então outro lado da questão foi apresentado: que ao comer nossos irmãos mais jovens, dávamos a eles a chance de viver muitas mais vezes; e se não comêssemos todas essas galinhas, e assim por diante, elas não viriam a viver tantas vezes.

A questão não foi decidida lá.

G. de P. — Bem, é claro que lhe direi francamente que comer carne é algo que todo esotericista deve tentar não fazer. No entanto, não pode ser chamado de crime; e ainda assim devo fazer uma ressalva aqui.

É uma das coisas horríveis que pertencem ao estágio atual de nossa humanidade.

Penso que a ideia de matar nossos infelizes companheiros, os animais, para viver de suas carcaças é de fato uma ideia bestial; e nos graus superiores desta nossa Ordem, comer carne não é permitido de forma alguma — não tanto porque seja um crime, mas por motivos de compaixão e por razões de pureza corporal.

Na verdade, não precisamos de carne.

Alimentos cárneos têm um efeito estimulante sobre o corpo, e também um efeito grosseiro, que torna mais grosseiro.

E, no entanto, conheci um homem, um chela (ele era uma exceção, é verdade, mas ocupava uma posição relativamente elevada), que comia carne ocasionalmente ou de propósito (vocês podem se surpreender ao ouvir isso), a fim de deliberadamente tornar seu corpo mais grosseiro.

Isso não poderia ser feito por drogas, que são estritamente proibidas.

Não poderia ser feito por bebida, que também é uma droga.

Nesse sentido, ele era considerado desafortunado.

Ele o fazia deliberadamente, a fim de manter-se, em seu trabalho filantrópico, mais em contato com o plano físico — se vocês podem acompanhar meus pensamentos.

A ideia é um tanto difícil de expressar.

Não apresento este exemplo como um modelo a ser seguido.

Pelo contrário, apresento-o como exemplo de um homem verdadeiramente grande que, em sua presente encarnação, foi em um aspecto carmicamente desafortunado.

O consumo de carne não é algo bom.

É melhor encararmos o fato.

Mas, tal como a raça humana é constituída, e em vista da evolução passada, provavelmente não pode ser chamado de crime.

É uma infelicidade; e todo aquele que puder deixar de comer carne — especialmente aqueles que pertencem à nossa Ordem — deveria fazê-lo se sentir que pode.

Não ajudamos o progresso dos animais comendo sua carne.

Isso é um erro.

Nós os impedimos de avançar como naturalmente avançariam, porque encurtamos suas vidas.

Eles têm de repetir o processo de encarnação.

Mas muito mais importante do que o consumo de carne, muito mais sério, é o controle das paixões humanas grosseiras.

Essas são as coisas reais contra as quais o neófito deve lutar e que deve conquistar.

E quais são essas paixões humanas grosseiras? A paixão sexual não é a pior delas, embora seja suficientemente ruim.

Não é a pior.

As mais mortíferas para uma alma são paixões como ódio, raiva, ciúme, inveja, etc., ou movimentos mentais grosseiros como esses impedem todo instinto espiritual.

Esses são os animais interiores que devemos matar.

E quero dizer essas palavras literalmente.

Vocês me entendem?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Vocês podem fazer mais uma pergunta, se quiserem.

Estudante — Dando continuidade ao que disse antes, encontrei muitas pessoas que são igualmente radicais em opinião sobre o uso de peles, que causam o corte das vidas dos animais — qualquer coisa que tenha a ver com encurtar a vida, essas pessoas nos advertiram contra isso.

G. de P. — Devo dizer que admiro o espírito, o sentimento bondoso de piedade, de compaixão, por trás do que acabaram de dizer.

Mas creio que talvez a forma de conduta ou as expressões verbais que esse instinto compassivo assumiu nos casos que você menciona fossem um tanto extremas.

Conheci certa vez um homem, membro da ST, um homem comum em outros aspectos, que era vegetariano.

Ele não bebia.

Não usava drogas.

E pensava que estava progredindo rapidamente.

Mas soube um dia que ele tinha o hábito extremamente desagradável de bater em sua esposa e filhos.

Era um homem de temperamento muito colérico e facilmente afligido por essa paixão degradante.

Descobri também — pelo menos assim me foi contado, e não tinha razão para duvidar, pois sabia que meu informante era um homem honesto — que num período mais jovem de sua vida ele havia acumulado considerável fortuna através de trapaças.

E, no entanto, ele pensava que ocupava uma posição elevada.

Era um homem bastante proeminente em sua loja.

Não comia carne.

Não bebia.

Não praguejava.

Não usava drogas.

Para usar a expressão de alguém que me falou dele: "É o homem de fala mais suave que já conheci." Suas mãos eram úmidas e seus olhos eram vítreos; e não achei que ele fosse minimamente espiritual.

Não, Companheiros, são as bestas interiores que devemos matar — nosso próprio lado maligno.

Quando isso for conquistado, e totalmente conquistado, então vocês não comerão carne.

Não precisarão fazê-lo. Mas, como H.P.B. diz em A Chave para a Teosofia, em substância: "Por mais terrível que seja o comer carne, não é um crime; é uma infelicidade."

Mais uma pergunta, por favor.

Estudante — Se somos os pensamentos daqueles que foram a humanidade do último manvantara cósmico, nossos pensamentos serão os humanos do próximo? G. de P. — Do próximo manvantara cósmico, não do manvantara planetário.

Façam essa distinção.

Lembrem-se de que os pensamentos são elementais, que meramente assumem a forma de pensamentos ao atravessarem o horizonte de nossa consciência.

São nossos filhos, emanados de nós como sua fonte de vitalidade.

Nós os chamamos de pensamentos.

Na realidade, são elementais, isto é, centros de consciência, que neste presente manvantara estão no estágio mais baixo de crescimento.

Bem, Companheiros, creio que é melhor encerrarmos por esta noite.

Tivemos de fato uma reunião muito interessante.

[Toque do gongo.]

Reunião

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Sexta Reunião de 12 de fevereiro — G. de P. — Companheiros, antes de pedir perguntas esta noite, quero referir-me a um assunto que creio ter sido levantado numa recente reunião do KTMG aqui.

Foi uma pergunta que me fizeram sobre a natureza do avatara.

Lamento que este assunto do avatara — sua natureza, caráter e destino — não pareça ter sido compreendido.

Agora, o avatara, considerado como um ser divino-humano ou quase-humano ou como um deus-homem, embora seja o produto de um ato de suprema magia branca, não obstante é uma ocorrência puramente natural na Lei.

Em um particular muito importante, o avatara é um caso ou ocorrência esporádica do mesmo ato de progresso evolutivo que foi a descida ou encarnação dos manasaputras durante a terceira raça-raiz.

A diferença é esta: que o avatara é um avant-coureur, um precursor, daquilo que no distante futuro será um evento muito comum.

Precisamente como os manasaputras ou filhos da mente iluminaram os veículos imperfeitos e expectantes da humanidade da terceira raça-raiz, assim também esses precursores, os avataras, iluminam divinamente grandes seres humanos individuais, que automaticamente se tornam, por isso, parte do número dos maiores mestres da raça humana.

Pergunto-me se esta explicação ajudará aqueles que encontraram dificuldade em compreender exatamente o que é um avatara. É, em um sentido muito real da palavra, uma repetição em um caso individual daquilo que a encarnação dos manasaputras foi no geral.

É uma instância particular e mais nobre e mais elevada da mesma regra.

Assim como os manasaputras iluminaram, inspiraram, deram entendimento e autoconsciência aos veículos imperfeitos e expectantes da terceira raça-raiz, assim também o avatara é um caso em que um ser humano individual recebe não meramente luz intelectual, iluminação e autoconsciência, mas luz divina, iluminação divina e autoconsciência divina.

No futuro distante, o fenômeno do avatara não será mais um evento esporádico e incomum, mas será um fenômeno comum.

Em tempos ainda mais remotos, praticamente todos da então gloriosa humanidade do futuro serão, em certo sentido, avataras.

A encarnação dos manasaputras ou filhos da mente elevou a humanidade imperfeita daquele tempo do estado de sonho para a autoconsciência e atividade intelectual com um forte lampejo de luz espiritual como sua estrela-guia; mas a humanidade do futuro distante será toda avataras no sentido de que o mesmo fenômeno será repetido, mas será repetido pela parte divina do então ser humano em vez da parte intelectual.

Assim, os avataras, quando aparecem entre nós hoje, são precursores daquilo que acontecerá à humanidade em geral no futuro.

Vocês compreendem essa ideia geral?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Isso é assim.

Não esqueça, porém, que o avatara de hoje só pode ocorrer quando a essência humana de um buda se oferece como o veículo humano mais puro possível, como o elo intermediário entre a divindade que aguarda e o corpo-veículo humano.

Há, portanto, uma diferença entre o avatara de hoje e o que ocorrerá no futuro, mas a diferença atual é uma questão de arranjo, devido ao empréstimo psicomental de sua autoconsciência por parte do buda.

Toda a questão é muito difícil e intrincada, e deve ser cuidadosamente estudada a partir das indicações aqui fornecidas.

Agora estou pronto para perguntas, Companheiros.

Estudante — Qual é a relação da mônada com os manasaputras? Fiquei um pouco confuso em nossa última aula de estudos e estive esperando para lhe perguntar.

G. de P. — A mônada é uma centelha divina — centelha é um nome.

Não significa que ela seja realmente uma centelha de algum fogo, mas que é um átomo da consciência cósmica, uma centelha do fogo cósmico, um raio do fogo cósmico.

Em seu seio reside um germe, uma semente, que é o fruto da consciência, algo como a bolota o é do carvalho na Terra, de uma entidade individualizada do grande manvantara precedente.

Esse germe é seu próprio raio, seu próprio filho.

Esse germe ou raio é um manasaputra.

Quando chega o momento apropriado, o manasaputra, esse germe ou semente, entra ou, antes, ofusca um ser imperfeito ao qual está karmicamente atraído pelos átomos-vida que formam esse ser imperfeito, pois esses átomos-vida são os átomos-vida que ele utilizou no grande manvantara anterior; e é dessa maneira que ocorre a encarnação do manasaputra naquele veículo particular — o homem, o homem imperfeito.

Como tenho apontado muitas vezes, o homem é uma entidade composta.

Ele é formado de muitas coisas.

Ele tem uma raiz divina, a mônada.

Ele tem uma consciência espiritual — seu próprio eu mais elevado, sua própria autoconsciência mais elevada.

Ele tem também sua consciência humana; e igualmente tem sua consciência animal.

Todas elas atuam através do corpo vital-astral-físico.

Essa corrente de consciência com suas diferentes "cores" forma um homem pleno ou completo.

Você não pode separar essas cores ou princípios, exceto por conveniência de pensamento, no humano, no espiritual e no divino.

Mas aqui está a maravilha de tudo isto: cada parte do ser humano inferior à mônada está destinada, por sua vez, a tornar-se uma mônada, extraindo do âmago do âmago do seu próprio ser as faculdades divinas ali latentes, porque latentes em cada ponto matemático do universo.

Também em vários mahâ-manvantaras daqui em diante, a nossa mônada será uma super-mônada, uma super-divindade.

A parte intelectual ter-se-á então tornado uma mônada ou uma divindade; a parte humana ter-se-á tornado a parte espiritual; a parte animal ter-se-á tornado a parte humana; e os átomos, isto é, os átomos-vida, dos veículos inferiores, por sua vez, terão subido um ou dois ou três graus.

Compreendes? O homem é um anfitrião; ele é uma legião — cada um de nós é tal.

Por favor, tenta captar a ideia.

Não existe no ser humano uma alma unitária, eterna e imortal.

Se tal existisse, existiria para sempre.

Mas tudo está crescendo, mudando o seu estado, a sua condição, o seu grau — por outras palavras, subindo mais alto.

De átomo torna-se alma; de alma torna-se espírito; de espírito torna-se um deus; de deus torna-se algo ainda mais sublime.

E este tornar-se é total e inteiramente de dentro, assim como uma semente cresce, derramando do âmago de si mesma o que está encerrado no seu interior.

Mesmo nas coisas físicas a regra é a mesma.

Assim é que a bolota produz o carvalho.

É assim que a semente da maçã produz a macieira; e é assim que o ser humano produz a mônada, e a mônada o deus, e o deus um super-deus — em cada caso, o crescimento ou a evolução fluindo de dentro.

Portanto, a mônada é o progenitor; o manasaputra é o filho, porque é um raio mônadico.

É um átomo da mônada, uma centelha do fogo mônadico.

Na nossa consciência humana superior, por outras palavras, na nossa consciência espiritual, somos manasaputras.

A resposta é satisfatória? Esclarece o teu pensamento?

Estudante — Sim, obrigado, Professor.

G. de P. — Tens algo mais em mente.

Ainda não compreendes completamente.

Estudante — Bem, não consigo ver bem a relação da mônada que viaja através de todas as diferentes experiências, pelos reinos mineral, vegetal e animal — quero dizer, existe uma diferença entre a mônada humana e a mônada que viaja pelos diferentes reinos?

G. de P. — Ora, certamente; mas não é uma diferença de essência.

É uma diferença de evolução e, portanto, damos-lhes nomes diferentes.

Todo ente é um fluxo de consciência que, em suas partes superiores, é divino, que, em suas partes intermediárias, desce — desce? não — torna-se espiritual, humano, animal, astral, físico.

Mas é o único fluxo de consciência; e este fluxo de consciência, como um rio, é formado de gotas, por assim dizer; ou assim como um bloco de pedra é formado de átomos, ou assim como o vosso corpo é formado de átomos.

Eles são todos vós, e, no entanto, cada um é um ente.

Agora, de um modo mais definido de dividir o ser humano, não como acabei de dizer numa hoste de átomos-vida, mas em partes mais facilmente compreendidas — temos a parte divina, a parte espiritual, a parte humana, a parte astral e a parte física; e cada parte segue as suas próprias peregrinações na sua própria e correspondente esfera de vida.

Compreendeis agora?

Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — Não, não creio que compreendais. A vossa voz o mostra muito claramente.

Falais da mônada mineral.

Essa frase não significa que a mônada divina desce à terra e se torna uma pedra — de modo algum.

A frase mônada mineral significa meramente aquele raio particular do fluxo que, passando através daquela fase da sua longa jornada evolutiva, é uma pedra, uma partícula de pedra.

É, portanto, chamada de mônada mineral.

Aquele raio particular da mônada divina que está passando pelo estágio humano é chamado de mônada humana.

Não significa que seja diferente em essência da mônada divina.

Significa que é um raio dela, um átomo dela, uma gotícula do fluxo de consciência.

Mas essa gotícula também está evoluindo, porque todo ponto matemático do universo tem em si todas as potencialidades para se tornar um deus.

Vedes que a vossa mente está cristalizada na ideia cristã de alma, de uma alma eterna.

Acabei de vos dizer que não existe tal coisa.

É um sonho.

É uma imaginação.

Vós sois um fluxo de consciência, composto de gotas, se preferirdes.

Compreendeis agora um pouco melhor?

Estudante — Sim, compreendo.

G. de P. — Espero que sim. Ao menos espero ter-vos dado uma ideia para pensar.

Estudante — É a ideia da gota da consciência espiritual passando através de todas essas fases, tornando-se ela própria consciência.

G. de P. — Sim, podeis colocá-lo dessa maneira.

Ela é, na verdade, consciência; mas a sua consciência, a princípio, é difusa.

Não alcançou o ponto de desenvolvimento interno onde evolui ou se torna autoconsciência ou um manasaputra.

Aquele manasaputra, por sua vez, desenvolver-se-á, fará brotar de dentro de seu próprio coração, do âmago do seu ser, algo ainda mais elevado; e assim alcançará o que podemos chamar de consciência divina, tornando-se um átomo divino.

Isso é uma mônada.

E essa mônada, por sua vez, está crescendo e também está continuamente lançando de dentro de si outras correntes de consciência.

Esqueça a ideia da alma pessoal eterna e você compreenderá o ensinamento sobre a corrente de consciência.

Você não é o mesmo ser em dois instantes consecutivos de tempo.

Você está mudando o tempo todo.

Mas, como a mudança evolutiva é lenta, você tem a ilusão de ser o mesmo ser por alguns poucos meses ou anos.

Você mudou desde que era criança, tanto no sentimento quanto na consciência — mudou de fato.

Agora, em vez de tomar alguns poucos meses ou anos, pense em muitos bilhões e trilhões e quatrilhões e quintilhões de anos — que não são nada na eternidade — e imagine como você terá mudado nesse tempo.

Não apenas continuando a ser o que você é agora, só que maior, mas radicalmente transformado, tendo se tornado maior, virtualmente universal, em vez de uma mera consciência humana na Terra.

Estudante — Muito obrigado.

Estudante — O que o senhor diz não implica que toda imortalidade é condicional; que não há parada, e que o que comumente se chama imortalidade depende da nossa capacidade contínua de avançar?

G. de P. — Verdade.

Estudante — Cada estágio de consciência que alcançamos incorpora em si o estágio inferior, no qual, se tivéssemos parado, a morte sobreviria.

Isso talvez seja expresso de maneira um tanto grosseira, mas eu vejo a morte como uma parada do progresso; e somos todos compelidos a avançar continuamente ou ser fracassos.

G. de P. — Isso é verdade.

Por favor, lembre-se de que imortalidade é um termo relativo.

Se você fosse para sempre imortal como é agora, você não avançaria; você seria eternamente imóvel.

Se você mudasse uma partícula, então você não seria imortal.

Não percebe? Portanto, não há alma imortal, nenhuma entidade imortal dentro de você.

Não existe tal coisa.

Tudo está mudando, movendo-se, crescendo, expandindo-se.

E, além disso, em um sentido da palavra, tudo é imortal.

A palavra pode ser usada de acordo com o ponto de vista.

Quando se fala de gotículas individuais permanecendo sempre as mesmas, a referência aqui é à essência das gotículas, que, no que concerne ao mundo material, permanece através de enormes períodos de tempo praticamente a mesma.

Temos aqui um paradoxo: nada é imortal no sentido absoluto; tudo é imortal em sua essência divina porque é fundamentalmente uma gotícula na consciência cósmica; mas como até mesmo a consciência cósmica está evoluindo, portanto não podemos nem mesmo chamá-la de absolutamente imortal em identidade imutável.

Um átomo-mentira torna-se — digamos, evolui para tornar-se — uma besta, o que meramente significa que ele traz de dentro de si seus próprios fogos interiores passando pela fase bestial.

Ele poderia dizer: "Quero ser imortal como uma besta." Pobre coisa! Similarmente, o ser humano diz: "Quero ser imortal como um homem.

Isso é o que meu coração anseia." Ele quer permanecer um ser humano imortal.

Pobre coisa!

Não! Não existe tal imortalidade simplesmente porque há crescimento contínuo.

E este é o significado secreto de nosso Senhor Buda, quando ele disse: "Não há alma imortal; pois cada entidade é a reencarnação ou melhor, o reembodiment de seu Karma" — significando a si mesmo.

Você mesmo é um karma incorporado, não apenas do passado imediatamente anterior, e do ano passado, e da vida passada, mas do manvantara passado.

Estudante — Será que é porque se perdeu para o mundo ocidental, de qualquer forma, o conhecimento desses cumes mais elevados do desenvolvimento espiritual, que essa ideia de imortalidade se apoderou?

G. de P. — Creio que sim. Creio que você está bastante certo.

Não conheço nada que tanto obscureça a visão espiritual quanto a concentração da atenção na imortalidade humana — o que os seres humanos pensam que imaginam quando falam de imortalidade, o que em todos os casos significa permanecer idêntico como você é agora, ou, como alguns dizem, crescer mas permanecer idêntico.

Não existe tal coisa.

Você está crescendo, está avançando, está se expandindo.

Se você permanecesse idêntico por dois segundos consecutivos de tempo, não teria crescido nesse pequeno período.

Quem quer ser imortal como é agora? Eu não. Mas o que sabemos que ocorre é uma consciência sempre em expansão, sempre se tornando algo maior, algo mais novo, algo mais fino, algo mais nobre.

Estudante — Posso fazer outra pergunta nessa linha? Foi-nos dito que somos filhos do sol, e a expressão foi usada, a estrela-parente.

Agora, se há uma estrela-parente, somos filhos de estrelas-parentes.

É o avatara — esse extraordinário, natural, espiritual fenômeno — ocorrendo como você diz de maneira esporádica no início —

G. de P. — Atualmente, sim.

**Estudante** — Isso é um prenúncio do glorioso estado de consciência que será o destino dos humanos em evolução quando tiverem realizado não apenas a consciência de si mesmos como filhos do sol, mas como filhos da estrela-mãe?

**G. de P.** — É. Senhorita -----, entreguei a você três perguntas escritas em um pedaço de papel? As perguntas ali feitas estão tão intimamente ligadas ao que acaba de ser falado que vou pedir que me devolva esse pedaço de papel.

**Estudante** — Posso dizer que quis dizer isso em consonância com a ideia sobre imortalidade: que à medida que nossas ideias sobre o que está adiante nesses patamares superiores de realização espiritual nos chegam, a ideia de imortalidade no sentido antigo realmente se desvanece em insignificância.

Foi isso que quis dizer com minha pergunta.

**G. de P.** — Isso é perfeitamente verdadeiro; e Jesus, o Sírio, também tinha isso em mente quando disse: "Se quiserdes encontrar vossa vida, perdei-a." Deveis perder vossa vida para encontrá-la. Deveis perder vossa consciência humana se quiserdes encontrar a consciência divina.

É esta consciência humana que temos que nos impede de avançar mais rapidamente do que avançamos, porque nos concentramos nela, pensando que não temos outra consciência.

Agora, a iniciação é um atalho para reconhecer a consciência superior.

Compreendeis isso?

**Muitas Vozes** — Sim.

**Estudante** — Posso expressar o pensamento que me veio (enquanto respondíeis a estas perguntas) em conexão com uma das citações mais notáveis, em minha opinião, em *A Doutrina Secreta*, do Comentário, onde se diz que o fio de radiação emergirá em sua integridade quando a grande Lei chamar todas as coisas de volta à existência? E em conexão com esta ideia de imortalidade, consideremo-nos de dia a dia: o que sou hoje não é imortal; será diferente amanhã.

Mas o fio de radiação passou através da noite; o fio de radiação passou através de uma encarnação — a corrente de consciência continua.

Contudo, há crescimento contínuo, e esse fio de radiação do próprio coração do universo é o que emerge.

Está correto?

**G. de P.** — Está absolutamente correto, perfeito; e esse fio de radiação, visto do ponto de vista da consciência, é o mesmo que vos disse antes ao traçar a distinção entre o "eu sou" — o mesmo em todos nós — e o "eu sou eu" — diferente em cada um de nós: João Silva, Guilherme Santos, Sara Tomás, e assim por diante.

Este "Eu sou" é o mesmo em todos nós. É o fio do esplendor divino-espiritual.

E ele se manifestará cada vez mais esplendidamente à medida que os éons passam.

Ele se tornará mais brilhante a cada mudança que fizermos para cima.

Mas se você quiser ter imortalidade, então você deve parar em algum lugar e ser imortal nessa condição, porque se ele muda, não é imortal.

Você entende? Se você me compreende, então verá que a imortalidade não pode ser alcançada porque tal coisa não existe, devido ao avanço constante e eternamente incessante no crescimento evolutivo.

Estudante — Posso fazer uma pergunta sobre o que você disse? Acho que você me deu o que é, para mim, uma concepção mais iluminadora da distinção entre o "Eu sou eu" e o "Eu sou", e isso responde à grande questão que a maioria das pessoas tem em relação à reencarnação.

Elas dizem: "Eu não quero ser outra pessoa." Elas querem que o 'Eu sou eu' que conhecem nesta encarnação continue para sempre.

Agora, esse 'Eu sou eu' não continua e não aparece novamente; mas o "Eu sou" continua de encarnação em encarnação.

G. de P. — Correto; mas lembre-se disto: o antigo "Eu sou eu", o antigo ego, partiu para sempre, porque você avançou para um ego maior.

No entanto, o carma desse antigo ego, desse antigo "Eu sou eu", é tão semelhante ao que o precedeu que é quase o mesmo, sendo a diferença entre os dois muito pequena; e a razão é que o crescimento evolutivo é lento.

Portanto, podemos falar propriamente do ego reencarnante como o mesmo homem que ele era na última vida, com apenas a diferença de que ele cresceu um pouco mais, tornou-se um pouco diferente e, portanto, não absolutamente o mesmo, porque mudou, por menor que seja essa mudança. Em vez de pensar em poucos anos ou em uma vida, pense em milhões e bilhões de anos e acumule as mudanças em sua consciência imaginativa.

Você verá então que o homem no futuro distante, devido às reencarnações que conduzem a esse futuro distante, será bastante diferente em consciência do que é hoje, individual e coletivamente.

Estudante — Posso fazer mais uma pergunta nessa linha? Esses alcances do futuro estimulam minha imaginação.

Gostaria de perguntar isto.

A Terra está girando ao redor do Sol.

Esse é um sinal de que estamos avançando; e temos essa relação com o Sol.

Mas o Sol está girando ao redor de outra coisa — há um sistema maior.

Existe, no tempo presente, a semente da consciência de nós mesmos nesse ciclo maior?

G. de P. — Certamente.

Estudante — O avatara tem algo a ver com isso?

G. de P. — De certo modo, sim; mas você envolveu tantas coisas no que disse que não gosto de responder com um simples sim ou não. Uma resposta adequada exigiria uma longa explicação.

Portanto, digo: de certo modo, tem.

Agora, meu secretário terá a bondade de ler as três perguntas que mencionei há alguns instantes?

Estas perguntas se relacionam mais ou menos com os mesmos assuntos sobre os quais você falou; e penso que minhas respostas lançarão alguma luz sobre os temas de pensamento envolvidos.

Você tem três perguntas aí, não tem? Por favor, leia a primeira.

Secretário (Lendo) — "Quando aquela parte de nossa galáxia conhecida como nosso sistema solar tiver alcançado o fim de sua evolução cósmica, quando o presente mahâ-kalpa terminar, nossa humanidade continuará então seu curso evolutivo em outro dos (sete?) sistemas solares dos quais nossa galáxia consiste?"

G. de P. — Em primeiro lugar, há muito mais sistemas solares do que sete em nosso próprio universo-lar; e as entidades que alcançam sua culminação evolutiva no fim da presente evolução de nosso próprio sistema solar continuarão na reencarnação desse mesmo sistema solar, quando essa reencarnação ocorrer.

Este pensamento está claro? Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — A mesma lei cósmica opera nos sistemas solares que opera na escala menor de um manvântara planetário.

Mas há esta diferença entre os dois, ou melhor, não uma diferença, mas este pensamento a acrescentar: que enquanto as entidades pertencentes a qualquer sistema solar pertencem a ele como uma família, começam com ele no início de qualquer mahâ-kalpa e terminam com ele no fim desse mahâ-kalpa, no entanto, no interim, isto é, nos longos trilhões de anos entre o começo e o fim do mahâ-kalpa, as entidades pertencentes àquele sistema solar como indivíduos têm rondas externas e passam de sistema solar a sistema solar nessas rondas externas maiores.

Lembrem-se de que já lhes falei antes sobre rondas internas e rondas externas no que diz respeito ao nosso próprio globo e no que diz respeito aos planetas de nosso próprio sistema solar.

Agora, a mesma regra ocorre num alcance maior no caso dos sistemas solares.

Estas perguntas realmente tocam em tantas coisas, todas de profundo interesse, e ao mesmo tempo são intuições de coisas sobre as quais não posso falar, de modo que me vejo diante de uma dificuldade ao tentar dar uma resposta satisfatória.

Se alguém não compreende o sentido geral do pensamento, por favor, fale antes de passarmos à próxima pergunta, porque é meu dever, na medida em que puder fazê-lo, responder a todas as vossas perguntas.

Estudante — Simplesmente não acompanhei, Professor.

Perdi o fio a partir da metade.

G. de P. — Bem, deixe-me ver.

Não culpo ninguém por ter dificuldade em compreender.

Este ensinamento é excessivamente difícil de acompanhar, porque o pensamento é tão novo para nós, ocidentais.

Tomemos como ilustração do significado do ensinamento os casos dos planetas de um sistema solar — o nosso próprio planeta, por exemplo, o nosso planeta Terra.

As mônadas que formam a família da Terra, como sabeis, passam sete vezes ao redor dos sete globos, sendo cada uma dessas passagens chamada de ronda.

Após sete dessas rondas, o manvantara planetário termina, e todas as entidades entram em seu nirvana.

Mas durante esse período de tempo de sete rondas planetárias, em cada ronda, as entidades têm, no entanto, rondas externas além dessas rondas internas; sendo essas rondas externas casos em que as entidades passam para outros planetas do sistema solar.

Compreendeis esse pensamento?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Agora, todos os nossos planetas e todos os vastos exércitos de entidades pertencentes a um sistema solar têm seus próprios ciclos de vida dentro desse sistema solar — o nosso próprio sistema solar, por exemplo; e permanecem com o nosso sistema solar do seu início ao seu fim.

Mas durante esse longo período de tempo, do início ao fim do sistema solar, eles têm também rondas externas que os levam a outros sistemas solares.

Qualquer mônada individual, por exemplo, passa de sistema solar a sistema solar e retorna novamente ao primeiro sistema solar.

Compreendeis isso?

Estudante — Sim.

G. de P. — Essa é a ideia principal.

Estudante — Essas rondas externas que a mônada realiza ocorrem entre encarnações, ou em outros momentos?

G. de P. — Referis-vos agora às rondas planetárias?

Estudante — Estou falando simplesmente sobre os planetas.

Penso que se isso fosse claramente compreendido, essas coisas maiores ficariam mais claras.

G. de P. — As rondas externas são seguidas pela mônada entre as encarnações de um ego reencarnante.

Essa resposta é pertinente, não é?

Estudante — Obrigado, sim.

Estudante — Isso quase respondeu à pergunta que eu ia fazer.

Era se a nossa educação ainda continuava durante as rondas externas, bem como neste planeta.

G. de P. — Oh, certamente, se vos referis às mônadas.

A mônada está desperta durante todo o seu próprio ciclo de vida.

Ele emerge do nirvana, tem seu período de manifestação ativa, de estar desperto.

Então, ao final de seu ciclo de vida, ele reentra em seu paranirvana, apenas para reemergir novamente quando chega o momento de fazê-lo. E o ego reencarnante, que é um raio da mônada, meramente repete a mesma coisa por sua vez; pois a natureza, em todas as suas partes, grandes e pequenas, segue sulcos de ação, isto é, linhas de menor resistência, hábito em outras palavras.

Este é o significado do axioma hermético: "Assim como em cima, embaixo." O que está aqui na terra é simplesmente o reflexo do que ocorre nos reinos espirituais.

O que o grande faz, o pequeno faz em seus próprios pequenos períodos cíclicos de manifestação; mas as entidades em evolução estão aprendendo o tempo todo, sempre crescendo, sempre mudando, sempre avançando.

Agora, a próxima das três perguntas, por favor.

Secretário (Lendo) — "Esses sistemas solares superiores são as esferas superiores, mencionadas em A Doutrina Secreta, das quais 'as Serpentes desceram novamente, ensinaram e instruíram nossa humanidade atual'?"

G. de P. — Não, as esferas superiores mencionadas nesta citação de A Doutrina Secreta são as esferas superiores do nosso presente sistema solar, mas não dos outros sistemas solares que formam nosso universo-lar.

Lembre-se, nosso universo-lar significa tudo o que está incluído dentro dos limites da nossa Via Láctea, a galáxia.

Essas serpentes mencionadas são a grande hierarquia dos manasaputras, ou os próprios manasaputras formam uma hierarquia contendo faixas de entidades: os maiores, os intermediários e os menos grandes, assim como você vê tudo isso nos homens, grandes homens, homens comuns — manifestações do poder das forças manasapútricas.

Os deuses seguem a mesma regra: superdeuses, deuses intermediários, deuses inferiores, semideuses, homens, animais, vegetação, minerais e os três reinos elementais.

A próxima e última das três perguntas.

Secretário (Lendo) — "Nossas mônadas, de acordo com sua evolução, pertencem a um ou outro desses sistemas solares?"

G. de P. — Sim, pertencem. Elas pertencem ao nosso sistema solar, porque estão envolvidas com este sistema solar.

Agora, vou confundi-los um pouco novamente, temo; mas não há como evitar.

Há uma vantagem nisso, porque faz vocês pensarem.

Cada mônada das hostes de mônadas pertencentes ao nosso sistema solar tem, no entanto, seu próprio sol-pai.

Vão a uma grande cidade do nosso país, de qualquer país.

Vocês verão uma multidão de homens e mulheres vindos dos quatro cantos da terra.

Todos eles pertencem àquela cidade.

São cidadãos daquela cidade.

No entanto, eles vêm dos quatro quadrantes da terra, e de cidades, vilas e aldeias distantes.

Seus lares são onde nasceram; mas estão todos reunidos temporariamente na única metrópole.

Essa é a ideia.

Todas as hostes de entidades pertencentes ao nosso sistema solar estão aqui, estão reunidas aqui juntas, porque são atraídas umas às outras pela similaridade de tipo evolutivo e destino.

Uma atração semelhante leva os homens às grandes cidades.

No entanto, considerados distributivamente — isto é, como indivíduos — cada mônada tem sua própria estrela-mãe, da qual é um átomo, um átomo espiritual, errante em suas peregrinações e transmigrações através das mansões da vida, neste caso os sistemas solares.

Pense na visão sublime que isso lhe proporciona! Você vê a maravilha e a beleza disso? Você vê como isso estimula o pensamento e a imaginação?

Estudante — Um dos companheiros, ao fazer uma pergunta, mencionou que nossa Terra gira ao redor do Sol e que o Sol está girando ao redor de outra coisa.

O que é essa outra coisa, e a que ela pertence?

G. de P. — Outro sol.

A outra coisa é outro sol.

Sóis giram ao redor de sóis assim como planetas giram ao redor do sol; e o sol central não é necessariamente um sol físico, tampouco.

Estudante — Posso continuar com uma pergunta? Ao falar sobre a passagem para as esferas exteriores, a entidade está limitada, nessa passagem, ao plano no qual o indivíduo encarnou? Por exemplo, quero dizer que agora estamos no plano manásico.

Ao passar para essas esferas exteriores, essa jornada está confinada inteiramente ao plano manásico das esferas exteriores? Fui claro?

G. de P. — Você foi claro; mas quero me fazer um pouco mais claro.

Você está falando da mônada ou do ego reencarnante?

Estudante — Estou falando do ego reencarnante.

Conforme entendo, durante a vida manvântara o ego reencarnante pode passar para as esferas exteriores, como foi dito, entre encarnações.

Bem, estando agora no plano manásico, essa passagem está limitada ao plano manásico das esferas exteriores?

G. de P. — Acho que você entendeu mal a resposta.

Estudante — Estou confuso.

G. de P. — Sim.

É a mônada que faz as rondas exteriores.

Já lhe disse antes que o ego reencarnante, na morte de seu corpo, ao final daquela encarnação física, é recolhido ao seio da mônada, e ali passa seu descanso devachânico.

Mas é a mônada que segue essas rondas exteriores.

Deixe-me dizer algo mais: qualquer monada tem uma hoste de egos reencarnantes repousando em seu seio (isto é apenas uma expressão, você entende, "repousando em seu seio" — é uma figura de linguagem). Em outras palavras, o sol, que é a expressão de uma monada solar, recolhe em si mesmo seus exércitos de raios solares, que assim tipificam os egos reencarnantes partindo e retornando à monada parental.

Essa é a ideia.

Você me entende?

Muitas Vozes — Sim.

Estudante — Entendemos que a órbita da Terra é uma elipse e que o sol está em um dos focos dessa elipse.

O que está no outro foco? Há algum centro de forças no outro?

G. de P. — Não. Não, não há — pelo menos nenhum do qual eu possa falar.

Estudante — Posso fazer outra pergunta sobre os planetas antes de passarmos a outra coisa?

No número de janeiro de The Theosophical Path [1930], em seu artigo, o senhor fala dos sete planetas e da Terra e dos planetas sagrados.

Isso, naturalmente, não é a cadeia planetária.

Mas isso perfaz oito planetas.

Tenho estado muito interessado e intrigado com isso.

Esses sete planetas são os planetas do anel externo? Como é que o oitavo entra? Isso inclui, presumo, a lua entre os sete?

G. de P. — Inclui, apenas como planeta substituto, assim como o sol é usado como planeta substituto, porque um dos planetas (e isto irá surpreendê-lo) está próximo da lua, e o outro planeta está próximo do sol.

A referência ali está de fato conectada com as rondas externas.

A Terra, na verdade todos os sete globos da cadeia terrestre, são construídos cada um — ou melhor, a construção de cada um dos globos da cadeia terrestre é supervisionada — por um dos outros planetas.

Consequentemente, haverá sete planetas construindo os sete globos de nossa cadeia terrestre.

Nossa cadeia terrestre torna-se assim a oitava.

Você entende? E nossa Terra, em sua evolução, ajuda a construir um dos globos de alguma outra cadeia planetária.

Você entende?

Estudante — Sim.

Estudante — Este outro sol em torno do qual nosso sol está se movendo: ele pertence a outra cadeia planetária?

G. de P. — Não, não. O grande sol — você pode chamá-lo de sol-raja, ou sol-rei — em torno do qual nosso sol está circulando, pertence a uma cadeia própria, uma cadeia solar.

Há sete sóis para cada sol, se você me entende. Todo sol que você vê tem seis globos companheiros.

Sete sóis o formam, dos quais vemos apenas o sol físico.

Há inúmeras multidões de sóis no espaço que nossos olhos físicos não veem de modo algum.

Eles pertencem a esferas — ou reinos — ou mundos superiores — ou inferiores —, sendo por isso invisíveis.

Estudante — Havia dois assuntos que me interessavam. O primeiro refere-se à Lua.

Se compreendo bem, a cadeia terrestre é um grau superior ao que era a cadeia lunar.

E, portanto, vemos com os olhos físicos não o globo físico da cadeia lunar, mas o seu kama-rupa.

Ora, se é o fantasma kama-rúpico do quarto globo da cadeia lunar que vemos, ele está no plano astral da cadeia lunar, ou no que costumava ser a cadeia lunar.

Agora, se é assim, esse plano astral da cadeia lunar que existiu tinha dois globos, dois globos imediatamente superiores à então Lua física.

Por que não vemos três corpos?

G. de P. — Você confunde o kama-rupa da Lua que existiu com os dois globos no plano cósmico imediatamente superior ao corpo físico da Lua que existiu.

As duas Luas imediatamente acima da Lua física que existiu, e que agora já não existe, existiam num plano cósmico mais elevado do que aquele em que existe a nossa atual Lua kama-rúpica. Você compreende?

Estudante — Bem, em outras palavras, o fantasma kama-rúpico da Lua física está meramente num subplano superior do plano físico da cadeia lunar, mas não no próximo plano cósmico superior?

G. de P. — Exatamente isso.

Estudante — Posso fazer outra pergunta? Na verdade, não é uma pergunta direta.

De qualquer forma —

G. de P. — Deixe-me apenas interromper um momento.

Você se lembra de que todo plano cósmico tem sete subdivisões?

Estudante — Sim, eu sabia disso; mas queria uma confirmação.

G. de P. — Agora, sua próxima pergunta.

Estudante — Em sua primeira Carta Geral, o senhor falou sobre o Mestre KH como tendo vindo até aqui.

Agora, há algum tempo, numa destas reuniões, um companheiro perguntou algo sobre os Mestres, e o senhor nos deu uma conversa informal maravilhosa sobre eles, que na verdade não foi uma resposta a uma pergunta; mas o senhor nos contou muitas coisas maravilhosas sobre eles.

Agora, seria possível ouvir algo mais sobre esse encontro com o Mestre ao qual o senhor se referiu na primeira Carta Geral?

G. de P. — O que você gostaria de saber?

Estudante — O senhor se referiu especialmente ao fato de que lhe foi mostrado o futuro da Sociedade Teosófica e o que se deveria esperar.

Pode ser dada alguma elucidação adicional a respeito desse ponto?

G. de P. — Sim, posso falar brevemente — e vagamente.

Não sei se você ficará satisfeito de modo algum.

Ao me ser mostrado o futuro, não quis dizer que o Mestre trouxe uma imagem ou uma fotografia do futuro; mas que, no decorrer da conversa e no decorrer das instruções que recebi então, foi-me dado ver claramente, compreender claramente — eu tinha um quadro mental nítido — do que o futuro, em linhas gerais, seria, se eu fizesse certas coisas.

Você entende o ponto?

Estudante — Sim.

G. de P. — A resposta é satisfatória?

Estudante — Até certo ponto.

Estudante — Eu gostaria de perguntar, de um ponto de vista evolucionário, qual é a relação dos manasaputras com os nossos Mestres?

G. de P. — A pergunta é muito geral, Doutor.

Você poderia dizer: qual é a relação dos manasaputras com o ser humano comum? A resposta seria a mesma.

Os seres humanos comuns manifestam aqueles manasaputras que encarnaram mais tarde que outros.

Os Mestres, os budas, manifestam os esplêndidos poderes daqueles manasaputras que pertenciam à parte mais avançada da hoste manasapútrica que primeiro encarnou na humanidade primitiva.

Você compreende?

Estudante — Sim.

Estudante — Fiquei muito impressionado — creio que todos nós ficamos — com o que o senhor nos contou sobre o fato de não sermos imortais, de sermos um fluxo de consciência.

G. de P. — Não imortais como pessoas.

Estudante — Como pessoas, sim; mas que a imortalidade em que temos acreditado em certo sentido de mente-cérebro não existe.

Mas, de acordo com esta nova luz, este novo conhecimento, encontramos muito mais explicado do que tem sido o caso até agora sobre a imortalidade nas declarações públicas dos mestres; e tenho duas perguntas.

Por exemplo, Madame Tingley frequentemente respondia, quando as pessoas perguntavam: "O que é teosofia?" "A teosofia está baseada na imortalidade da alma." Isso era para o público, a fim de preparar o público para o conhecimento superior? E minha segunda pergunta é: qual é a razão? Posso entender por que muitos mestres —

G. de P. — Posso responder uma pergunta de cada vez? KT era uma esoterista de ponta a ponta.

Como tal, ela não divulgaria, sob nenhuma circunstância, ensinamentos esotéricos ao público.

A verdadeira explicação de todo este assunto da imortalidade é esotérica, e não é adequada para o público, que simplesmente não conseguiria entender nem o começo nem o fim. Então nossa amada Katherine Tingley sempre usava linguagem simples, a linguagem mais simples que podia pensar, linguagem à qual as pessoas estavam acostumadas, a fim de lhes dar esperança, a fim de conduzi-las para dentro, para cima, para treiná-las.

Aí está a resposta completa à sua pergunta.

Estudante — Posso fazer outra pergunta — bem curta? É esta: é claro que todos sabemos que muitas doutrinas não são divulgadas porque seria perigoso; porque seriam mal utilizadas e causariam dano.

Mas há outras razões pelas quais esta verdade sobre a corrente de consciência não foi divulgada? É porque as pessoas não poderiam compreendê-la, ou há ainda outras razões? Não consigo ver bem como ela poderia ser mal utilizada.

Talvez eu não devesse fazer esta pergunta.

G. de P. — A sua pergunta é pertinente.

Você pôs o dedo exatamente no ponto, creio eu, de onde a explicação começa.

Há realmente duas explicações gerais.

Primeiro, como você insinuou ou apontou, o público não poderia compreender, não conseguiria entender nada disso. Não se interessariam.

E a segunda é que o ensinamento sobre esta corrente de consciência, uma vez que você o compreenda, é um "abre-te sésamo" para grandes mistérios.

É uma chave maravilhosa.

Se você conseguir a compreensão disso, coisas fluirão para a sua mente que pertencem a ensinamentos superiores.

Estas verdades são suas, se você puder tomá-las.

Elas pertencem a você.

São a sua herança por direito natural.

Mas você deve tomá-las você mesmo.

Dir-lhe-ei claramente que as nossas doutrinas teosóficas no seu aspecto esotérico podem conduzir a duas coisas: uma é a luz suprema, e a outra é a insanidade ou a magia negra.

Agora, isso é a verdade.

E isto não implica nada contra os próprios ensinamentos teosóficos.

É simplesmente que pessoas que não estão preparadas para entrar num laboratório químico (para usar a nossa velha ilustração) e brincar com os produtos químicos e explosivos ali existentes deveriam ser mantidas fora.

Além disso, qualquer um que dê um ensinamento, qualquer mestre, torna-se, em grau muito real, karmicamente responsável pelo que acontece àqueles que ouvem o que ele diz e que acreditam nisso, que ficam convencidos.

Toda a sua vida daí em diante é mudada.

Este ensinamento é um assunto muito sério, de fato.

Todas as nossas doutrinas teosóficas, tais como a da corrente de consciência e os ensinamentos concernentes à não-existência da imortalidade, a menos que sejam cuidadosamente formuladas, são doutrinas perigosas.

Há homens e mulheres cujas mentes são tão construídas que diriam imediatamente: "Para que serve isso? Eu não sou nada além de um animal, afinal de contas.

Eu me desintegro quando morro e esse é o meu fim. O que é toda essa conversa e tagarelice sobre a frutificação kármica? Eu não entendo o que isso significa."

"Se não há nada permanente em mim, se não sou imortal, se não há nada em mim a ser punido quando eu morrer, ou a receber a recompensa dos meus maus atos, então vamos em frente e aproveitemos a vida enquanto podemos."

Você entende, não é? E essas possibilidades são muito reais.

De fato, houve casos na ST em que isso ocorreu.

Um homem que escreveu nos primeiros dias da ST um pequeno folheto chamado *O Elixir da Vida* é um exemplo disso.

Ele era um inglês, nascido na Índia, G----- M----- era o seu nome, creio eu.

Ele deixou a Igreja Cristã cedo na vida e tornou-se maometano, depois ateu, depois católico romano, então conheceu HPB e juntou-se à ST, aceitou os ensinamentos, foi grandemente atraído por eles, ficou convencido de sua verdade, mas em pouco tempo perdeu o equilíbrio moral, entregou-se à bebida, tornou-se maometano novamente, depois ateu outra vez, e por fim suicidou-se.

Creio que declarei corretamente a sequência de suas mudanças doutrinárias.

A ST não é a única organização que enfrenta o mesmo problema.

Não há fanáticos religiosos e "esquisitos" em todas as igrejas? Olhe para a Igreja de Roma, por exemplo.

O que ela produziu em termos de assassinos, fanáticos, pessoas que enlouquecem fanaticamente?

Você entende, não é?

Estudante — Posso fazer uma pergunta? O que faz de um planeta um sol? Por exemplo, em *A Voz do Silêncio*, fala-se de Marte e Mercúrio como tendo sido sóis em kalpas passadas e que voltarão a ser sóis.

Pode nos dizer algo sobre como um planeta se torna um sol e como pode cair desse elevado estado?

G. de P. — Sim, posso dizer algo sobre isso.

Todo planeta é uma porção ou partícula evoluída do sol que existiu no manvantara solar anterior.

Por isso é que a obra tibetana da qual HPB cita fala de Migmar, Marte, como tendo sido outrora uma porção de um sol brilhante.

Quando um sol atinge o seu termo de vida e morre, ele se desintegra; e as suas porções tornam-se as origens dos planetas, e poeira cósmica, meteoros, e o que mais.

Mas como todo corpo planetário é um agregado de átomos de vida, ele evolui exatamente como o ser humano evolui.

É um agregado de forças de vida.

A nossa própria Terra, por exemplo, como um caso de planeta, no início da sua evolução era um planeta etéreo, estrelado, translúcido.

Tornou-se grosseiro e denso, e finalmente alcançou o estado de existência material grosseira que tem no tempo presente.

À medida que as rondas avançam, daqui em diante tornar-se-á progressivamente mais imaterial, até atingir o mesmo estado etéreo, mais ou menos, que tinha no início.

Então morrerá.

Com o tempo, sua reencarnação será uma nova terra, e a nossa terra será então a sua lua.

Mas depois que uma série dessas reencarnações tiver ocorrido, ela terá evoluído para se tornar tão etérea, tão espiritualizada, que então estará a caminho de se tornar um sol novamente por sua própria vez — não mais um átomo do sol, não mais uma partícula ou porção de um sol, mas um sol em si mesma.

Você compreende?

Estudante — Sim.

G. de P. — No início, é um sol.

Então morre e se desintegra. Seus átomos, suas partículas, vagam pelo espaço por éons.

Toda essa matéria é matéria solar; matéria em seu estágio mais elevado.

Essa matéria solar lentamente se condensa e se torna material, cada partícula ou porção do sol que foi, e torna-se um planeta.

Um planeta tem seu próprio curso evolutivo do etéreo ao físico e de volta ao etéreo.

E depois que isso ocorreu um certo número de vezes, isto é, depois que um certo número de reencarnações planetárias teve lugar, ele se torna novamente inteiramente eterealizado, espiritualizado de novo.

Assim, torna-se um sol; assim também nós, seres humanos, somos filhos do sol, átomos espirituais do sol, ou de algum sol que é nossa estrela-mãe; e nós, por nossa vez, cresceremos de ter sido átomos de nosso sol-pai para nos tornarmos sóis em nossa vez.

Assim é que o átomo do velho sol, por sua vez, torna-se um novo sol.

Você compreende agora, não é?

Estudante — Sim, obrigado.

Estudante — O que o senhor disse há pouco sobre o carma — que somos, em um sentido muito real, nosso próprio carma — lembra-me daquela afirmação maravilhosa no início de A Doutrina Secreta, no sentido de que todo ser no universo é autoproduzido, o resultado de seu carma.

G. de P. — Correto, absolutamente correto.

Estudante — Mas sendo assim, que coisa apavorante é, de um ponto de vista, a quantidade de carma que ainda temos de viver.

Exaurimos, como diz o Sr. Judge, apenas uma porção muito pequena, uma porção mínima, em qualquer vida.

G. de P. — Felizmente.

Estudante — E está à nossa espera, quando sairmos do devachan, a grande extensão de carma.

G. de P. — E isso é você mesmo.

Estudante — E assim continuará praticamente sem fim.

G. de P. — Sem fim.

Estudante — Contatamos nossa própria existência, nossos próprios eus.

G. de P. — Absolutamente.

Somos nossos próprios filhos.

Somos autoproduzidos a partir do espírito dentro de nós.

Estudante — Uma vez que possamos compreender esta grande verdade, por mais terrível que possa parecer — porque todos sabemos que fizemos algumas coisas muito más — veremos que ela é também a nossa salvação.

G. de P. — Absolutamente verdadeiro.

E permita-me acrescentar ao que você disse que, se você não tivesse como indivíduo esta eternidade de karma atrás de você, você não teria a eternidade do futuro diante de você.

Você é a sua própria produção.

Você se fez em eternidades passadas o que é agora.

Você está continuamente trabalhando o karma antigo, e também continuamente criando novo; e este processo continuará por toda a infinidade.

Estudante — E eu serei sempre eu mesmo.

G. de P. — Sempre o eu, a corrente de consciência, que é "imutável". Mas lembre-se, por favor, de que toda existência manifestada é mayávica, ilusória na realidade, e a única coisa fundamental no ser humano é esta corrente de consciência que cresce autoconscientemente, tornando-se sempre maior, mais brilhante, mais clara.

E esta corrente é interminável.

Se em algum tempo indefinido no passado remoto você preferir dizer que começou, este começo é, naturalmente, realmente o ponto médio da eternidade, por assim dizer, pois você não começou então.

Você cresceu para ser o que é agora a partir da eternidade passada, e continuará crescendo para ser algo sempre maior na eternidade futura.

Você se tornará um deus; depois um sol; depois algo ainda mais sublime.

Considere o elétron num átomo da nossa terra física — ele também está passando, ampliando-se e crescendo para sempre.

Não tenha medo do fardo do karma que você acumulou e pelo qual está passando, porque se você tem medo, você tem medo de si mesmo.

Estudante — Eu ia acrescentar, se me permite, este pensamento: que esta é a imortalidade que desejo e que é o único sentido no qual posso compreender a imortalidade.

G. de P. — Certamente, você está bastante certo — a imortalidade na identidade espiritual.

E mesmo isso não é uma verdadeira imortalidade, porque essa própria identidade espiritual está mudando e crescendo maior, não permanece a mesma coisa por dois segundos de tempo.

Estudante — Se não fizéssemos nada, se não criássemos nenhum karma, quando nos tornássemos planetas e sóis, não teríamos nada para reunir, teríamos?

G. de P. — Exatamente, exatamente, perfeitamente certo.

Você não teria; nem nesse caso se tornaria sóis e planetas.

Se fosse possível para uma entidade em evolução trabalhar seu karma inteiramente, bem, ela seria toda aniquilada, nada restaria dela — o que é impossível.

Estudante — Eu queria perguntar em que parte da nossa natureza a memória reside.

Que relação ela tem com a imortalidade?

G. de P. — A memória reside em cada parte de nós. Há a memória atômica, a memória humana, a memória espiritual, a memória divina, até mesmo a memória física, considerada como um agregado de memórias atômicas.

Estudante — Então não perdemos o sentido do "eu-sou-eu"?

G. de P. — Ora, você o perde a cada instante.

Você está mudando a cada instante.

Estudante — Sábios e Videntes se lembram de vidas passadas.

G. de P. — Sim, certamente, mas não é o "eu-sou-eu". É o fluxo de consciência, o "eu-sou", a consciência-fio, o sutratman, o eu-fio, que se lembra.

Estudante — Eles se lembram do "eu" tal como eram em vidas passadas.

G. de P. — Certamente se lembram, porque é o fluxo de consciência que inclui essas fases evanescentes chamadas "eu sou eu" quando vivo, e quando morto, "eu era". Cada vida é como uma pérola enfiada em um fio — ou, se preferir, um pedaço de carvão sujo.

Mas tudo o que acontece é parte do fluxo de consciência e, portanto, em certo sentido, é imortal, indelével nos registros da eternidade.

Estudante — Posso fazer uma pergunta sobre karma? É uma pena deixar esse assunto inacabado, creio eu.

Há uma passagem muito famosa em Luz no Caminho que estudei, que muitos de nós estudamos, muito profundamente; e ela está também em nossa outra literatura, sobre não tentar fazer bom karma.

A passagem diz: "Não tente fazer bom karma, mas tente tornar-se sem karma." Sei que é uma frase alegórica; mas gostaria de mais informações sobre isso.

Ela diz: "Fixa o coração e a mente naquilo que está acima do karma, em certo sentido." Vemos a erva daninha gigante, buscando a personalidade.

G. de P. — Isso está correto.

Essa passagem faz referência ao fato de que quando o ser humano passa do estado de karma humano para o espiritual ou divino, ele está fora do alcance de qualquer karma que pudesse tocá-lo como humano.

Ele deixou a humanidade, ou melhor, o estado de ser humano, e tornou-se um semideus.

O karma humano não pode mais tocá-lo, mas o karma espiritual pode; porque karma, por favor compreenda, não é algo exterior a ele; é o que você mesmo é.

Karma significa 'ação', 'movimento', seja de consciência — fundamentalmente de consciência — ou de qualquer outra coisa.

Você frequentemente ouve a declaração nas obras orientais: "Ir além dos laços do carma", aqui se referindo ao carma humano, elevando-se da lama da mera existência física, elevando-se da consciência humana para a consciência espiritual, onde o carma humano não existe mais.

Mas o carma espiritual existe.

O ensinamento é do ponto de vista humano, você entende.

E é também uma meia-verdade — verdadeira até onde vai, mas não contendo toda a verdade.

A resposta é satisfatória?

Estudante — Gostaria de um pouco mais sobre o significado de não tentar fazer bom carma.

Significa não buscar resultados, suponho?

G. de P. — É exatamente isso.

Conheci pessoas tão empenhadas em serem boas que frustraram seu próprio objetivo.

Não fixe sua mente em ser bom.

Fixe sua mente em ser impessoal, e você não precisará se preocupar com o mal ou qualquer outra coisa; porque se você for verdadeiramente impessoal, será incapaz de prejudicar ou ferir qualquer ser vivo.

É isso que os mestres são muito mais do que nós: eles são impessoais.

Há muito mais sobre este ensinamento que não ouso sequer tocar.

Estudante — Pode um devachani fazer carma para si mesmo enquanto estiver no estado de devachan? Isto é, é o devachani imortal enquanto nesse estado? Pode ele fazer carma para si mesmo como devachani?

G. de P. — Ele não pode.

Não, ele não pode.

Estudante — Então ele é imortal nesse estado.

G. de P. — Não, porque ele tem a vasta eternidade de resultados cármicos jazendo no tecido do seu ser; e é precisamente o funcionamento desse carma passado que traz o término do período devachânico ao fim.

Imortalidade significa uma condição imóvel de identidade perdurando através da eternidade, e isso é uma impossibilidade, porque estamos mudando e crescendo o tempo todo.

Estudante — Então há um estado constante de mudança no devachan.

G. de P. — Absolutamente.

Essa é a própria essência do devachan.

É como um homem em um devaneio feliz — mudança constante de pensamento.

A mente molda para si mesma imagens de beleza e glória, deslocando-se e mudando o tempo todo como os incidentes de um sonho, como uma imagem continuamente em transformação.

Mas sendo devachan, é sempre belo, é sempre feliz.

E o avichi é exatamente o polo oposto do que é o devachan. É uma condição na qual a consciência está sofrendo uma sucessão constante de horrores, de misérias.

Você entende isso, não é?

Estudante — Oh, sim.

Estudante — O que você acabou de dizer traz à tona algo que eu queria saber.

Um homem de habilidade marcante nesta vida, com muitas coisas boas em sua natureza e também muitas coisas más, morre: os vários feixes de consciência sofrem e gozam por si mesmos? Qual é o seu estado? G. de P. — É ao estado do ego reencarnante que vos referis?

Estudante — Bem, não sei.

Se ele é dissipado, se esses feixes de consciência se separam na morte, e a parte superior dele vai gozar por si mesma, e a parte má sofre, o gozo e o sofrimento são duas coisas separadas?

G. de P. — Certamente.

Estudante — Então, a coisa se equilibra em média?

G. de P. — Lembrai-vos, Doutor, de que o ser humano é uma entidade composta, composta de uma porção ou porções divina, espiritual, humana, astral e física, todas estas trabalhando em conjunto, e assim formando o homem pleno ou completo durante a encarnação.

Ora, quando sobrevém a morte, os três princípios inferiores se desfazem, se desintegram.

Eles se desligam dos quatro superiores, e se desfazem, são desintegrados nos respectivos átomos de vida que compõem a tríade inferior — o corpo físico, o fluido prânico e as partes astrais.

Estudante — Eles sofrem por suas más ações?

G. de P. — Não, eles não têm consciência percipiente para sofrer como entidades.

Os átomos de vida simplesmente prosseguem em suas transmigrações através dos reinos do ser.

Os átomos de vida físicos passam pelo físico; os átomos de vida prânicos passam pelo prânico; os astrais, etéricos, passam pelos reinos astrais.

Mas os quatro princípios superiores consistem em duas díades: a mônada em si, formada de átman e buddhi, e o manas conjungido com o princípio kâmico forma a díade inferior.

Ocorre então o que é chamado nas escolas de Mistérios de segunda morte: a separação dessas duas díades — a superior, da inferior — a mônada ou a superior; e o fantasma kama-rúpico, ou a inferior.

Ora, o fantasma kama-rúpico tem uma quase-consciência por certo tempo, simplesmente porque tem um certo resíduo da consciência do homem que foi, inerente aos átomos do seu ser; mas não é consciente como um ser humano o é. Sua consciência é uma consciência onírica, muito tênue e vaga, exceto no caso de seres humanos muito maus.

Então, em tal caso, como a maior parte da consciência do homem que foi estava concentrada em sua natureza passional — em sua natureza pessoal e egoísta — o kama-rupa é muito forte, muito ativo.

Sua consciência kama-rúpica é mais ou menos aguçada, e ele de fato sofre.

Mas nem mesmo então como um ser humano.

Ela sofre automaticamente, mas com uma percepção embotada e imperfeita.

Quanto à díade superior, a mônada em si, o atman-buddhi — com toda a melhor parte da consciência do homem que foi, cuja melhor parte é o manas superior, retirado para o seio da mônada — prossegue suas próprias peregrinações através das esferas, como já vos disse antes desta noite, passando tanto em suas rondas exteriores quanto em suas rondas interiores.

Estudante — A consciência que sofre aprende algo com seu sofrimento?

G. de P. — O que quereis dizer com "a consciência que sofre"?

Estudante — A que sofre após a morte —

G. de P. — Não existe nenhuma.

Estudante — Nem mesmo para o fantasma?

G. de P. — Como acabei de vos dizer, Doutor, a consciência kama-rúpica do homem comum dificilmente pode ser chamada de consciência.

É um vago senso onírico, dificilmente realizável, e tão vago e tênue que é pouco mais do que talvez a consciência das plantas superiores ou dos animais inferiores.

Não há sofrimento, exceto no caso de seres muito perversos; e então apenas porque durante a última vida passada o homem perverso concentrou sua vida, sua consciência, nas partes inferiores de seu ser.

E assim o kama-rupa, sendo mais estreitamente unido, impede que esses resquícios da parte mais baixa da natureza passional do homem que foi se desintegrem. Compreendeis? Estudante — Sim, compreendo; mas não gosto que esse sofrimento não conte para nada.

G. de P. — Mas não há sofrimento algum.

Não diríeis que uma planta sofre.

Nós, seres humanos, com nossos corações ternos, sabemos que quando uma planta murcha, podemos dizer que ela sofre.

Bem, há de fato uma consciência vegetal; mas a planta não tem autoconsciência do que está passando como sendo sofrimento.

Ela é consciente disso apenas como uma diminuição de consciência.

Assim, o fantasma kama-rúpico, a menos que seja o kama-rupa de um ser humano muito perverso, dificilmente tem consciência alguma.

Estudante — Então, é durante a vida que devemos aprender, onde cometemos nossos erros?

G. de P. — Certamente, certamente.

A vida terrestre é o que tecnicamente se chama a esfera das causas para o ser humano.

(Estais falando agora do ser humano; não estais falando da mônada, é claro.) O homem é uma entidade composta.

O homem é uma entidade composta.

Estais pensando na mônada humana; em outras palavras, na alma humana; e pensais que isso é tudo o que há no homem.

Mas não é.

Existe a consciência monádica, a consciência espiritual, a consciência divina, dentro de nós ou acima de nós. O homem é uma entidade composta.

Esqueça a ideia de que existe qualquer sofrimento.

Há sofrimento, no entanto, no caso de magos negros voluntariosos que chegam ao seu fim.

Há sofrimento no caso de um ser humano que seguiu por muitas vidas um curso deliberado e voluntarioso de maldade e bestialidade.

Mas esses são casos excepcionais, extremamente excepcionais.

E o sofrimento que ocorre mesmo nesses casos é, noventa e nove por cento dele, na vida, antes da morte — exceto no caso dos magos negros, como acabei de apontar.

Você entende?

Estudante — Sim, entendo. Não falei muito sobre o lado monádico, mas realmente aceito isso.

É essa separação do feixe de consciência que me confundiu.

G. de P. — Quando o ser humano morre, sendo uma entidade composta, suas partes componentes seguem cada uma o seu próprio caminho.

O feixe se desfaz, torna-se, ou separa-se, nos skandhas.

Os átomos de vida do corpo físico seguem o seu curso.

Os átomos de vida do prana seguem suas peregrinações e transmigrações.

Os átomos de vida do corpo astral seguem suas transmigrações no espectro kama-rúpico; cada átomo de vida atraído em cada instância para esferas ou para outros corpos ou para outras entidades vivas que são mais semelhantes aos seus próprios instintos e impulsos.

É eletromagneticamente atraído para esses novos corpos nos quais os átomos de vida entram.

Da mesma forma ocorre com os átomos de vida que formam a parte inferior da alma humana em seu plano.

Estudante — Posso acrescentar que a coisa que mais me preocupava era que aprendemos tão lentamente; e somos tão cegos na vida quanto à realidade das coisas, que eu esperava que pudéssemos obter algo do tempo entre as vidas — que pudéssemos digerir nossas experiências.

G. de P. — Nós digerimos. Como seres humanos, fazemos isso no devachan.

Você pode chamá-lo de um período de digestão.

Lá assimilamos o que aprendemos.

Torna-se parte de nós. Essa é em grande parte a função do devachan.

Não vamos ao devachan para sermos felizes.

Vamos para lá, ou melhor, estamos nesse estado, porque é a lei da natureza.

Não deixe que a questão do sofrimento o incomode.

Você não sofrerá quando morrer, nem ninguém mais nesta sala.

Estudante — Gostaria de perguntar se existe tal coisa como a separação dos princípios em alguns casos antes de o corpo morrer?

G. de P. — Praticamente sempre.

Praticamente sempre.

Estudante — No caso de um homem de mente muito brilhante que durante os últimos dez ou quinze anos de sua vida perde sua mentalidade aparentemente por completo, e perde sua memória — nesse caso, os princípios superiores, isto é, o ego superior, já não se foram?

G. de P. — Isso é uma maneira de expressão.

Está no processo de se desligar do feixe, mas não se separou realmente do feixe até que a morte sobrevenha.

Estudante — Na morte, ele tem essa revisão da vida?

G. de P. — Certamente.

Estudante — Então o ser inteiro, o homem inteiro, está presente na morte?

G. de P. — No instante da morte, o homem inteiro está presente, exceto naqueles poucos casos das almas perdidas.

Estudante — Posso falar sobre isso? HPB dá, em um de seus escritos, o relato de como, numa pirâmide no Egito, ela encontrou seu antigo jardineiro ou cocheiro, Piotre, que havia morrido.

Ela disse que ele tentava conseguir bebida e tentava falar com ela em grande agonia e sofrimento, porque não conseguia obter bebida.

E alguém tomou uma bebida, e ela disse que o espectro o obcecou.

Não é isso talvez o que o estudante estava pensando? Aqui estava essa pessoa, um bêbado, que havia perdido sua bebida e não conseguia obtê-la, e sofria terrivelmente.

G. de P. — Mas não era nada do cocheiro que permanecia, exceto o espectro kama-rúpico, sendo o caso de um homem mau, um homem fraco, viciado num vício predominante.

O kama-rupa reflete a viciosidade do homem que foi, e assim se torna um apetite encarnado, por assim dizer, e no caso que você cita pode ser chamado de cocheiro apenas por cortesia.

Estudante — Posso esclarecer uma questão que frequentemente me intrigou? HPB diz distintamente exatamente o que você disse, que não há punição após a morte, exceto no caso do mago negro.

Mas o Sr. Judge, nas "Notas sobre o Bhagavad-Gita", apresenta um quadro bastante vívido de um lugar de purificação, quase um purgatório, no qual ele diz que há tantos estados diferentes quantas são as pessoas, e que elas passam por um sofrimento mental ali até serem libertadas e então seguem para o devachan.

Você explicará essa aparente contradição?

G. de P. — Não vejo contradição alguma.

O processo de desintegração do feixe que forma o homem completo na Terra ocorre automática e indoloramente, como regra.

Mas a segunda morte, da qual já falei no caso das pessoas más, não é uma morte fácil.

Não há sofrimento nisso, tal como entendemos a palavra; mas não ocorre fácil e suavemente como o crescimento, como o desabrochar de uma flor, que deveria ser e é no caso de pessoas normais, de pessoas boas, de pessoas comuns.

Quando uma grande alma morre, a separação dos princípios é tão simples quanto qualquer coisa que se possa imaginar.

Quando um homem comum morre, não é bem tão simples assim.

O processo leva mais tempo, mas é indolor e automático.

Quando um homem mau morre, a separação dos princípios é ainda mais difícil devido à concentração de apetites materiais, instintos e impulsos na trama do kama-rupa.

É sem dúvida a isso que o Sr. Judge se referia. Há, de fato, praticamente tantos planos ou graus no kama-loka quantos seres humanos existem, porque não há dois seres humanos exatamente iguais.

Agora, Companheiros, são quase dez e meia.

Responderei mais uma pergunta.

Estudante — Ficaria muito feliz em adiar minha pergunta, se assim o desejardes.

Mas ela é bem curta.

Nos é dito em algum lugar que o número daqueles que alcançam a desintegração total e que alcançam o avichi é comparativamente pequeno, se não me engano; e, no entanto, HPB diz em um de seus escritos que esbarramos em pessoas sem alma a cada passo; e nos é dado entender que não é um fenômeno incomum a alma partir durante a vida.

Agora, minha pergunta é: a alma volta? O que acontece? Qual é o futuro daqueles que são descritos como sem alma?

G. de P. — Você confunde duas coisas.

Eu realmente não entendo por quê, porque já me referi a este assunto, creio eu, uma dúzia de vezes, tanto quando KT esteve aqui quanto frequentemente desde então.

Almas perdidas e seres sem alma não são a mesma coisa.

Uma alma perdida é aquela em que a mônada definitiva e eternamente deixou as partes intermediárias e inferiores da constituição humana.

Um ser sem alma, assim chamado, significa alguém não em quem a alma não está mais ali, mas alguém em quem a alma — isto é, a parte superior — não mais manifesta seus poderes; mas, no entanto, uma pessoa sem alma não é uma alma perdida.

Se um ser humano não está expressando os poderes de sua natureza espiritual, nós o chamamos de sem alma.

Isso não significa que ele não tenha alma; a frase é um modo de falar.

Consequentemente, como muitos seres humanos não vivem em suas partes superiores, eles são chamados de sem alma — não significando que não tenham almas, o que é ridículo, mas significando que a alma não está se manifestando ativamente como deveria; e quando aqui dizemos alma, queremos dizer a alma espiritual.

Consequentemente, esbarramos em pessoas sem alma a cada passo.

Nossos lares estão cheios delas, e assim também as ruas.

Mas uma alma perdida é uma ocorrência muito rara, graças aos deuses imortais! É alguém em quem a natureza espiritual, a mônada, no que diz respeito à constituição humana, abandonou definitivamente e deixou a alma humana perversa.

Este caso é chamado de alma perdida porque seu destino final é a aniquilação.

Não quero encerrar a reunião com esta palavra.

Então, lembrarei a vocês, Companheiros, que todos vocês, no âmago de seu ser, são filhos do sol, filhos da glória espiritual.

Vale muito a pena, de todas as maneiras, conhecer esta verdade e tentar vivê-la, e ser seu verdadeiro eu mais elevado.

Ele é um deus.

A reunião está encerrada.

[Toque do gongo.]

Reunião

Conteúdo dos Diálogos de G. de Purucker

Documentos do KTMG: Sétima Reunião de 26 de fevereiro, G. de P. — Por favor, vamos começar? [Toque do gongo.] Alguém tem algum assunto para esta noite?

Srta. E. V. Savage — Sim, tenho algo interessante a mencionar.

Em 1924, Katherine Tingley iniciou uma série do que então se chamava Reuniões da L. da L. [Loja da Luz], primeiro com poucos membros, e depois outros foram acrescentados.

E ao revisar alguns dos documentos dessas reuniões, encontrei uma declaração particularmente interessante feita por Katherine Tingley em 13 de março de 1924, em uma dessas reuniões, e pensei que seria de interesse para este grupo porque ela fala sobre as palestras que o Professor de Purucker estava proferindo naquela época, e que agora serão publicadas em seu livro chamado Fundamentos da Filosofia Esotérica — que este Grupo Memorial Katherine Tingley está tentando publicar.

Pensei em ler uma parte dela. KT disse: "Lembrem-se de que vocês estão falando como se tivessem os ouvidos atentos de cada membro esotérico em todo o mundo, e que, em última análise, tudo isto será impresso e será guardado para as gerações futuras."

Em outro lugar ela diz aos membros: "Lembrem-se de que não apenas tudo o que o Professor diz será, em última análise, impresso em um livro após ser editado, mas tudo o que vocês, membros, dizem será transmitido aos diferentes centros onde existem corpos esotéricos."

Em outro lugar — isto não tem relação com as outras citações, mas é muito interessante à luz do que desde então ocorreu: "Conhecendo a devoção que o Professor de Purucker sempre teve por estes estudos, etc., eu estava muito seguro de que, não importando o que pudesse me acontecer, eu poderia arranjar as coisas para que ele pudesse dar continuidade a estas lições." Naturalmente, como membros da E.S., podemos ver claramente o que isso significava.

Isso é tudo.

G. de P. — Companheiros, estou pronto para responder a quaisquer perguntas agora.

Estudante — O senhor afirmou certa vez, se entendi corretamente, que a passagem de Orfeu pelo Submundo era na verdade uma experiência ou estágio no caminho da iniciação, mas que, ao olhar para trás para Eurídice, ele permitiu que um sentimento pessoal o dominasse e assim fracassou.

Como então ele se tornou o grande mestre espiritual que os relatos de seus poderes nos levam a crer que deve ter sido? Ele tentou novamente e obteve sucesso — sendo essa tentativa posterior e esse sucesso não registrados? Ou o quê?

G. de P. — O conto de Orfeu descendo ao submundo para resgatar Eurídice simboliza um ato muito belo e muito profundo no treinamento iniciático dos discípulos, o ato de que, se alguém avança até o fim — e de fato não há fim —, dito de outra forma, o ato de que, se alguém avança com o rosto constantemente voltado para a frente, está a salvo.

Mas voltar-se e olhar para a vida e a senda pelas quais se passou, assim como alguém poderia se voltar e olhar para o trecho de terra atrás de si pelo qual viajou, é algo muito perigoso de se fazer, porque o próprio ato de se voltar, a curiosidade que puxa de volta para as coisas materiais, mostra que a plena realização não foi alcançada.

É precisamente essa fome ou anseio pelas coisas do coração humano, belas como possam nos parecer a nós, seres humanos, que impede alguém de alcançar os graus superiores, os estágios superiores, do despertar e do recebimento da luz — e isso é iniciação.

Agora, eu não gostaria de afirmar que o grande sábio conhecido pelos gregos e por nós como Orfeu tenha alguma vez passado por tal experiência como o mito apresenta.

O mito é uma representação simbólica do ato esotérico — e minha própria interpretação dele está sujeita a correção por uma experiência mais ampla que, naturalmente, receberei nos anos futuros — minha presente interpretação deste belo mito é que o nome do grande sábio grego foi usado para conferir autoridade (pois ele era grandemente reverenciado nos primórdios da Grécia), ao apontar a moral da história, e ao incutir nas mentes dos iniciados o fato bastante óbvio de que, acima das relações humanas de marido e mulher — Orfeu e Eurídice — deve haver autocontrole, impessoalidade.

Simplesmente colocar esse fato como fundamento de um belo conto de autocontrole e esquecimento de si mesmo ensinava a necessária lição ética de impessoalidade e prudência; porque, obviamente, foi o amor humano, segundo este conto, que levou Orfeu a olhar para trás, para o rosto da mulher que ele tão profundamente amava e que estava conduzindo para fora do Hades rumo ao mundo superior, e que fez com que ele a perdesse.

A ideia é que, primeiramente, no treinamento esotérico vem o autocontrole, o autoconhecimento, uma vontade inflexível de fazer o que é certo.

E, de fato, sem isso, até mesmo o casamento em si é uma farsa.

Estudante — Foram Lao-Tsé e Confúcio mensageiros no sentido em que nossos mestres teosóficos o são?

G. de P. — Sim, de modo geral o foram; Lao-Tsé em particular.

Ele foi um grande sábio, um dos maiores e mais nobres da história chinesa.

Praticamente nada se sabe sobre sua vida.

Restam poucas lendas sobre ele, quase nada além de alguns pensamentos vagos e bastante fugazes.

Supõe-se que ele tenha vivido por volta do sexto ou sétimo século a.C., que tenha passado todo o seu tempo em certo reino da China, vivido tranquilamente toda a sua existência nesse reino específico, ensinado principalmente por meio de paradoxos; e a influência e o séquito que ele teve foram muito grandes.

O único fato certo que se conhece sobre ele é que, em idade avançada, ele viajou para oeste em direção ao Tibete, e nas fronteiras dos territórios tibetano-chineses ele desapareceu e nunca mais se ouviu falar dele.

Naturalmente, é simplesmente um caso de um dos mensageiros da Loja retornando ao Lar, mas o fazendo somente quando seu trabalho de vida estava completo, e, neste caso, o fazendo abertamente.

Pessoalmente, sou muito afeiçoado aos ditos de Lao-Tsé.

Para mim, eles são plenos de profunda sabedoria.

Ele foi um filósofo paradoxal.

Ele diria, em substância ou exemplo, que tao — uma expressão quase inexplicável em inglês, significando algo como o que o teosofista quer dizer quando fala de parabrahman — "Tao é infinito, tao é o mínimo do mínimo, tao é quietude e paz, e, no entanto, tudo vem de tao.

Tao é infinito, tao é sem começo, e, no entanto, é o começo de todas as coisas." Esses são paradoxos do tipo que você pode compreender imediatamente quando possui os ensinamentos teosóficos, que assim se tornam uma chave.

Posso acrescentar que Confúcio foi um filósofo pragmático, e embora sua reputação na China seja hoje talvez maior que a de Lao-Tsé, isso se entende muito facilmente quando você se lembra da mentalidade chinesa prática e pragmática.

No geral, porém, pode-se dizer que os ensinamentos de Lao-Tsé causaram uma impressão espiritual mais profunda na China do que mesmo os ensinamentos nacionalmente populares de Confúcio.

"Na inação", disse Lao-Tsé, "estão as raízes da realização." "Na ação", disse Lao-Tsé, "o homem desperdiça suas forças e nada alcança.

Na inação tudo é alcançado, pois a força é conservada.

Assim também faz tao."

Estou aqui apresentando em substância alguns dos ditos de Lao-Tsé, e não palavra por palavra.

Estudante — Quais são nossas relações e inter-relações com nossos semelhantes?

G. de P. — Esta é de fato uma questão muito ampla.

Ela trata de todas as fases possíveis da existência humana. Quais são nossas relações e inter-relações com os seres humanos? Estamos relacionados uns aos outros em linhas espirituais e intelectuais, linhas psíquicas, linhas astrais e vitais, e linhas físicas.

Estamos relacionados por nossas doenças; estamos relacionados como membros de uma civilização comum, de fato de uma fraternidade humana comum.

As forças vitais que fluem em qualquer ser humano passam para outros seres humanos, e vêm de outros seres humanos para qualquer ser humano.

Estamos ligados por laços inquebrantáveis, não meramente de destino, mas de energia real operando constantemente, continuamente, e operando entre nós como uma hoste humana desde os primórdios do tempo — o que é uma maneira perfeitamente vaga e indefinida de falar, e deliberadamente assim escolhida — em outras palavras, desde um tempo tão remoto que a história humana comum não conhece seu começo.

Assim estaremos relacionados no futuro, enquanto todos evoluímos e crescemos, até e depois do momento em que nos tornaremos deuses.

Então seremos uma hoste espiritual de dhyan-chohans, e continuaremos trabalhando juntos, cada um de nós, seres humanos, tornando-se em última análise uma estrela, um sol resplandecente e glorioso nos espaços cósmicos, e tal coleção de sóis formará um universo.

Vós que tendes ouvidos para ouvir, ouvi.

Estudante — Quão profunda ou abrangente é a influência que exercemos uns sobre os outros?

G. de P. — Creio que essa pergunta já foi respondida.

Essa influência vai até as raízes mesmas do nosso ser, do espiritual ao físico, e no tempo prevalece da eternidade do passado à eternidade do futuro.

Estudante — Vós nos falastes frequentemente das diversas influências da lua quando está crescente e quando está minguante.

A esse respeito, posso perguntar se há alguma influência em um sentido ou outro no momento de um eclipse?

G. de P. — Esta é uma pergunta das mais extraordinárias.

Há, de fato, tal influência, e ela é muito íntima, não conectada meramente com a vida de um globo, mas com a vida da humanidade.

Não responderei a esta pergunta plenamente.

Direi apenas que um eclipse, seja do sol ou da lua, está muito intimamente conectado com as circulações do cosmos, e representa, ou é de fato, o momento da transferência de energias vitais de um corpo celeste para outro corpo celeste.

Estudante — Que efeito isso terá sobre as grandes iniciações que ocorrem por volta da época da Páscoa, pois entendo que haverá um eclipse parcial da lua durante ou por volta dessa época neste ano [1930]? Haverá também um eclipse parcial do sol durante esse mesmo mês.

G. de P. — Eu não sabia de nenhum eclipse, seja do sol ou da lua, ocorrendo na época da Páscoa neste ano.

Creio, no entanto, que há um eclipse do sol dentro de uma semana da Páscoa, mas isso não é na Páscoa.

Direi o seguinte em resposta a esta pergunta, e transferirei a data da Páscoa para o solstício de inverno, sobre o qual falei em outras ocasiões com alguma definição de contorno e com algum detalhe.

A iniciação bem-sucedida de um Cristo — usando a palavra como termo geral — ou de um buda, ocorre no momento do solstício de inverno, e ocorre somente quando há um eclipse do sol nesse dia, ou noite, naturalmente — e esta é uma observação muito importante a fazer, e se puderdes compreendê-la, recebereis vossa própria recompensa — quando sol, lua e terra estão em sizígia, isto é, em uma linha reta.

Estudante — Poderíeis, por favor, dizer-nos algo sobre as causas dos terremotos e suas consequências?

G. de P. — Se o fizesse, dir-vos-ia algo que hoje seria considerado muito anticientífico, e que, no entanto, é um fato na natureza do ser.

Os terremotos, naturalmente, são resultados cármicos.

A causa instrumental dos terremotos — deixando de lado a causa originadora — as causas instrumentais e materiais dos terremotos são certas posições da Terra em conexão com o Sol e a Lua; e três dos planetas em particular estão ligados à ocorrência de terremotos.

Esses planetas são Júpiter, Vênus e Mercúrio; a estes deve-se acrescentar a poderosa influência da Lua e do Sol.

Os terremotos são fenômenos eletromagnéticos.

A causa originadora não é o deslizamento das camadas da Terra nem o movimento de rocha sobre rocha.

Esses movimentos ocorrem, mas são os efeitos ou resultados da ruptura — se assim posso me expressar — da tensão eletromagnética.

Em outras palavras, esses movimentos representam a descarga de uma corrente.

Compreendeis-me? Os terremotos são meramente um fenômeno que acompanha ajustes eletromagnéticos na Terra.

Está claro esse pensamento para vós?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — E como as forças envolvidas são profundas e enormes, seus resultados, naturalmente, são vastos e enormes em efeito.

Em alguns países, os terremotos fazem abrir-se abismos escancarados na Terra.

Foi-me dito que, na época do terremoto de São Francisco em 1906, um certo trecho de uma estrada foi deslocado por inteiro, esqueço quantos pés, seis ou dez pés, creio.

Mas todos esses movimentos da Terra, terremotos em outras palavras, o tremer da Terra, o sacudir da Terra, os abismos na Terra, o rachar da crosta terrestre, o mover de rocha sobre rocha, são meramente resultados da ruptura da tensão eletromagnética.

Estudante — Posso perguntar algo sobre terremotos? O Sr. Judge diz algo sobre a Terra tornar-se subitamente fluida por um momento e grandes ondas aparecerem.

G. de P. — Sim.

Estudante — Ouvi dizer que pessoas que estiveram em grandes terremotos viram essas ondas extraordinárias, como o sacudir de um tapete, nada parecidas com o nosso familiar, supostamente imóvel solo.

Mas há uma coisa que gostaria de perguntar: ele diz que grandes almas nascem quando há um terremoto.

Isso sempre foi uma grande dificuldade de compreender, porque os cientistas nos dizem que ocorrem cerca de mil ou mais terremotos por ano, muitos mais do que um por dia — pequenos tremores — não grandes, mas leves ondulações.

Estaria Judge se referindo a algo especial, ou se referia a algo esotérico? Minha pergunta específica é sobre as grandes almas que nascem.

G. de P. — Posso responder que você está certo.

Eu mesmo já vi a terra se movendo em ondas.

Uma vez, estive no Condado de San Diego, a menos de dez milhas de San Diego, quando era bem jovem.

Na época, eu estava no rancho de um amigo, e colhia algumas uvas-passas de uma bandeja num campo de uvas ou vinhedo, quando de repente ouvi aquele som ameaçador, retumbante, de trovão.

Não consegui localizar o som imediatamente, mas sabia que significava um terremoto.

Um ou dois segundos depois, pude ver a terra ondulando como as ondas de um oceano em minha direção; e o estranho era que, quando passou sob mim, senti o tremor e o abalo, mas não senti o movimento ondulatório, embora soubesse que a onda estava passando sob meus pés.

Agora, é verdade que ocorrem muitos milhares de terremotos por ano; e, na verdade, minha própria opinião, meu próprio sentimento, é que terremotos estão ocorrendo o tempo todo em alguma parte do mundo.

A terra está em constante estado de tremor.

São apenas os abalos maiores e mais violentos que nós, seres humanos, com nossos sentidos imperfeitamente desenvolvidos e grosseiros, percebemos.

Além disso, irei um pouco mais fundo na causa dos terremotos.

A causa dos terremotos é, naturalmente, astral, o que é apenas outra maneira de dizer que eles refletem energias e movimentos espirituais que se expressam nos mundos astral e físico como tensões e rompimentos de tensões.

Além disso, os terremotos não ocorrem meramente quando alguma grande alma nasce, mas também frequentemente quando alguma grande alma morre — pois a morte é outro tipo de nascimento.

Tudo isso é muito anticientífico, mas, naturalmente, esse fato não importa mais que o valor de um feijão.

Muitas coisas hoje são aceitas como fatos científicos que, mesmo num período tão curto como quinze ou vinte anos atrás, teriam sido violentas heresias científicas — teriam sido chamadas de crenças supersticiosas.

Toda vez que uma criança nasce, há um abalo, mas geralmente é tão pequeno, tão leve, que naturalmente passa inteiramente despercebido.

Nenhuma grande alma pode sair da vida — isto é, entrar na vida maior, que é um nascimento — sem que a terra o sinta simpaticamente.

Há uma ruptura de uma grande força espiritual neste caso, e a Terra reage ou com uma tempestade ou com um terremoto, e às vezes ambos.

Em outras palavras, a morte é um fenômeno eletromagnético e é acompanhada de fenômenos eletromagnéticos.

Isto é esoterismo, naturalmente, que afinal de contas é apenas uma descrição das verdades do ser natural.

Mas posso imaginar como um cientista físico moderno encararia afirmações deste tipo.

Digo-vos que há mais verdade em algumas das lendas populares dos povos bárbaros do que na maioria dos compêndios das academias dos nossos países mais civilizados.

A razão é que esses chamados povos bárbaros são hoje os representantes decrépitos e degenerados de ancestrais outrora sábios e poderosos, e eles conservaram uma memória, ou mantiveram recordações sob a forma de mito e lenda, desse conhecimento científico dos seus outrora poderosos antepassados.

Estudante — O que são aquelas pequenas ondulações de sombra que ocorrem por um ou dois segundos quando está ocorrendo um eclipse do Sol? Esqueço o nome científico.

G. de P. — Sei o que queres dizer.

Penso que os cientistas as chamam de bandas de sombra.

Penso que se devem a um movimento do ar, que na sua ação é causado pelo mesmo tipo de ajustes eletromagnéticos dos quais já falei.

A Terra treme ligeiramente, o movimento é comunicado à atmosfera, que naturalmente manifesta o movimento comunicado no tremor e causa as bandas de sombra, ou qualquer que seja o seu nome. Na verdade, não dei muita atenção ao assunto.

Não é de importância.

Mas penso que o que disse é de fato a verdadeira explicação.

Estudante — Estudamos bastante sobre a lei da gravitação e os movimentos dos planetas em suas órbitas.

Mas será que de fato são essas leis que governam os globos físicos, ou são essas leis que governam os globos astrais em torno dos quais os físicos são construídos? Caso contrário, o que é que mantém a Terra girando, ou seguindo seu curso ao longo de sua órbita?

G. de P. — Estavas falando de gravitação, não é verdade, há um momento?

Estudante — Sim, gravitação ou qualquer uma dessas forças que mantêm esses globos em movimento.

G. de P. — É tua opinião que a gravitação tem algo a ver com a rotação desses globos?

Estudante — Penso que pode ter algo a ver com isso.

G. de P. — Bem, por favor, formule sua pergunta claramente, tenha uma ideia nítida, porque você fez uma pergunta que não é clara e que envolve uma série de outras questões; e, para fazer justiça à sua esplêndida mente, quero dar-lhe uma resposta definitiva, se puder.

Veja, você falou de gravitação, rotação, de forças da natureza, e sua pergunta não é clara porque está envolvida.

Estudante — O que eu quis perguntar, Professor, foi isto: essas leis que regem os movimentos dos planetas ao redor do Sol e ao redor de seus próprios eixos estão realmente governando os globos físicos, ou os globos astrais em torno dos quais os globos físicos são construídos?

G. de P. — Os globos astrais.

O corpo físico tanto da Terra quanto do homem, o que equivale a dizer de todo corpo celeste, é apenas o efeito ilusório das forças astrais.

O homem físico real — usando a palavra físico em um sentido geral — é o homem astral.

O astral é apenas um pouco menos material que o físico, e o físico é meramente as borras ou resíduos do astral, se você me entende; assim como o vinho tem borras, ou a água suja tem um depósito.

Você entende o que estou tentando explicar?

Estudante — Sim, Professor.

G. de P. — Portanto, a resposta vem imediatamente: é o corpo astral que é a sede responsiva das forças que atuam sobre qualquer corpo, seja ele homem, corpo celeste, besta, árvore, ou mesmo átomos químicos.

Você entende? Posso acrescentar que, no que diz respeito ao nosso sistema solar, é no Sol que se originam todas as forças que atuam tão maravilhosamente sobre os corpos astrais dos diversos corpos físicos celestes, os quais, sendo naturalmente meros véus ou vestimentas do astral, copiam instantaneamente tudo o que o astral experimenta.

Você entende isso, não é?

Estudante — Sim, entendo. Obrigado.

Estudante — Posso fazer uma pergunta? Há milhares de pessoas mortas nesses terremotos.

Isso é o karma delas ou ação errada, pensamento errado?

G. de P. — Certamente é. Você acha que elas seriam mortas por acaso?

Estudante — Não.

G. de P. — Se não são mortas por acaso, são mortas por lei — o que você pode chamar de causa e efeito.

Estudante — Então o terremoto deve ser causado por ajustadores cármicos?

G. de P. — Certamente.

Você entende o que são esses ajustadores cármicos?

Estudante — Entendo o que A Doutrina Secreta diz sobre isso.

G. de P. — O que ela diz sobre isso?

Estudante — Que eles são os maharajas dos quatro cantos da Terra, creio eu.

G. de P. — Os quatro cantos do espaço.

Os ajustadores cármicos são na verdade os corpos celestes, os instrumentos do carma, e é sobre essa verdade que repousa o verdadeiro significado da astrologia antiga.

Os terremotos são meramente reflexos na Terra — e isso é além de tudo o que eu disse antes, não em contradição — os terremotos são meramente os reflexos na Terra dos ajustes cármicos realizados através do instrumento dos corpos celestes.

Exatamente como em nossa própria vida humana, nosso carma nos chega geralmente por meio ou através do instrumento de outros seres humanos — seja para nosso bem ou para nosso mal — porque nós nos colocamos por atos, pensamentos e emoções passados em tal condição cármica que estamos ali naquele ponto particular, quando o que quer que seja ocorre, recebendo então e ali o que os homens chamam de bem ou o que os homens chamam de mal, boa fortuna ou má fortuna.

Por favor, compreendam que o carma não é algo externo.

É apropriado falar da lei do carma, é claro.

Mas uma lei é geralmente suposta ser um curso da natureza, agindo consistentemente sempre na mesma direção e da mesma maneira em circunstâncias idênticas ou estreitamente semelhantes; em outras palavras, um curso invariável das operações da natureza.

Mas isso obviamente significa que o carma está na natureza, não é algo externo a ela. Seu carma não está fora de você.

Você é o seu próprio carma.

Tentem compreender isso.

Nós afetamos uns aos outros porque nossas relações vitais em conjunto — os laços vitais que nos unem — são alterados de instante a instante, e de ano a ano, e de vida a vida, pelos pensamentos que pensamos e pelos atos que praticamos e pelas emoções que sentimos.

Este é um assunto muito profundo, de fato.

Não sei se tornei claro o sentido geral do pensamento.

Tornei ou não?

Estudante — Sim, obrigado.

Estudante — Se estivermos prontos para mudar de assunto, Professor: temos alguns casos na Escola de ambidestria entre as crianças.

Poderia nos dizer algo sobre a causa e sobre o treinamento adequado de uma criança ambidestra?

G. de P. — Canhotismo ou destrismo duplo?

Estudante — Destrismo duplo.

G. de P. — Bem, é claro, o canhotismo físico, que é metade da ambidestria, assim como o destrismo é metade da ambidestria, são resultados cármicos como tudo o mais, e qualquer um deles depende da baixa magnitude dos pranas no corpo.

Acredito que eu mesmo, embora seja uma questão à qual não dediquei muita reflexão, mas respondendo imediatamente e de improviso, como se costuma dizer, que se pudéssemos rastrear a condição exata dos órgãos do corpo e o estado dos vários lobos do cérebro, descobriríamos que há uma diferença nessas matérias entre pessoas destras e pessoas canhotas.

Não que uma seja superior à outra, embora a destralidade seja a norma, seja a regra.

Agora, não estou certo de que a ambidestria seja uma coisa totalmente boa de se cultivar.

Já ouvi muitas pessoas dizerem: "Acho que seria esplêndido tornar meu filho ambidestro, capaz de escrever com qualquer uma das mãos." Mas eu me pergunto; não estou tão certo.

Se a natureza considerasse a ambidestria melhor, tenho a opinião de que a ambidestria seria a coisa natural ou normal, e tanto a destralidade quanto a canhotice seriam anormais.

A natureza segue sempre as linhas de menor resistência.

Pode ser que, para alguns indivíduos em particular, a ambidestria fosse útil de uma maneira material.

Mas penso que o cultivo da ambidestria poderia levar a atenção demais sendo dada às questões do corpo.

Todo o treinamento esotérico, que é a parte mais íntima da vida, é uma tentativa de desviar a atenção humana do corpo, tanto quanto pode ser propriamente feito, em direção às coisas que clarificam a vida humana, tornam-na grandiosa e esplêndida; em outras palavras, em direção às coisas do espírito, às coisas do intelecto, às coisas do coração.

Estudante — Pode nos dizer qual é a diferença entre direita e esquerda?

G. de P. — Creio que entendo a pergunta, mas ela é bastante vaga.

O que exatamente você quer dizer com a diferença entre direita e esquerda?

Estudante — Nunca fui capaz de encontrar qualquer definição do que são direita e esquerda.

Se você olhar no dicionário, eles dizem que direita não é esquerda e esquerda não é direita, o que não é explicação alguma.

Muitas vezes me perguntei qual é a real diferença entre direita e esquerda. G. de P. — Bem, posso dar esta resposta.

É costume chamar de direita a norma na função natural: um homem destro, um homem de mente reta, significando aquilo que é a regra da natureza, agir de acordo com a qual significa harmonia, agir em oposição à qual, como regra, traz problemas.

Falamos do caminho da mão direita e do caminho da mão esquerda.

Esta é uma frase que significa que o caminho da mão direita é o caminho da ação normal da natureza: trabalhando com a natureza e não contrariamente à direção estabelecida ou geral de sua corrente de evolução; agir contrariamente a isso é chamado de caminho da mão esquerda.

Agora, isso não significa que pessoas canhotas estejam no caminho da mão esquerda.

Por favor, entendam isso, porque a natureza não traz os seres humanos à existência destinando um ao caminho da mão direita e outro ao caminho da mão esquerda.

É o próprio indivíduo que faz ou que toma o caminho da mão direita ou o caminho da mão esquerda; e, como já afirmei antes, a canhotice é um resultado cármico peculiar de alguma condição psicológica obscura e, portanto, fisicamente orgânica.

Não sei se a canhotice tem qualquer significado particular; no entanto, se nossos anatomistas fossem suficientemente hábeis e tivessem a oportunidade, não duvido pessoalmente de que encontrariam uma diferença na estrutura anatômica entre pessoas destras e canhotas; embora a diferença pudesse ser aparentemente pequena entre a pessoa destra e a pessoa canhota.

Quanto a direita e esquerda, é como dizer antes e depois, e acima e abaixo — em todos os casos referindo-se a direções no espaço.

Suponho que, se os seres humanos nascessem ambidestros — se essa condição fosse a norma — não usaríamos as palavras direita e esquerda de forma alguma.

Espero que vocês captem o sentido da minha resposta um tanto trabalhosa à pergunta.

É uma questão bastante abstrata, e tentei torná-la tão concreta quanto pude.

Há alguma outra pergunta?

Estudante — Poderia ter uma explicação adicional sobre a declaração de Mme. Blavatsky de que nenhum Mestre de Sabedoria viria até o fim do século?

G. de P. — Bem, está no Livro de Regras que foi enviado por HPB.

Posso dizer-lhes isto: que um Mestre de Sabedoria não virá durante o último quarto deste século, mas, é claro, um mensageiro virá.

E lhes direi mais: que a Loja está enviando mensageiros ao mundo praticamente o tempo todo.

Com isso não quero dizer todos os dias, mas quero dizer que, quando um mensageiro termina seu trabalho, outro mensageiro virá se o chamado tiver sido feito, e se o elo tiver sido mantido ininterrupto.

Se for rompido, nenhum mensageiro virá até que o próximo século chegue e o seu último quarto comece.

Então, como regra, o novo mensageiro vem da Loja para forjar um novo elo.

Agora, são estas coisas que HPB tinha em mente, e é isto que um ramo do movimento teosófico, creio eu, se refere quando diz que não houve mensageiro desde HPB e Judge.

Ora, isso não é verdade.

Dá a ideia de que a Loja foi derrotada em sua luta para levar luz espiritual ao mundo; que as forças espirituais pararam de fluir no que diz respeito ao mundo; que o mundo é deixado para fazer o melhor que pode com a débil luz emanada dos livros teosóficos.

A Loja não trabalha dessa maneira.

Ela trabalha entre os homens o tempo todo, embora seja verdade, por outro lado, que ao final de cada século, um novo esforço, ou um esforço especial, é feito para instilar princípios e pensamentos espirituais nas mentes dos homens.

Se o elo for quebrado depois que eu partir, ninguém mais aparecerá até que o último quarto do século chegue.

Até agora, vossos corações, vossas mentes, têm sido verdadeiros e devotados o bastante para manter ao menos o elo não rompido.

A corrente dourada de comunicação, o fio dourado de união espiritual, não foi rompido, e isso é dizer muito, posso vos assegurar.

Estudai as palavras de HPB no Livro de Regras.

Tentai compreendê-las.

Elas bem o valem.

Esta resposta é satisfatória, ao menos de modo geral, à vossa pergunta?

Estudante — Não exatamente, Professor, porque não pretendi dar ênfase àquela afirmação específica nem a nada que foi dito sobre ela. Isto é o que me intriga: como pode alguém fazer qualquer afirmação sobre o que acontecerá no futuro, quando o futuro não existe até se tornar presente — isto é, até onde posso ver.

G. de P. — Mas ele existe.

O futuro existe no presente porque o presente é seu pai, sua causa.

Estudante — Bem, nesse caso, não poderiam as pessoas argumentar que o futuro já está planejado, então qual é a utilidade de fazer esforços especiais?

G. de P. — Não. Estais tocando na questão do destino e do fado, uma questão profundíssima.

Agora deixai-me dizer-vos uma coisa.

Esquecei o lado matéria da existência e compreendereis.

São os nossos cérebros de matéria, a passagem do tempo, que nos fazem acreditar que há um passado, que há um presente, e que há um futuro, os quais são todos fundamentalmente distintos, quando na realidade não o são.

Digo-vos que eles são um: que nós, seres humanos, e tudo o mais estamos enraizados numa consciência eterna, numa corrente de consciência cuja característica é o agora; e que passado, presente e futuro, quando corretamente vistos, são um Eterno Agora.

Examinai vossa própria consciência.

A única coisa da qual você está realmente consciente, que você realmente conhece, é o agora.

Você não consegue se lembrar muito bem do passado.

Você não pode lançar sua consciência para frente no que suas mentes-cérebros chamam de futuro, porque você pensa na rotação da Terra sobre seu eixo, e na manhã de amanhã, e em dez anos a partir de agora, e em vinte anos a partir de agora.

Mas daqui a vinte anos, se você viver, sua consciência será exatamente a mesma que é agora, e você terá o mesmo sentimento de agora, do Eterno Agora.

É a consciência.

Você entende isso?

É uma questão sutil e dificílima que tem intrigado filósofos por eras.

Questões de destino e profecia e todo o resto estão ligadas a essa concepção.

Do ponto de vista da matéria, há um passado, há um presente, há um futuro, mas simplesmente porque essas coisas, estando envolvidas na matéria, são uma ilusão.

Elas não têm existência em si mesmas.

São um reflexo de energias e forças interiores que brotam da consciência.

A razão pela qual os Mestres de Sabedoria podem ver o futuro é devido à relação matemática que a consciência humana mantém com a operação dos ciclos na natureza.

Sabendo que os ciclos existem, e quando começam e terminam, e o modo como funcionam, esses grandes sábios podem dizer, pela natureza de um ciclo, quando ele começa, como terminará e, consequentemente, podem predizer, profetizar, prognosticar e, de modo geral, saber aproximadamente quando certas coisas se repetirão na história no futuro.

Se a natureza não se movesse em ciclos, a previsão, ou profecia, ou visão do futuro, ou como você quiser chamar, seria totalmente impossível.

Mas como os ciclos existem, que são meramente repetições das operações da natureza, com o grande conhecimento que possuem, e com o exercício de sua visão espiritual, eles podem olhar para o futuro e dizer o que está por vir.

No que diz respeito à Sociedade Teosófica, e ao esforço espiritual especial que é feito no último quarto de cada século, eles sabem quando isso acontecerá porque tem sido o costume da Loja fazer isso por muitas e muitas eras; e eles sabem que isso será feito no futuro.

Agora respondi brevemente à sua pergunta.

Estudante — Professor, estou um pouco confuso sobre a música que se ouve durante o sono.

Talvez o senhor possa explicar um pouco.

Falando sobre ilusão, essa música foi realmente tocada, ou está sendo tocada no momento em que a pessoa a ouve enquanto dorme?

G. de P. — Como você a ouve?

Estudante — Posso ouvir um quarteto de cordas, ou uma orquestra, ou indivíduos, tocando.

Até já ouvi minha irmã, que já faleceu. Eu a vi ao piano e ouvi a música tão claramente como se ela estivesse no quarto.

Mas o que é essa música? Está sendo tocada e eu a ouço?

G. de P. — Sim, está em sua consciência.

Estudante — Mas alguém está tocando?

G. de P. — Não, está em sua consciência.

Estudante — Mas eu não posso tocar essa música.

Não posso tocar a orquestra inteira.

G. de P. — Mas, querido Companheiro, você é muito maior em sua constituição interior do que em sua mente cerebral física.

Sua consciência espiritual é vastamente maior do que a consciência da mente cerebral que conhecemos como você.

Você entende? Da mesma forma, um filósofo resolverá problemas filosóficos durante o sono.

Um matemático receberá a resposta para problemas matemáticos durante o sono e então acordará — isso é comum, é bem sabido que é um fato — e se estiver alerta, e se a impressão recebida ao primeiro despertar for muito forte, casos têm sido conhecidos repetidas vezes em que ele imediatamente a escreve, para não esquecê-la depois.

A música inteira é algo que você experimenta em sua própria consciência.

Estudante — Então essa música não é realmente tocada por outra pessoa?

G. de P. — É tocada em sua própria consciência.

É música mais real do que a música que você pode produzir em seu violino.

É vibração pura gerada por seu espírito criativo, por sua inteligência, por sua consciência.

Você não precisa recorrer a tripa e madeira para produzir sons.

Estudante — Obrigado.

Estudante — Gostaria de perguntar, Professor, de onde vem a inspiração para tocar bela harmonia, quando não se pode entender música, ou ler música, e ainda assim a mais requintada harmonia virá às vezes — de onde ela vem?

G. de P. — Penso que neste caso é um reflexo do passado, uma memória do passado; e se é sua, eu diria que é uma memória da alma vinda do passado.

Você foi um músico provavelmente, amava a arte, e a memória disso permanece em sua alma, e nesta encarnação você recebe, por assim dizer, reflexos.

Você me entende?

Estudante — Sim, perfeitamente.

G. de P. — Penso que é esse o caso no exemplo do qual você fala.

Você vê, os fenômenos da consciência são tão numerosos e tão sutis, tão difíceis de localizar com exatidão em qualquer caso particular, que hesito em dar uma resposta geralmente inclusiva e muito definitiva.

Posso enunciar a regra geral, mas poderia errar no caso específico se fosse demasiado minucioso em definir exatamente o que ela poderia ser.

Estudante — Perdoe-me por me referir a um assunto sobre o qual já falou esta noite.

Não há sempre um mensageiro dos Mestres de Sabedoria operando no que chamamos nosso plano terrestre, e somos nós que falhamos em reconhecê-lo?

G. de P. — Sim, a falta de reconhecimento é geralmente o caso, infelizmente! E não apenas um mensageiro, mas às vezes vários estão em ação.

Agora, sei como fato que a Loja atualmente tem cinco mensageiros diferentes trabalhando em várias partes do mundo, mas apenas um é conhecido, e ele é o Líder da Sociedade Teosófica — quero dizer, conhecido como mensageiro — o único autorizado a proclamar o fato.

Isso não significa que ele seja o maior dos cinco, de modo algum, não quero dizer isso.

Mas, devido às condições, ele é o único autorizado a proclamar o fato.

Compreende isso?

Estudante — Perfeitamente.

Sim, obrigado.

G. de P. — Há muitos casos em que a Loja trabalha no silêncio e nos bastidores, no que diz respeito ao conhecimento dos homens.

Estudante — É simplesmente o trabalho secreto que ocorre continuamente?

G. de P. — Continuamente, ininterruptamente, sem cessar.

A ideia de que a Loja dos mahatmas está quiescente, ou adormece, ou interrompe seu grandioso trabalho pela humanidade mesmo por um instante, é totalmente errada; errada por completo.

E ninguém poderia acreditar nisso por um instante — nenhum teosofista, ao menos, se dedicasse tempo para pensar sobre isso.

Estudante — Compreendo.

G. de P. — A próxima pergunta, por favor.

Estudante — Gostaria de fazer uma pergunta sobre astronomia.

A posição atual do mundo científico, no que diz respeito ao movimento do sistema solar como um todo, é que, a todas as aparências, o sistema solar gira em torno de Alcyone, nas Plêiades.

O que a doutrina esotérica tem a dizer sobre isso? É verdade?

G. de P. — Bem, se fosse verdade, não teria importância especial.

Até a Bíblia Hebraica fala da "doce influência das Plêiades". Alcyone, uma das estrelas do grupo das Plêiades, é uma estrela bem conhecida no ocultismo.

Posso dizer: desse grupo vêm para nosso sistema solar algumas das mais elevadas influências espirituais que ele recebe de todo o cosmos — o que é a base dessa observação hebraica.

Não sei se nosso sistema solar gira em torno de Alcyone como um sol central.

Na verdade, não acredito que gire.

Estou praticamente certo de que não gira.

Você deve lembrar que a astronomia ocidental ainda é uma infante.

É uma infante robusta, uma infante vigorosa, está crescendo rapidamente.

Nossos astrônomos estão se tornando realmente quase astrológicos em nossos dias.

Eles estão dando passos maravilhosos para frente.

Leio suas descobertas e deduções filosóficas com fascinado interesse para ver quão rapidamente, em alguns casos, estão tocando as fronteiras de nossas verdades esotéricas.

Mas até que nossos astrônomos possam se libertar de ideias materialistas, sua imaginação ainda estará presa à Terra.

Não, não penso que Alcyone seja o grande sol central.

Na verdade, sei que não é, embora o movimento, até onde nossos astrônomos podem rastreá-lo, do sistema solar hoje possa parecer estar seguindo uma órbita da qual Alcyone aparentemente ocupa ou o centro do círculo ou um dos focos de uma elipse cósmica.

Nossa astronomia ainda não é velha o suficiente para ter traçado completamente a órbita que o sistema solar está realmente percorrendo ao redor de algum centro espiritual maior.

O verdadeiro sol central do sistema solar é invisível.

Na verdade, não está neste plano; e é o que chamamos no ocultismo tibetano e indiano de sol-raja, um sol-rei.

A próxima pergunta, por favor.

Estudante — Posso saber se os sete globos da cadeia terrestre são coexistentes e se interpenetram? Estamos vivendo bem no meio deles inconscientemente?

G. de P. — Dir-lhe-ei isto: há sete globos na cadeia terrestre.

Esses globos não são os sete princípios da Terra, embora a analogia seja muito próxima.

Cada um dos globos é um planeta, embora os sete juntos formem nossa cadeia terrestre.

Eles são coadunados — isto é, unidos em um grupo formando uma entidade distinta — não um corpo, mas um agregado entitativo distinto.

Você me entende?

Eles não são consubstanciais — isto é, do mesmo grau de eterealidade ou materialidade.

Não estamos vivendo entre eles; em outras palavras, eles não nos interpenetram como o fariam se fossem todos concêntricos.

Você entende o que isso significa?

Mas não acredite, por outro lado, que os outros seis globos de nossa cadeia planetária formem um círculo, por assim dizer, ou antes elos ou condensações em um mero círculo como um colar.

Eles, todos os sete globos, são representados dessa forma no papel para fins de ilustração conveniente, mas estão na verdade dispersos pelo espaço não longe de nossa Terra; e por longe, falo em termos cósmicos.

No entanto, eles são coadunados e, em certo sentido, suas influências se interpenetram mutuamente. Sra.

Besant, infelizmente, creio que devido aos ensinamentos do Sr. Leadbeater, confundiu-se muito erroneamente, mentalmente falando, com relação aos ensinamentos sobre os sete globos da cadeia planetária, e adotou uma visão sobre isso que é bastante contrária ao que H. P. Blavatsky expõe em A Doutrina Secreta.

Não culpo a Sra.

Besant, não culpo o Sr. Leadbeater.

Eles simplesmente não compreenderam.

Estudante — O estado devachânico é possível apenas quando o corpo físico morre?

G. de P. — Não é.

É perfeitamente possível um homem estar vivo e em um estado quase-devachânico, o que é apenas outra maneira de dizer já parcialmente no devachan.

Isso geralmente se manifesta em um certo tipo de mentalidade sonhadora, um tanto errática, e não é um bom estado para se estar. Estamos aqui na Terra para estar vivos, para estar vivos por completo e despertos e alertas, para ser um ser humano sétuplo, idealmente falando, com cada um dos princípios plenamente ativos.

Esse é o ideal, é claro.

É impossível que todos sejam igualmente ativos, mas muitos seres humanos, especialmente em direção ao fim da vida, já estão parcialmente no devachan.

Eles começam a sonhar e a permitir que a mente e as emoções se tornem devachânicas.

Isso é ruim, e deve ser interrompido.

Estudante — As crianças também não estão nesse estado?

G. de P. — Exatamente. As crianças, tendo acabado de sair do estado devachânico — acabado de sair, quero dizer relativamente — portanto ainda não saíram completamente dele. E isso explica sua atitude sonhadora e subdesenvolvida.

É muito difícil descrever esses estados de consciência, mas creio que tornei o significado claro.

À medida que um ser humano cresce, ele emerge mais plenamente do estado devachânico e torna-se alerta.

Mas essa alerta não é necessariamente espiritual.

Os seres humanos, por enquanto, são muito imperfeitamente evoluídos.

O ser humano ideal, Companheiros, é aquele em quem cada princípio está funcionando, cada um deles — os princípios mais elevados ocupando seus devidos lugares como os líderes no funcionamento, como os elementos principais na consciência: o espiritual primeiro, o intelectual em seguida, e o mental e psíquico em terceiro, e o astral-físico por último.

Esse é o ideal, sendo o corpo meramente o veículo e o instrumento totalmente servil e responsivo às solicitações da parte superior da constituição do homem.

Estudante — O Sr. Judge, creio, em O Oceano da Teosofia faz esta afirmação de que os egos descem com a chuva.

É assim? Pode explicar? Entendi que estava no Oceano, mas não consegui encontrá-lo da última vez que consultei.

G. de P. — Desce com a chuva?

Estudante — Sim, que os egos descem com a chuva.

G. de P. — O que lhe deu essa ideia?

Estudante — Foi simplesmente porque não entendi quando li. Era a afirmação do Sr. Judge, e creio que o senhor fez alguma sugestão semelhante uma vez antes, quando falava sobre esse assunto.

Tive alguma ideia, mas pensei que o senhor pudesse ampliá-la esta noite.

G. de P. — Bem, é uma questão que realmente não tem importância particular nos assuntos práticos da vida diária.

Grande parte das literaturas antigas, religiosas e filosóficas, alude ao fato.

Não direi que não seja verdade — por favor, compreenda-me — mas é algo que requer muita reflexão, e não gostaria de respondê-lo esta noite.

A próxima pergunta, por favor.

Estudante — Existe uma explicação esotérica para as diferentes cores que notamos nas várias estrelas? Gostaria de saber.

G. de P. — Sim, existe. Naturalmente, as diferenças de cor que nossos olhos imperfeitos veem são apenas reflexos débeis dos diferentes matizes, como nós, humanos, os interpretamos, das forças espirituais que atuam através dos vários orbes.

Quero dizer com isso o seguinte: cada estrela é, primeiramente, uma entidade de sete princípios.

Não obstante, cada estrela tem sua própria individualidade, assim como os seres humanos; cada uma é uma entidade de sete princípios, e ainda assim cada uma tem sua própria individualidade.

E uma das expressões dessa individualidade é a cor da aura de vida que flui através dela.

Agora, uma das fases dessa aura de vida é a luz.

E toda luz é cor.

Não existe algo como luz incolor.

Se pudesse ver seus semelhantes humanos em suas cores próprias, veria que um homem está cercado por uma atmosfera azul, outro por um azul mais escuro, outro com uma atmosfera vermelha, outro com um vermelho mais escuro, outro com um amarelo, e assim por diante por toda a gama de cores.

Cada cor emanando de um ser humano, e igualmente de uma estrela ou de qualquer outra entidade, não é simplesmente uma cor opaca, mas está sempre cintilante e brilhante com fases cambiantes dos mais maravilhosos matizes.

Um homem azul, por exemplo, teria um fundo azul, e ainda assim haveria lampejos e coruscações de vermelho e verde e rosa e dourado e violeta e todos os demais tons e matizes.

Portanto, cada estrela, seja ela o que os astrônomos chamam de estrela azul, estrela amarela, estrela branca ou estrela vermelha — estas são as principais que eles conhecem — é assim porque as forças vitais fluem dela como luz, e sua luz é de uma ou outra cor.

Naturalmente, aqui novamente devemos fazer concessões ao que nossa atmosfera terrestre faz a essas cores.

Ela não apenas escurece as cores, mas até certo ponto as absorve e, portanto, as altera, as modifica.

Por exemplo, a cor do nosso próprio sol é azul; é uma estrela azul.

Pensamos que sua cor é amarela porque sua cor é alterada pela nossa atmosfera e por outras coisas.

Contudo, a cor real do nosso sol é azul, um azul escuro, e não quero dizer anil, mas uma cor intermediária entre o cerúleo ou azul-celeste e o anil.

Estudante — Frequentemente em nossa literatura ocorrem expressões como esta: se o manas consegue unir-se ao buddhi, tal e tal coisa acontece — implicando que há uma questão sobre se essa união será realizada, que é algo a ser alcançado, mas não é certo.

E fomos informados sobre as maravilhosas iniciações que ocorrem para o ego humano que se eleva ao nível do manasaputra.

Agora minha pergunta é: existe uma iniciação para o manasaputra unir-se ao buddhi?

G. de P. — Existe o quê?

Estudante — Existe uma iniciação para o manasaputra efetuar essa união com o buddhi?

G. de P. — Ele já o fez, e portanto é um manasaputra.

Agora, a referência aqui evidentemente é à união autoconsciente do manas com o buddhi.

O manas está sempre conectado ao buddhi porque é seu filho — é, por assim dizer, o resíduo do buddhi, as borras ou o depósito deste num plano inferior.

Daí também ser o veículo do buddhi.

Mas quando há uma união autoconsciente, quando o eu humano conscientemente se alia ao seu deus interior, então há a união autoconsciente, e a frase diz: "o manas tornou-se uno com seu pai buddhi." A resposta é satisfatória?

Estudante — Sim, obrigado.

Estudante — Posso fazer uma pergunta? Acredito que o senhor disse que as iniciações dos Cristos ou Budas ocorrem na época de um eclipse solar.

Tenho duas perguntas: o caminho da sombra — isto é, o estreito caminho de sombra projetado pela lua estando entre nós e o sol — essa parte da Terra sobre a qual essa sombra passou seria um dos lugares onde a iniciação ocorreu?

G. de P. — Não necessariamente.

Estudante — Minha segunda pergunta: existe uma influência definida vinda do sol para aquela faixa de sombra que cruza a Terra naquele momento?

G. de P. — Enfaticamente sim.

Você está se tornando muito intuitivo.

De onde você tira essas ideias?

Estudante — Posso fazer essa pergunta ao senhor?

G. de P. — Bem, fui ensinado, e tive experiência; mas gostaria de fazer essa pergunta ao senhor.

Foi uma intuição?

Estudante — Bem, quando estávamos estudando a questão do eclipse solar, quando pensei em um eclipse, pensei naquela sombra escura que desliza sobre a Terra, tendo-a visto em mapas representando o momento de um eclipse, e frequentemente me perguntei se algo do sol vai especialmente para aquela linha de sombra.

G. de P. — De fato vai.

Você é muito intuitivo.

Estudante — Posso fazer uma pergunta sobre música, para voltar a um assunto mais mundano? Durante o primeiro congresso — cheguei a Point Loma pouco depois — um bom número de estudantes, e creio que alguns deles estão aqui agora e um que sei está aqui esta noite, disseram que durante o assentamento da pedra fundamental, uma música maravilhosa foi ouvida no ar sobre a pedra fundamental durante certa parte da cerimônia.

E então me contaram sobre outras duas ocasiões em que tenho boas razões para acreditar que houve uma música requintada.

Não parecia ser algo existente na consciência de uma única pessoa, pois muitos a ouviram. Seria isso o que os cientistas chamam de alucinação coletiva vinda de uma pessoa, ou foi alguma presença espiritual real? Creio que KT também falou sobre isso.

G. de P. — Não tenho dúvida de que os cientistas chamariam isso de alucinação coletiva.

É muito comum usar palavras como essas e pensar que se está explicando algo quando se está meramente expondo a própria ignorância; e os seres humanos tendem a gostar de expor sua ignorância por meio de suas explicações — não, é claro, fazendo-o voluntariamente.

Creio que aqueles casos se deveram à elevação combinada da alma, ao profundo sentimento devocional dos membros presentes que, por causa dessa profunda devoção, foram temporariamente elevados para fora de sua consciência humana comum para as harmonias da parte espiritual de si mesmos.

E essas harmonias não são irreais: são mais reais do que as harmonias da Terra.

A música não é algo que o corpo produz.

O músico meramente traz à Terra e interpreta — oh! como posso expressar — as harmonias internas, as coisas que o chamado ouvido espiritual interior ouve, as harmonias de sua própria alma.

Ele é um intérprete da harmonia, a harmonia que existe na natureza.

Digo-vos que os próprios átomos cantam.

As estrelas em seus cursos cantam.

Os planetas, ao girarem em torno do sol, cada um canta sua própria nota.

Cada átomo no corpo de cada um de vós está cantando sua própria nota particular, e esta nota, por sua vez, é uma nota composta.

É um acorde, composto das várias notas menores dos elétrons e prótons do átomo.

E se tivéssemos ouvidos para ouvir, poderíamos ouvir a sinfonia que até mesmo o corpo físico de cada um de nós está continuamente produzindo, o tempo todo, dia e noite; e o que existe no plano físico existe igualmente em outros planos.

Estudante — Posso fazer uma pergunta? Gostaria de me referir ao assunto da iniciação e dos globos.

Falando de ambos — uma sombra projetada pela lua durante um eclipse — é que o esforço combinado, a atração combinada, do sol e da lua, a atração eletromagnética que eles exercem sobre a terra e especialmente sobre a linha sobre a qual a sombra da lua cai naquele momento, eleva o neófito, aquele que está para ser iniciado, aos mistérios finais, ao longo desse raio, ao longo desse caminho da terra onde ele está, através da lua até o sol?

G. de P. — Não me é permitido responder à sua pergunta.

E, no entanto, você fez um chamado e é meu dever dar alguma resposta.

Talvez eu possa dizer isto — e você pode captar a sugestão — que você não está longe de ter enunciado uma grande verdade natural.

Estudante — Posso fazer uma pergunta? Além dos ensinamentos usuais e vulgares da numerologia, existe alguma afinidade real entre indivíduos e números?

G. de P. — Você tem razão quando fala do aspecto vulgar.

Há uma afinidade, no entanto.

Todo ser humano tem seu próprio número vibracional, que é a expressão combinada de todas as vibrações de sua constituição, se você acompanhar minha vaga explicação.

Ele tem, portanto, um número; este número é sua taxa vibracional.

Esta taxa é composta de todas as taxas de cada partícula de seu ser, interna e externamente.

Isso responde à sua pergunta, não responde?

Estudante — Sim.

Estudante — Na semana passada tivemos vários pôres do sol muito belos, e um em particular.

Perguntei-me qual era a causa, além das condições atmosféricas, desses pôres do sol maravilhosos? Eles têm alguma conexão com a ideia de que pensamentos se tornam entidades? São eles expressões de pensamentos particularmente belos que foram emitidos em algum momento?

G. de P. — De certa forma, sim.

Mas não tanto pensamentos emanando dos seres humanos, como a expressão do trabalho dos espíritos solares.

Eu sei o que é a explicação trabalhosa dos pores do sol tal como nos é apresentada nos livros-texto dos cientistas, e há alguma verdade nela também.

Mas o que causa, o que faz, o que produz as condições em que belos pores do sol ocorrem? Por que eles surgem? E depois que essa pergunta é respondida: por que eles surgem em tais e tais épocas? Eu lhes digo que todo fenômeno da natureza é um produto da atividade espiritual, se remontarmos suficientemente longe na vida da natureza, até os tesouros da vida.

Há mais mistério na vida de uma árvore, na pétala de uma flor, na cor de uma flor, do que o ser humano comum tem consciência. As flores têm almas, e a cor, o perfume e a forma de uma flor são a expressão, neste plano, da alma dessa flor.

Assim como os seres humanos têm, cada um, seu respectivo odor, sua respectiva cor, que nossos órgãos dos sentidos normalmente não conseguem perceber, e que em última análise podemos chamar de expressão no plano físico da alma desse ser humano.

Assim também é com os pores do sol.

E se eu lhes dissesse que os pores do sol são produzidos por entidades que morreram? Eu lhes estaria dizendo uma verdade, mas aqui não posso ir mais longe.

Alguém poderia, por favor, fazer uma pergunta que não me coloque em uma posição embaraçosa?

Estudante — O senhor falou em nossa última reunião sobre o terceiro olho, e eu queria saber se esta passagem de A Voz do Silêncio tem referência a ele: "Funde em um só sentido teus sentidos, pois é somente por esse sentido, oculto na cavidade de teu cérebro, que o caminho íngreme que conduz a teu Mestre pode ser revelado ante o olhar obscuro de tua alma."

G. de P. — Sim, tem. O terceiro olho, assim chamado, é o principal órgão do corpo físico atualmente através do qual as forças da constituição superior do homem atuam.

É o principal órgão do corpo físico atualmente através do qual as forças da parte superior da constituição humana, no estágio atual da evolução humana, atuam; e por isso está muito estritamente, muito intimamente, ligado ao funcionamento do karma.

Estudante — Posso fazer uma pergunta, por favor? O senhor nos disse, creio que foi da última vez que estivemos aqui, que os pensamentos são elementais que atravessam a consciência, e eu posso entender como isso pode ser verdadeiro para a corrente de pensamentos que percorre a maioria de nossas mentes; mas certamente não é verdadeiro, não é, para o único pensamento real que uma pessoa faz? Não pensamentos, mas o pensamento?

G. de P. — É claro que o pensamento puro é o aspecto manásico da corrente de consciência, e os pensamentos são os filhos do pensamento.

Todo pensamento é um elemental, é um elemental manásico.

Ele está enraizado no lado manásico de nosso ser. Toda emoção pessoal, ou pensamento que produz uma emoção pessoal, a energia por trás dessa emoção pessoal — e isso equivale à mesma coisa — já é um elemental, e estes estão enraizados no lado kâma de nossa constituição; kâma, é claro, como você sabe, tendo seu lado elevado tanto quanto seu lado inferior.

Cada um de nossos sete princípios tem suas próprias subdivisões.

Tomemos o amor, por exemplo: o amor em sua parte mais elevada pertence à parte mais alta de nosso ser; e seu lado mais inferior —

A resposta atende de alguma forma à sua pergunta?

Estudante — Sim, creio que sim.

G. de P. — Você creio que sim, mas não tem certeza.

Estudante — Bem, tenho que pensar mais sobre isso.

Estudante — Não é um fato que a Sociedade Teosófica fez maior progresso, assim como a cidade de San Diego, desde o eclipse completo [setembro de 1923] que ocorreu há cerca de sete anos, tanto em toda a sua história quanto em seu progresso de avanço espiritual — quero dizer, em espalhar a verdade ao público em geral?

G. de P. — Isso é verdade.

Mais progresso espiritual foi feito na Sociedade Teosófica desde aquele último eclipse do que — creio que posso afirmar isto com veracidade, sem reservas — do que fora feito desde a fundação da Sociedade até aquela data.

A resposta atende à sua pergunta?

Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — Creio que agora são quase dez horas.

Responderei mais uma pergunta.

Estudante — Posso voltar à questão do karma? O senhor diz que a morte de uma pessoa é seu karma.

Nesse caso, suponho que seja incorreto afirmar que a morte de alguém é prematura?

G. de P. — É incorreto, se você olhar estritamente para as causas kármicas.

O que quer que aconteça é karma e, portanto, "está na lei"; mas quando falamos de uma morte prematura, fazemo-lo com o sentimento de que, se o indivíduo tivesse tido um karma diferente, um karma melhor, ele teria vivido mais tempo e realizado mais na vida presente.

Falamos de um chela que fracassa.

Bem, é claro, é seu karma fracassar, isso é verdade; no entanto, reconhecemos que foi um fracasso.

Você vê o ponto? Foi de fato um fracasso, e ele deve tentar novamente.

Portanto, da mesma forma, falamos de uma morte prematura, a morte de uma criança, por exemplo.

Não é a coisa normal na natureza.

É um infortúnio — karma, com certeza — mas, ainda assim, é infortúnio porque é prematuro.

Estudante — Suponho que isso explique por que, quando ocorre uma morte e sentimos que ela é prematura, há uma tempestade particularmente violenta.

Não é uma tempestade de chuva, mas geralmente tem sido um vento muito violento que parece surgir do nada.

G. de P. — Sim, creio que compreendo seu pensamento.

Mas se você está se referindo aos grandes que partem, e às tempestades que então geralmente ocorrem, mas nem sempre, eu não chamaria tais casos de mortes prematuras.

Estudante — Não, eu não estava me referindo aos grandes.

Eu estava me referindo a algumas pessoas que morreram bem jovens, por alguma doença ou outra causa.

O que eu estava pensando era isto: temos notado com frequência que, quando ocorre uma morte que chamamos de prematura, as forças da natureza parecem se agitar por causa disso. E, pensando que, se toda morte fosse kármica, não poderia existir algo como prematuridade, perguntei-me sobre esse fenômeno.

G. de P. — Entendo o que você quer dizer.

Sim, existem mortes prematuras, no sentido que tentei explicar; mortes que, no curso natural dos seres humanos normais, não deveriam, e não teriam, ocorrido naquele momento.

Mas, é claro, é o karma delas.

É o que colheram em consequência do que semearam.

Estudante — Se tudo está de acordo com a lei, como é que podemos aparentemente ter uma dúzia de caminhos para escolher? Será que aquele que acabamos escolhendo é, afinal, o que está na lei que escolhamos?

G. de P. — Bem, sim.

Mas nunca soube antes que um ser humano tivesse uma dúzia de caminhos kármicos para escolher.

Estudante — Bem, pode haver muitas coisas diferentes que você possa fazer; e eu me perguntava se aquilo que você acabou fazendo era o que estava na lei que você fizesse.

G. de P. — Sim, certamente.

Agora entendo sua pergunta.

Certamente é.

Estudante — Bem, por que seguimos um caminho tão tortuoso, repetidamente, e repetidamente, e repetidamente?

G. de P. — Porque é estupidez humana.

Os seres humanos têm livre-arbítrio, e, por serem não evoluídos, o exercício desse livre-arbítrio é frequentemente pouco inteligente.

Estudante — Não usamos nossa intuição.

G. de P. — Não usamos nossa intuição na maioria dos casos, mas qualquer ser humano tem livre-arbítrio e inteligência, e pode usar mal sua vontade, e abusar de sua inteligência, e, em vez de tomar o caminho certo, tomar o inferior.

Mas, uma vez que o tomou, terá que arcar com as consequências, os resultados kármicos.

Estudante — Posso fazer uma pergunta? O senhor afirmou há algum tempo, pelo que entendi, que a menos que a estrela de alguém esteja em certa posição, ninguém pode morrer.

Poderia nos contar mais sobre isso: qual é a posição, e com que frequência no ano essa estrela chega a essa posição?

G. de P. — Bem, não sei se alguma estrela chega a qualquer posição mais de uma vez por ano.

Não quis dizer, quando falei antes, que as estrelas abandonam suas leis naturais e são vistas correndo em círculos pelo céu.

Apenas quis dizer que todo ser humano está espiritualmente enraizado em uma estrela, e até que a Terra chegue a certa posição em sua órbita, a morte não pode ocorrer.

Agora, exatamente qual possa ser essa posição, obviamente não posso dizer, porque há cerca de dois bilhões de habitantes na Terra, e seria necessário dividir, portanto, a órbita da Terra em dois bilhões de pontos, e me dizer a qual desses dois bilhões de pontos seu indivíduo específico pertence, ou qual ponto pertence a ele.

Compreende a ideia?

Estudante — Sim, compreendo. O que quis dizer foi: a Terra chega a essa posição a cada vinte e quatro horas, ou apenas tantas vezes ao ano? É isso que quero dizer.

G. de P. — Isso acontece uma vez por ano para cada indivíduo, dependendo da posição da Terra em sua revolução orbital ao redor do Sol.

Então, é claro, depende também da rotação da Terra.

Não morremos por acaso ou ao acaso.

Estamos ligados às estrelas, e não apenas na origem; mas toda a natureza é um vasto organismo — pode-se chamá-lo de mecanismo, se o olharmos do lado material, do ponto de vista material — e tudo funciona em conjunto.

Cada átomo está conectado e inter-relacionado e interligado com todos os outros átomos.

É como os átomos e moléculas do corpo físico.

Se uma única molécula do corpo físico está fora de ordem, ali começa uma doença — não necessariamente, contudo, que isso venha a resultar em uma doença.

A ordem pode ser restaurada; mas se a ordem não for restaurada, ali está a semente de uma doença.

E da mesma forma, tudo o que existe está relacionado a tudo o mais: seres humanos às estrelas, estrelas a outras estrelas, planetas às estrelas, seres humanos aos planetas, átomos aos seres humanos, e assim por diante.

Olhando dessa maneira, portanto, como um mecanismo prodigiosamente complexo, é óbvio que certas posições das coisas devem ocorrer antes que certas energias possam operar ou começar a fluir.

Compreende isso?

Estudante — Sim, muito obrigado.

Estudante — Posso fazer uma pergunta, Professor? Sobre não se poder morrer até que a Terra esteja em tal e tal posição.

E quanto ao caso de uma pessoa que sofre um acidente?

G. de P. — É a mesma coisa.

O acidente é cármico.

Você não poderia ter um acidente a menos que — para usar a expressão antiga — fosse seu destino.

Era o fruto cármico de sua vida ou vidas anteriores.

Compreende?

Estudante — Então qualquer esforço de alguém para salvar uma vida é simplesmente inútil?

G. de P. — Oh, não, de modo algum! Certamente que não! Você vê, aqui está uma das dificuldades em tentar explicar essas coisas recônditas.

Você deve lembrar que a teosofia não ensina o fatalismo, por esta razão: que o núcleo do ser humano é o próprio coração do universo.

Você capta esse ponto? O homem não é um átomo desamparado, impelido para cá e para lá pelos ventos do destino, pelos ventos do fado.

Ele mesmo é o coração do universo no núcleo de seu ser.

Nada pode acontecer a ele que ele mesmo não tenha preparado pelo exercício de sua própria vontade e de sua própria inteligência, ambos em última instância enraizados na vontade e na inteligência do universo — a mesma coisa.

Isto é filosofia elevada, mas você fez uma pergunta de filosofia elevada.

Estudante — Gostaria de voltar a uma pergunta que foi feita sobre o assunto da ambidestria.

As causas subjacentes ao que poderíamos chamar de destrismo e canhotismo não estão relacionadas ao tempo em que a raça era hermafrodita, e não é um fato que o princípio masculino é considerado relacionado ao lado direito, e inversamente?

G. de P. — Sim, de modo geral.

Mas eu não diria que o destrismo ou o canhotismo é uma reversão — qual é a expressão biológica? — um atavismo.

Penso que qualquer um deles é meramente um dos fenômenos menores da vida psicofísica humana, devido a uma combinação de circunstâncias pequenas e individualmente sem importância.

Tem sido minha experiência que as pessoas canhotas que conheci não são de modo algum inferiores àquelas que são destras, embora geralmente sejam um pouco originais em algum aspecto.

Não sei se a resposta atende à sua pergunta.

Estudante — O que me fez perguntar é: em um livro antigo sobre arquitetura que temos, há um diagrama mostrando uma catedral medieval, e o lado norte é chamado de masculino e o lado sul, feminino.

G. de P. — Muito verdadeiro, muito verdadeiro; mas isso pertence a uma série de coisas: o norte no esoterismo é frequentemente mencionado como a mão direita, e o sul como a mão esquerda ou o feminino, ou o material.

Você deve compreender essas alusões técnicas.

Isso não significa que todos os homens são espirituais e todas as mulheres são materiais.

Mas significa isto: que o homem na Terra representa a energia e a faculdade criativa, e a mulher representa a passividade e a receptividade.

Estes são, respectivamente, fenômenos do espírito e da matéria.

Por outro lado, muitas mulheres são mais espirituais do que muitos homens.

Você encontrará mulheres masculinas, e encontrará homens femininos.

E como última palavra — e por favor, lembre-se disto cuidadosamente — o ego reencarnante não é nem masculino nem feminino.

Aquele que é homem em um corpo pode ser mulher no próximo.

Aquela que é mulher em um corpo pode ser homem no próximo.

É uma questão que depende de um agregado de tendências cármicas.

Irei um pouco mais além e deixarei este pensamento final com vocês — e por favor, não o rebaixem em suas mentes — vou lhes dizer uma verdade profunda.

É hora de vocês conhecerem esta verdade: as causas do sexo, ou melhor, as causas dos dois sexos na Terra, são a atração.

Compreendam-me. Tomarei meu próprio sexo como exemplo.

Quando um homem é fortemente atraído pelo outro sexo, ele se torna como o outro sexo em última instância, especialmente se houver indulgência.

A atração torna-se cada vez mais forte, as indulgências tornam-se maiores e mais frequentes, até que a influência feminina à qual o homem assim continuamente se submete começa a prevalecer em seu próprio caráter, por vibração síncrona.

Vocês compreendem meu pensamento?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — E assim o homem está, na verdade, feminilizando a si mesmo.

E a mesma regra aplica-se exatamente às mulheres.

As mulheres tornam-se homens, ou melhor, encarnam em corpos masculinos, pela mesma razão que acabei de explicar — pela mesma razão que faz os homens encarnarem em corpos femininos.

Se qualquer um de vocês quiser reter seu sexo atual, ou o sexo dela atual, na próxima encarnação ou pelas próximas poucas encarnações, não permita que a atração pelo outro sexo prevaleça sobre vocês.

É a atração e a indulgência, sim, e a imitação, que mudam sua taxa vibratória: para a feminina no caso do homem, ou para a masculina no caso da mulher; e isso produz no próximo nascimento, ou pelo menos quando a atração é suficientemente forte, uma mudança de sexo.

É assim evidente que os homens, como regra, permanecem homens por duas ou três ou várias encarnações; e as mulheres fazem o mesmo.

Vocês compreendem o que quero dizer, não é?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — O ego reencarnante é assexuado, ou, como os cristãos o expressam: "No céu não há casamento, nem se é dado em casamento." E é meramente a tendência predominante dos átomos-luz inferiores que governa a entrada do ego reencarnante num corpo de um ou de outro sexo — ou, para expressá-lo mais precisamente — que atrai o ego reencarnante e o faz assombrar um corpo de um ou de outro sexo.

Estritamente falando, o ego reencarnante nem sequer entra no corpo, ele o assombra. Ele paira acima dele, por assim dizer.

É somente a mônada astral que pode ser considerada como estando no corpo.

Toda a parte superior da constituição paira sobre ele, ou antes, ao redor dele, no ovo áurico — na parte mais etérea do ovo áurico, que é a atmosfera psi-comagnética pela qual todo ser humano está envolvido — as atmosferas astral, psíquica, intelectual e espiritual, que, todas combinadas, produzem o que se chama o ovo áurico humano.

Este ovo áurico é o homem real, portanto; e o corpo é meramente o seu resíduo, a sua borra, o depósito dos átomos mais baixos e mais materiais que compõem o ovo áurico.

Agora, Companheiros, creio que seria melhor encerrarmos a reunião por esta noite, se assim o desejarem.

[Toque do gongo.] Reunião

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Oitava Reunião de 12 de março, G. de P. — Bem, Companheiros, parece que estamos aumentando em número o tempo todo.

Há alguma pergunta esta noite?

Estudante — Pode-se explicar algo sobre as funções ou o significado dos cinco ventos vitais: prana, apana, samana, vyana, udana?

G. de P. — Cinco é o número das correntes vitais que atuam no corpo humano, como são mencionadas na literatura hindu exotérica.

Na verdade, há sete diferentes correntes vitais, ou, se preferirem — o que dá no mesmo — uma atividade vital geral manifestando-se em sete formas diferentes.

É costume na literatura teosófica dar-lhes o nome geral de prana ou os pranas, mas isto é, tecnicamente falando, uma imprecisão.

Quanto às duas que não são mencionadas nas obras exotéricas, posso apenas dizer que são as duas mais elevadas, e são os elos pelos quais as outras cinco pendem da entidade central da constituição interna.

As duas mais elevadas estão conectadas na verdade com a individualidade.

As significações gerais das cinco correntes vitais com seus nomes sânscritos são as seguintes:

Prana significa "aquele que se move para frente", para usar a expressão exotérica; ou então a atividade vital cuja manifestação é geral e difusa, ou que se move por toda parte.

Apana é aquele dos ventos vitais ou das atividades vitais que "se move para baixo"; e você pode facilmente ver, a partir deste advérbio "para baixo", algumas das funções que ele controla no corpo físico do homem.

Samana é aquele que agrega, coleta ou reúne as matérias sob sua influência. Está intimamente ligado, posso acrescentar, às funções de digestão e assimilação.

O próximo, Vyana, é o vento vital cuja ação é diametralmente contrária à do precedente, o samana. É aquele dos ventos ou das atividades vitais que tem um efeito desintegrador ou dispersivo, e está igualmente intimamente ligado às funções da digestão.

Udana é aquele cuja função é mover-se para cima e é, em atividade, o oposto do apana, ou da atividade que se move para baixo.

Não posso entrar em descrições mais definidas, mas as breves explicações que acabei de dar permitirão que você tenha uma ideia de como esses cinco ventos vitais ou atividades vitais funcionam no corpo humano.

Lembre-se de que a vitalidade é algo que se manifesta em sete operações ou ondas diferentes, e a cinco delas foram dados esses nomes sânscritos.

A próxima pergunta, por favor.

Estudante — Pode-se explicar "dorje" no versículo de A Voz do Silêncio: "Não feches teus olhos, nem percas de vista o Dorje"?

G. de P. — Dorje é uma palavra tibetana para o raio, e é uma tradução da palavra sânscrita vajra, que também significa raio.

É um termo técnico tanto na literatura bramânica hindu quanto no budismo tibetano.

Embora tenha uma referência específica ao coração de diamante do iniciado — claro, transparente, insensível ao seu próprio sofrimento e dor, mas refletindo as dores e sofrimentos do mundo em compaixão e piedade — o termo dorje, ou o raio, também tem referência mais geral à natureza espiritual do homem.

No Tibete, na terra de Bodyul, o dorje é gravado e desenhado como um instrumento curioso, mostrado como segurado nas mãos de certas divindades, e parecendo uma clava de batalha curta de dupla cabeça.

Ele realmente se refere aos tremendos poderes espirituais que fluem do ser espiritual do homem, que estão mais especialmente sob o controle da classe mais elevada dos iniciados-chelas e Mestres.

Aquele que empunha o dorje, o raio, ou o coração de diamante, é aquele que subjugou completamente a personalidade inferior e se tornou um canal através do qual flui do deus interior a eletricidade espiritual, manifestando-se como um raio na existência material, assim como a eletricidade das nuvens frequentemente se manifesta no que os humanos chamam de raios na natureza física.

É um termo inteiramente místico e, consequentemente, o chela é aconselhado a não perder de vista o dorje, mas a mantê-lo firme e a colocar-se continuamente sob a influência de seus poderes e ser espirituais superiores.

A próxima pergunta, por favor.

Estudante — O discípulo desenvolve em si mesmo o mayavi-rupa no mesmo sentido em que A Voz do Silêncio afirma que o corpo nirmanakaya "é tecido por ele mesmo"?

G. de P. — Uma pergunta curiosa.

Não tenho certeza de que o questionador compreenda exatamente o que é o mayavi-rupa. Em certo sentido, sim.

Em certo sentido, o chela, o iniciado, desenvolve o mayavi-rupa em si mesmo; mas, mais precisamente, deveria ser dito que o alto chela ou o iniciado adquire o poder ou a faculdade de projetar o mayavi-rupa.

Mayavi-rupa é um termo composto em sânscrito que significa o "corpo ilusório", chamado ilusório porque não é o corpo físico real do iniciado, do mahatma ou do chela.

Há no budismo tibetano um ensinamento sobre o que é chamado de hpho-wa, ao qual já me referi antes, cujo significado essencial é o poder ou a faculdade de projetar a distância a sua vontade combinada com sua plena consciência.

Quando você pode fazer isso e reunir em torno dessa projeção de si mesmo (porque você é fundamentalmente vontade e consciência) o éter do espaço, do lugar onde você está, da atmosfera ali, reunir em torno dessa vontade e consciência projetadas os átomos existentes no lugar para onde sua vontade e consciência são projetadas, isso forma o mayavi-rupa, e é uma duplicata exata do corpo físico em todos os aspectos essenciais.

Em outras palavras, o hpho-wa significa a faculdade ou poder, ou melhor, a descrição da faculdade e do poder, que capacita o iniciado a projetar-se a quase qualquer distância do corpo físico.

Uma tênue sombra desse poder é conhecida no Ocidente sob o termo comum de transmissão de pensamento, mas a telepatia dá uma ideia muito fraca do que pode realmente ocorrer quando esse poder é plenamente exercido.

Agora, o mayavi-rupa contém, na verdade, um ser humano completo, menos os três princípios mais baixos, a tríade inferior, isto é, o corpo físico, a vitalidade meramente física e o linga-sarira, ou corpo-modelo, em torno do qual o físico é construído.

Todo o resto do homem está, de fato, no mayavi-rupa, e o corpo físico deixado para trás permanece como que em transe.

Se você visse esse corpo físico deixado para trás, do qual a vontade e a consciência foram projetadas, diria: "em que estado de profunda abstração aquele homem se encontra." Por exemplo, se você soubesse como fazer isso, poderia sentar-se em sua cadeira à sua mesa, ou deitar-se em sua cama, ou sentar-se na grama — não importa onde esteja: na prisão, no topo de uma casa, ou em um túnel de ferrovia — simplesmente compor-se, tocar uma certa mola psíquica, por assim dizer, que você sabe como tocar, e em poucos instantes você se vai e desaparece para onde quiser ir. Isso é a projeção do mayavi-rupa.

Assim, quando o questionador pergunta: "o mayavi-rupa é construído da mesma maneira pela qual o corpo nirmanakaya é construído," é uma maneira curiosamente imprecisa de expressar a questão.

O mayavi-rupa não existe até ser projetado.

Você entende isso, não é?

Muitas Vozes — Sim.

Estudante — O mayavi-rupa é o vahana ou o atman?

G. de P. — Sim, certamente.

Atman significa o eu, e como o verdadeiro mayavi-rupa — não uma mera projeção aberrante durante o sono pelo homem comum do linga-sarira, que pode ir apenas a poucos pés do corpo adormecido — é, na verdade, o éter condensado em torno do homem inteiro que partiu, obviamente inclui o atman, ou a raiz da individualidade.

Por favor, entenda que o mayavi-rupa é todo o ser que tem algum valor.

Toda a vontade, toda a autoconsciência, toda a parte mais elevada dos quatro princípios superiores estão no, acima e ao redor do mayavi-rupa.

Para alguém altamente hábil em hpho-wa, ou no poder de projetar o mayavi-rupa, esse mayavi-rupa pode ser enviado a distâncias incríveis.

No caso dos mais elevados iniciados, ele pode provavelmente ser projetado até mesmo para outros planetas, e eles podem aparecer nesses outros planetas com o que posso chamar de mayavi-rupa espiritual, e assim aprender, por assim dizer, e ser vistos, e não apenas ir até lá em pensamento puro, mas estar lá, ter toda a consciência lá.

Assim, quando você ouviu em nossa literatura teosófica sobre mahatmas ou Mestres aparecendo em mayavi-rupa, isso simplesmente significa que eles se projetaram para um determinado lugar e ali revestiram essa consciência-vontade ou vontade-consciência projetada com os átomos da atmosfera — estou falando em inglês bem simples agora — para que sua personalidade-mayavi-rupa se torne aparente para aqueles a quem desejam aparecer "fisicamente". E o homem inteiro está ali.

O corpo deixado para trás é, por enquanto, uma casca, um invólucro vazio, aparentemente mergulhado em profundo devaneio ou transe, alheio a tudo ao seu redor, e é mantido vivo apenas pela dourada cadeia vital que conecta o mayavi-rupa ao corpo físico.

Espero que isto esteja claro.

O mayavi-rupa não pertence ao corpo físico.

O mayavi-rupa, com sua consciência interna e vontade, representa o homem inteiro.

É uma cópia exata, fisicamente falando, do corpo físico.

Espero que isto esteja claro.

A próxima pergunta, por favor.

Estudante — Grande ênfase é dada ao fato de que o Coronel Olcott recebeu uma carta.

Isso prova necessariamente a presença do Mestre no corpo físico?

G. de P. — Certamente não.

Certamente não.

Suponho que a referência aqui seja a um incidente que o Coronel Olcott descreveu em seu Old Diary Leaves.

Ele era um escritor muito impreciso, mas não vejo razão para duvidar que esse incidente tenha ocorrido — de um dos professores visitando-o em seu escritório ou quarto em Nova York, e aparecendo a ele vindo da invisibilidade, esqueço exatamente como ele expressou isso, e creio que deixando-lhe um lenço que o Mestre usava como turbante.

Afinal, um turbante é uma forma de lenço enrolado ao redor da cabeça.

Não, isso de modo algum significa que o professor estava ali em corpo físico.

Não significa que o professor não pudesse vir a alguém em corpo físico.

Mas, como a pergunta se refere ao Coronel Olcott, e entendo que se refere ao incidente que o Coronel Olcott relata, não foi o corpo físico do Mestre que apareceu, mas o mayavi-rupa.

Estudante — Poderia a carta ter sido deixada por meio do mayavi-rupa, da mesma forma que cartas são deixadas?

G. de P. — Sim, certamente, mas cartas nem sempre são trazidas aos seus destinatários por meio de um mayavi-rupa de um chela elevado ou de um Mestre.

Por mais estranho que possa parecer a você, existe uma maneira pela qual até mesmo coisas físicas podem ser desintegradas em seus átomos componentes, e transportadas ao longo das linhas astrais de comunicação para outra parte do mundo, e lá reintegradas; e isso tem ocorrido com frequência.

Cartas aparentemente caíram do espaço.

Eu poderia contar-lhe coisas estranhas sobre a formação da chuva, por exemplo, que o espantariam, mas isso é outra história, como se costuma dizer.

Estudante — Em *Teosofia: O Caminho do Místico*, Katherine Tingley diz: "A harmonia é a chave para todo avanço oculto, e é um conhecimento de suas leis e da relação entre som, número e cor, aplicados e dirigidos pelos discípulos, que capacita o mestre a atingir os tons mais elevados e despertar a visão espiritual."

É um conhecimento pleno dessas questões profundas e reconditas essencial para a visão espiritual?

G. de P. — Certamente não é.

Vou dizer-lhe com toda franqueza que quanto menos você perturbar sua mente com número, som e cor, e em vez disso se voltar para a luz espiritual interior, mais progresso fará.

Essas coisas mencionadas são para os mestres alcançarem. O dever do discípulo é elevar o inferior pelo eu superior, fazer a ligação com o eu superior, receber iluminação do deus interior; e todo esse outro conhecimento então vos será acrescentado.

Mas você sabia que quando HPB veio, ela não conseguia fazer as pessoas verem essas coisas.

O que elas queriam era "magia". Queriam conhecer os mistérios do número, os mistérios da cor, os mistérios do som.

E pensavam que estavam obtendo conhecimento muito profundo quando lhes eram ditas verdades, de fato, mas, no entanto, verdades que simplesmente estavam acima de suas cabeças.

Elas franziam a testa e desperdiçavam sua vitalidade pensando em coisas que não as ajudavam em nada, exceto em um aspecto: tudo isso ajudava HPB a reunir ao seu redor um grupo de estudantes que ela mantinha até poder treiná-los para coisas mais nobres.

De fato, é perfeitamente verdade que o universo é fundado no número; que cada entidade, cada coisa, cada ser humano, tem seu próprio número.

É perfeitamente verdade que cada entidade e coisa tem sua própria cor individual; e sua própria nota ou tom musical individual.

Mas, quando isso é dito, e quando eu lhes digo ainda mais que, se vocês quiserem praticar magia, vocês devem conhecer a nota da coisa sobre a qual desejam trabalhar, ou do ser sobre o qual desejam trabalhar; que vocês devem conhecer a sua cor, e que vocês devem conhecer a sua taxa vibratória ou número — quando eu lhes digo tudo isso, que bem isso lhes faz, e o que vocês realmente aprenderam de útil? Vocês aprendem que essas coisas existem, mas isso é tudo.

Eu lhes digo, ao contrário, que olhem para o deus dentro de vocês, para aquela inteligência imortal e luminosa que é a fonte de toda inspiração, de toda aspiração, de todo avanço.

Então o seu progresso será cem vezes mais rápido do que se vocês desperdiçassem o seu tempo estudando essas coisas que, no presente, estão inteiramente além de vocês.

Não há mal em conhecer isso; como mero conhecimento, está tudo bem, mas vocês não estão obtendo ajuda espiritual disso, e vocês não avançarão tão rapidamente estudando isso quanto avançariam seguindo o caminho que eu apontei.

Vocês entendem o que quero dizer?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Agora, no caso de um professor, é uma coisa diferente.

Ele deve conhecer a taxa vibratória, ou o que popularmente se chama o número do seu pupilo.

Ele deve conhecer a cor daquele pupilo; ele deve conhecer o tom musical ou a nota daquele pupilo; porque o professor está trabalhando com magia branca com o seu pupilo, com o seu discípulo.

O professor estuda essas coisas e estuda suas inter-relações e combinações; mas ele faz isso porque é sábio o suficiente para fazê-lo; ele avançou o suficiente para fazê-lo; ele tem a iluminação interior e, portanto, pode fazê-lo.

Mas o discípulo tentar ocupar o lugar do Mestre é simplesmente uma perda de tempo.

Portanto, eu lhes digo, e repito, e enfatizo: voltem-se para a fonte dentro de cada um de vocês de toda inspiração, de toda sabedoria, de todo conhecimento verdadeiro, a fonte da iluminação, a fonte da luz, e então todas essas coisas vos serão acrescentadas, e de modo muito mais normal do que se vocês virassem as costas para a luz interior e passassem uma ou duas ou três encarnações como pequenos estudantes de mente cerebral de meros fenômenos naturais que vocês não compreendem.

A próxima pergunta, por favor.

Estudante — Cada um de nós tem uma corrente dourada de eus superiores, ligando-nos ao próprio coração das coisas.

É correto imaginar todos os seres humanos desta terra e todos os seus eus superiores como formando uma vasta e gloriosa entidade?

G. de P. — Eu mal sei como responder a esta pergunta.

Ela é muito intuitiva, mas é igualmente muito complexa.

Não gosto da frase: cada um de nós tem uma corrente dourada de eus superiores.

É enganosa e, portanto, nesse sentido, está errada.

Você tem apenas um eu superior, e esse é o deus dentro de você, e o coração desse deus é a sua própria divindade espiritual, e o coração dessa divindade espiritual é algo ainda mais divino.

Dizer que você tem uma fileira de eus superiores dourados dá a impressão de que existem muitos eus superiores diferentes.

É uma maneira ruim de expressar isso.

Cada um de vocês tem dentro de si uma infinitude sem limites, e esse fato é expresso na filosofia bramânica, e verdadeiramente expresso, sob o nome de paramatman, o atman supremo.

É uma maneira breve e concisa de expressar a verdade de que, se você seguir esse caminho que conduz para dentro, terá uma consciência constantemente crescente da sua própria divindade essencial.

Em outras palavras, o seu próprio eu superior se tornará, para a sua consciência, cada vez mais grandioso e glorioso, mas é sempre o eu superior.

É enganoso dizer que você tem uma corrente dourada de eus superiores.

Sei exatamente o que você tem em mente.

Você está se referindo a ensinamentos que já lhe dei antes.

Agora estou falando da formulação da pergunta.

Não gosto dela porque é enganosa.

Dizer que todos os seres humanos com seus eus superiores coletivos — qual era a redação exata, "formando um eu superior supremo", é isso?

Estudante — É correto imaginar todos os seres humanos desta terra e todos os seus eus superiores como formando uma entidade vasta e gloriosa?

G. de P. — Sim, no sentido de que somos todos átomos espirituais de alguma entidade divina gloriosa, assim como os átomos do nosso corpo físico compõem o nosso único corpo físico.

Essa afirmação é verdadeira, mas você não deve pensar nessa entidade gloriosa, da qual somos todos átomos espirituais, como sendo limitada a nós, seres humanos.

Nós, seres humanos, somos meramente uma hoste entre a multidão de hierarquias que formam a estrutura ou o tecido dessa entidade cósmica.

De maneira semelhante, todos os seres humanos não formam juntos um grande homem.

Mas somos átomos espirituais muito inferiores, por assim dizer — mônadas é o nosso termo técnico — de outras hierarquias que formam o tecido ou a estrutura de alguma entidade divina.

Até mesmo o nosso corpo físico é construído por inúmeras hostes, incontáveis números delas, de mônadas que passam por essa fase particular da sua longa peregrinação através da eternidade.

Isso está claro para você?

Many Voices — Sim.

G. de P. — É uma pergunta muito intuitiva, mas infelizmente complexa e, infelizmente, mal formulada.

A próxima pergunta, por favor.

Estudante — Então somos apenas átomos-vida dessa entidade, mas com a capacidade, eventualmente, de compartilhar da consciência plena desse grande ser?

G. de P. — Muito bem colocado.

A resposta é sim.

Compartilhamos dessa consciência mesmo no presente, e essa consciência é o sentimento de "eu sou". É o mesmo em você como é em mim. É o mesmo em todos nós. Não há diferença alguma.

Todos temos o mesmo sentimento de "eu sou". Não deveis confundir isso com o sentimento de "eu sou eu", que é diferente em cada um de nós.

Este último é o mero ego, uma coisa que aprende, uma coisa inferior; e à medida que os éons passam, esse "eu sou eu" também se expandirá e crescerá, trazendo à tona o que está dentro dele, em outras palavras, desenvolvendo mais plenamente o sentimento de "eu sou"; e finalmente o "eu sou eu" desaparecerá no sentimento único de "eu sou". A personalidade primeiro se desvanecerá na individualidade, e então a individualidade, por sua vez, finalmente se desvanecerá na universalidade.

Então desfrutaremos da consciência plena dessa divindade, da qual cada um de nós é um átomo-vida espiritual.

E, no entanto, compreendei claramente que essa divindade espiritual estará para sempre além de nós. Estaremos para sempre crescendo em direção a ela, porque estaremos para sempre nos expandindo.

Mas ela, igualmente, por sua vez, em seus próprios planos espiritual-divinos, está evoluindo e se expandindo.

Que perspectiva sublime!

Estes são os ensinamentos — que agora estou tentando explicar mais definitivamente a vós esta noite, Companheiros — aos quais em todas as tardes de domingo em nosso Templo me refiro e repito, para tentar transmitir aos meus ouvintes o pensamento essencial, porque não apenas isso é muito útil, mas é iluminador e inspirador.

A próxima pergunta, por favor.

Estudante — Eu entendo que os pitris lunares exsudaram suas chhayas, em torno das quais foi concretizada a forma mais física, e tornaram-se dessa maneira as entidades inferiores; e então tornaram-se os veículos, tornaram-se os corpos, dos futuros homens; e então outros monads da lua, ainda mais baixos que esses pitris lunares, atrás deles na evolução, encarnaram nas formas que os pitris lunares haviam criado.

Isso está correto?

G. de P. — Não é totalmente assim. Os pitris lunares são, na verdade, o que agora chamamos de personalidades humanas.

Estes exsudaram de si mesmos — e você escolheu corretamente o termo — os chhayas, que é uma palavra sânscrita que significa "sombras", em outras palavras, corpos, sendo um corpo a sombra da luz interior.

E nessas chhayas os próprios pitris lunares estavam; e esses pitris lunares, quando chegou o tempo evolutivo nesta terra, tornaram-se os veículos da classe superior de pitris chamados pitris solares ou agnishwatas, que são a parte inferior de nossas atuais essências mônadicas.

Em muitas ocasiões apontei a questão dos invólucros ou veículos que exsudam do elemento imediatamente superior no homem.

Tentei mostrar-lhes que o ego exsuda de si mesmo um veículo ou chhaya ou sombra de si mesmo, que é a alma.

Esta, por sua vez, exsuda de si mesma, ou se concretiza ao seu redor a partir de sua própria substância, algo ainda mais material ou menos etéreo, e isto é o corpo vital-astral, ou o corpo-modelo.

E este, por sua vez, exsuda de si mesmo sua chhaya ou sombra de si mesmo, que é o corpo físico.

Vocês compreendem isso?

Estudante — Sim, obrigado.

Mas eu gostaria de perguntar qual é o significado da expressão de que esses pitris lunares então criaram seres que se tornaram superiores a si mesmos? Certamente não poderiam ser os agnishwatas, porque eles não os criaram; mas o que eles criaram que se tornou superior a eles mesmos?

G. de P. — A evolução é a chave para o seu problema, e você fez uma pergunta muito natural.

Nós da quinta raça somos superiores à terceira raça-raiz.

A quarta raça-raiz era mais evoluída que a terceira.

Nós somos mais evoluídos que a quarta.

No entanto, cada uma é uma emanação da raça precedente.

Aí está a chave.

Os pitris lunares geraram suas chhayas, o que significa os corpos que tinham então e nos quais viviam.

Eles enviaram, exsudaram de si mesmos, evoluíram de si mesmos, seus corpos, que com o passar do tempo projetaram sua espécie, geraram sua espécie, e sob o funcionamento da evolução estes foram superiores aos seus originais.

Os próprios pitris lunares estavam evoluindo e avançando.

Por favor, lembrem-se de que todas as estâncias de A Doutrina Secreta são de forma oriental, com imagens orientais, metáforas orientais, figuras de linguagem orientais.

Vocês compreendem agora a ideia?

Estudante — Creio que sim. Mas gostaria de fazer mais algumas perguntas.

Os pitris lunares se tornaram, elevaram-se ao plano dos manasaputras?

G. de P. — Nós ainda não o fizemos.

Estudante — Mas são eles que o farão? Eles são os pitris lunares?

G. de P. — Os pitris lunares evoluirão, eles próprios, até se tornarem agnishwattas — pitris solares — no futuro.

Sim, isso está correto.

Estudante — E então, nessa época, esses agnishwattas terão realizado sua obra e estarão livres para voltar ao Lar? Refiro-me aos superiores.

G. de P. — Não creio que tenha compreendido bem a sua pergunta.

Estudante — Os manasaputras que encarnaram na terceira raça-raiz, nessas formas inferiores: terão os manasaputras que então encarnaram realizado sua tarefa e estarão livres para voltar ao Lar quando os pitris lunares se tornarem manasaputras por sua vez?

G. de P. — Eles terão realizado sua tarefa nesse futuro período de evolução, e então "voltarão ao Lar" para seu descanso.

No entanto, estarão para sempre ligados aos seres inferiores que os seguem, com quem têm trabalhado.

Permita-me tentar explicar esta questão recorrendo à história lunar.

A presente raça humana, em sua grande massa agora plenamente humana, na época em que a lua entrou em seu pralaya planetário mal havia alcançado o estágio de humanidade.

Na verdade, eles eram o que agora, na Terra, seria chamado de animais superiores; e refiro-me ao que hoje é a humanidade média presente nesta Terra.

Mas toda entidade é uma entidade sétupla, com sua parte mais elevada, sua parte intermediária e sua parte mais baixa, ou corpo.

Até mesmo os animais têm latentes dentro de si todos os fogos, para usar um termo técnico, que o ser humano possui, mas nos animais esses fogos ainda não se manifestaram.

Agora, quando esses fogos superiores se manifestaram na humanidade mais primitiva desta ronda, a expressão oriental diz que então os lhas solares encarnaram na nova humanidade, o que significa que quando os fogos internos começaram a se expressar, a se manifestar, as entidades em evolução começaram então a revelar os poderes solares: autoconsciência, intelecto e todo o resto. Os pitris lunares eram aquelas entidades de que acabei de falar, os pais lunares, destinados a se tornarem seres humanos nesta Terra, isto é, na nova cadeia de globos, na cadeia terrestre.

Mas ligados a esses pais lunares, a esses pitris lunares, estavam seus próprios princípios superiores, que ainda não se haviam manifestado na lua, mas começariam a se manifestar, a mostrar seus poderes transcendentes, na humanidade vindoura da nova cadeia terrestre — e essa foi a encarnação dos agnishwattas, os pitris solares, os lhas solares.

Compreende agora?

À medida que o ego humano evolui, projeta de si mesmo, desdobra, desenrola seus poderes internos e, assim, desenvolve-se em um manasaputra; o manasaputra que o havia sobrepairando, por sua vez, eleva-se ainda mais alto, rumo a tornar-se uma essência mônadica pura, o deus interior.

Assim, se você puder compreender esta série de pensamentos que acabei de explicar, terá um esboço do que ocorreu.

Agora você compreende melhor?

Estudante — Obrigado.

Mas gostaria de fazer apenas mais uma pergunta.

O que é então que guia ou mantém o corpo, por exemplo, através do sistema nervoso simpático? Sempre pensei que fosse o pitri lunar; mas o pitri lunar, como me diz agora, é o ego humano.

G. de P. — É. Os pitris lunares agora se tornaram os egos humanos.

Estudante — E há outro por trás fazendo o que os pitris lunares faziam no início?

G. de P. — O que você quer dizer?

Estudante — Algo deve estar dirigindo os corpos.

G. de P. — Isso é o que se chama de alma animal; e estes serão os pitris terrestres do próximo grande manvantara planetário — nossas atuais almas animais.

As almas animais que estavam na lua são chamadas de pitris lunares, ou seja, agora as chamamos de pitris lunares.

Quando o planeta Terra entrar em seu pralaya, o que agora são as almas animais aqui se tornará, na próxima cadeia planetária — a reencarnação da nossa Terra — a humanidade daquele planeta, e nós teremos nos tornado manasaputras.

Agora está claro?

Estudante — Sim, muito obrigado.

G. de P. — Há uma cadeia constante, como você muito apropriadamente chamou a atenção, de mônadas altíssimas, menos altas, inferiores e as mais baixas, e todas estão conectadas entre si em qualquer ser humano, e seus vários poderes e faculdades são o que chamamos de sete princípios.

Na verdade, há dez deles, no entanto.

O próprio deus interior, digamos, o deus interno de cada um de vocês, em éons e éons e éons e éons no passado, em outros manvantaras planetários, era então uma mônada animal — isto é, uma mônada passando por aquela fase de sua longa jornada evolutiva.

Através da evolução, desenvolveu-se em uma mônada humana.

Através da evolução, a mônada humana desenvolveu-se em um manasaputra ou mônada solar; e então, mais tarde, tornou-se através da evolução uma divindade, uma essência mônadica pura, uma energia divina, uma chama divina, um fogo divino.

E, curiosamente, este estranho mistério da consciência reside no fato de que toda esta cadeia de entidades forma uma única consciência e, no entanto, individualmente, são todos diferentes centros de consciência.

Pode ser exemplificado pensando nas gotículas de água que compõem um riacho.

Assim vemos que o homem é um microcosmo, um pequeno mundo, sendo o seu próprio fluxo de consciência composto de gotículas.

Maravilhoso mistério! É o mais difícil de compreender em toda a filosofia esotérica, e, no entanto, é o mais sublime e o mais fascinante estudo de todos.

O homem é, fundamentalmente, um fluxo de consciência.

Espero sinceramente que você compreenda isto — ao menos que tenha alguma noção do que estou tentando explicar.

A entidade superdivina, sobre a qual foi feita uma pergunta no início da noite, é um exemplo exato da mesma coisa.

Essa entidade superdivina, em éons e éons e éons e éons e éons no passado, foi um ser humano ou algum ser equivalente a nós, seres humanos — isto é, um ser possuidor de autoconsciência e força de vontade.

Ela tinha seus vários veículos, seus vários centros de consciência; e à medida que os éons de evolução passavam, enquanto ela própria evoluía, toda a fileira inferior de gotículas do fluxo de consciência que era ela — todas essas entidades inferiores que compunham esse fluxo — estavam igualmente evoluindo, até que agora se tornou uma superdivindade.

É um macrocosmo perfeito.

Assim nós, cada um de vocês, em tempos futuros nos tornaremos um sol, um centro de um fluxo de consciência solar; e todos os átomos que agora compõem o seu corpo serão então as mônadas dos satélites desse sol, conectados a esse sol e pertencentes a ele, pois são todos as suas emanações, os produtos do seu próprio fluxo de consciência.

Isto pode ser ilustrado pelo seguinte: os átomos do meu corpo físico pertencem a mim. Eles brotaram de mim, fluíram da fonte de consciência que é o Eu. E assim como eu estou evoluindo, eles também estão evoluindo, mas seguindo atrás de mim. Eu sou o seu deus inspirador, vivificante e fortalecedor, assim como o meu próprio deus interior é o Eu — e, no entanto, diferente.

Eu vou evoluir para me tornar um deus semelhante.

O ego de mim se tornará, com o tempo, uma chama monádica pura, e atrás dela seguirão todas essas hostes de entidades que fluíram da sua própria consciência, e cada uma dessas entidades é, por sua vez, uma entidade em evolução: aprendendo, crescendo, tornando-se, desvelando seus poderes latentes interiores.

Cada ponto matemático do espaço, cada ponto matemático na consciência humana, é uma mônada.

A próxima pergunta, por favor.

Estudante — Creio que *A Doutrina Secreta* afirma que o ego superior encarnou ou veio do planeta Vênus, não é verdade? Ora, nós evoluímos esse ego superior quando estávamos no planeta Vênus?

G. de P. — Você está fazendo uma pergunta que lamento profundamente não poder responder plenamente; mas, como é meu dever dar algum tipo de resposta adequada a toda pergunta, direi isto: que os egos superiores dos homens de hoje são nativos do que nós, humanos, chamamos de planeta Vênus.

Isso é tudo o que posso dizer.

Vós que tendes ouvidos para ouvir talvez possais compreender.

Cada planeta do nosso sistema solar desempenhou sua própria parte individual na construção do homem, assim como na construção da nossa Terra.

Estamos todos interligados, todos interconectados, por laços vitais e por laços de consciência.

Somos maravilhosa e misteriosamente feitos.

Não há separação em lugar algum do universo.

É a grande heresia ter essa ideia.

Estamos em unidade com os budistas neste ensinamento.

Estudante — Tenho duas perguntas que gostaria de fazer.

Primeira: pode nos dizer qual é a atitude dos Mestres quanto à publicação do livro chamado *As Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett*? Lemos na Introdução que os Mestres disseram que nunca consentiriam que essas cartas fossem dadas ao mundo.

G. de P. — Isso é verdade, e sem dúvida, se tivessem podido ser consultados, teriam dito não. Mas no tempo presente, quando a Sociedade avançou muito além do que era quando essas Cartas foram primeiramente escritas ao Sr. Alan Hume e ao Sr. A. P. Sinnett, não posso sentir que muito dano advirá agora à nossa Causa.

Isso porque a compreensão dos teosofistas cresceu, ampliou-se.

Os teosofistas de hoje têm uma intuição muito mais viva, uma compreensão muito mais profunda, do que a teosofia significa, do que tinham o Sr. Hume, de mentalidade cerebral, e o Sr. Sinnett, de mentalidade cerebral, daqueles dias, e, obviamente, do que tinham os homens de mentalidade cerebral do mundo daqueles dias.

Pessoalmente, sinto que *As Cartas dos Mahatmas*, com a devida margem para quaisquer possíveis erros de impressão, é uma contribuição valiosa para a nossa literatura atual.

Os tempos mudam.

Estou certo de que os instrutores nunca teriam consentido na publicação dessas Cartas na época em que foram escritas.

Deixe-me ver, quando foram escritas? — Creio que foi há quarenta ou cinquenta anos.

Many Voices — 1881, ou 1882. 1884.

G. de P. — Entre quarenta ou cinquenta anos atrás, veja.

Mas os tempos mudaram.

A ciência deu passos enormes em direção a uma compreensão mais mística do universo.

Nossos teosofistas ampliaram e aprofundaram sua compreensão.

Você tem mais uma pergunta a fazer, creio eu.

Estudante — Sim, Professor.

Nos é dito que tudo é ilusão neste plano.

É neste plano, ou é nesta terra? G. de P. — Ambos.

Estudante — E assim é em todos os outros planos de existência? Quero dizer, em outros planetas?

G. de P. — Perfeitamente verdadeiro.

É apenas ilusão, contudo, no sentido técnico, ou maya.

Ilusão não significa que as coisas não existem.

Significa que a consciência perceptora e perceptiva não compreende corretamente a verdade sobre e nas coisas.

Em todo lugar no universo há ilusão ou maya.

Mesmo nos planos espirituais há ilusão ou maya pertencente àqueles planos, embora para nós, humanos imperfeitos, seja verdade brilhante e perfeita.

Não obstante, há ilusão espiritual para os seres que vivem nos planos espirituais, porque sempre há estados mais elevados de compreensão do que aqueles possuídos a qualquer momento em qualquer plano.

Consequentemente, como o progresso é interminável, como a evolução é interminável, como o avanço na compreensão e o crescimento na consciência são intermináveis, torna-se imediatamente óbvio que não importa quão alto subamos, há sempre uma verdade mais elevada a aprender, um arrebatamento mais sublime de consciência a compreender, e naturalmente toda entidade que é inferior a esses estados elevados de consciência vê as coisas de maneira imperfeita.

Você compreende o que estou tentando dizer?

Estudante — De certo modo; mas existe então algo que seja real? Alguma das coisas que fazemos, ou que aprendemos, ou em que trabalhamos, importa? Não há nada além de conhecimento espiritual e desenvolvimento?

G. de P. — Sim, de fato, e isso é a realidade.

E é essa realidade que é o tesouro no coração do deus dentro de você.

Você vê quão importante é essa verdade primordialmente básica. Há realidade no coração das coisas, e é nosso dever ampliar nossa consciência e assim obter uma visão cada vez mais ampliada dessa realidade.

O universo está dividido em hierarquias, com um sublime cume divino e uma base material.

Quanto mais você se aproxima do cume divino, mais se aproxima da realidade — da verdade.

Quando você alcançou o que é para você a verdade, então entra em uma hierarquia superior e avança em direção a uma concepção ainda mais sublime da realidade infinita.

Pode você então ver que a realidade infinita jamais pode ser compreendida, que a perfeição infinita jamais pode ser entendida? Se você pudesse algum dia alcançar a realidade em plenitude, não haveria então nada mais a aprender.

Não haveria estágios de evolução mais grandiosos e sublimes para alcançar e atravessar.

Vocês não veem isso? Portanto, a evolução é interminável; há sempre uma verdade mais elevada a conquistar, sempre uma expansão mais ampla de consciência a atingir, sempre alturas mais sublimes a escalar; e assim há crescimento sem fim, expansão sem fim.

Espero que meu significado esteja claro.

Está? [Silêncio.] Por favor, não respondam todos ao mesmo tempo, mas vocês compreendem, Companheiros, o que estou tentando lhes dizer?

Muitas Vozes — Sim, sim, Professor.

G. de P. — Quero acrescentar isto.

Cuidado com uma coisa: se vocês deixarem o desânimo entrar em seus corações, estarão num estado de espírito muito perigoso e precário.

Isso mostra que vocês estão então mais do que nunca sob o domínio de maya.

A própria pedra fundamental da sabedoria esotérica é que a realidade se manifesta como uma constante expansão na consciência, durando para sempre.

Estudante — Professor, é correto dizer que, na época em que estávamos no nirvana, antes do presente manvantara, e quando estávamos saindo dele, nós expelimos de nós mesmos os átomos, da mesma forma que o sol emite as forças que constituem os planetas para seu próximo manvantara solar?

G. de P. — Creio que compreendo sua ideia, e a resposta é sim.

Sair do nirvana intermanvantárico significa entrar no começo de um novo ciclo de manifestação.

Esse ingresso se dá expelindo de si mesmo, emanando de si mesmo, vários veículos, nos quais vocês doravante viverão e trabalharão ao longo daquele ciclo manvantárico de manifestação.

Repetidas vezes, em todos os diferentes planos, vocês farão isso, assim como o fizeram em sua presente encarnação como homem.

Vocês compreendem?

Estudante — Sim, mas posso perguntar outra coisa? Esses átomos que expelimos e que usamos para construir nossos veículos, têm eles uma linha de evolução própria e separada? As mônadas por trás desses átomos têm de passar pelos vários estágios de evolução: mineral, vegetal e animal, tornando-se finalmente homens como nós?

G. de P. — Sim; mas se eu disser sim, temo que vocês me compreendam mal. A ideia está correta, mas sua formulação é inadequada, e não ouso dizer apenas sim, porque então temo que vocês formem uma ideia errada; e, no entanto, não posso dizer não, porque isso seria inverdade.

Não é a mônada que se torna um homem.

É a projeção ou descendência monádica que se torna o homem.

A mônada é realmente um deus.

Ela alcançou a divindade monádica.

No entanto, cada mônada foi um homem em um manvantara anterior, você compreende?

Estudante — Não inteiramente.

G. de P. — Não o culpo.

Estudante — Bem, vou pensar sobre o assunto.

G. de P. — Não. Não estou satisfeito com isso.

Faça sua pergunta novamente, e talvez eu possa respondê-la de acordo com a maneira como você a formula.

Estudante — Bem, o que me intrigou foi sua afirmação de que, quando nos tornarmos sóis, nossos átomos terão se tornado os satélites.

G. de P. — E outras coisas, sim.

Estudante — Bem, antes que possam ter alcançado seu elevado estado de serem planetas e outras coisas, eles devem ter passado por todos os estágios pelos quais estamos passando agora.

G. de P. — Certamente, eles seguirão o longo caminho evolutivo, assim como nós, humanos, temos seguido, e que com o tempo nos tornaremos sóis.

Cada ponto matemático no espaço infinito é realmente uma mônada, em seu núcleo uma superdivindade, e ao seu redor há seu corpo ou veículo.

Esse corpo ou veículo, ou série de invólucros, é composto de átomos, no coração de cada um dos quais há novamente uma mônada.

Diferentes hostes de mônadas estão passando por diferentes fases de sua experiência contemporaneamente.

Mas não pense que uma mônada desce, mergulha, na matéria.

Ela se reveste de matéria em um determinado momento, depois se reveste, em um estágio evolutivo posterior, de matéria mais etérea, e então, em um estágio ainda posterior, de matéria ainda mais espiritual; e então, em um estágio ainda mais tardio, de matéria mônadica.

Enquanto isso, a própria mônada evoluiu e avançou.

Tudo está evoluindo.

Não há cessação em nenhum momento nem em nenhum lugar.

Você não se torna uma mônada e permanece para sempre nessa condição.

Você mesmo continua evoluindo enquanto se torna uma mônada; mas enquanto você tem se tornado uma Mônada, você tem constantemente projetado de si mesmo o que eu talvez possa, por conveniência, chamar de mônadas-filhas, fluindo de sua consciência, e cada uma dessas mônadas-filhas, quando primeiramente flui, tem de se revestir na parte mais inferior da substância daquela hierarquia e evoluir para cima.

Ela própria é uma essência espiritual, mas temporariamente unida a esses planos inferiores até que se liberte deles e se torne, autoconscientemente, um deus.

Vocês, esta noite, estão tocando em algumas das mais profundas e abissais questões da consciência, e já lhes disse que essas questões formam um assunto dificílimo de explicar.

Mas tentem novamente.

Vão em frente. Agarrem-se como à vida até que suas ideias estejam tão claras que possam formulá-las claramente; e então poderei dar-lhes uma resposta clara.

Estudante — Sim, obrigado, Professor.

G. de P. — Bem, você ainda não está satisfeito?

Estudante — Vou refletir sobre isso, até que eu possa expressá-lo melhor.

Farei a pergunta mais tarde.

Estudante — Então uma mônada é simplesmente um ponto de energia consciente? G. de P. — É exatamente isso.

E esse centro de energia consciente, ou ponto de energia, no âmago do seu ser é divino, ou é da própria substância da divindade, da divindade cósmica, do oceano cósmico de vida.

É uma gotícula, por assim dizer, da vida-consciência cósmica.

Mesmo a própria matéria é assim.

A matéria não é algo diferente do espírito.

Matéria e espírito são fundamentalmente a mesma coisa, cada um em sua própria fase de evolução.

A grande dificuldade que vocês, ocidentais, têm em compreender estas coisas é porque todos vocês são psicologizados pelo ensinamento científico da matéria sem vida, que vocês pensam ser algo diferente da energia ou da consciência; ou pelo antigo ensinamento cristão de que o espírito é uma coisa e a matéria é algo absolutamente diferente, criada para abrigar o espírito.

Ora, isso não é verdade.

Espírito e substância, força e matéria, são fundamentalmente uma coisa só: duas fases da mesma realidade subjacente.

Eu continuo dizendo estas coisas repetidamente, e repetidamente.

Tento gravá-las pela repetição, e continuo repetindo-as, porque vocês devem ver a necessidade de compreender estes postulados fundamentais.

A próxima pergunta, por favor.

Estudante — Gostaria de fazer um tipo diferente de pergunta.

Quanto tempo após a cremação os laços vitais do indivíduo são rompidos?

G. de P. — O que você quer dizer com "indivíduo"?

Estudante — Do ser humano que partiu.

G. de P. — Os laços vitais são rompidos —

Estudante — Com a terra, e com o ambiente que ele deixou.

G. de P. — Os laços vitais são rompidos no instante da morte.

A cremação meramente dissipa os átomos do invólucro físico deixado para trás.

Toda a parte superior e interior do homem já está separada do invólucro físico.

Estudante — Bem, eu estava talvez sob a impressão errada de que a parte superior, a parte espiritual, de um ser permanecia na terra por certo tempo após a morte; mas eu não sabia se o ato real da cremação ajudava a romper todas essas conexões, para que pudesse entrar no repouso que havia conquistado.

G. de P. — Não, isso não está bem certo.

Como eu disse antes, no instante da morte começa a desintegração da constituição interna.

No exato instante da morte, sua parte mais elevada retorna à sua estrela-mãe.

A parte superior da natureza intermediária, o ego superior, o ego reencarnante, é retirada para o seio da mônada e prossegue suas peregrinações pelos reinos invisíveis.

A parte inferior da natureza intermediária, ou a alma humana inferior, paira por um tempo na trama do kama-rupa, ou corpo de desejos, a sombra como os antigos a chamavam, até sua libertação dele, e então é arrebatada, por assim dizer, para reunir-se ao ego reencarnante no seio da mônada; restando então apenas o que se poderia chamar de pétalas de rosa esmagadas, uma massa de putrefação e decomposição da parte material do ego humano que foi.

Este é o kama-rupa abandonado pela última centelha de divindade, e ele lentamente se desintegra.

Agora, a cremação tem a vantagem de que o kama-rupa não é mais tão fortemente atraído pelo corpo físico ou pelo mundo físico.

Não há mais uma atração magnética tão forte, pois o corpo está dissipado.

Vocês compreendem?

Estudante — Sim, obrigado.

Estudante — Posso fazer uma pergunta? Na verdade, tenho duas; elas estão de certa forma conectadas.

G. de P. — Você vai fazê-las uma de cada vez, não vai?

Estudante — Sim, certamente.

É evidente, é claro, que algumas pessoas morrem numa hora e num lugar em que a terra está sob a plena influência do sol; e outras morrem durante a noite.

Agora, há alguma diferença nos estados pós-morte do homem, conforme ele morra durante o dia ou à noite? Existe algo como o que eu poderia chamar de morte solar e morte lunar? Tenho um sentimento intuitivo de que há algo por trás disso, mas isso é o máximo que posso ir.

G. de P. — Praticamente não há diferença para o ser humano comum quanto à hora do dia ou da noite em que ocorre a morte física.

Qual é a sua outra pergunta? Posso dizer que você tem uma intuição de algo sobre o qual, como de costume nesses casos, sou obrigado a dizer que não posso falar. Mas respondendo à sua pergunta da melhor forma que posso, a resposta é como já lhe disse: praticamente não há diferença para o ser humano comum quanto à hora em que meramente ocorre a morte física.

Qual é a sua outra pergunta?

Estudante — Minha mente se deteve bastante nos ensinamentos que você transmitiu a respeito dos eclipses.

Agora, se acontece que um homem morre no momento e lugar particulares em que um eclipse solar total é visto — é claro que não estou falando de um iniciado, mas do homem comum — isso afeta de alguma forma seus estados pós-morte?

G. de P. — Muito grande, mas posso perguntar a quais ensinamentos você está se referindo quando fala dos ensinamentos que eu transmiti sobre eclipses? A que você está se referindo?

Estudante — Bem, à ação, à influência, ou melhor, ao papel desempenhado pelos eclipses solares totais e as iniciações.

Mas estou me referindo à morte do homem comum, algo que pode ocorrer a qualquer momento; e estou me referindo ao lugar e tempo particulares em que e quando um eclipse solar ocorre, e o homem então morre.

G. de P. — Minha resposta é: uma diferença muito grande, de fato.

Tem alguma outra pergunta?

Estudante — Estou me perguntando se você pode explicar em que consiste essa diferença?

G. de P. — Sim, posso explicá-la, mas levaria bastante tempo; e não sei se sem um estudo preparatório bastante longo, ou pelo menos uma palestra preparatória bastante longa, eu poderia tornar meu significado claro.

Você tem o direito de fazer outra pergunta, se quiser.

Vou lhe dizer exatamente o que quero dizer.

Quando uma pergunta intuitiva é feita, mesmo que eu não tenha permissão para dar uma resposta, há um chamado feito ao qual é meu dever responder: para fomentar a luz, o toque, do esplendor búdico do qual a intuição veio.

É isso que quero dizer.

Você fez um chamado, e é meu dever respondê-lo tanto quanto eu puder. Agora tente novamente.

Estudante — Bem, se eu fiz um chamado, e se você pode dizer mais, por que não o diz?

G. de P. — Não posso dizer mais.

Estudante — Então, se posso me referir à primeira pergunta: parece-me que você se referiu há algum tempo ao fato de que na morte o homem passa através da lua, ou melhor, é atraído pela lua.

Pode-se dizer algo mais sobre este assunto? Está diretamente ligado à minha pergunta.

Agora suponha que um homem morra à noite em lua cheia, o que acontece com ele?

G. de P. — Ele morre.

Os processos normais de ruptura do cordão vital ocorrem.

A morte é a morte, não importa quando ocorra, embora certos tempos e certas condições modifiquem o processo enormemente.

Vou lhe dizer que você está tocando em verdades esotéricas muito, muito profundas, e lamento profundamente não poder dizer mais.

Não tenho o direito de fazê-lo. Tente novamente.

Se eu puder lhe dar luz, é para isso que estou aqui, tanto quanto puder. Gostaria de tentar mais uma vez e fazer alguma outra pergunta na mesma linha?

Estudante — Por que não? Por que deveria? Não quero fazer uma pergunta que não me interesse. Estou fazendo uma pergunta.

Se você não pode respondê-la, não tenho o direito de forçar sua mão.

G. de P. — Você não poderia fazer isso.

Alguém mais tem uma pergunta?

Estudante — Posso fazer duas perguntas sobre a morte? Eu estava lendo Cartas Que Me Ajudaram hoje, e o Sr. Judge diz que a morte é uma decepção para o eu.

O senhor poderia explicar o que isso significa? G. de P. — Sim.

A condição ideal ou a parte superior de um ser humano é o aprendizado contínuo, uma existência de aprendizado contínuo; e no devachan há uma interrupção no trabalho escolar da vida, uma interrupção muito necessária, de fato, porque a assimilação do que foi aprendido ali e então ocorre.

As experiências da vida passada são moldadas ou queimadas no caráter.

No entanto, essa interrupção da escolaridade na vida é uma decepção para o ego reencarnante.

É uma maneira bastante curiosa de formular o fato de que o Sr. Judge está falando ali, mas é verdadeiro o suficiente.

Acho que esta é a resposta à sua pergunta.

Estudante — A palavra decepção me interessou, porque me perguntei por que algo tão natural poderia ser uma decepção.

G. de P. — Sim.

A palavra é infelizmente escolhida, mas não significa decepção como ordinariamente a entendemos.

Estudante — Então o livro diz um pouco mais abaixo na página que os vivos têm muito mais a fazer pelos mortos do que os mortos pelos vivos.

G. de P. — Isso é verdade.

Estudante — Pergunto-me se isso significa que aqueles que amamos nós sentimos muito, muito próximos. Não podemos perturbá-los; não gostaríamos de fazê-lo. Pergunto-me se é o fato de que nosso amor vai até eles, e ao fazermos o nosso melhor, elevamo-nos ao plano deles sem perturbá-los e dessa maneira realmente os ajudamos?

G. de P. — Ajudamos. Um amor puro e impessoal, limpo, alcança até mesmo o devachan, e silenciosamente, calmamente, realça a paz e a bem-aventurança da alma em repouso.

Estudante — E então o amor deles não flui realmente também para nós?

G. de P. — Flui, flui de fato!

Estudante — Posso perguntar algo em conexão com o que acaba de ser perguntado? Então algo da pessoa que partiu pode alcançar alguém que está vivo?

G. de P. — Sim.

Estudante — Posso perguntar-lhe: um dia eu estava sentada no bosque junto a um riacho lendo O Oceano da Teosofia, e quando me levantei para voltar ao hotel — eu estava completamente sozinha — como um relâmpago, eu disse: "Ora, Kate, você está aqui?" Bem, agora, poderia ela — era minha irmã Kate — ter estado ali, Professor? Foi exatamente assim — por que nunca senti tamanha alegria em minha vida! E permaneceu comigo, ficou comigo por talvez cinco ou dez minutos.

Bem, agora, o que foi isso? E eu senti o mesmo novamente: penso que foi justamente na época em que o Líder [KT] morreu, eu acordei e senti aquele mesmo sentimento em relação ao meu irmão.

Pode me dizer o que foi tudo isso?

G. de P. — Penso que, pela sua descrição, querida Companheira, foi um caso que, para falar cientificamente, poderíamos chamar de vibração síncrona de duas almas.

Em outras palavras, o seu amor alcançou tanto sua irmã quanto seu irmão em momentos diferentes, e causou uma reação instantânea de um fluxo semelhante de amor em direção a você, tornando a sensação de contato pessoal iminente muito aguda.

Você me entende? O amor de vocês dois se uniu, em cada caso.

Estudante — Mas alcançou a minha personalidade.

Teve que passar pela minha personalidade para me alcançar.

G. de P. — Certamente.

O cérebro tornou-se consciente do ato real de união nas correntes de amor das duas almas que estavam tão intimamente unidas.

Você me entende, não é?

Estudante — Então a outra alma, seja do meu irmão ou da minha irmã, também estava consciente naquele momento?

G. de P. — Não consciente.

Sua irmã estava morta, você disse? Então, não consciente como você estava, porque para ela havia um sono perfeito, venturoso e profundo.

Seria uma coisa terrível se os seres humanos pudessem perturbar, incomodar, por mais que nossos próprios corações humanos anseiem por comunicação com eles.

Seria uma coisa terrível se o amor que flui de nossos corações humanos pudesse alcançar e perturbar, em seu tempo de descanso e paz, aqueles que já partiram. A Natureza é bondosa demais para isso.

Estudante — Sim, eu tive esse sentimento.

Era mais a minha própria alegria que eu sentia.

Eu não tinha a sensação de que a outra pessoa — quero dizer, era tudo a minha própria alegria.

G. de P. — Penso que o que ocorreu foi que o seu amor, tanto por sua irmã quanto por seu irmão, naqueles momentos, devido à devoção do seu coração e da sua mente, ao ler este livro, alcançou até mesmo o devachan — até a condição em que se encontravam os indivíduos que você amava — e estabeleceu um contato de amor, se você entende o que quero dizer.

Estudante — Muito obrigada.

G. de P. — E o amor, lembre-se, é o próprio cimento do universo.

Ele mantém todas as coisas unidas.

É uma manifestação da harmonia cósmica e é a essência vital do universo.

Estudante — Você diz que não faz diferença a que hora do dia ou da noite alguém morre? Faz alguma diferença quando se nasce — a hora em que a alma entra?

G. de P. — Bem, cada momento do dia e da noite tem suas próprias influências solares e planetárias diferentes, então, é claro, faz diferença nesse sentido da palavra.

Mas não creio que, de qualquer outra forma, se pudesse dizer com propriedade que uma criança nascida de manhã, ou ao meio-dia, ou à tarde, ou à meia-noite, esteja sob um conjunto de circunstâncias vantajoso ou desvantajoso, apenas pelo ato de nascer em determinada hora.

Estudante — Obrigado.

Estudante — Posso fazer uma pergunta? A mesma questão que incomodava o Sr. L----- me incomodou. Não sei se ele preferiria se levantar e continuar essa questão, ou se posso perguntar o que creio que ele ainda está pensando.

G. de P. — Certamente.

Estudante — Sabe, quando o senhor disse que um homem se torna um sol, ficou implícito também que cada parte dele se torna alguma parte do sol, sob alguma forma.

Creio que o que me incomodou foi que, certamente, todas as diferentes energias que pertencem a alguém devem ter sido feitas como nós fomos, e passado por tudo o que passamos, antes de poderem se tornar um sol.

Não sei se estou sendo claro.

Contudo, que direito têm todas as pequenas partes que compõem o seu ser físico, antes de serem um homem?

G. de P. — Não creio que o compreendo inteiramente.

Não.

Estudante — Infelizmente, tive a mesma dificuldade em ver isso, mas ocorreu-me que todas estão progredindo simultaneamente: a entidade e os átomos que ela emite, com os quais constrói o seu veículo; e que esses átomos não são essencialmente inferiores à própria entidade.

Portanto, têm o direito de construir o veículo do sol, assim como agora têm o direito de construir o corpo.

G. de P. — Sim, isso é bastante verdadeiro, mas os átomos que compõem até mesmo o seu corpo são de diferentes graus e estágios de evolução.

Além disso, lembre-se de que, quando falei dos átomos do ser humano, não me referia apenas aos átomos do corpo físico, mas aos átomos dos vários estados ou graus de toda a sua constituição interna, desde o espiritual até o físico.

Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — O sol é um conglomerado maravilhoso — vou lhes dizer com toda clareza — é um conglomerado maravilhoso de entidades, entidades vitais, sob o controle e mantidas no domínio da entidade suprema dominante, o deus do sol.

É uma hoste, uma vasta hoste, uma enorme multidão, de seres espirituais.

Lembrem-se, por favor, de que há sete sóis e vemos apenas o sol físico, o corpo dele, por assim dizer.

Estudante — Bem, e quanto aos três planos superiores acima dos sete? Há o que corresponda aos sete sóis nesses planos?

G. de P. — Sim.

Estudante — Em conexão com uma das perguntas anteriores, é correto dizer que a Terra em um momento está sob a influência do Sol e em outro momento sob a influência da Lua, porque tanto a Lua quanto o Sol estão influenciando a Terra ao mesmo tempo? Enquanto estamos sob a influência do Sol em um lugar, em outro lugar é noite, então não se pode conceber a Terra inteira sob a influência dos raios solares em qualquer momento.

G. de P. — Você está perfeitamente certo.

Penso que o significado do questionador era que, em certos momentos, as influências emanadas do Sol são sentidas mais fortemente na Terra do que aquelas emanadas da Lua, embora as influências lunares estejam emanando concomitantemente o tempo todo.

Se ele quis dizer que as influências do Sol em um momento controlam a Terra inteiramente, e que as influências da Lua não eram sentidas de modo algum nesses momentos, então ele está errado, mas não foi assim que o compreendi.

Você está perfeitamente certo em sua afirmação.

A próxima pergunta, por favor.

Estudante — Existe um grande Sol? Ou são todos iguais?

G. de P. — Um sol principal, você quer dizer?

Estudante — Sim.

G. de P. — Em todo universo há um sol que é o dominador nesse universo.

Mas há exércitos de sóis, multidões deles; e nossos cientistas modernos estão começando a ter uma adumbração dessa verdade quando falam de universos-ilha.

Nosso próprio universo-lar, por exemplo, é quase tudo aquilo que está compreendido dentro da zona circundante da Via Láctea, da qual nosso Sol faz parte.

E há um centro solar dominante na Via Láctea — mas não digo que esse dominante solar esteja no plano físico.

Temos em nossa filosofia o que chamamos de sóis-raja, sóis-reis; e posso acrescentar de passagem que há também sóis-imperadores, por assim dizer, sóis-maharajas.

Mas não há necessidade de falar sobre esses, porque a ideia é inteiramente estranha para vocês, suponho, e muito poucos desses sóis-raja ou sóis-maharajas estão no plano físico.

Estudante — Ouvimos em uma dessas reuniões que os átomos do corpo nos chegam na reencarnação vindos da Lua, em trânsito, como o senhor expressou. É possível, ou é permitido, perguntar se os princípios superiores do homem vêm em trânsito de diferentes quadrantes do universo, em trânsito do Sol?

G. de P. — Eu não diria que somente os átomos do corpo físico vêm em trânsito da Lua, porque essa afirmação não seria correta.

Não seria verdade como questão de fato.

Mas todos os nossos princípios estão em trânsito o tempo todo, e passam da lua ao sol, e do sol à lua, e de planeta a planeta, mas sob condições diferentes para cada conjunto de princípios.

Agora, isso pode parecer muito vago, de fato, e reconheço que é, mas é quase tudo o que posso dizer.

Não vejo por que vocês, queridos amigos, não decidem dar um grande passo adiante: assumir os deveres do chelado, fazer o juramento e obter o conhecimento ao qual terão direito então.

Estudante — Posso fazer uma pergunta? Não é da maior importância que usemos nossos pensamentos e os guiemos numa área compreensível, numa área que para nós tenha significado e tenha o poder de afetar nossas vidas, de modo que nossas vidas sejam benéficas tanto para nós mesmos quanto para o mundo? Por exemplo, podemos fazer inúmeras perguntas, mas estamos mais qualificados em relação à vida real, tal como deveria ser vivida? E não podemos obter muita luz em outras direções desenvolvendo a luz interior e clarificando nossos próprios pensamentos, para que não façamos perguntas que, mesmo respondidas, não compreendemos?

G. de P. — Bem, de modo geral, sua afirmação está perfeitamente correta.

O principal a fazer é seguir a luz interior.

Esse é o requisito primordial.

É uma estrada real, é uma grande chave.

É a primeira e a última senha, o mais importante "abre-te sésamo" para a realização.

Mas, e isto creio que vocês devam lembrar: o fazer perguntas pode parecer sem importância para um ou para poucos, mas pode ser muito importante para outros e para aquele que faz a pergunta.

Se a mente, se o intelecto, se o coração estão perturbados e inquietos acerca de um problema, e não estão satisfeitos, a evolução fica enredada, porque a parte intelectual do homem deve ser alimentada adequadamente, tanto quanto qualquer outra parte da constituição.

Ora, tudo isso poderia ser feito, exatamente como vocês apontam, e como eu mesmo apontei antes nesta noite, voltando-se para a luz interior; mas uma ajuda para voltar-se à luz interior está em ter ensinamentos claros e definidos sobre os problemas com os quais a mente se defronta.

Vocês me compreendem?

Estudante — Sim, compreendo.

Mas a única razão pela qual falei disso é a seguinte: tivemos um bom número de perguntas sobre a morte.

Ora, na medida em que adentramos estados que não nos afetam, por assim dizer, não estamos em relação conosco mesmos na qual nossa própria luz possa brilhar sobre nossos próprios problemas.

Se guiarmos nossos pensamentos em direções erradas, não podemos ter o benefício daquela luz interior que realmente temos quando a merecemos.

G. de P. — Essa última observação é verdadeira, muito verdadeira.

Mas deixe-me dar a você um exemplo prático de como o ensinamento esotérico o ajudará.

Se você compreende o que lhe acontece após a morte, e quando chega a hora da passagem, esse conhecimento permanecerá latente em sua consciência e será um guia instintivo para uma liberação mais rápida e uma união mais feliz com o deus interior.

Ele atuará automaticamente.

Além disso, tal ensinamento mudará sua vida enquanto você vive.

Ele mudará suas correntes de pensamento, dará uma nova direção ao seu pensar, um novo e melhor impulso à sua mente cerebral.

Ele abrandará suas paixões violentas e o ajudará de muitas maneiras.

Tudo isso afetará seu estado pós-morte; e, portanto, os Mestres não apenas endossam a entrega do ensinamento esotérico àqueles que o anseiam, mas eles próprios o utilizam constantemente.

No entanto, em certo sentido, você está certo.

A chave real para tudo é a luz interior.

Cultive-a, busque-a, procure-a.

Tente iluminar-se com e pela sua natureza superior, com e pelo deus interior, e todas as outras coisas boas vos serão acrescentadas.

O conhecimento então virá a você instintivamente, intuitivamente.

Você então terá tudo.

Lembre-se de que o Mestre supremo é o seu próprio deus interior.

A próxima pergunta, por favor.

Estudante — Posso fazer uma pergunta? Não é um fato que, depois que passamos deste estado físico através do vale da morte, nossa alma ou eu superior viaja para os vários outros planetas, como se fossem salas de aula, para que possamos obter informações que levem ao que posso chamar de melhor preparação para a próxima reencarnação?

G. de P. — Sim, é assim. Mas nem toda a sua constituição o faz.

Isso me lembra, Companheiros: tenho me perguntado um pouco ultimamente, levando muito a sério o pensamento de se não temos avançado na instrução um pouco rápido demais.

Tenho me perguntado se dei a vocês tempo adequado para digerir, mental e espiritualmente, nossos estudos aqui juntos.

Em consequência, também me perguntei se seria melhor omitir nossos encontros por algumas semanas, ou até meses.

Alguém tem alguma opinião sobre isso? Estou fazendo essa pergunta a mim mesmo porque está tão próximo do nosso horário de encerramento desta noite.

Gostaria de obter a opinião de alguns de vocês.

Estudante — Posso dizer algo: no que me diz respeito, acho difícil manter em mente todos os ensinamentos que nos transmitis. Durante muitos anos, tive o hábito de buscar a meditação constante, essa corrente subjacente que o Sr. Judge tão fortemente recomenda, e tenho encontrado fragmentos do que dissestes nestas reuniões e também no Templo vindo à minha mente.

Tenho tido deveres, como todos nós temos, que imperativamente exigem cumprimento e que queremos realizar, e a meditação e o consequente entendimento mais profundo dos ensinamentos é forçosamente adiado e, por assim dizer, empurrado para trás.

Por minha parte, penso que seria aconselhável ter estas reuniões um pouco menos frequentemente.

Não sei se seria realmente de grande vantagem meramente adiar as reuniões por um mês ou seis semanas, mas se pudéssemos ter um período mais longo de tempo, digamos um mês, entre as reuniões, em outras palavras, um tempo duplo entre estas reuniões esotéricas, poderia ser uma boa coisa.

G. de P. — Bem, há muita verdade nisso.

Não trouxe este assunto à vossa atenção, Companheiros, meramente porque assim o quero. Pelo contrário: tenho uma mensagem a entregar.

Estou ansioso para entregar esta mensagem a vós e ao mundo.

Quando essa mensagem for entregue, meu dever terá sido cumprido, e então vos deixarei.

Mas, por outro lado, sei por minha própria experiência, por ter eu mesmo sido ensinado, que existe algo como progresso demasiado rápido — não, isso está mal formulado.

Existe algo como forçar um pouco os ensinamentos, e nesse forçar a mente talvez se canse.

Se alguém tem qualquer outra ideia, que fale, por favor.

Estudante — Não me sinto de modo algum assim.

Acho que estas reuniões me revigoram. Há mais inspiração para cumprir cada dever que tenho, e a cada semana as coisas se tornam cada vez mais claras para mim. As semanas em que temos estas reuniões esotéricas são aguardadas por mim com todo o meu coração, e eu sentiria profundo pesar se fossem interrompidas. Não sei se os outros se sentem dessa maneira.

Estudante — Concordo com isto.

Estudante — Sinto, querido Mestre, que estas oportunidades nunca mais voltarão; e se vós deveis ser considerado — essa é a nossa primeira consideração, porque sabemos pelo que dissestes que isso é um desgaste para vossas forças.

Mas estas reuniões nos dão uma oportunidade de ampliar nossas mentes, de deixar nossos corações se expressarem, de nos afastarmos de nossas vidas pessoais e de nossas personalidades para o mundo maior do qual nos mostrastes vislumbres, e portanto eu digo: que elas continuem.

Somos mais favorecidos do que qualquer um de nós percebe.

Estudante — É claro que eu sinto exatamente o que a última oradora expressou sentir.

Mas eu também tenho este pensamento.

Penso que a visão aqui obtida dos grandes espaços, das coisas que podem estar além do nosso alcance neste momento, nos mostrou, no entanto, a vida humana em suas verdadeiras proporções em todo o esquema da evolução, como nada jamais nos mostrou antes.

Sinto que estas revelações colocaram a vida na Terra, e a vida em um corpo físico, em sua verdadeira relação com o Todo, como nenhum dos ensinamentos que tivemos antes o fez.

Como podemos ver a vida que vivemos em uma encarnação em sua verdadeira proporção, a menos que tenhamos esses grandes vislumbres?

Não posso imaginar nada mais útil para um ser humano aspirante, mesmo que ele não possa compreender tudo e retê-lo e formulá-lo, ou repeti-lo, do que esses vislumbres do Todo.

Eu suplicaria que ao menos tenhamos vislumbres periódicos deste tipo, a fim de que possamos nos retificar, por assim dizer, em nossas relações com os grandes espaços e nunca esquecer, nunca ficar sem esses vislumbres por tempo suficiente para esquecer, esse senso do Todo maior que estes ensinamentos nos deram.

Para mim, são infelizes aqueles que não tiveram vislumbres deste tipo.

O que sabem eles da vida passada, ou da vida vindoura? O que sabem eles da morte? Como podem fazer outra coisa senão sofrer e tatear no caminho que seguem? Eu me sentaria sobre relhas de arado em brasa para receber ensinamentos deste tipo, para que pudessem ser expressos, e para que a atmosfera vibrasse com eles, e para que pudessem alcançar aqueles que os anseiam, que os almejam.

G. de P. — Esse é o verdadeiro espírito de chela.

Eu não trouxe este assunto à tona, não fiz esta pergunta, por favor compreendam, Companheiros, por causa de uma diminuição de minha própria força, nem porque estou sendo vampirizado.

Essa não é a ideia de forma alguma.

Mas tenho desejado sinceramente, no último mês ou seis semanas, descobrir qual é a vossa própria reação mental. Alguém aqui sente que está recebendo demais, que está se tornando confuso ou perplexo?

Muitas Vozes — Não! Não!

Estudante — Sim, às vezes eu sinto dessa maneira.

Poderia nos contar alguns dos perigos que podem resultar de receber os ensinamentos rapidamente demais? G. de P. — Fadiga, perplexidade e, em caracteres fracos — em alguns caracteres fracos — uma queda em um sentimento de saciedade.

Isso surge da fraqueza de nossa natureza humana inferior.

Agora, não estou dizendo que este seja o seu caso.

Pelo contrário, é a sua honestidade que o fez falar assim.

No entanto, existe esse perigo, e tenho de levá-lo em consideração.

É meu dever transmitir minha mensagem a vocês, e estou ansioso, impaciente, para fazê-lo. Mas não posso fazê-lo corretamente se isso fizer com que qualquer um de vocês incorra no perigo de cair para trás.

Se alguém aqui tem uma veia fraca no caráter, esse perigo está presente, e é meu dever falar-lhes sobre isso — que simplesmente por perplexidade, por fadiga, vocês possam cair.

Estudante — Posso dizer que estas reuniões são sempre muito estimulantes para mim. Sempre me sinto cheio de entusiasmo, felicidade e inspiração, e parece-me também que as vantagens de poder ler o que é transmitido nas reuniões ajudam muito a assimilar tudo mentalmente.

G. de P. — Isso é verdade.

Ajuda muito, de fato.

Estudante — Sempre descubro que alguma nova luz é lançada sobre alguns dos ensinamentos que foram dados em reuniões anteriores, e com essa nova luz vem ajuda adicional.

Meu sentimento em relação à continuação da transmissão dos ensinamentos é algo que penso caber ao mestre.

Acho que ele sabe até que ponto estamos realmente respondendo e somos capazes de responder; mas realmente acredito que nossos corações estão ansiosos para receber tudo o que somos capazes de receber, e penso que ele certamente sabe disso.

Estudante — Eu ia dizer que não me passou pelos sentimentos de modo algum a ideia de fazer quaisquer condições quanto a receber estes ensinamentos.

Parece-me o maior privilégio possível, pelo qual não podemos ser demasiadamente gratos; e a ideia de fazer quaisquer condições é totalmente oposta aos meus sentimentos no assunto.

Penso que devemos aproveitar a oportunidade enquanto ela está aqui.

Não sabemos por quanto tempo durará.

Pode parar amanhã para sempre, ou qualquer coisa que saibamos, e se quisermos tempo para ficar sentados e meditar, poderemos obter muito mais do que queremos, mais tarde. Minha concepção do espírito chela é receber com gratidão o que você tem a sorte de obter enquanto pode obtê-lo.

G. de P. — Isso é verdade, bastante verdadeiro.

Estudante — Eu ia suplicar-lhe que continuasse, mas é claro que o senhor decidirá.

No entanto, sou novo nestas reuniões, e não posso expressar o que está acontecendo comigo — o sentimento de expansão e de expandir.

E eu, por mim, deveria sentir muito se as reuniões fossem descontinuadas ou mesmo se o intervalo de tempo fosse prolongado para um mês.

Sinto que não consigo obter o suficiente no momento.

G. de P. — Bem, vou lhes dizer, Companheiros, a situação é exatamente esta.

Se vocês fizerem o chamado com sinceridade suficiente, as reuniões continuarão; e peço a qualquer um de vocês que sinta que está ficando confuso ou cansado — e esse sentimento não é um crime, é apenas uma reação natural — que por gentileza me informe a verdade.

Estudante — Parece-me que na própria atmosfera que é criada nestes momentos, quando as perguntas são feitas e as respostas a elas são dadas, algo em minha própria natureza é agitado e despertado, e que eu já conhecia estas coisas antes.

Penso que há uma tendência por parte de alguns de nós de seguir adiante com demasiada calma, porque precisamos de toda a agitação que pudermos obter.

G. de P. — Isso é bastante verdadeiro.

Estudante — Querido Mestre: Não consigo de modo algum colocar em palavras o que quero dizer.

A vida para mim consiste em grande parte das reuniões da ES.

Quero dizer que a única coisa em que permaneço pensando é o anseio pela próxima reunião.

Estas reuniões têm sido simplesmente maravilhosas para mim, na maneira de abrir portas interiores e evocar compreensão espiritual que antes estava absolutamente adormecida, embora eu possa apreender apenas uma pequena parte disso; e suponho que isto seja verdade para todos nós. Mas cada um de nós leva algo consigo que nos ajuda a crescer; e coisas que não podemos reter em nossas mentes nos vêm de forma bastante inesperada quando precisamos delas.

Estas reuniões são absolutamente inestimáveis.

Estou sempre com medo de que possam cessar, e todos nós as queremos tanto.

Estudante — Há poucos momentos você disse: "Suas perguntas me surpreendem. Por que vocês não dão um passo adiante e fazem o juramento de chela, e —" Não me lembro do resto da frase.

Você veio aqui para dar, e embora nós de bom grado renunciássemos a toda perspectiva de receber se isso o poupasse, ao mesmo tempo você veio para transmitir sua mensagem.

Se não estamos prontos para recebê-la, penso que deveríamos olhar para nós mesmos para ver se há algo a fazer para nos prepararmos enquanto você está aqui.

Se isso significa um passo ousado adiante, então deveríamos dá-lo. Se significa outra coisa, deveríamos fazê-la. Nosso dever é fazer a nossa parte.

Você só pode dar, mas deve haver os canais para receber.

G. de P. — Obrigado.

Estudante — Como alguém que está continuamente no mundo exterior, longe desta atmosfera perfeita, estas reuniões esotéricas trazem inspiração que me permite, de maneira muito humilde, transmitir muitas verdades às pessoas que, se eu não tivesse tido o privilégio de assistir a estas reuniões, e de ter meus olhos abertos para a percepção destas verdades, eu não seria capaz de transmiti-las aos meus semelhantes.

Creio que vos será dado poder.

Não queremos vos sobrecarregar.

Estamos dispostos a parar quando assim o disserdes. Creio que posso afirmar isso com sinceridade por cada alma nesta sala.

Vós fostes enviado para transmitir a mensagem, e nós devemos nos preparar para receber e reter o máximo possível dela. Se sentirdes que podeis continuar e que é justo que o façais, estou certo de que todos nós acolheremos as palavras de verdade que sairão de vossos lábios.

G. de P. — Obrigado.

Bem, Companheiros, creio então que o consenso de opinião é que estas reuniões devem continuar como as temos realizado.

Permiti-me pedir, no entanto, que caso alguém sinta que está ficando confuso ou cansado — quero dizer em sentido mental, compreendeis — essa pessoa por favor me avise, e então chegarei a algum acordo com tais companheiros, seja sugerindo um afastamento temporário até que novo interesse e força retornem, seja sugerindo algum outro arranjo.

Creio que encerraremos a reunião agora.

Alguns momentos de silêncio, por favor.

[Toque do gongo.

Silêncio.]

Reunião

Conteúdo dos Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Nona Reunião de 26 de março, G. de P. — Quereis por favor entrar em ordem? [Toque do gongo.] Tendes algum assunto a tratar esta noite?

O Secretário — Esta carta é apenas uma entre várias cartas semelhantes que o Líder recebeu, e sendo a mais amena delas, foi solicitado que ele permitisse que fosse lida.

Está datada de 15 de março.

"Querido Líder: Após muita reflexão, fui movido a dirigir-me pessoalmente a vós com referência a certas impressões recebidas da reunião KTMG na quarta-feira passada.

Minhas razões para tomar este caminho são que a necessidade de preservar a harmonia das reuniões impede que alguém proteste no momento e no local, como naturalmente se faria em qualquer reunião comum; e que nossas obrigações de silêncio e sigilo como membros de um corpo esotérico excluem qualquer ação conjunta de nossa parte.

"Refiro-me ao que me pareceu uma manifestação de desrespeito para com o professor, e até mesmo uma certa atitude de desdém para com os ensinamentos.

O efeito sobre mim, como sem dúvida sobre outros, foi produzir um conflito entre o desejo de evitar qualquer coisa semelhante à ira e o desejo de defender o professor.

Sinto, por um lado, que jamais se deverá permitir que uma cena ocorra em uma dessas reuniões, e que qualquer manifestação de ira produziria um resultado deplorável.

E, no entanto, como podemos permanecer em silêncio e permitir o possível crescimento e propagação de um sentimento de desrespeito, ou leviandade, ou falta de apreço, e ingratidão? Não é de fato um caso de "o silêncio dá consentimento"?

"Sinto que a carta privada é o único canal aberto para expressarmos nossos sentimentos, e suspeito que outros possam valer-se dele.

"Outra coisa é que temo a possibilidade de uma cena ocorrer em alguma reunião futura.

"Pode ser que meus sentimentos estejam exagerados, mas eles existem.

Não me cabe sugerir qualquer curso de procedimento, mas o recebimento de tais cartas poderia servir para fortalecer sua posição; e o forte sentimento de lealdade que temos não deveria ser deixado de ser expresso em momentos em que uma manifestação possa ser especialmente apropriada.

"Sinto também que não bastaria meramente suprimir a manifestação de qualquer sentimento de desrespeito que possa existir; mas que ele não deveria existir de forma alguma.

Mas talvez eu já tenha dito tudo o que é necessário, e o suficiente.

Concluo com uma renovada garantia a você de meu (nosso) grande respeito, apreço, gratidão, reconhecimento e amor; e profundo pesar de que qualquer coisa como um espírito de zombaria jamais se manifeste.

"Também sinto fortemente que pode haver uns poucos que confundiram a generosidade do professor com fraqueza, e sua reticência com ignorância; e estou ansioso pelo efeito que tal atmosfera possa produzir em alguns de nossos membros mais jovens.

Se sou demasiado presunçoso, posso oferecer a justificativa de que tão frequentemente convidastes à expressão franca de nossos sentimentos.

"Seu em toda devoção,

"HENRY T. EDGE."

G. de P. — Há mais alguma comunicação? Se não, gostaria de fazer um pequeno comentário; não tanto sobre o belo espírito do companheiro cuja carta acabastes de ouvir, mas sobre o fato de que esta carta demonstra, por parte de alguns de vós — não direi uma falta de apreço pelo espírito esotérico — mas uma falta de apreço suficiente pelo espírito esotérico.

E da mesma forma — e isto talvez seja a causa da falha — uma falta de compreensão do que significava quando você fez seu compromisso.

Agora, como ilustração disto: dentro de um mês, meu trabalho — as necessidades do trabalho que tenho de fazer, e para os propósitos da Sociedade em geral — levou-me a pedir a três indivíduos pertencentes a este Grupo que cada um assumisse um certo dever, e em cada caso meu pedido, meu apelo, foi recusado.

Não pedi nada que tocasse o bolso, que tocasse a vida familiar, que tocasse qualquer coisa, ao que me parecia, exceto seu coração — um apelo por ajuda.

Agora, se este fosse um grau superior, uma mera recusa teria automaticamente colocado o estudante para além dos limites da Escola.

Vocês fizeram um compromisso de dar tudo o que puderem "em tempo, dinheiro e trabalho" à causa teosófica; de obedecer sem resmungar, sem argumentar, sem demora, todas as ordens que o Chefe Exterior lhes emite em tudo o que concerne ao seu trabalho, à teosofia ou ao movimento teosófico.

Esse é o compromisso que vocês assumiram em duas de suas cláusulas.

Agora, se este compromisso tivesse sido devidamente compreendido por estes três companheiros, eu não teria estado na posição de seu professor pedindo ajuda, e tendo essa ajuda recusada.

Na Escola Oriental, da qual nossa Escola é uma prolongação ou extensão, é considerado uma honra ser escolhido para assumir um dever — uma honra tão grande e tão elevada que o chela vive na esperança de ser assim escolhido, a fim de expressar o amor e a devoção em seu coração.

Eu sei, Companheiros, que muitos de vocês não compreenderam o compromisso que assumiram.

Vocês não sabem o que ele significa, e eu em várias ocasiões tentei lhes dizer.

Vocês são ocidentais: vocês se assustam ao pensar em abrir mão de sua preciosa "independência pessoal". Vocês pensam que é uma coisa terrível, o que realmente significa que vocês não confiam na Escola e não confiam em seu professor.

Se confiassem, não teriam medo; seriam tão destemidos quanto a luz do sol que penetra em toda parte, em quaisquer circunstâncias.

E não me surpreendi que estas três recusas consecutivas — uma após a outra — tenham ocorrido.

De certo modo, fiquei satisfeito com isso, porque me deu uma oportunidade de solicitar àqueles dentre vocês que não desejam continuar que, por gentileza, se retirem.

Vocês não sabem o que esta Escola pode ser no futuro.

Vocês não sabem o que poderão ser chamados a fazer; e eu não quero aqueles que são ignorantes de seu dever esotérico na Escola.

Não quero elos fracos em nossa corrente.

Não ouso tê-los.

Vocês tiveram sua chance.

Foi-lhes dado mais do que foi dado a estudantes externos ou a muitos, muitos séculos na história do mundo; e o que receberam permanecerá como um tesouro precioso em seus corações e mentes até morrerem.

Mas quero homens e mulheres fortes neste grupo, que não estejam apenas dispostos, mas sejam capazes de cumprir seu compromisso: de assumir esse compromisso, estudá-lo, compreender o que significa e orgulhar-se dele. Se algum de vocês pensa que eu poderia convocá-los a praticar algo errado, imoral ou impossível, então seu lugar não é aqui.

Agora, não falo com dureza.

Falo com a firmeza e a intensidade com que meu coração está repleto.

É meu dever falar assim com vocês.

Meu coração está repleto também de amor e compaixão.

Não tenho censura para esses companheiros, nem uma partícula sequer.

Conheço bem demais a natureza humana; mas eles erraram ao assumir um compromisso que não consideraram com mais cuidado, ou cujo simples inglês é suficientemente claro.

E portanto, peço-lhes, suplico-lhes, que enviem sua renúncia ao Grupo Memorial KT; e ao mesmo tempo à ES.

Falo agora àqueles que, em seus corações, sentem que não podem continuar. É a única coisa honesta a fazer, a única coisa certa a fazer. Caso contrário, vocês estão aqui sob falsos pretextos, vindo talvez porque outros vêm, vindo para obter o que para vocês deveria ser sabedoria proibida, porque não estão dispostos a cumprir seu compromisso.

Preferiria ter cem homens e mulheres em quem pudesse confiar a cem mil fracos, formando uma corrente frágil, uma corrente de palha.

E neste grau, oh, quão pouco é pedido de vocês — praticamente nada, brincadeira de crianças! Vocês não sabem o que é pertencer aos graus superiores, não têm concepção disso. Nos graus superiores, vocês são testados pela vida, pelas forças da natureza, que testam e espremem cada fibra do seu ser.

É assim que vêm as verdadeiras provações: coração e mente, alma e espírito, vontade e consciência, tudo é experimentado.

É como o ouro lançado na fornalha flamejante; e, como ele, vocês devem sair purificados.

Passei por isso eu mesmo, e sei do que falo.

E essa purificação lava toda a personalidade.

Apenas fraquezas cármicas permanecem, e essas fraquezas cármicas pertencem à trama do material purificado, seja cobre purificado, ferro purificado, chumbo purificado ou ouro purificado.

É meu dever alertá-los desta forma, queridos Companheiros.

Não estou repreendendo, não estou censurando.

Estou simplesmente suplicando que façam o que é certo e honesto.

Se vocês renunciarem honestamente, serão respeitados.

Em meu próprio coração haverá mais respeito pela retirada honesta, viril e feminina, com a declaração de que sentem que não podem verdadeira e eternamente cumprir seu Compromisso, do que por continuarem vindo onde não pertencem, e por receberem o que não têm direito.

Em resposta a esta bela carta do Irmão Edge, direi que não estava ciente na ocasião, nem senti que houvesse o menor desejo de provocar ou de me embaraçar. Creio conhecer o companheiro a quem o Irmão Edge se refere e sei que seu coração é tão devotado quanto o de qualquer um, mas ele realmente tem uma maneira infeliz de se expressar, que, quando o conheci pela primeira vez, também tomei por uma maneira sarcástica.

Mas não é essa a intenção.

No entanto, o Irmão Edge tem razão.

É grande mérito seu ter escrito como escreveu.

Isso mostra sua devoção.

Mostra o verdadeiro espírito do chela, pois o primeiro dever do chela não é proteger a si mesmo, mas proteger seu mestre.

Alguém tem alguma pergunta?

Estudante — Parece-me que os ensinamentos teosóficos concernentes à divindade essencial do homem acrescentam dificuldade a uma explicação da origem e existência do mal moral no mundo.

Quanto mais nobre é intrinsecamente a natureza do homem, mais incompreensível se torna o erro de sua parte.

Posso pedir mais luz sobre este assunto?

G. de P. — Esta é uma pergunta muito interessante, na verdade uma pergunta muito reflexiva, e uma que provavelmente já deixou perplexo todo estudante esotérico em diferentes ocasiões, e ainda assim a resposta é muito clara.

Ilustrarei fazendo uma pergunta segundo o método de Sócrates: as rochas cometem pecado? As plantas são culpadas de malfeitoria moral? Pode-se dizer sequer que os animais são responsabilizados carmicamente por aquilo que fazem? Em cada caso, a resposta é não.

É somente quando há autoconsciência, e atributos espirituais mal utilizados, e energias espirituais mal aplicadas, que o mal entra na vida do mundo.

A rocha não faz o mal.

A chuva que se derrama e talvez arraste uma encosta de montanha, levando vidas humanas consigo, não faz o mal; mas um homem o faz.

O homem pode fazê-lo, quero dizer.

Ele tem autoconsciência, tem discernimento, tem julgamento, tem visão, tem compreensão dessas qualidades, sendo uma entidade individualizada; e quando ele as usa mal, por falta de uma visão ainda mais ampla — em outras palavras, por ser imperfeitamente evoluído — isso é a prática do mal.

Ora, se vivêssemos nas partes espiritual-divinas de nossa natureza, não haveria prática do mal; mas ainda não vivemos nessas partes.

Somos ainda criaturas subdesenvolvidas em comparação com o que seremos num futuro distante; e, embora seja obviamente verdade que cada um de nós, no âmago do âmago do seu ser, é uma divindade, nós, seres humanos, não somos deuses; somos apenas expressões pobres e imperfeitas dessa divindade interior.

A divindade interior não peca, pois todas as suas operações e motivos estão em unidade com o universo do qual somos filhos.

Os extremos se tocam: o mais alto e o mais baixo são sem pecado; eles não pecam.

Mas a porção intermediária da escada da vida traz o mal ou a desarmonia ao mundo, e essa porção são os homens.

E exatamente na proporção em que as faculdades e poderes desse deus interior resplandecem, na mesma proporção a prática do mal torna-se repulsiva para esse homem, torna-se horrível.

Existe algo como o mal espiritual no mundo, e o cristão Paulo fala disso: "malignidades espirituais nos lugares celestiais". Isso se deve ao fato de que há certos seres que se desenvolveram unilateralmente.

É muito difícil explicar isso, porque os casos são muito raros.

Há seres que alcançaram certa estatura espiritual, mas unilateralmente: são anormalidades espirituais.

São como alguns seres que ocasionalmente vemos nascer no mundo, com enorme capacidade intelectual e um corpo físico pobre, frágil e pequeno — ou vice-versa.

Irei um pouco mais adiante para completar o pensamento filosófico.

Embora nosso deus interior, para nós humanos e em nosso próprio universo, seja sem pecado, incapaz de pecar, porque é a expressão primordial da própria natureza divina — "filhos do Altíssimo", para usar uma expressão cristã —, no entanto, quando nós, humanos, tivermos alcançado autoconscientemente esse alto plano de desenvolvimento espiritual-divino, mesmo ali há esferas de vida, mansões de vida, tão mais elevadas do que seremos então, quanto nosso divino é mais elevado do que o ponto que agora ocupamos; e essas segundas entidades ainda mais sublimes, mesmo aquilo que chamamos de deuses, poderiam cometer pecado, não o pecado humano, evidentemente, mas o que podemos chamar de pecado espiritual.

Isto é apenas outra maneira de dizer que a evolução é interminável; que há sempre alturas mais elevadas, mais sublimes e mais grandiosas a atingir, a alcançar. É isso que realmente significa.

Estudante — Somos ensinados que os dhyan-chohans, através de esforços conscientes, dirigem a lei cósmica.

O homem, em sua esfera, pelo poder mágico do perdão e do amor, dirige conscientemente, mas em menor grau, a lei superior?

G. de P. — Não, eu não diria que o homem dirige a lei superior.

Homens grandes e nobres podem tornar-se veículos e canais para a lei superior.

Eles tornam-se vivos para a lei superior e tornam-se expressões dela. Talvez, nesse sentido restrito, pudesse dizer-se que dirigem as operações da lei superior, assim como os mahatmas e semideuses podem ser ditos dirigir a lei — a verdade real, contudo, sendo que eles se tornam canais, veículos, ou expressões da lei divina.

Isto é verdade porque o homem está destinado a tornar-se um colaborador e cooperador com os deuses.

Ele o é na terra mesmo hoje, em sua pobre e débil maneira.

Ele alcançou a autoconsciência, alcançou a consciência — o senso do certo e do errado.

Ética e moral não são convenções, Companheiros.

Elas são baseadas nas leis da natureza, da natureza espiritual; pois o certo é certo e o errado é errado eternamente, não importa quão alto você vá. As visões do homem sobre ética ou moral tornam-se mais amplas, mais profundas, mais profundas à medida que ele evolui — a característica fundamental da ação correta permanecendo sempre a mesma.

Não, eu não diria que o homem dirige a lei superior, mas ele torna-se um canal através do qual a lei superior pode fluir, por assim dizer.

Seu amor torna-se consonante com as operações do ser espiritual.

E os dhyan-chohans, os senhores da meditação, são canais em seus planos elevados exatamente da mesma maneira, mas são canais muito mais grandiosos e nobres do que nós, seres humanos semidesenvolvidos.

Vocês sabem que nos globos superiores de nossa cadeia planetária, ao longo do arco ascendente, os animais lá são centenas de vezes mais espirituais do que nós, e mais evoluídos? Isso é um fato.

Vocês não sabem o que têm trancado dentro de si.

Dizer que vocês têm um deus interior é verdade, mas vocês devem libertar sua imaginação, lavar todas as teias de aranha supersticiosas de seus cérebros; deixem seu espírito voar, intuir, ver, e então vocês terão algum vislumbre, alguma intuição, da esplêndida glória dominante que está dentro de cada um de vocês.

Estudante — Por favor, explique o significado do termo dhyan-chohans descendentes?

G. de P. — Não vejo bem a aplicação da palavra "descida". Refere-se à evolução ou a referência é a uma descida mística? Suponho que, de modo geral, a referência seja à evolução: a descida do espírito à vida material, dos espíritos cósmicos à existência material.

Mas, se é assim, pergunto-me por que essa pergunta é feita, já que devo ter explicado o assunto cem vezes antes.

As mônadas, os espíritos cósmicos, os dhyan-chohans, não descem.

Essa palavra é uma figura de linguagem; mas eles estendem uma influência de si mesmos, um raio, por assim dizer, assim como a parte superior de sua própria constituição não se torna seu próprio corpo físico humano, mas o vivifica, o revigora, o preenche com o reflexo de seu próprio esplendor e glória, reflexo esse que é a alma humana.

Além disso, esse reflexo em um plano inferior é até mesmo a alma animal e a vida em seu corpo.

Mas esse reflexo não é uma descida do deus dentro de você, tornando-se carne.

Essa metáfora é a maneira grosseira cristã de expressar o assunto, e mostra quão degenerados os antigos ensinamentos se tornaram quando essa frase ganhou curso pela primeira vez.

Embora tudo isso seja perfeitamente verdadeiro, também é verdadeiro dizer — e tenho apontado isso muitas e muitas vezes, e é a raiz do significado do que acabei de chamar de expressão grosseira cristã — que esse próprio raio interior atinge seu aspecto mais material em nossos corpos físicos.

O poeta europeu moderno que disse que, ao contemplar o rosto de um de seus semelhantes, seu coração se enchia de temor, e que sabia também que, ao pôr a mão sobre um ser humano, tocava um deus, falou a verdade.

O corpo físico é uma concreção na matéria do aspecto mais baixo do raio monádico.

Esse raio não pode descer mais profundamente na matéria no estágio atual de evolução de nossa hierarquia e, portanto, detém-se no e dentro do corpo físico.

A mesma referência, e a mesma alusão de que acabei de falar, pode ser feita à cadeia planetária de sete globos — a descida da onda de vida no arco descendente até atingir o quarto globo, que é a nossa Terra; então ocorre o ponto de virada na quarta raça-raiz e o início da ascensão ao longo do arco luminoso.

Em toda cadeia planetária, a onda de vida não pode descer mais abaixo do que seu ponto cármico mais baixo, que é o globo mais material de qualquer cadeia planetária.

Consequentemente, há cadeias planetárias em nosso próprio sistema solar muito mais elevadas do que a nossa; tão mais elevadas que seu globo mais baixo ou quarto globo nós, humanos, não podemos ver, porque ele é invisível para nós, sendo etéreo demais para que nossos olhos possam percebê-lo. Tal quarto globo está naquilo que é, para nós, um plano espiritual, e, no entanto, é o plano mais material de tal cadeia planetária superior.

A próxima pergunta, por favor.

Estudante — O senhor nos disse que há, na verdade, dez princípios, em vez dos sete usualmente mencionados.

Poderíamos saber algo sobre esses três princípios adicionais, por favor?

G. de P. — Conhecimento proibido! E, no entanto, é meu dever responder a toda pergunta se eu puder — ao menos dar alguma resposta adequada a ela. Posso, portanto, dizer isto, Companheiros: que o triângulo superior, ou os três princípios acima dos sete, é o elo pelo qual estamos suspensos do coração do universo; e os sete princípios inferiores são o pingente de joias — para seguir a figura de linguagem — suspenso desse elo.

Para colocar de outra forma: os três princípios mais elevados, os três acima dos sete, podem ser vistos como uma porta aberta que conduz à próxima e mais elevada hierarquia.

Sim, não há apenas sete princípios: há dez — três, para nós, não manifestos; sete manifestos.

E há também dez globos em cada cadeia planetária.

Os três mais elevados ocupam a mesma relação analógica com os sete globos inferiores ou manifestos que esses três princípios mais elevados de nossa constituição humana ocupam com os sete princípios inferiores de nossa constituição.

De modo geral, esses três mais elevados, com o primeiro dos sete, são resumidos exotericamente sob a única palavra generalizadora atman — o eu — o eu essencial.

Estudante — O senhor disse, em uma reunião anterior, que a sexta raça teria duas espinhas dorsais, nenhum cabelo e um olho no topo da cabeça.

Assim como a terceira raça primitiva era hermafrodita e sua maneira de correr era circular, a sexta raça também será como a terceira foi, hermafrodita e redonda? E como eles terão duas espinhas dorsais, a menos que dois, um macho e uma fêmea, encarnem no mesmo corpo? Serão os mesmos dois que se separaram na terceira raça?

G. de P. — Em primeiro lugar, não fiz tal afirmação como este questionador diz.

Eu não disse a sexta raça-raiz, e não disse que o olho estaria no topo da cabeça; e a referência ao movimento circular dos "sacos de pudim" da terceira raça-raiz não foi mencionada por mim de forma alguma, mas é tirada de uma referência de HPB a Platão, que em seu Banquete conta a história, um conto mítico: que é um conto verdadeiro, mas contado em forma mitológica grega.

Mal sei como responder a uma pergunta que não é formulada com precisão e que faz referência a coisas que não foram mencionadas — coisas que eu não disse.

Eu disse que o homem num futuro muito distante (por que a sexta raça-raiz? talvez na sexta rodada — evitei particularmente especificar o tempo) seria muito diferente em forma do que é agora.

E fiz uma série de perguntas.

Eu disse: "Gostaria de ter duas espinhas dorsais, sem cabelo, sem dentes, de eliminar as unhas dos pés e das mãos anualmente como uma serpente faz em seu próprio tempo particular?" Acrescentarei a isso — e isto é a título de responder à porção não equivocada da pergunta deste gentil companheiro — se o homem futuro tem duas espinhas dorsais (e agora digo que ele as terá), certamente não será porque o corpo físico é a morada conjunta ou veículo conjunto de um homem e de uma mulher, porque naqueles tempos não haverá homens e nem mulheres.

Homens e mulheres são um evento evolutivo — uma fase presente, transitória e passageira da evolução.

Estamos nessa fase agora.

Não estávamos nela no início da terceira raça-raiz, nem nas raças-raiz precedentes; e quando tivermos passado por essa fase, o sexo desaparecerá, e qualquer criança então nascida tendo um ou outro sexo será um fenômeno teratológico, e será considerada um monstro.

As duas espinhas dorsais virão disto: a expressão num veículo humano dos aspectos positivo e negativo da vida — em outras palavras, das correntes de vida prânicas agindo de modo diferente de como agora agem.

Essas correntes de vida ainda hoje têm seu canal principal na coluna vertebral.

Irei um pouco além disto.

Em nosso ensinamento esotérico, a coluna vertebral no plano astral é dividida em três tubos ou canais internos, o central ocupado pelo que os hindus chamam de nadi ou corrente-fluxo da sushumna.

Outro à direita é geralmente chamado de tubo ou canal do que os hindus chamam de correntes de ida, e o da esquerda, da corrente chamada pingala.

O um, ida, ainda hoje transmite o que pode ser chamado de correntes positivas do fluxo prânico, e o da esquerda transmite o que pode ser chamado de corrente de eletromagnetismo vital de caráter negativo.

É muito difícil encontrar palavras adequadas para estas coisas.

Confesso que as palavras que escolho podem não ser as melhores, mas são as que no momento me ocorrem, e as uso — com grandes reservas quanto à precisão de uso — meramente porque são frases, expressões, familiares a vocês, e lhes darão alguma ideia do que estou tentando dizer.

Ida à direita — e em alguns livros hindus as posições de ida e pingala estão invertidas — ida à direita então, e pingala à esquerda, evoluirão para as duas colunas espinhais, os dois espinhaços, cada um contendo metade das correntes vitais conectadas com a corrente-sushumna que é mencionada nas escrituras hindus como um dos raios do sol, transmitido à lua — referindo-se não apenas ao sol exterior, mas também ao orbe invisível.

Sim, irei um pouco mais além ainda do que isto.

É ao longo do tubo-sushumna da coluna vertebral hoje que a entidade, seja encarnando ou desencarnando, faz sua entrada ou partida do corpo físico.

Há muitas outras coisas que o homem do futuro possuirá, que a humanidade de hoje não possui.

Muitas coisas estranhas acontecerão ao corpo físico do homem à medida que o tempo passar.

Além disso, por que este questionador pensaria que a terceira raça corresponde à sexta raça, que é a próxima à sétima ou última.

A raça correspondente à sexta no arco ascendente é a segunda no arco descendente.

Nós correspondemos à terceira raça-raiz porque a terceira é a terceira desde o começo e a quinta é a terceira antes do fim.

Um, dois, três — quatro — cinco, seis, sete.

A humanidade não terá dois espinhaços antes que nossa presente quinta raça-raiz complete seu curso.

Mas os dois espinhaços certamente virão.

Quando — não quero dizer; mas eles virão.

Referindo-me por um momento à questão do sexo: creio que já mencionei isto antes no Templo, em uma das reuniões conduzidas sob nossa amada KT, quando falei sob sua direção.

Os filhos do futuro, isto é, a prole da raça humana do futuro, não serão mais crianças-homens ou crianças-mulheres, nem nascidos pelo método atual de nascimento; mas nascerão pela vontade e imaginação unindo-se — e nascidos conscientemente, é claro.

Por vontade deliberada e forte imaginação, por kriyasakti, as crianças serão trazidas à luz — de que parte do corpo, deixo a vocês imaginar.

Talvez da cabeça.

Mesmo hoje, a célula germinativa humana é um depósito astral que cresce até se tornar a célula geradora humana; e as crianças do futuro nascerão de seus pais primeiro — no tempo do qual estou falando — como filamentos de substância opalescente e translúcida que emanam do corpo.

Estudante — Por favor, explique mais sobre os três nadis: ida, pingala, sushumna.

G. de P. — Bem, creio que esta questão já foi abordada na resposta que acabei de dar à pergunta anterior.

Acrescentarei, no entanto, que esses três nadis, como os hindus os chamam — e nadi é uma palavra sânscrita que significa "fluxo", como um fluxo de água — são as três principais correntes vitais no corpo humano, e esses três nadis estão dentro e ao redor da coluna vertebral.

Do topo das vértebras cervicais até a mais inferior, ou o osso coccígeo — isto é, as vértebras mais baixas da coluna vertebral — esses três canais são os canais das forças vitais; e quando alguém sabe controlá-los, pode realizar maravilhas de magia.

Creio que já disse o suficiente sobre isso.

Qual é a próxima pergunta, por favor? Estudante — Pode-se dizer algo sobre Mithila, referindo-se especialmente ao versículo do Mahabharata: "Se Mithila está em chamas, nada do que é meu é queimado (nela)" (cap. 178, est. 2).

G. de P. — Mithila foi uma das famosas cidades da antiga Hindustão.

Não me recordo da passagem aqui mencionada, mas capto a ideia com muita clareza.

O escritor evidentemente tentou mostrar que aquele que é de elevado grau espiritual, como Krishna no Bhagavad-Gita, não tem medo de que qualquer possessão sua seja destruída; e mesmo que a capital do país possa arder, tudo o que ele possui ou detém estará a salvo da conflagração.

Essa é uma declaração de verdade.

Não me recordo no momento da passagem do Mahabharata aqui mencionada, então não posso dar uma resposta mais definitiva.

Estudante — Nos shrutis, sete ordens de pitris são mencionadas.

A que classe ou grau pertencem os pitris lunares de A Doutrina Secreta?

G. de P. — A um grau muito baixo, relativamente falando.

As sete classes de pitris mencionadas nos shrutis da Hindustão são as sete classes de mônadas das quais HPB fala em A Doutrina Secreta; e os pitris lunares são uma das classes mais baixas dessas mônadas — uma das classes mônadicas mais inferiores.

Srutis é, naturalmente, uma palavra sânscrita que significa "tradição" — coisas transmitidas em escritos tradicionais, fazendo os hindus uma distinção entre srutis e smritis.

Os smritis são as coisas transmitidas por tradição não escrita, como se poderia dizer nos países europeus: transferidas de mestre para discípulo, em voz baixa e com a boca no ouvido; e esta é a raiz do significado de H.P.B. quando ela fala dos Brâmanes Smartava como sendo superiores aos srautas — os smritis ocupando posição mais elevada no sentido esotérico do que os srutis, contendo os srutis meramente as escrituras escritas, enquanto os Brâmanes Smartava estudam os smritis mais particularmente — a tradição transmitida de boca em boca, de mestre para discípulo.

Sruti vem da raiz sru, que significa "ouvir". Portanto, tradição ouvida e escrita; smriti vem de smri, "lembrar", portanto tradição não escrita transmitida de boca em boca.

Estudante — Pode nos dizer a diferença entre as vidas do nosso corpo que constituem a nossa família, e as vidas que meramente passam através dos nossos corpos?

G. de P. — As vidas que constituem a nossa família? Presumo que a referência aqui seja à família de átomos de vida que compõem o corpo físico de alguém.

Já expliquei isto muitas e muitas vezes antes.

Nossos corpos são meramente construídos dos nossos próprios átomos de vida, nossos próprios filhos, nossa própria prole, da fonte de vitalidade dentro de nós, portanto encadeados a nós através da eternidade.

São estes, principalmente, que compõem o corpo.

Os outros e muito menos numerosos átomos de vida que compõem o nosso corpo, nós os hospedamos; mas eles não permanecem conosco. Estão em peregrinação através de nós, em trânsito através de nós.

Por exemplo, quando um homem morre, todos os átomos de vida do seu ser em todos os planos seguem, cada átomo de vida, as suas próprias peregrinações ou transmigrações através dos seres e entidades do seu próprio plano.

Os átomos de vida do corpo físico do homem que morreu seguem as suas peregrinações ou transmigrações através de entidades e seres deste plano físico, através de outros corpos; em outras palavras, através dos corpos de outros homens, dos corpos de bestas, dos corpos de plantas, até mesmo através dos átomos e moléculas do reino mineral.

Mas todos são reunidos de volta no homem físico quando esse ego reencarnante retorna à encarnação, atraídos a ele por uma atração psicomagnética que é extremamente poderosa.

Eles vêm até nós através do ar, através da água, através do alimento.

O homem os absorve a cada respiração que faz, com cada partícula de alimento que ingere, e são seus próprios átomos que assim constroem seu corpo; e a maior parte dos rejeitos — o alimento que é expelido do corpo — é composta dos átomos-vida que realmente não lhe pertencem.

Então você vê o que isso significa.

Quando você retornar à encarnação física nesta terra, terá um corpo físico que é simplesmente a continuação deste mesmo corpo físico atual — os mesmos átomos-vida — e tendo o karma por trás dele que este corpo físico possui quando morre.

O novo corpo será quase idêntico, certamente um pouco melhorado, talvez de compleição diferente, possivelmente não tão alto, ou talvez mais alto, mais gordo ou mais magro conforme o caso; mas na verdade a mesma pessoa idêntica e mais ou menos com o mesmo tom de compleição e cor de cabelo, e assim por diante.

Mas através dos tempos há uma lenta porém constante melhora, de modo que quando se diz que quando um homem morre ele nunca mais terá seu corpo físico novamente, é praticamente uma afirmação verdadeira.

Ele nunca mais terá aquele corpo físico novamente.

É um evento que já passou, mas o corpo que ele terá é o karma deste corpo — que é exatamente a mesma coisa.

Você sabe o que é karma.

Você não tem agora sequer o corpo que tinha há dez anos, nem o corpo que tinha quando era uma criancinha, e ainda assim você mantém sua personalidade física e cresce.

É exatamente o mesmo de vida a vida, os mesmos átomos-vida idênticos indo e vindo, mas mudando através dos tempos, assim como seu corpo físico atual mudou através dos anos desde o nascimento.

Verdadeiramente isto deveria ser claro.

E quando você ouvir a afirmação feita como eu a fiz a você tantas vezes, de que você terá o mesmo corpo novamente quando voltar, agora você deve compreender o significado.

Quero dizer que você terá os mesmos átomos-vida no karma do corpo que se foi: a mesma coisa, mas apenas um pouco mudada, um pouco melhorada; assim como você hoje não é exatamente o que era há uma semana, ou mesmo há uma hora.

Não exatamente e identicamente o mesmo.

Essa é a ideia.

Estudante — Tenho examinado os períodos dos ciclos teosóficos, e noto que o Mestre fala muito enfaticamente sobre os primeiros sete anos em As Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett, dizendo que se a Sociedade passasse por eles — ele não achava certo que a Sociedade pudesse — então a Sociedade poderia continuar; caso contrário, teriam que adiar por muitos anos.

G. de P. — Muito verdadeiro, muito verdadeiro.

Existe um período de sete anos, assim como existe um período de dez anos, que é uma parte mais plena da mesma lei, e que é o mesmo período que o ciclo das manchas solares, geralmente concebido como um período de onze anos.

Questões que tratam de ciclos são assuntos que se assemelham muito a todas as questões concernentes à lua, que, como vocês sabem — porque vi isso em alguns de seus artigos — é, em um sentido, o mestre ou a mestra, em outras palavras, o governador, dos ciclos terrestres como regra.

Há muitos tipos de ciclos.

Existe um ciclo muito interessante de quatro anos de duração, e este ciclo surge de um ciclo ainda menor, de três anos de duração — quatro e três perfazem sete novamente, e mais três perfazem dez.

Todo quarto instrutor é um renovador, um regenerador, ou deveria ser, e será se a Sociedade tiver vivido com verdade e mantido o elo ininterrupto através dos tempos dos três instrutores anteriores.

Todo quarto ano começa um novo ciclo novamente.

É um caso de rodas dentro de rodas.

É um assunto deveras desconcertante.

Alguém tem alguma outra pergunta a fazer?

Estudante — Muitas vezes, durante nossas reuniões aqui, o senhor mencionou que, se apenas soubéssemos por que chove — e eu frequentemente me perguntei o que o senhor queria dizer com isso.

Poderia nos dizer? "Se você soubesse o significado de por que chove."

G. de P. — Sim.

Eu poderia dizer, mas não tenho o direito de falar sobre isso. Sinto muito ter que dar uma resposta assim.

Mas, como de costume, devo dar-lhes algum tipo de resposta, e agora tentarei.

Chove porque as correntes prânicas da terra carregam elementos rejuvenescedores dos mundos interiores para a esfera física, em grande parte através da chuva.

A chuva não é um fenômeno ao acaso.

Ela vem estritamente de acordo com a causa precedente, e essa causa precedente está nos reinos invisíveis, como de fato tudo o que é causal está. Deixe-me dar-lhes uma pequena dica.

Em uma das antigas escrituras hindus, um dos Upanishads, é dito — e também está no Bhagavad-Gita, creio eu — que os homens nascem do alimento, o alimento nasce da chuva, e a chuva nasce do sacrifício.

Agora, simplesmente tomem isso — não direi para colocarem no cachimbo, porque vocês não fumam, mas coloquem em suas mentes e reflitam sobre isso.

Estudante — Posso fazer uma pergunta a respeito dos ciclos?

Entendemos que a idade de Brahma é de 311 trilhões e 40 bilhões de nossos anos, creio eu.

Mas isso é medido pelo que é o nosso ano agora? Porque o nosso ano mudou, não mudou, desde os tempos antigos?

G. de P. — Como posso responder a uma pergunta assim até que vocês definam o que querem dizer com mudança?

Estudante — Entendo que o ano costumava ser mais longo do que é agora.

G. de P. — Oh, você quer dizer em duração.

Deixe-me dizer o que é um ano nos ensinamentos esotéricos: uma volta completa ao redor do sol, qualquer que seja o tempo que leve.

O tempo tem pouco a ver com isso, mas do ponto de vista astronômico tem tudo a ver.

Esses anos são calculados de acordo com o número de revoluções completas da terra ao redor do sol, onde cada uma dessas revoluções leva um tempo absoluto — um de nossos anos atuais, ou um período de tempo equivalente a dez, vinte, trinta vezes a duração do nosso ano, ou trinta vezes mais curto.

Essa é a sua resposta.

Estudante — Sim, obrigado, Professor.

G. de P. — Portanto, você vê que se estiver calculando em anos de Vênus, seriam muitos mais no que diz respeito ao número.

Se estivesse calculando em anos de Saturno, seriam muitos menos, no que diz respeito ao mero número.

Você me entende?

É o ensinamento da ciência astronômica moderna que o ano é uma das constantes, uma das invariáveis no sistema solar; mas esse não é o nosso ensinamento.

Nosso ensinamento é que o ano não apenas se alonga, mas também diminui no que posso chamar de tempo absoluto.

Estudante — Posso perguntar sobre o ano? Queria fazer uma pergunta sobre isso há muito tempo.

Nas cartas a Hume, não uma das de HPB, mas uma do Mestre, ele se refere ao fato de que um dos patriarcas, acho que era Sete ou Enos —

G. de P. — Você não vai trazer aqueles velhos judeus à tona, vai?

Estudante — Ele disse que, descendo até 365 anos, isso significava que a terra chegou a 365 dias naquela época, penso eu; e que isso, suponho, se refere à terceira e meia raça, não é? É uma alusão muito sutil e quero perguntar sobre isso. Não consigo encontrar nada em A Doutrina Secreta que dê, exceto por analogia, sequer uma leve sugestão sobre isso.

G. de P. — Deixe-me entender você.

Você pergunta se o ano é ilustrado por um dos Patriarcas judeus bíblicos cuja vida durou apenas tantos dias?

Estudante — Não, com os anteriores, Matusalém, etc., antes da terceira e meia raça, o ano era de dias, e então encurtou de acordo com essa afirmação; e isso é dado alegoricamente nas durações das vidas dos Patriarcas; e quando chegou a Sete ou Enos, sua vida foi dita como sendo de 365 anos, o que o Mestre disse que significava 365 dias, e o ano se estabilizou em sua condição atual.

Não estou muito certo se isso foi na terceira e meia raça.

G. de P. — Você está confundindo a ideia.

Os ciclos em si não mudam relativamente uns aos outros.

O ano — por mais longo que seja absolutamente, no tempo absoluto — terá sempre 365 dias, ou mais precisamente 360 dias, e esses dias são rotações da Terra sobre seu eixo.

A duração do dia, a duração absoluta, pode ser maior ou menor; e a duração do ano, a duração absoluta do ano no que diz respeito aos períodos de tempo, pode ser mais curta ou mais longa do que é agora. Mas cada ano conterá sempre 365 voltas ou rotações da Terra sobre seu eixo.

Ciclos dentro de ciclos.

Por exemplo, o ano nunca terá 300 dias ou 2101/2, ou 940.

Ora, esses Patriarcas Judeus não são apenas homens; eles se referem a períodos de tempo.

Você entende essa ideia? Períodos de tempo raciais.

E, na verdade, Matusalém representava uma raça; assim também os outros.

Estudante — Podemos ouvir sobre o novo planeta? Estou surpreso que ninguém tenha feito a pergunta, já que estamos todos tão interessados.

HPB disse que Netuno não pertence ao nosso sistema.

É possível que o novo planeta e Netuno e adiante sejam outro septenário que ainda não encontramos?

G. de P. — Não; o novo planeta — se for provado ser um planeta, e não duvido disso — é simplesmente um exemplo de outra captura, assim como Netuno é, e eu pessoalmente não acredito que Urano pertença ao nosso sistema solar.

Na verdade, tenho todos os motivos para não pensar assim.

Você sabe, é claro, o que o ensino químico moderno diz sobre a captura de elétrons e a ejeção de elétrons do corpo de um átomo; cada captura ou ejeção de um corpo elétrico muda a polaridade do átomo de positiva para negativa, depois de volta para positiva e depois de volta para negativa novamente.

E o sistema solar é meramente um átomo em grande escala — ou, para colocar de forma mais precisa, o átomo é um sistema solar em escala infinitesimal: e a mesma regra prevalece em ambos.

Portanto, corpos externos podem ser capturados, e tal captura muda, reverte, a polaridade do sistema solar.

O sistema solar, assim como um átomo, pode fazer uma, duas ou mais capturas ou sofrer uma, duas ou mais ejeções, cada captura ou ejeção revertendo a polaridade anterior do sistema solar em questão.

Minha resposta é satisfatória?

Estudante — Sim.

Estudante — Posso perguntar por que o sol e a lua são usados no lugar dos planetas?

G. de P. — Simplesmente porque — e esta é uma resposta facilmente compreensível, creio eu — o planeta pelo qual o sol representa não pode ser visto atualmente, e também simplesmente porque o planeta pelo qual a lua representa não pode ser visto atualmente.

Ambos são corpos mais etéreos do que os outros planetas que os astrônomos veem.

E o planeta para o qual o sol é usado ou se situa está muito próximo do sol, e o planeta para o qual a lua é usada ou se situa está muito próximo da lua.

Agora, esta resposta — a última parte da resposta, naturalmente — seria, para um homem científico, o mais descarado absurdo, e, no entanto, é verdadeira.

Estudante — São eles os únicos dois planetas tão intimamente ligados ao nosso globo que o afetam?

G. de P. — Oh, não, todos os outros planetas o fazem, isto é, todos os sete planetas sagrados o afetam especialmente.

Estudante — Mas os outros nós podemos ver.

G. de P. — Os outros nós podemos ver?

Estudante — Estes são os únicos dois que não podemos ver.

G. de P. — Entendo o que você quer dizer.

Estes são os únicos dois que não podemos ver.

Estudante — Posso fazer uma pergunta sobre a captura de planetas? Será que estes planetas realmente pertencem a algum outro lugar?

G. de P. — Em primeiro lugar, nem Netuno, nem este planeta recém-descoberto, o nono, são realmente planetas.

Foram corpos errantes no espaço e possuem um tipo planetário, mas não são planetas, para usar a palavra popular, pertencentes ao nosso sistema solar de forma alguma.

São estranhos nele; são capturas.

Estudante — Então eles não pertencem a lugar nenhum? Pergunto-me o que está acontecendo — onde realmente deveriam estar?

G. de P. — O espaço universal está simplesmente repleto de corpos errantes de todos os tamanhos, desde tamanhos atômicos até imensas massas de matéria solar, de matéria cósmica — corpos de todos os tamanhos.

O sistema solar está capturando átomos cósmicos às incontáveis decilhões a cada instante de tempo e também os ejetando, mas estes são muito pequenos em tamanho.

É muito raro que um sistema solar capture um corpo suficientemente grande para se aproximar das dimensões de Netuno ou deste planeta recém-descoberto.

Eles são, na verdade, mais da natureza de cometas muito avançados em idade cometária.

Não sei se essa resposta é muito esclarecedora, embora seja bastante exata.

Estudante — Posso fazer uma pergunta que não é científica? Por que é que, quando há algo de beleza requintada na música, ou numa cena, ou num caráter, você sempre sente — se for de uma beleza profunda — uma espécie de pathos junto com ela?

G. de P. — Creio que isso é muito verdadeiro.

Quantas vezes também não senti isso.

Há algo no esplendor de um nascer do sol ou de um pôr do sol, particularmente um pôr do sol, que sempre me impressiona com um pathos vagamente indefinível.

Olho para o coração de uma rosa, por exemplo, e vejo uma beleza inefável.

Também ali, há algo que atrai, que toca — atrai-me de um modo peculiar, algo que toca o âmago dentro de mim. Desperta o sentimento de tristeza, de pathos quase.

É verdade.

Eu dificilmente saberia como responder a isso, sem pensar mais a fundo.

Pode ser que a beleza seja algo tão sublime e nobre que, quando a sentimos, como o fazemos em tais circunstâncias, a alma humana percebe sua própria inadequação para compreender plenamente, para apreciar plenamente e para apreender tal beleza; e então sobrevém uma reação natural nessa alma humana — uma autocomiseração talvez, tomando a forma de tristeza ou pathos — por não poder compreender ou penetrar mais profundamente nessa coisa bela.

Pode ser que sim.

Estudante — Poderias ajudar-nos a compreender melhor a relação do eu superior conosco? Ele tem, ainda que em mínimo grau, consciência do nosso interesse em nossos problemas, nossas provações e nossas tentativas de triunfar? Ou é análogo ao homem comum em relação aos seus próprios átomos-vida?

G. de P. — Este último é o caso, e quão afortunado é! Suponha que você, como ser humano, com sua mente humana comum, estivesse tão absorto nos átomos-vida do seu corpo que todas as grandes e esplêndidas coisas que própria e legitimamente deveriam ser o campo e a atividade da sua consciência fossem excluídas.

Não compreende? A alma humana é o deus ou o inspirador atômico dos átomos-vida do corpo, e assim também o deus interior dentro de nós é o inspirador, o iluminador, o vigorizador, o guia, o mestre, o líder da alma humana.

Vê o ponto, não é?

Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — Cabe à alma humana elevar-se até, aspirar ao Esplendor interior, tornar-se una com ele — sentir a luz solar da beleza e a verdade interior.

Então todo o ser é iluminado.

Então vêm a paz, o amor, a compaixão e o senso de unidade com tudo o que vive.

Não conheço nada mais belo e sagrado como sentimento humano do que isso.

O deus não desce; cabe ao humano tornar-se uno com o deus e, assim, tornar-se divino.

Estudante — Não quero ser pessoal ao contar esta pequena história, mas creio que terei de mencionar dois nomes, para poder contá-la com toda a exatidão.

Eu estava na casa da minha mãe outra noite e estávamos olhando o álbum de família, e quando chegamos às fotos dos gêmeos, ela disse: "Esta é uma foto que enviei para KT. Ela a pediu." E ao devolvê-la, KT escreveu para minha mãe, dizendo que sobre a foto do menininho havia uma nuvem ou sombra muito escura, e que ela tivesse muito cuidado com ele, pois ele ficaria muito doente; e como todos sabemos, ele ficou.

Minha mãe me perguntou: "Você acha que se essa foto fosse vista agora por um vidente, a sombra ainda estaria lá?" Vou perguntar a você; se você responder isto, posso, por favor, repassar a ela?

G. de P. — Bem, esta não é uma pergunta fácil de responder.

Sombras não pairam sobre a fotografia e mudam com o passar dos anos.

Uma fotografia tirada em um certo período da vida, aos olhos do vidente, mostrará sombras daquela época e do futuro imediato, mas seria muito improvável que sombras ou luz — a menos que a luz fosse muito forte — fossem visíveis na fotografia, mesmo aos olhos de um vidente, para um período muito posterior na vida.

Essa é a resposta geral à sua pergunta, se a entendi corretamente.

Estudante — Muito obrigado.

G. de P. — O vidente preferiria muito mais ver o indivíduo do que olhar uma fotografia.

Na verdade, um verdadeiro vidente nem precisaria ver o indivíduo, mas poderia obter a reação de vidência — se você entende o que quero dizer — a partir de um pedaço de papel que a pessoa tivesse tocado, ou uma mecha de cabelo, ou uma peça de roupa usada, ou um anel, ou uma caneta-tinteiro, algo que o indivíduo tivesse tido em seu corpo.

Há alguns videntes tão altamente desenvolvidos que a mera menção de um nome a eles, embora totalmente desconhecido para o vidente, imediatamente traz à tona uma imagem, e isso porque aquele que menciona o nome e que conhece a pessoa, presumivelmente tem uma imagem em sua mente que o vidente vê, e também percebe outras coisas além disso.

Você entende?

Estudante — Sim, obrigado.

Estudante — Posso fazer uma pergunta com relação ao eu superior? Às vezes se diz que a falha do eu inferior se deve à responsabilidade que recai sobre o eu superior, implicando que o eu superior é responsável às vezes pelas falhas, ou sucessos, do eu inferior.

Também se diz que o eu superior pode estar voltado para o dever, ou pode ser atraído para baixo; e quero perguntar se é possível que o eu superior seja afetado dessa maneira pelo eu inferior?

G. de P. — Sim, sim, de fato, mas não diretamente; vegetativamente, se você entende o que quero dizer, em vez de ativamente.

A verdade que você tocou está na base mesma da pesada responsabilidade que o professor em qualquer escola de iniciação tem.

Ele se torna individualmente responsável pelo efeito que seus ensinamentos têm sobre seus pupilos, e como seus ensinamentos afetam toda a vida futura daqueles que creem nele, ele se liga a eles, ao karma deles, praticamente para sempre.

O eu superior é parcialmente responsável pelo que o eu inferior faz; o eu inferior é totalmente responsável perante si mesmo.

Mas o eu superior — o elo entre o inferior e a parte divina da corrente de vida — torna-se responsável.

O professor torna-se parcialmente responsável pelos nobres feitos ou pelas ignóbeis travessuras cometidas por seus discípulos.

Isso, contudo, não absolve os discípulos.

Eles terão de pagar até o último centavo.

Também receberão a recompensa até o último centavo.

Da mesma forma, o eu superior está ligado, karmicamente ligado, e deve permanecer com o eu inferior até que o redima ou o salve por sua própria presença constante; ou até que o eu inferior, por degeneração absoluta, corte o elo que conecta os dois, e então o eu inferior se despedaça, é aniquilado, e este é o caso de uma alma perdida.

Uma alma perdida é um caso muito, muito raro e incomum.

Mas acontece.

Essa ideia está na base — desconhecida dos cristãos, mas conhecida dos framers — de alguns dos escritos cristãos do Novo Testamento cristão, numa época em que prevalecia a ideia de que o espírito crístico era responsável, ou tornava-se responsável, pelos pecados do mundo.

Estudante — É este então o significado esotérico da expiação vicária?

G. de P. — Esse é o pano de fundo real disso. No entanto, não é expiação vicária.

A expiação vicária é uma deturpação degradada e distorcida da verdade esotérica.

A verdade esotérica é, como lhe disse, que o eu superior é em parte espiritualmente responsável pelo que seu próprio filho faz, assim como a alma humana é ética e moralmente responsável pelo que seu corpo faz, porque os impulsos que se originam na alma humana, e os impulsos, espiritualmente falando, que prevalecem na alma humana, originam-se no eu superior.

Há aqui um mistério profundo e fundo, mas a ideia geral deve estar clara para você.

Você me entende, não é?

Estudante — Sim.

A questão do sofrimento ligado a isso é, naturalmente, algo sobre o qual gostaria de saber mais, se for permitido.

G. de P. — O sofrimento de que lado?

Estudante — O sofrimento do professor: aquele que dá, aquele que dá os ensinamentos.

G. de P. — O caso de uma mãe que cria seu filho e o cria tão imprudentemente, ou tão bem, que a criança se desvia ou se torna um nobre exemplo de homem, é compreensível, não é? A alegria em um caso e o sofrimento no outro.

Assim é exatamente com o professor.

A mãe torna-se responsável pelo ensinamento que deu àquela criança, e que dará à sua mente uma tendência para cima ou para baixo.

Não conheço ensinamento mais pernicioso no mundo do que a ideia de que as crianças devem ser deixadas à solta, crescer naturalmente, como se costuma dizer.

Ensinar uma criança é um dever.

A criança deve ser ajudada, deve ser guiada, deve ser ensinada, deve ser contida quando a ocasião surgir; e é isso que o eu superior em seu próprio plano espiritual está fazendo o tempo todo.

Mas se suas admoestações falham em alcançar a alma humana, ou a alcançam fracamente demais, de modo que a alma humana se desvia ou se corrompe, a alma humana sofrerá; mas o eu superior é parcialmente responsável da mesma forma.

Igualmente assim é o professor.

Os mahatmas que fundaram a ST, que estabeleceram nossa Escola Esotérica, estarão karmicamente ligados e atados aos membros daquela Escola Esotérica para sempre.

E eles não trabalharam assim nesta vida pela primeira vez.

Mas isto se refere apenas, é claro, àqueles membros da EE que entram e que colocam vontade e imaginação criativa em seus compromissos e trabalhos na EE.

O mero buscador de curiosidades ou intrigante que entra sob falsos pretextos naturalmente receberá as consequências kármicas e o pagamento da falsidade e do mal.

Mas neste caso os vínculos com o professor são nulos, porque nunca houve nenhum.

Você compreende, não é?

Estudante — Sim.

Posso fazer mais uma pergunta? Está ligada à responsabilidade e ao sofrimento — a responsabilidade do professor, do eu superior —

G. de P. — Pode-se dizer sofrimento também em muitos casos.

Estudante — Está ligado a isso talvez o maior poder do universo?

G. de P. — Está. Está. O poder que surge no próprio coração do ser, que é a compaixão divina.

E essa compaixão divina, quando se manifesta através do professor — não direi que é o fruto, mas de qualquer forma origina-se no passado — no karma de atos feitos e não feitos — sucessos e fracassos.

Estudante — Posso fazer mais uma pergunta? É então uma pequenez, uma falha em compreender essas coisas maiores, atribuir o sofrimento do professor ao karma pessoal?

G. de P. — Não creio que tenha compreendido bem o seu significado.

Estudante — Bem, receio que seja mais uma afirmação do que uma pergunta.

G. de P. — Não me atrevo a responder a tal pergunta a menos que a compreenda.

Estudante — É uma falta de compreensão dessas grandes leis, por parte das pessoas, atribuir o sofrimento do professor ao karma pessoal?

G. de P. — A maioria dos discípulos geralmente pensa assim.

Mas isso ocorre porque os discípulos são cegos, são ignorantes.

Um verdadeiro professor sofre de uma maneira que o discípulo dificilmente pode compreender.

É uma agonia da alma que às vezes é indescritível, ver a centelha divina no discípulo extinta pela autoindulgência; ver possibilidades morrerem lentamente, que o professor vinha trabalhando para trazer à plena vitalidade e poder.

É agonia.

O pupilo geralmente atribui isso ao karma pessoal do professor e, em certo sentido limitado, é.

Não há como negar que, em certo sentido, é o karma do professor, seu karma individual.

Se compreendi corretamente sua pergunta, esta é a resposta.

Se não, por favor, tente novamente.

Estudante — Parece-me que é um erro atribuí-lo ao karma pessoal do professor.

Não creio que tenha formulado minha pergunta com clareza.

Não é um erro do pupilo atribuir o sofrimento que o professor possa ter durante uma encarnação ao karma pessoal desse professor, em vez de a algumas das leis maravilhosas segundo as quais esse professor está ajudando?

G. de P. — Vejo o que você quer dizer — sim.

Estudante — A algumas leis superiores que não compreendemos de modo algum?

G. de P. — Isso é verdade; e é justamente sobre isso que, às vezes, tentei dar-lhe uma pequena noção.

Devo também acrescentar que qualquer professor, por exemplo, os mahatmas que fundaram a SE e a ST, necessariamente têm também seu próprio karma individual; mas o sofrimento que eles suportam em conexão com seus pupilos se deve antes à luz cósmica da compaixão, da qual muito poucos pupilos em seus estágios iniciais de crescimento parecem compreender algo.

É como o suposto clamor de Jesus na Cruz, e é como sua suposta exclamação: "Pai, perdoa-lhes, pois não sabem o que fazem." A resposta atende à pergunta?

Estudante — Sim, obrigado.

Estudante — Posso fazer uma pergunta sobre o mesmo assunto do carma? Há um ou dois pontos que eu ficaria muito grato se pudésseis esclarecer. Somos informados, naturalmente, de que temos o poder de nos elevar acima do nosso carma pessoal.

Mas há outro ponto, e é este: se o discípulo — aquele que empreende um curso de autopurificação e serviço sob um compromisso e sob um instrutor — tem o direito de julgar outro? Não é impossível julgar outra pessoa? Porque aquele que assumiu o compromisso e avançou sob a orientação de um instrutor está enfrentando muitas experiências para desenvolver certas qualidades em sua natureza.

Esta é a maneira como eu deduzi: um aluno na escola teria muitas horas de estudo e trabalho árduo que uma pessoa que não segue aquele curso específico de estudos poderia evitar.

E, no entanto, há aquela outra afirmação estrita de que colhemos apenas o que semeamos.

Agora, se semeamos naqueles campos mais sutis algo que trouxe esta colheita, que é uma colheita preciosa, embora possa ser muito amarga — não o fizemos na definição comum de carma.

Não semeamos as sementes disso. Não existe uma lei superior —

G. de P. — Tudo o que acontece a qualquer pessoa, deus ou homem, homem ou animal, animal ou mineral, é carma.

O pupilo não é julgado por seu instrutor, jamais.

Mas o instrutor segue as regras da Escola, pois essas regras, geração após geração de videntes e sábios, foram testadas e comprovadas como sendo as leis da natureza.

Ele sabe que, se seguir essas regras estritamente, estará trabalhando em conformidade com as leis da natureza.

Mas ele não julga o pupilo por causa dos erros do pupilo.

Ele sabe que os erros do pupilo surgem de dois atos: ao se esforçar para alcançar uma luz maior através da escuridão presente, quase certamente serão cometidos erros; e, em segundo lugar, que esse impulso de se esforçar surge do carma.

Nenhum pupilo entra hoje na Escola Oriental a menos que nela tenha estado em outras vidas.

E, naturalmente, refiro-me a um pupilo real, um estudante sincero; não a um curioso de coração falso.

Minha resposta é satisfatória?

Estudante — Obrigado.

G. de P. — Companheiros, está quase na hora de encerrar.

Responderei mais uma pergunta, e então encerraremos a reunião, por favor.

Estudante — Gostaria de fazer uma pergunta a respeito dos três planetas que estão acima dos nossos sete planetas.

Certa vez, o senhor falou sobre eles naquelas palestras que proferiu quando KT estava conosco nas reuniões da ES.

[Publicado como Fundamentos da Filosofia Esotérica.] E creio que o senhor disse, se me lembro bem, que havia o polo espiritual superior; e o senhor falou dos planetas conectores, pelo menos foi essa a minha impressão.

Agora, gostaria de perguntar se esses três planetas, que estão acima, têm a ver com aquilo para o qual passaremos quando deixarmos este planeta; e quando tivermos deixado esses três planetas abaixo de nós — bem, não direi isso, pois confundiria as coisas. Simplesmente farei a outra pergunta.

Os três planetas têm a ver com os planetas nos quais entraremos, quando deixarmos este planeta?

G. de P. — Têm. Mas deveríamos falar deles, caro Doutor, antes como globos, a fim de não causar confusão com os planetas atravessados durante o que se chama de rondas exteriores.

O senhor está evidentemente se referindo aos globos de uma cadeia planetária.

Se é isso o que o senhor quer dizer, então a resposta é sim.

Os três mais elevados dos planetas também devem ser atravessados pelas ondas de vida evolutivas antes que o ciclo completo ou a volta através da cadeia termine.

Estudante — O senhor quer dizer depois de terminarmos aqui?

G. de P. — Depois de terminarmos com os três no arco ascendente dos sete globos manifestados, então entramos nos dois mais elevados.

Compreende? Imagine para si um triângulo.

Estudante — Obrigado.

G. de P. — Bem, Companheiros, creio que é melhor encerrarmos esta noite.

Está um pouco tarde.

Teremos alguns momentos de pensamento silencioso, por favor.

[Toque do gongo.

Silêncio.]

G. de P. — Antes de nos despedirmos esta noite, Companheiros, gostaria de acrescentar algumas observações.

Eu lhes disse que um mestre nunca julga seus discípulos.

A afirmação é exata, mas ocorreu-me que alguns de vocês podem questionar esta palavra "julgar" e supor, por seu mal-entendido, que um mestre nunca deveria corrigir.

É dever de um mestre corrigir enquanto ele sentir que o vínculo entre si e o discípulo existe.

E esse vínculo depende da honestidade do discípulo.

Um mestre seria um preceptor pobre e imperfeito se omitisse o que é quase metade do dever de um mestre — guiar a mente e as emoções de seus discípulos — e isso ele só pode fazer às vezes por meio da correção, verbal ou de outra natureza.

Conheci mestres nesta Escola que foram severos, mas somente quando o caráter do discípulo era forte o bastante, puro o bastante, fino o bastante em temperamento, para receber a severidade e recebê-la com alegria e felicidade.

Qualquer outro procedimento seria simplesmente uma repetição da falta de treinamento da qual já falei ao me referir às crianças — permitir que as crianças corram soltas.

Uma mãe, um pai, um professor, estaria em falta ao permitir isso, se pudesse de alguma forma agir de outro modo.

É um dever ajudar, e às vezes a melhor ajuda pode ser prestada por meio de uma fala franca, honesta e verdadeira em reprovação e repreensão; não severa de forma cruel — no sentido de uma injustiça — mas expondo a verdade, sem rodeios.

Então cabe ao discípulo alegrar-se e agradecer pela oportunidade oferecida, dada a ele para ver-se como o professor o vê.

Boa noite a todos!

Reunião

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Décima Reunião de 9 de abril, G. de P. — Há alguma pergunta esta noite?

Estudante — Em 13 de março, entendi que o senhor disse: "Vocês imaginam que originam pensamentos de seus cérebros — pobres homens!" Dessa notável afirmação, tomada em conjunto com a injunção tão enfática e repetida de KT de "pensar quatro vezes sobre um assunto, e então a luz virá", deduzi: primeiro, que nossas mentes são apenas peneiras magnéticas através das quais fluem continuamente pensamentos de muitos tipos e de muitas fontes, mas que temos o poder de repelir ou atrair a classe de pensamentos que desejamos, e que pela concentração quádrupla e proposital sobre um dado assunto, por fim atraímos a corrente de pensamento do eu superior e assim chegamos à verdade daquilo que se busca.

Em outras palavras, cada um de nós tem o poder de compelir uma corrente contínua de pensamentos de entidades espirituais elevadas a derramar-se através de nossas mentes, em lugar do lixo heterogêneo que flui através de nossos cérebros como regra, e é nossa missão reter esses pensamentos elevados em nossas mentes e vivê-los, pois ao fazê-lo nós os revestimos com a matéria deste plano e, por assim dizer, os aprisionamos na esfera terrestre, de modo que todos os homens possam obtê-los sem esforço.

Isso está correto? O senhor poderia elucidar suas palavras, por favor?

G. de P. — Essa é uma pergunta longa! Lembre-se de que todo pensamento é um elemental.

Até um ser humano emite centros de energia: profere-os, isto é, emite-os, emana-os — e esses centros de energia são pensamentos.

Sendo elementais, eles têm um futuro diante de si, mas não começam com ele.

Não quero dizer com isso, por um lado, que ele seja meramente um canal através do qual esses pensamentos passam.

Ele é mais do que isso.

Ele é o pai deles, o progenitor.

Mas posso perguntar se o pai de uma criança cria seu filho? Ele é algo mais do que um canal e, no entanto, não é um criador.

Os pensamentos vêm até nós, entram em nossas mentes vindos do reservatório de pensamentos do planeta, e, no entanto, não viriam até nós se não fôssemos capazes de recebê-los.

Os pensamentos que temos dependem do nosso próprio grau individual de desenvolvimento evolutivo.

Pessoas grosseiras têm pensamentos grosseiros; pessoas espirituais atraem centros de energia espiritual, ou elementais-pensamento.

Além disso, há certos pensamentos que se originam na própria essência vital de um ser humano, e estes são seus próprios filhos, nascidos do seu ser.

Eles se originam no órgão do pensamento, comumente chamado de mente, que é um dos aparatos da essência mônadica, algo como um órgão no corpo, uma parte do corpo, e, no entanto, não o corpo inteiro.

Assim, o órgão do pensamento não é a mente inteira, mas uma parte da constituição interna, dedicada, consagrada, ou antes construída, para emitir, dar à luz, pensamentos; assim como outras partes da constituição dão à luz outros centros de energia.

A série de observações nesta longa pergunta é tão complexa e tão complicada, e trata de tantas coisas, que posso ver o sofrimento mental do companheiro que pediu que uma resposta fosse dada; mas é quase impossível fazê-lo sem passar uma noite inteira nisso para responder a todos os pontos.

É bastante errado, por exemplo, falar de pensamentos como sendo atraídos para baixo, de seres espirituais elevados, e aprisionados aqui.

Os seres humanos não fazem isso.

Os seres humanos são meramente um dos canais, uma das circulações do cosmos, do universo, através dos quais as energias do universo passam e se manifestam.

Nós, seres humanos, não somos tão justamente importantes no universo a ponto de corresponder à ideia que a pergunta do questionador implica.

Estritamente falando, o ser humano não é mais importante do que o mais simples átomo, pois no sentido absoluto das palavras não há nem grande nem pequeno na economia divina.

O átomo tem tanto direito de existir, e de viver, e de crescer quanto um ser humano tem.

Os pensamentos são coisas porque são elementais.

As entidades são, na realidade, sem começo.

Tente apreender essa ideia.

Elas entram em uma hierarquia no plano mais baixo, e crescem e evoluem nessa hierarquia até atingirem o plano mais elevado dela, e então passam para uma hierarquia superior, entrando no plano mais baixo dessa hierarquia superior; e os pensamentos agem como tudo o mais age.

Nós, seres humanos, podemos ser considerados pensamentos de alguma entidade ainda mais sublime do que nós, na qual entidade vivemos, nos movemos e temos o nosso ser.

E por seres humanos, não me refiro aos nossos corpos.

Refiro-me à parte pensante e autoconsciente de nós, que vive temporariamente nestes corpos físicos — a parte energética de nós.

Não, a observação que fiz foi uma tentativa de destruir a impressão de que os seres humanos, por meio de suas mentes cerebrais, criam ou originam pensamentos a partir do nada; que os pensamentos começam e nunca tiveram uma existência anterior.

Essa ideia está totalmente errada.

Pensem no exemplo do pai e do filho: este último, osso dos ossos, sangue do sangue, carne da carne daquele; e passando apenas através do pai como um canal, e ainda assim não inteiramente como um canal.

O germe da vida não passaria através do pai, a menos que houvesse um forte vínculo psicológico, na verdade um vínculo espiritual, bem como um vínculo físico.

Estamos todos interligados.

Estamos todos interpenetrados.

Estamos todos em intercomunicação.

Assim é com os pensamentos que passam pela mente, exceto aquela maravilhosa classe de pensamentos que se originam em nossa própria Essência Mônada, e são, em um sentido ainda mais íntimo, nascidos de nós, nossos próprios filhos; e estes estarão conosco por toda a eternidade.

Nós os projetamos constantemente, os evoluímos, assim como recebemos pensamentos errantes que nos chegam dos reservatórios de pensamento dos planetas, nos quais estão os filhos de outras entidades pensantes.

Esses outros pensamentos que nos chegam são os próprios filhos de outros seres humanos, assim como nossos próprios filhos — a classe particular da qual falei — por sua vez se tornam filhos errantes, através das mentes, através dos órgãos de pensamento, de outros seres humanos.

Esses problemas de consciência são extremamente difíceis, e tenho ficado bastante surpreso que tantas perguntas tenham sido feitas sobre eles, mas posso facilmente ver por que isso acontece, porque até o presente momento, em nossos ensinamentos, tão pouco foi dito sobre eles, e é portanto algo muito natural que vocês desejem uma explicação mais explícita.

Estudante — Ele não pode pensar pensamentos; então onde os pensamentos se originam?

G. de P. — Que pergunta mais belamente explícita e lúcida! Refere-se a Parabrahman, ou ao cérebro, ou à alma humana, ou a um átomo, ou o quê? Pode gentilmente explicar a que o "Ele" se refere?

Estudante — Se os pensamentos não emanam do homem, de onde emanam? O "ELE" está em letras maiúsculas, por assim dizer, representando o Supremo.

G. de P. — Entendo.

O verbo emanar é ao mesmo tempo correto e, no entanto, incorreto.

Lembrai-vos de que os pensamentos não se originam do nada.

Eles vêm para esta esfera a partir de outra esfera mais etérea.

Por outro lado, o órgão do pensamento humano, o órgão mental, que os transmite para esta esfera, não é apenas um mero canal, sendo a ideia de que um pensamento não poderia vir a um órgão particular e passar através dele para esta esfera, a menos que tivesse vínculos cármicos com aquele órgão particular ou com aqueles seres humanos particulares a quem ele passa.

Aqui novamente tendes um dos mistérios da consciência.

Mas quão maravilhoso é que assim seja! Imaginem um universo no qual os pensamentos fossem criados — que nunca tivessem tido um começo antes — por cada ser humano que assim os criasse, pensamentos que nunca pudessem passar adiante para qualquer outro ser humano, e vereis o que aconteceria.

Nenhum homem poderia jamais compreender outro; cada um viveria em um universo absolutamente seu.

Nós nos compreendemos mutuamente porque os pensamentos de todos os homens são mais ou menos afins entre si e passam através das mentes de todos nós; e, naturalmente, porque os homens são afins entre si.

Este é um problema para vós meditardes.

Estudante — Compreendi que a insônia mantém a alma ligada ao corpo, quando ela deveria estar alçando voo para os planos espirituais, aprendendo, crescendo, expandindo-se.

Não é então a insônia um obstáculo muito sério ao crescimento da alma?

G. de P. — Não, não é.

Pelo contrário, é uma oportunidade para o crescimento da alma.

Tudo o que exige o exercício da força de vontade, do esquecimento de si mesmo, do autocontrole, exercita as faculdades e poderes espirituais do homem.

Doença, enfermidade, infortúnio são nossos melhores amigos, porque despertam o melhor que há em nós. A insônia não é uma barreira ao crescimento da alma.

A ideia é que a insônia, assim como o despertar comum durante o dia, mesmo que vosso sono seja perfeito à noite, mantém o centro autoconsciente do ser humano mais ou menos neste plano.

E esse centro autoconsciente não obtém seu período de repouso e revigoramento no mundo espiritual, como o faz durante o sono.

Mas esse centro autoconsciente, ou a consciência comum do homem, a consciência humana, não é de modo algum o centro espiritual, e o próprio fato de ter um tempo mais longo em vigília é mais tempo para o crescimento da alma, também para o autocontrole, o exercício da força de vontade.

Até que ponto a insônia pode afetar o corpo adversamente é outra questão; mas a pergunta que este companheiro faz não se refere ao corpo.

Estudante — Qual é a sua causa e cura do ponto de vista espiritual, não médico?

G. de P. — Curar a insônia pelo espiritual? Não compreendo bem a pergunta.

Você tentaria curar uma dor de dente por uma faculdade espiritual? Estaria degradando a faculdade se o fizesse, e se pudesse.

Mas se você quer dizer que método de vida treinaria a mente de tal forma que o corpo reagisse simpaticamente e a insônia fosse curada, então minha resposta é: vivendo corretamente: comendo adequadamente, pensando adequadamente, vivendo adequadamente, exercitando-se adequadamente — em outras palavras, vida limpa e pensamento elevado.

Em alguns casos, a insônia, como toda outra doença, é cármica.

Na verdade, tudo é cármico, mas aqui cármico em um sentido particular, no sentido de sobrevir àquele que, no curso ordinário da evolução, já teria ultrapassado bastante o sofrimento tão intenso que você parece ter em mente.

Não, a insônia, como tudo o mais, embora aflitiva, e embora todos os meios adequados devam ser usados para curá-la, é uma oportunidade para o crescimento da alma.

Posso perguntar: alguém está sentindo sono?

Estudante — Eu tenho sentido um pouco de sono.

G. de P. — Tem? Bem, se o sono voltar, creio que será melhor você deixar a reunião por esta noite, por favor.

Estudante — Pensei nisto: que é por meio dos três princípios acima dos sete geralmente nomeados como compondo a constituição do homem, que o atman, o mais elevado dos sete, é atraído para sua estrela-mãe na morte do corpo; e que, quando assim atraído, ele passa através dos três globos da cadeia terrestre que estão acima dos sete usualmente mencionados. Está correto?

G. de P. — A resposta geral a esta pergunta, sem entrar em detalhes, é sim.

Posso acrescentar, talvez, que atman representa os princípios mais elevados da constituição humana: em outras palavras, os três princípios que formam o supertriângulo, ou nossa raiz divina, e o mais elevado dos sete princípios manifestantes, popularmente chamado apenas de atman.

E estes passam, na morte de qualquer ser humano, através dos três superglobos da cadeia terrestre, e seguem seu caminho para seu próprio lar maravilhoso, sua fonte original.

Isso não significa que tal retorno ao lar seja uma ruptura total ou desunião com os elementos restantes da constituição do homem que acaba de morrer.

Pode você me compreender quando lhe digo que sua parte mais elevada pode estar em seu próprio lar espiritual ou divino, e ainda assim estar presente em outro lugar? Isso é um fato.

E pode ser uma sugestão para você de uma grande verdade; mas não posso ir mais longe na explicação.

Estudante — É possível assumir uma parte ou a totalidade do karma de outra pessoa? Se possível, é aconselhável?

G. de P. — Estritamente falando, é impossível; mas após estabelecer essa afirmação como um postulado geral, também é correto fazer uma modificação — não do princípio de que é impossível assumir sobre si o karma, no todo ou em parte, de alguém, mas uma modificação na maneira como essa regra deve ser entendida.

Se for o karma de uma pessoa, digamos, morrer por afogamento — e isso não no sentido de destino, mas no sentido de que todas as circunstâncias de suas ações e pensamentos passados moldaram seu destino de tal forma que essa pessoa trouxe sobre si o karma do afogamento — então, no caso de outra pessoa, vendo-a lutando na água, mergulhar na água numa tentativa de salvá-la e também se afogar, obviamente o pretenso salvador não está assumindo sobre si o karma daquela outra pessoa ao tentar em vão salvá-la e ao se afogar ele mesmo.

No entanto, ele tentou salvar aquela pessoa, tentou salvar aquela vida, e talvez tenha ajudado aquela pessoa inconscientemente.

Agora, deixe-me dar outro exemplo, que pode ilustrar melhor o ponto.

Um homem de negócios, digamos, envolve-se, por uma série de transações monetárias descuidadas, numa posição em que fica sobrecarregado de dívidas.

Ele se vê diante da ruína.

E, segundo as ideias modernas — especialmente as ideias americanas — talvez diante da desonra.

Ele tem um amigo que possui recursos, e esse amigo vem em socorro daquele que está tão sobrecarregado de dívidas e o ajuda a sair de sua dificuldade, mas a um custo enorme, digamos, para si mesmo.

Ele salva seu amigo da ruína financeira, mas a um alto custo para si mesmo.

Ele assumiu sobre si o karma de seu amigo por esse ato nobre? Não, estritamente falando, não.

Mas ele, no entanto, envolveu-se estreita e intimamente com o karma daquela pessoa, tecendo-se na teia do karma daquela pessoa.

Se tivesse sido o karma daquela pessoa falhar em todos os sentidos da palavra, ela teria falhado.

Ela teria sofrido um colapso financeiro.

Mas era seu karma ter esse amigo que viesse ajudá-lo.

O que quer que aconteça, e não importa como aconteça, é karma.

Você não pode assumir sobre si o karma de outra pessoa, mesmo que quisesse.

Mas aquele que é livre — e agora ouçam com atenção, eu avanço um terceiro passo — aquele que é naturalmente livre carmicamente, livre de uma certa teia cármica, pode por sua própria força de vontade entrar nessa teia de karma e envolver-se nela. Ele não pode aliviar o outro, mas por sua ação pode ajudar esse outro.

E no fundo dessa ideia reside a ficção distorcida do ensinamento da expiação vicária na Igreja Cristã.

Você não pode tomar sobre si o karma de outro, nem no todo nem em parte, mas por sua própria ação você pode aliviar e suavizar esse karma.

Ao fazer isso, você não toma sobre si o karma da outra pessoa, mas toma sobre si um novo karma por sua própria ação.

No entanto, se for feito com um motivo nobre, a fim de alcançar um fim magnânimo, é, por mais infeliz que possa ser no momento, um karma que trará bem a você algum dia, em algum lugar, e com juros acrescidos.

Você praticou um ato nobre.

Não, você não pode tomar sobre si qualquer parte ou porção do karma de outro.

Se fosse possível, então você poderia enganar as leis da natureza, e causa e efeito seriam apenas palavras.

Você poderia igualmente dizer que poderia tomar sobre si a ferida aberta no corpo de alguém que atira em si mesmo.

Isso não pode ser feito.

A natureza não é zombada.

O que semeardes, isso ceifareis, até o último centavo.

Essa é uma lei — a operação própria da natureza, que o próprio ator trouxe sobre si mesmo.

O karma está dentro de você, não fora; e tudo o que lhe acontece, você originou nesta ou em alguma existência anterior.

Não há acaso no universo.

Você não pode interferir no karma de outro, mas pode ajudar, pode aliviar, pode confortar, pode fazer muitas coisas ao longo do caminho da piedade e da compaixão.

E você está agindo com as forças mais íntimas da natureza quando assim o faz.

Agora passemos à próxima pergunta.

Estudante — O senhor disse que é através ou ao longo do canal sushumna ou tubo da coluna vertebral que o ego entra e sai do corpo na encarnação e na desencarnação.

Por outro lado, HPB diz (A Doutrina Secreta, 1, 537) que "a vitalidade animal desce em maior suprimento para a vegetação no raio solar sushumna que ilumina e alimenta a lua" — penetrando no homem e no animal durante o sono.

Essas duas afirmações combinam-se para mostrar que o ego desencarnante viaja ao longo desse raio sushumna particular até a lua e daí para o sol, depois de se ter libertado da carne?

G. de P. — Aqui novamente está a mesma dificuldade da qual falei antes.

Partes desta pergunta, não posso responder — não me é permitido fazê-lo. Porém, gosto do tom desta pergunta.

Ela não pergunta se há uma contradição entre as duas afirmações, o que implicaria uma dúvida na mente de quem pergunta.

Há uma tentativa óbvia de reconciliar as duas afirmações, e esse espírito é muito bom.

Deixe-me ver se posso dar alguma resposta.

Esse também é meu dever.

Há um chamado ou luz individual aqui.

Uma nota verdadeira de aspiração no pensamento foi emitida.

Há um ligeiro equívoco sobre o meu significado quando falo da nadi sushumna, ou canal da medula espinhal, como sendo aquilo pelo qual a consciência entra e sai do corpo.

Isso é verdade o suficiente.

Mas o raio sushumna não é um dos mais elevados; e obviamente o processo da morte tem a ver com o corpo, sendo uma libertação do corpo.

Portanto, tanto o raio sushumna quanto o canal sushumna estão envolvidos na libertação das partes da constituição humana que temporariamente se libertam do corpo, como no sono, ou quando o mayavi-rupa é projetado, e na morte.

Há também um ligeiro equívoco aqui sobre minhas palavras quando falei do ego reencarnante ou encarnante entrando no corpo através do canal sushumna.

Como pode ser isso se o corpo ainda não nasceu?

Creio que já disse quase o suficiente.

Quando o homem interior deixa o corpo a qualquer momento ou por qualquer propósito, ele o faz ao longo da nadi sushumna ou canal sushumna da coluna vertebral, e também o faz na morte.

Acho melhor passarmos para a próxima pergunta.

Coisas muito esotéricas são de fato tocadas inconscientemente nesta pergunta, e creio que já disse o bastante.

Estudante — Eu entendia que o físico era sempre a réplica exata do astral.

Você disse que a coluna vertebral é composta, no plano astral, de três tubos.

Por que então a coluna vertebral física não é também composta de três partes separadas ou interdependentes? Ou seriam os dois troncos paralelos do sistema nervoso simpático, que correm ao longo da coluna vertebral, o início da manifestação física dos outros dois tubos astrais — ida e pingala?

G. de P. — A última observação está bastante correta.

Não estou tão certo de que as duas colunas do sistema nervoso simpático aqui mencionadas sejam corretamente aludidas, mas a ideia está absolutamente correta.

Além disso, o corpo meramente reflete o que o corpo astral é, e a razão pela qual não reflete tudo o que o corpo astral possui, mas apenas o obscurece, é porque o corpo físico ainda não é uma coisa totalmente evoluída.

Tudo o que aparece no corpo físico em qualquer época origina-se no corpo astral.

Esse pensamento, creio eu, é claro, e há três canais na coluna vertebral do corpo astral, e esses três canais se fundirão em dois com o tempo e se manifestarão no corpo físico como duas espinhas dorsais.

Isso virá no futuro distante.

Os três canais vitais, ou canais para a passagem das correntes vitais que agora sobem e descem pela coluna vertebral, existem no corpo astral como três tubos ou canais reais.

E os hindus geralmente chamam esses três tubos ou canais que sobem e descem pela espinha ou coluna vertebral pelos nomes de ida à direita, pingala à esquerda, e sushumna entre eles.

Pode interessar-lhe saber que o crescimento do embrião no corpo da mãe, e o crescimento da criança pequena quando nasce, segue servilmente, ponto por ponto, o crescimento na formação do corpo astral.

Mas esse corpo astral está sempre à frente do corpo físico, que vem atrás, por assim dizer, no desenvolvimento.

É, suponho, algo como o reboque que segue atrás de um automóvel.

Assim como o automóvel vai com todas as suas curvas, assim vai o reboque.

E esses três canais do corpo astral são os reais que estão em uso o tempo todo, que estão trabalhando o tempo todo, porque o homem físico real — agora, por favor, tente entender isto — o homem físico real é o homem astral.

O corpo é, por assim dizer, uma vestimenta de átomos coletados ao redor do homem astral, uma espécie de manto.

É como um verniz, por assim dizer, ou uma pátina, que se acumula ao redor de algum objeto de arte.

Poderia talvez ser falado como uma ferrugem ao redor de uma ferramenta de ferro.

O homem real é o homem astral, e é a sede ou foco de todas as atividades do homem, e o corpo físico copia servilmente tudo, tudo.

Estudante — O que se entende pela "luz azul vibrante atrás do sol" mencionada por KT em The Gods Await, ao citar as palavras do Mestre M? Há alguma conexão aqui com a teoria científica de que nosso sol é uma estrela azul?

G. de P. — Sim, certamente há. Nosso sol é azul.

E a razão pela qual vemos a luz solar como luz dourada deve-se em grande parte à influência da atmosfera terrestre sobre os raios solares.

Nosso sol é uma estrela azul, e essa cor é uma expressão da individualidade dessa estrela, assim como um ser humano tem sua própria cor vital particular, ou matiz, ou tom.

Se você pudesse ver os seres humanos com o olho cromático, por assim dizer, veria alguns seres envolvidos por uma nuvem vermelha, outros por uma nuvem azul, outros por uma nuvem violeta, outros por uma nuvem dourada; outros ainda com nuvens de diferentes matizes, verde-claro, verde-escuro, índigo, azul-celeste, cor de turquesa — todos os matizes possíveis.

Além disso, além desses matizes fundamentais, todo ser humano, às vezes, quando está com raiva, ou quando está em emoção, ou em pensamento profundo, tem, é claro, seu fundo de aura tingido com sua cor fundamental, mas sobre esse fundo há um jogo constante e cintilante de outras cores vitais.

É uma visão bela, bela de se ver.

Todas essas cores são meramente expressões das forças de vida, dos pranas, da entidade.

O azul do sol, como já disse, é uma expressão da entidade vital no, atrás e acima do sol.

Há sóis violetas, há sóis vermelhos, há sóis amarelos, e sóis de outras cores.

Estudante — No último artigo da ES você diz: "Há sete diferentes rios de vida fluindo através do corpo humano, cada um, por assim dizer, a mãe de um sentido particular."

No nº 5 das Instruções EST, diz: "O átomo esotericamente contém os seis princípios e habita na molécula."

Podem os elétrons do átomo de vida humano ser os seis princípios referidos dentro da molécula?

G. de P. — Decididamente não.

Todos os elétrons de um átomo, seja ele um átomo químico, ou um átomo prânico, ou um átomo vital, são corpos, entidades infinitesimais, todos mais ou menos no mesmo plano.

Por exemplo, em nosso sistema solar, são os planetas que giram em torno do sol os princípios do sistema solar? É claro que não.

Todo átomo é uma entidade setenária, com seu corpo físico, sua vitalidade, seu corpo astral, seu princípio kâmico, seu manásico, seu princípio búdico, e seu atman.

É como um ser humano.

Mas o átomo, fisicamente falando, ou estruturalmente falando, é composto de um centro e corpos infinitesimais subordinados que os químicos modernos chamam de elétrons.

Esses elétrons não são os sete princípios do átomo, mas são manifestações no plano físico de algumas das energias do átomo.

Isso deve estar claro.

Você poderia igualmente dizer que os órgãos do corpo humano são os sete princípios do homem.

O que os órgãos do corpo são para o corpo, isso os elétrons do átomo físico são para o átomo.

Eles são partes orgânicas da estrutura do átomo físico, mas não são os seis princípios do átomo.

Estudante — É isso que o senhor chama de "sete rios de vida", fluindo através do corpo humano, nos sete centros vitais laya ou chakras, sendo cada um a mãe de um sentido?

Minhas perguntas podem não estar claras, mas confio que o senhor capta meu pensamento.

G. de P. — Creio que sim. Creio que capto o pensamento; embora suas perguntas não estejam muito claramente formuladas, porque não estão muito claramente pensadas.

Não; os sete rios de vida referidos são os sete pranas diferentes.

Creio que deixei isso claro na ocasião.

E esses sete pranas diferentes representam sete energias fundamentais que atuam no corpo.

Esses sete pranas fundamentais ou energias fundamentais, tal como se manifestam no corpo físico, são, cada um, a mãe de um dos sentidos do corpo, dos quais cinco sentidos até agora foram desenvolvidos, e dois ainda estão por vir.

No entanto, todos os sete pranas estão ativos, mas apenas cinco dos pranas são geralmente mencionados nas obras exotéricas comuns, simplesmente porque apenas cinco sentidos até agora evoluíram, e de fato muito imperfeitamente evoluídos.

Mas, embora os dois sentidos mais elevados ainda não tenham evoluído, fisicamente falando, isso não impede que suas energias, isto é, as energias dos dois sentidos futuros, sejam trazidas à luz na vida física no futuro.

Os dois pranas correspondentes a esses dois sentidos futuros estão ativos no corpo um tanto como o espírito do homem está mais ou menos ativo em sua consciência, ou como seu princípio búdico está mais ou menos ativo em sua consciência, embora nem a natureza espiritual do homem nem sua natureza búdica tenham sido plenamente evolvidas ainda.

No entanto, eles estão lá; e atuam.

A próxima pergunta, por favor.

Estudante — Por favor, poderíamos ter a explicação esotérica dada sobre a cura magnética — mais especificamente, como ela afeta o curador, e igualmente aquele que está sendo curado? Não me refiro à cura pelo pensamento nem a qualquer tipo de cura hipnótica.

G. de P. — Bem, praticamente toda cura magnética é hipnótica.

Praticamente toda ela. E além disso, a cura magnética é muito ruim para o curador.

Muito ruim.

Embora curas tenham sido feitas, é um método de adiar o karma que é desvantajoso, em última análise, para aquele que é aliviado, ou possivelmente curado.

Já lhe foi dito antes, e com muita clareza, que toda enfermidade física, toda doença, e de fato toda enfermidade ou doença mental, é cármica; é algo que está tentando se resolver através do canal que lhe está aberto, e esse canal é o corpo físico, incluindo o cérebro.

Agora, se você represar isso, se você impedir que saia através de seu canal natural, estará acumulando todos os tipos de problemas para si mesmo no futuro, e provavelmente em um momento em que você estará menos disposto, talvez, a passar por esses problemas do que está agora, quando a natureza quer que eles saiam e se resolvam de uma vez.

Não sei muito sobre medicina, e me importo menos ainda, mas tenho uma noção — e posso estar errado — mas tenho uma noção de que se um médico hoje tentasse represar uma doença em vez de conduzi-la cuidadosa e naturalmente para fora, e esgotá-la, ele seria um péssimo médico.

Essa é a minha impressão.

As pessoas têm medo.

Elas não querem enfrentar o que lhes sobreveio.

Elas não conhecem a lei.

Elas não sabem o que é o karma. Frequentemente pensam que as doenças são injustas; que não deveriam ser afligidas; que não são responsáveis; que simplesmente acontece de serem vítimas de algum Moloch chamado Natureza.

E farão quase qualquer coisa, e irão a quase qualquer extremo, a fim de obter alívio.

Mas como o homem sábio sabe que quanto mais cedo uma coisa é permitida sair, melhor, ele vai ao seu médico em busca de ajuda.

Isso é correto, e é dever do médico ajudar.

Ele não pode impedir o karma, ele não pode assumir o karma de seu paciente, mas pode tentar, por atos compassivos de prestatividade e habilidade, aliviar o sofrimento e ajudar a doença a sair, e salvar a vida, e tentar curar seu paciente.

Agora, não dou a mínima se a teoria médica moderna concorda com isso ou não.

Minha experiência com a teoria médica é que ela é como todas as outras teorias científicas ou quase científicas — está mudando, é algo muito mutável.

Uma ideia em uma década na medicina tem grande voga, e na década seguinte é descartada; e um médico se sentiria desonrado, talvez, em fazer o que seu pai fez, ou o que seu avô fez.

Portanto, as ideias de hoje, por sua vez, mudarão para algo diferente.

Houve um tempo em que era considerado um crime médico dar água a um paciente acometido de febre.

Pensava-se que a água o mataria.

Não tenho dúvida de que naqueles dias um médico que desse um copo de água a um paciente febril poderia ter sido preso.

Hoje, tudo é diferente no tratamento dos médicos.

O melhor da teoria médica moderna é que ela é algo em constante mudança.

Os médicos estão aprendendo.

O pior é que toda nova teoria se torna um dogma e precisa ser destruída por algum grande homem que surge e arrisca sua reputação ao destruí-la.

Tenho muitos amigos médicos que respeito profundamente, e os respeito na medida em que estão dispostos a aprender e não pensam que sabem tudo.

Conheço bem demais a história da ciência, e também a da medicina, para acreditar que a última palavra em medicina já foi dita.

Quanto mais sabem e mais estudam, menos percebem que realmente compreendem.

Uma perspectiva triste, alguns de vocês podem dizer.

Ao contrário, penso que é uma perspectiva encorajadora.

Têm mais alguma pergunta? E por favor, evitem assuntos médicos.

Estudante — Tenho lido os relatos das reuniões que o senhor realizou antes de eu chegar aqui, e fiquei muito interessado naquela que ocorreu na véspera de Natal.

E quando o senhor deu aquela maravilhosa explicação sobre o verdadeiro significado do Natal, disse que havia uma história semelhante sobre a Páscoa.

Posso pedir que nos conte a história da Páscoa?

G. de P. — Há quatro estações do ano nas quais, nos tempos antigos, eram realizadas iniciações.

Essas estações do ano são: o solstício de inverno; o equinócio de primavera, ou o que hoje é popularmente chamado de época da Páscoa; o solstício de verão; e o equinócio de outono.

Essas estações foram escolhidas devido a fatos astrológicos.

A terra e o sol, e especialmente os planetas, ao menos em teoria, estando assim posicionados nessas estações, faziam com que a linha de intercomunicação entre o senhor e doador da vida, em outras palavras o sol, e a terra, criasse condições que favoreciam grandemente a iniciação.

A época da Páscoa, ou em outras palavras, dito mais corretamente, o equinócio de primavera, é uma dessas estações.

Talvez a mais santa e a mais sublime das iniciações seja aquela que ocorre na época do equinócio de outono.

Mas é sublime apenas no sentido de que aquele que é então iniciado entra na senda que o leva para fora do mundo dos homens.

Essa iniciação ocupa o posto mais elevado.

Mas em nossa própria Irmandade da Compaixão não é considerada a mais elevada.

É a mais sublime, mas não é a mais nobre, por mais paradoxal que possa parecer.

Deixem-me tentar ilustrar isso.

É tão difícil explicar essas coisas.

Há dois homens, digamos, ambos bons homens.

Um põe todo o seu coração e alma em tornar-se uno com seu deus interior.

Ele vive a mentira em todos os bons sentidos da palavra.

Ele é compassivo e piedoso.

Ele cresce para amar tudo o que existe. Mas toda a sua energia está voltada para alcançar a sublimidade para si mesmo.

Ele não prejudica ninguém nem nada.

Ele alcança e deixa o mundo dos homens para trás.

É sublime o que ele fez.

O outro homem anseia por alcançar, anseia por estar uno com seu deus interior, apenas e somente para que possa melhor servir aos seus semelhantes; para que possa ser um canal entre os deuses e seus semelhantes.

Ele renuncia ao eu ou ao Eu Superior.

Ele se entrega, às suas próprias chances, renuncia a alcançar a sublimidade para si mesmo e consagra sua vida ao serviço de todos.

Ele, em nossa Ordem, ocupa o lugar mais alto e é, de fato, mais nobre, superior ao primeiro homem.

A isso me referi há pouco quando disse que a iniciação do equinócio de outono era talvez a mais sublime em si mesma; mas o homem que passou por essa iniciação mais sublime deixou o mundo dos homens para trás.

A iniciação na época da Páscoa e no solstício de inverno, essas duas são iniciações pelas quais passam aqueles que desejam viver para beneficiar a humanidade e nelas se consagram.

O Buda, para falar pessoalmente, "nasce" no solstício de inverno, ou alguns dias depois — uma quinzena depois, digamos.

O período equinocial da Páscoa ou da primavera é o tempo iniciático escolhido para aqueles que entram entre os deuses, mas que, no entanto, não deixam o mundo dos homens completamente para trás.

Companheiros, não sei se me compreendeis ou não.

Se tendes um vislumbre do que estou tentando dizer, isso é suficiente.

Há as duas classes.

Elas são mencionadas nas escrituras budistas: uma como os pratyeka budas, aqueles que alcançam a budidade apenas para si mesmos.

É sublime; seu trabalho no mundo é belo, ou melhor, seu trabalho no universo é belo.

Eles se tornam elos entre a humanidade e a divindade; mas seu próprio motivo, seu próprio esforço, é para si mesmos.

É, de fato, uma espécie de egoísmo espiritual, puros e santos como são esses seres.

Ao passo que os budas de compaixão vivem para beneficiar a humanidade e permanecem na terra entre os homens como nirmanakayas por éons e éons e éons, sacrificando seu próprio avanço para serem auxiliadores de seus semelhantes, para guardá-los contra males dos quais o homem comum não tem concepção.

Sua vida é um longo sacrifício.

Naturalmente, sua recompensa final é incomparavelmente mais grandiosa do que a dos pratyeka budas.

Estudante — Se um homem ou uma mulher, trabalhando, fere o olho num galho ou ramo saliente de uma árvore, e isso causa a perda da visão, existe alguma linha peculiar de karma conectada com isso? Dificilmente se pode pensar nisso como apenas uma questão de acaso.

Parece uma coisa extraordinária que algo tão simples como um galho, que parece não ter conexão alguma com o homem, possa causar-lhe uma lesão tão terrível.

G. de P. — Bastante interessante.

Mas o karma não tem nada a ver com o galho.

O karma do homem tem sido tal que a perda da visão ocorre para ele, e o galho é meramente um incidente ou instrumento.

Poderia ter sido qualquer outra coisa.

Poderia ter sido o taco de golfe de um homem ou a raquete de tênis de um amigo.

O galho é um incidente.

O karma é que ele perde a visão.

Tudo o que acontece é o resultado de causas precedentes.

Essa ideia deve ser perfeitamente clara.

Tudo o que acontece é uma consequência de algo precedente, do qual cresceu, e assim uma cadeia de causa e efeito, de causalidade como é chamada, estende-se através dos tempos, ao longo da linha de vida de um indivíduo, e, seguindo-a adiante, alcança a culminação kármica: a visão se foi.

Mas é esse o fim? Esse é apenas o começo de uma nova fase: a cadeia de causalidade continua.

E quem sabe, olhando do ponto de vista teosófico, quem pode dizer que essa privação de uma das mais preciosas faculdades de um ser humano — a visão — não é uma bênção enviada pelo céu.

Nós, seres humanos, somos tão egoístas, somos tão pouco evoluídos, que se as coisas não acontecem exatamente como queremos, pensamos que tudo é injusto.

Não somos lógicos.

Falamos de acaso.

Não existe acaso.

Você usou a palavra acaso, creio — não existe tal coisa.

Você acha que um acidente de automóvel é um acontecimento ao acaso? Que um incêndio é um acontecimento ao acaso? Que a perda da fortuna de alguém é um acontecimento ao acaso, que um incremento súbito na fortuna é um acontecimento ao acaso? Examine qualquer coisa dessas, ou qualquer outra coisa, e você descobrirá que houve um ato ou pensamento precedente, ou ambos; uma causa precedente, da qual esse resultado cresceu; e que esse efeito ou resultado, por sua vez, torna-se uma causa para outra coisa.

Como HPB tão nobremente coloca: tecemos karma ao nosso redor como uma aranha tece sua teia.

Tudo o que fazemos é karma.

Tudo o que temos ou não temos é karma.

Nós mesmos somos nosso próprio karma.

Essa é a melhor maneira de colocar a questão.

Nós mesmos somos nosso próprio karma.

E é precisamente isso que o Senhor Buda quis dizer quando afirmou que não existe algo como uma alma pessoal ou individualizada que seja eterna.

É o karma do homem que vive, o próprio homem, a continuação da cadeia de causalidade que qualquer ser humano é. Isso é obviamente verdadeiro; mas os ocidentais estão tão completamente sob a antiga psicologia cristã de uma alma criada, que Deus Todo-Poderoso faz tudo no universo ao nosso redor, e que somos criaturas indefesas de um destino divino insondável; que a mão do destino escreve em nossa testa tudo o que somos e seremos, e, tendo escrito, volta para escrever mais.

Não é assim. O homem é seu próprio criador, seu próprio redentor, seu próprio sofredor, seu próprio condenador.

Ele se condena, ele se condemna, ele se salva.

Esta é uma doutrina ética e é uma doutrina de esperança.

É uma doutrina de otimismo no sentido mais profundo da palavra, porque mostra outra chance; diz que você pode fazer de si mesmo qualquer coisa.

Você pode elevar-se tão alto que pode comungar com os deuses, e isso é apenas um passo adiante, por assim dizer.

Você pode prosseguir eternamente, ou pode enviar-se para baixo, ao Planeta da Morte.

Você pode fazer de si mesmo o que quiser.

E o que você é agora, você fez de si mesmo no passado.

O que você será no futuro, você está agora fazendo de si mesmo.

Um incidente como a privação da visão pela mera instrumentalidade de um galho simplesmente ilustra o ponto.

Um terremoto ocorre, sacode edifícios em pedaços, esmaga seres humanos.

É acaso? Não para mim. Nenhum ser humano teria perdido sua vida a menos que seu karma, sua cadeia de causalidade, o tivesse trazido àquele lugar naquele momento.

Ele mesmo é responsável.

E eu lhes digo que não há poder protetor tão tremendo, não há elemento salvador na vida humana tão certo e seguro, quanto o do amor.

Ele lança ao redor de cada ser humano um véu akásico, um escudo akásico, que protege contra o mal todo ser humano que verdadeira e impessoalmente ama, não faz o mal, não faz nada egoísta, não faz nada que debilite suas próprias forças ou poderes, tornando-o assim descuidado e convidando ao acidente.

Ele faz com que a pessoa seja amada pelos outros.

Ele traz harmonia, paz e beleza à vida.

Amai e sereis amados.

Amai e sereis salvos.

A próxima pergunta, por favor.

Estudante — É permitido fazer uma pergunta sobre os ensinamentos dados no Templo há alguns anos? Naquela época, o senhor nos deu alguns ensinamentos sobre a doutrina das hierarquias.

Era menos familiar para nós naquela época, e eu gostaria de refrescar minha memória sobre parte disso, se for permitido.

Havia uma palavra que o senhor nos deu uma vez: *hyparxis*, como me lembro, era a palavra, e eu gostaria que esse ensinamento fosse explicado novamente.

G. de P. — *Hyparxis* é um termo técnico grego, da filosofia grega, e favorecido na escola neoplatônica, e em resumo significa o que eu em outras ocasiões chamei de cume ou ápice de uma hierarquia que ao mesmo tempo é sua essência ou coração, e que é tanto começo quanto fim — a semente da hierarquia, em outras palavras, sua fonte, e também seu término.

O círculo encontra seu começo.

Mas lembrem-se de que qualquer tal *hyparxis*, ou ápice, ou cume, ou clímax, é apenas a parte mais baixa da hierarquia superior subsequente da qual a primeira, da qual acabei de falar, pende como um pingente.

Compreenderam a ideia?

Estudante — Há pouco tempo, quando nosso Comitê Executivo Júnior realizou um Simpósio Grego, uma pergunta veio a mim para responder; e a resposta dada no simpósio pareceu deprimente.

A pergunta era: "Qual o papel que a filosofia tem a desempenhar no despertar da alma?"

G. de P. — É essa a pergunta que me faz agora? Estudante — Sim, por favor.

G. de P. — É uma pergunta tipicamente grega.

Não sei se um hindu jamais faria uma pergunta como essa.

Suponhamos que um ocidental perguntasse a um de seus professores universitários: qual o papel que a ciência desempenha no despertar da mente humana? Ora, o hindu diria, em resposta à sua pergunta, que a filosofia é simplesmente o exercício dos poderes do intelecto humano iluminado.

Não se pode filosofar até que a alma já esteja desperta; mas pode-se estudar antes de a alma estar plenamente desperta, e esse estudo ajudará a despertar a alma mais completamente.

A filosofia, portanto, respondendo do ponto de vista grego, desempenha um papel muito proeminente no despertar da consciência interior, o que aqui é chamado de alma.

Ela ensina o órgão mental a pensar com clareza, lógica, precisão e consequência.

Ela ensina ao intelecto seus próprios poderes de pensamento coordenado, e seus próprios poderes de reflexão, e de mergulhar nos poços mais profundos da consciência.

Ela ensina ao homem seu destino, sua origem, sua natureza no tempo presente, e igualmente sobre o universo ao seu redor.

Naturalmente, se você interpretar a palavra grega filosofia como um estudante americano moderno do século XX, usando a palavra filosofia no sentido em que é geralmente usada nas escolas do Ocidente hoje, você não obterá a ideia grega original.

Filosofia na Grécia, quando aplicada, significava amor à sabedoria, e a sabedoria do amor.

Diga isso a um professor moderno de filosofia em uma de nossas universidades europeias ou americanas, e ele sorriria.

Sua ideia de filosofia é uma enumeração precisa de categorias; e ele pensa que, com isso, está pensando algo.

Há matemáticos que pensam que entendem matemática porque estudaram fórmulas e conseguem resolver problemas; mas é preciso um verdadeiro pensador matemático e um gênio para entender o significado dessas próprias fórmulas, e por que elas funcionam.

Não vejo por que a pergunta deveria tê-lo desencorajado.

Estudante — Bem, quanto mais eu lia, pior parecia.

G. de P. — Bem, você entende um pouco melhor a ideia grega agora?

Estudante — Sim, obrigado.

Estudante — Posso fazer uma pergunta, Professor? Havia alguma conexão especial entre Madame Tingley e Madame Blavatsky?

G. de P. — Sim, certamente havia.

Estudante — Quis dizer, mais do que entre qualquer um dos outros grandes Líderes.

G. de P. — Sim.

Agora vou lhes contar algo aqui, e peço especialmente que tenham muito cuidado com isto.

KT estava estreitamente aliada espiritual e intelectualmente a HPB, e era, em certo sentido peculiar, a estudante nascida da mente daquele ser — falarei claramente — daquele homem que trabalhou através do corpo feminino que vocês chamavam de HPB.

Agora, não sei se minha resposta esclarecerá algo para vocês, mas esse é o fato.

Colocando de uma maneira ligeiramente diferente, digamos que HPB, ou esse poder interior — esse homem trabalhando através do corpo de HPB — e KT eram raios gêmeos do mesmo planeta, se preferirem.

Essa é a maneira astrológica de afirmar o mesmo fato.

O hindu místico talvez tivesse falado de uma criança nascida da mente.

O significado seria praticamente o mesmo, mas seria uma maneira diferente de expressar.

Vocês podem ficar um pouco surpresos ao me ouvirem falar do homem que era HPB, mas, no entanto, isso era um fato.

Um dos princípios de HPB, ou para falar mais precisamente, uma certa porção de sua consciência, era mantida no Tibete, e seu lugar em sua constituição interior era ocupado por um professor, um homem, que trabalhava através dela.

Isso não significa que tudo o que HPB fez foi obra dele.

Nos assuntos comuns de comer, beber, vestir-se, lavar-se, escrever cartas ordinárias, isso era toda HPB; mas como Instrutora e Cabeça Externa, seu corpo era dele para usar como instrumento.

E isso explica as fortes características masculinas que tantos de seus estudantes — e de fato pessoas de fora — mencionaram ter notado em HPB.

Vocês compreendem?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Cada um de seus Líderes, cada uma de suas Cabeças Externas, até agora, passou pelas mesmas provações, a mesma experiência.

Um certo princípio, ou para falar mais precisamente, um certo órgão da consciência da constituição interna, foi removido, o que não significa retirado do corpo, mas foi detido sob guarda akásica; e nessa vacância que é criada, por vezes flui a consciência de um dos instrutores, e trabalha através do corpo — sim, mas também através da constituição interna assim oferecida e entregue.

Há outras perguntas, por favor?

Estudante — A parte removida é aquela porção que nos é tão familiar em nós mesmos como o eu egoísta, o eu pessoal assertivo? O eu egoísta?

G. de P. — O homem pessoal, você quer dizer? Não, não é essa parte.

Não sei como posso descrevê-la para você.

Não é o eu pessoal.

Se fosse assim, você teria praticamente um corpo morto diante de você.

Tampouco é a parte superior.

É a parte intermediária, ou o que você poderia chamar de alma humana, algo melhor do que a parte egoísta, crítica, inferior, que ama e odeia, da constituição.

Creio que o melhor termo que pode ser dado a ela, pelo menos o termo mais compreensível, é o que se chama alma humana.

Estudante — Essa palavra não tem nenhum significado definido para mim, de modo algum.

G. de P. — Bem, essa é a melhor maneira pela qual posso descrevê-la. Não é o atman, não é o buddhi, não é o corpo físico, não é o prana, não é o linga-sarira, não é sequer o kama, não é sequer o kama-manas.

É o que você poderia chamar de kama-manas ofuscado pelo buddhi.

A alma humana.

Estudante — Posso dizer algo? Isto não é uma pergunta, mas tenho uma pergunta.

Nas Reminiscências da Condessa Wachtmeister sobre HPB, ela fala de ter visto a cabeça de HPB transformada em uma cabeça masculina leonina; e eu conheci alguém quando estava na Inglaterra, que teve uma entrevista privada com Madame Tingley e saiu extremamente impressionada, e me contou depois que viu uma transformação mais maravilhosa enquanto falava com ela, transformando-se em uma figura e cabeça masculina grande, poderosa e muito incomum.

Não sei se há algo nessas ideias, mas parecem ser bastante significativas.

G. de P. — Creio que são.

A Condessa Wachtmeister era, em muitos aspectos, uma boa mulher.

Ela era bastante emotiva e pensava ver coisas; mas o que você descreve é de fato muito provável.

Eu vi KT em seus dias de força, e não duvido que você também a tenha visto por vezes, quando ela estava positivamente transformada.

Eu a vi na tribuna de conferências, e a linguagem que ela então usava era tão diferente da linguagem comum de KT quanto é possível imaginar que duas coisas sejam diferentes.

Estudante — Minha pergunta refere-se às formas gigantes dos atlantes.

Há uma dificuldade muito peculiar que nunca foi enfrentada, creio eu, em nossa literatura, e certamente a encontraremos algum dia entre o número de novos membros que estão chegando, e as pessoas científicas que atrairemos muito em breve.

É a dificuldade de compreender como, além de certo tamanho, um ser vivo poderia realmente andar ou ficar de pé, porque a proporção de força necessária para se mover contra a gravidade aumenta, creio eu, mais do que o quadrado, enquanto a altura aumenta apenas o dobro.

Além de certo tamanho, seria impossível mover-se.

O elefante é quase a maior coisa que pode se mover na superfície da Terra atualmente; e a dificuldade é saber o que teria acontecido com aquelas figuras, pessoas, nove yatis de altura ou vinte e sete pés.

As condições gravitacionais eram diferentes no período atlante, ou eles tinham alguma outra fonte de energia; ou eram mais astrais? Isso nunca foi explicado.

Essa dificuldade surgiu, e eu gostaria de ter alguma luz sobre ela.

G. de P. — Sua dificuldade é que você pensa que eles seriam esmagados sob seu próprio peso? Estudante — Oh, sim.

Certamente seriam, segundo a física.

G. de P. — Bem, essa é uma teoria muito agradável, agradável no sentido de ser apropriada para fofocas, mas nunca vi a prova disso na Terra.

É apenas uma daquelas teorias sobre as quais as pessoas gostam de teorizar.

Ora, a natureza não comete tais erros.

Se ela constrói um corpo colossal, ela dá a esse corpo colossal um desenvolvimento muscular colossal.

Parece-me que um pouco de reflexão responde à própria pergunta.

Eu observei elefantes se moverem.

Essas criaturas paquidérmicas não parecem desmoronar sob o próprio peso.

Ouvi afirmar com toda a seriedade, por engenheiros, que seria perfeitamente possível construir um edifício moderno tão alto que esmagaria suas próprias fundações.

É possível, talvez, mas as obras do homem não são as obras das forças naturais.

Posso imaginar um homem com uma cabeça tão enorme e pernas tão franzinas que as pernas cederiam sob o peso da cabeça.

Mas, embora possa me entregar a fantasias desse tipo, não conheço nada na ciência — isto é, na ciência sóbria — fora de uma teoria, que me permita supor que tal coisa pudesse existir.

Penso que essas teorias são teorias e *praeterea nihil* — teorias e nada mais.

Podem estar certos de que, se a natureza construiu corpos enormes, ela colocou nesses corpos enormes músculos perfeitamente capazes de carregá-los. Suponho que uma formiga ou um mosquito possa nos olhar, seres humanos, e perguntar por que não somos esmagados sob nosso próprio peso, mas não somos.

Estudante — Posso fazer uma pergunta, por favor? Charles Lindbergh foi um mensageiro enviado no interesse da ciência?

G. de P. — Não creio. O Coronel Lindbergh foi um jovem afortunado.

Ele foi, de certo modo, um dos pequenos homens do destino.

Praticou um ato corajoso, mas deve ter se divertido muito com isso. Creio que eu também teria gostado.

Não penso que haja nada de tão especial em Lindbergh que exija adoração feminina.

Conheci uma vez um jovem que cuidava de um pai e de uma mãe, de uma irmã paralítica, de um avô e de duas tias, e lhes deu um bom lar, renunciou à própria carreira e se dedicou a cuidar da família.

Ele é um homem nobre e abnegado, incomparavelmente superior àquele que apenas sente prazer em um feito aventureiro.

Há muitos rapazes como Lindbergh que não foram tão "afortunados" karmicamente quanto ele para atrair a atenção do mundo.

São essas coisas espetaculares, sabem, que atraem as pessoas; mas posso lhes dizer que há mais heroísmo real ao seu lado do que talvez percebam.

Um homem ou uma mulher que consegue atravessar a vida com o coração partido e com o rosto sorridente, fazendo o bem ao próximo, é um herói ou uma heroína.

São eles os verdadeiros reis e rainhas da vida humana.

Quero dizer reis e rainhas no sentido espiritual, no sentido real da palavra.

Os grandes.

Não estou falando de feitos espetaculares.

Mas isso, naturalmente, não é dito em detrimento do Coronel Lindbergh.

Ele fez algo muito corajoso.

Um belo gesto de autoconfiança e boa vontade! Ele fez um belo ato, até certo ponto.

Mas creio que o operador de rádio sobre o qual eu lia há algum tempo, que permaneceu em seu posto enviando seus sinais de SOS, com o navio afundando sob ele, e permaneceu em seu posto até que todos estivessem nos botes, fez um ato muito mais belo do que uma dúzia dos feitos de Lindbergh.

O heroísmo exige abnegação, devoção ao dever, verdadeiro esquecimento de si mesmo, de coração e mente, no serviço aos outros.

Que dizer daquela telefonista num edifício em chamas — esqueço exatamente quais foram as circunstâncias — mas houve um terremoto e o edifício estava em chamas, e ela enviou chamados ao redor pedindo socorro, arriscou sua vida, ficou gravemente queimada.

Esse também foi um exemplo de coração heroico.

Essas são as coisas que atraem um homem verdadeiro.

São belas.

São sublimes.

Há mais alguma pergunta? Temos pouco tempo.

Estudante — Gostaria de perguntar, Professor, o que é exatamente antaskarana? É aquilo que é retirado?

G. de P. — Essa é uma pergunta curiosa.

A antaskarana em qualquer ser humano individual é a ponte entre o eu superior e o homem pessoal.

Essa antaskarana, como o Sr. Judge lhes disse, é o elo; e como HPB também lhes disse, creio eu, é o elo entre a Loja — e agora me refiro a um de seus Líderes — e a ST; e mais particularmente a EE, naturalmente.

Sua pergunta é estranha, porque é muito intuitiva.

Essa antaskarana, no entanto, não precisa ser retirada; mas quando retirada, o canal de comunicação é percorrido com muito mais facilidade.

Você me entende?

Estudante — Sim, Professor.

Estudante — Gostaria de fazer duas perguntas.

G. de P. — Uma de cada vez, por favor.

Estudante — O senhor nos contou o que lhe aconteceu como professor em 11 de julho.

Quando a mesma coisa, ou algo semelhante, aconteceu a HPB em sua vida?

G. de P. — A HPB?

Estudante — Sim.

G. de P. — Quando ela foi enviada para realizar seu trabalho.

Estudante — Isso significa quando ela encontrou o Mestre em Londres?

G. de P. — Não. Depois disso.

Posso lhes dar uma data aproximada, mas não quero que a fixem em suas mentes de modo muito particular e definitivo, porque me refiro agora à sua saída como enviada credenciada, uma mensageira.

Foi na época — deixando alguns meses de cada lado, por favor — na época em que ela passou pelo Canal de Suez antes da explosão do barco grego em que estava, e sobre o qual vocês leram.

Isso foi em 1869 ou 1870, creio eu.

Estudante — 1867, creio eu.

G. de P. — Foi na época da abertura do Canal de Suez, seja qual for o ano.

Agora, qual é a sua outra pergunta?

Estudante — Tenho em mente o terrível sofrimento pelo qual KT passou ano após ano.

Ora, era impossível, como o senhor disse, tomar sobre si o karma de outrem.

Também é impossível imaginar que KT, sendo quem era, estivesse vivendo seu próprio karma passado.

Qual é a explicação esotérica real da razão desse sofrimento?

G. de P. — Porque ela tomou sobre si o karma da Sociedade, e essa afirmação não é uma contradição do que foi dito antes.

Se você tem um amigo às portas da morte e renuncia a tudo para cuidar, socorrer e ajudar esse amigo, sendo infectado pela doença do seu amigo, você não toma sobre si o karma dessa pessoa no sentido usual da palavra, mas toma sobre si um karma exatamente equivalente.

Você me entende?

Estudante — Sim, até certo ponto.

G. de P. — Você carrega o fardo, você ajuda, você se entrega.

Você entende o que quero dizer?

Estudante — Não exatamente, porque a Sociedade é composta de indivíduos.

G. de P. — Sim, mas todo agregado de indivíduos tem seu karma.

Um grupo de pessoas num trem, ou num navio, num avião, num automóvel — elas têm seu karma agregado.

Elas não estariam ali se não o tivessem.

E alguém que entra naquele automóvel sabendo o que vai acontecer, ou embarca naquele navio, ou entra naquele avião, numa missão de misericórdia e compaixão, toma sobre si ou sobre si tudo o que vai acontecer.

E se o ato é feito com a intenção de melhorar, aliviar, salvar, ajudar, isso traz sobre aquele que assim age sofrimento e dor imerecidos, porque é um ato deliberado de escolha ao criar o novo karma para si mesmo.

Você entende o que quero dizer? Estudante — Sim, entendo.

G. de P. — Isso é bom.

E é precisamente a mesma linha de pensamento para a qual eu estava conduzindo no início da noite, ao falar sobre o mesmo ponto.

Responderei mais uma ou duas perguntas, Companheiros, e então teremos de encerrar a reunião.

Estudante — Gostaria de fazer uma pergunta.

Pela maneira como o último estudante falou, entendi que ele queria dizer que KT era elevada demais para ter todo aquele karma próprio.

Bem, parece-me que é um sinal de almas muito, muito elevadas passar por tal carma, porque pode ser que estejam avançando pela evolução tão rapidamente a fim de ajudar a humanidade; e estão condensando todo o seu carma em um período muito curto.

G. de P. — Você está perfeitamente certo desse ponto de vista.

É claro que, de certa forma, você está perfeitamente certo, porque tudo o que acontece a um indivíduo é o seu próprio carma.

Então, era o carma de KT.

Era o carma do Buda.

Era o carma de HPB.

Isso, é claro, é verdade, mas essa é uma maneira muito geral de colocar a questão. Isso não modifica o outro fato de que o ato de autossacrifício em benefício de outros foi deliberadamente escolhido como o caminho a ser seguido, e aí residem a beleza e a grandeza do ato.

Estudante — Posso perguntar algo a esse respeito? KT me disse uma vez, falando do que ela passou em sua vida anterior, antes de ser identificada com este movimento — ela teve coisas tão terríveis pelas quais passar; eram coisas que você imaginaria que ela já teria evoluído o suficiente para escapar — "Eu tive que fazer essas coisas para compreender neste corpo o sofrimento da humanidade em todas essas diferentes situações."

G. de P. — Correto.

Isso é perfeitamente verdadeiro.

Deixe-me dar a você um exemplo de como o carma funciona de maneira estranha.

Quando HPB se casou em Nova York com o jovem georgiano, cujo nome me escapa, mas você pode encontrar o nome em *Pessoas do Outro Mundo*, de Olcott, conforme me recordo — de qualquer forma, seu casamento com ele foi um exemplo de escolha deliberada em fazer o que o mundo consideraria, e com razão consideraria, um ato colossalmente tolo, e ainda assim foi feito com um motivo nobre: viver um resíduo cármico, se você me entende, do qual carma geral ela já havia transcendido há muitas vidas.

Mas, no entanto, permanecia esse resíduo cármico.

Julgada erroneamente, incompreendida, ela ainda assim enfrentou a situação.

Do ponto de vista mundano comum, foi um ato grotesco.

Do ponto de vista de HPB, foi um ato nobre.

Eu teria feito exatamente a mesma coisa — estalado os dedos para o mundo — deixado o mundo pensar o que quisesse, desde que minha própria consciência estivesse limpa; e eu saberia que, ao fazer isso, estaria completamente livre para o futuro.

Como poderia HPB explicar esses detalhes intrincados a uma mentalidade pública zombeteira, incrédula e difamatória? Impossível! Ela simplesmente deixou o assunto de lado, exatamente como eu teria feito.

É algo peculiar que os seres humanos se declarem ou exponham seus caracteres por suas reações.

Uma pessoa que está sempre zombando não tem um intelecto muito desenvolvido.

Uma pessoa que está sempre vendo algo sujo e imoral em seus semelhantes, obviamente, não está muito adiantada na evolução.

Ela expõe seu próprio caráter, porque instintivamente pensa que os outros são como ela.

Nunca se deixe desviar do seu caminho de retidão pelo que o mundo diz.

Nesse caso, não se importe com o que o mundo pensa de você.

Se assim deve ser, é sábio e bom ter o respeito do mundo; mas quando surge uma questão de princípio, siga sempre o princípio.

Agora mais uma pergunta, Companheiros, e então encerraremos a reunião.

Estudante — Poderíamos saber algo mais sobre as duas classes de budas? Há algo quase irreconciliável na ideia de uma espiritualidade egoísta avançando para a condição de budidade.

G. de P. — Sim, essa é uma reflexão muito natural, e é justamente essa questão, entre outras, que a Sra. Annie Besant não conseguiu compreender.

Creio que ela publicou uma declaração em algum lugar no sentido de que era absurdo falar dos pratyeka budas, seres tão sublimes e exaltados, como ela os expressou, como sendo tingidos de egoísmo espiritual.

Era, naturalmente, uma crítica direta aos comentários de HPB sobre os pratyeka budas, publicados em A Voz do Silêncio.

A Sra. Besant não compreendeu a verdade fundamental da distinção entre as duas classes de budas.

A palavra egoísta é usada aqui, não no sentido humano comum da palavra.

É usada no sentido mais estritamente etimológico de alguém que cultiva as faculdades internas de sua própria individualidade, a fim de alcançar um fim belo e sublime, fazendo-o quando tal cultivo é para a evolução individual, e esquecido do mundo, e dos sofrimentos e dores dos outros.

Ao passo que os budas da compaixão, que são almas mais velhas, mais maduras em sabedoria, mais estreitamente ligadas ao coração compassivo do ser, seguem os instintos de sua natureza que os impelem a permanecer como guias e inspiradores daqueles menos avançados.

Por isso são chamados budas da compaixão.

Esta reflexão pode ajudá-lo: esses budas da compaixão tornam-se canais absolutamente impessoais para que o lado mais divino da natureza atue através deles, enquanto os pratyeka budas ainda carregam dentro de si o matiz de seu anseio individual por realização, por florescimento ou desenvolvimento, embora em um plano muito elevado e sublime.

Existe, portanto, a diferença entre, por um lado, os budas de compaixão, canais totalmente impessoais da vida cósmica, da compaixão e da inteligência; e, por outro lado, os pratyeka budas que não são tão avançados, espíritos-almas não tão velhos e maduros em sabedoria, que têm o anseio de serem ainda maiores e mais nobres.

Você compreende o ponto? Por isso sua condição é descrita como uma espécie de egoísmo espiritual.

Os budas de compaixão são totalmente altruístas em motivo e em sentimento.

E, por mais paradoxal que seja, são os pratyeka budas que são frios em comparação com os budas de compaixão, cujo ser inteiro irradia amor, piedade, ternura e todas as coisas que tornam a natureza humana sublime.

Isso responde à sua pergunta, espero.

Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — Bem, Companheiros, creio que é melhor encerrarmos a reunião.

Está ficando tarde.

[Sete batidas do gongo.

Silêncio.]

Reunião

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Onze

Aquilo que os homens receberiam de fontes místicas é frequentemente repetido, e em uma voz tão calma e discreta, que aquele que espera ouvi-la gritada em seu ouvido, tende a passar adiante sem dar atenção.

— William Q. Judge

Reunião de 23 de abril, G. de P. — Companheiros, chamo sua atenção para o fato de que quanto mais você progride nos estudos esotéricos, quanto mais avança pelo caminho do chelado, mais informais as coisas se tornam.

Tanto que nos graus superiores não há formalidade alguma.

O mestre pode estar em uma parte do mundo, digamos no Egito, em algum país europeu, ou na América, China ou Java, ou em qualquer outro lugar, e o chela pode estar em qualquer outro lugar também.

Este último pode receber um chamado, ou o que HPB costumava chamar de sino astral.

O chela pode estar trabalhando num campo; pode estar dirigindo um automóvel; pode estar sentado à mesa, em sua poltrona, deitado em sua cama; mas instantaneamente, quando o chamado chega, ele fica alerta, e recebe a mensagem ou comunicação no silêncio, assim nem mesmo dada por palavra falada.

A razão para isso é que nos graus inferiores uma certa quantidade de cerimonial e ritual ajuda aqueles que não desenvolveram a habilidade espiritual de concentrar seus pensamentos em planos superiores; mas nos graus superiores, quando essa concentração de pensamento e atitude mental, quando essa elevação de pensamento, se torna instintiva, observâncias ritualísticas e cerimoniais de qualquer tipo tornam-se na verdade um obstáculo ou barreira.

Eles se tornam um obstáculo porque desviam a atenção para as coisas exteriores.

Estudante — Quando nestas reuniões estou sentado ao lado de um companheiro que está dormindo, ou entre dois que estão cochilando, por mais que tente evitar, fico muito desconfortável e inquieto.

Isso não é bom.

Por favor, diga-me qual a melhor forma de superar esses sentimentos?

G. de P. — Uma pergunta muito apropriada, de fato; e não posso dizer o quanto me doeu saber, no decorrer das últimas seis semanas ou mais, que certos companheiros nossos — um ou dois ou três, talvez, especialmente — adormeceram em uma ou outra destas reuniões.

Já falei sobre isso antes, quando soube pela primeira vez, e quis ser o mais bondoso possível, porque as regras da Escola Oriental devem ser rigorosamente aplicadas.

Sugeri então que qualquer companheiro que estivesse tão sonolento que não pudesse permanecer acordado, deixasse silenciosamente a reunião, e não voltasse até que uma violação tão grave das conveniências esotéricas não pudesse mais ocorrer.

Agora, em resposta direta à pergunta, sugiro que um forte esforço da vontade seja feito para estar mais alerta, mais desperto do que nunca.

Posso facilmente compreender como este companheiro deve se sentir sentado ao lado de alguém que cochila ou dorme — e, como por acaso sei, em um caso até roncando.

Você sabia que se tal coisa acontecesse em uma escola esotérica no Oriente, nas lojas da nossa Escola Esotérica no Leste, se um companheiro ficasse sonolento ou adormecesse em uma reunião como esta, ele seria considerado um monstro?

Não digo isso com maldade.

Estou simplesmente dizendo a verdade.

Se estes ensinamentos o interessassem suficientemente, e se a luz do coração dentro de você estivesse suficientemente brilhante, ardendo com força suficiente, você não poderia adormecer mais do que poderia cometer suicídio.

Esta falha mostra uma inércia mental e uma escuridão espiritual — mesmo que apenas temporária.

Novamente, isso não é dito com maldade.

É uma declaração de verdade, e falo com vigor porque há algo próximo da indignação em meu coração por tal coisa ter podido acontecer.

Não há desculpa para isso.

Seja bondoso, no entanto, e lembre-se de que alguns companheiros têm que lutar contra um veículo físico que é muito forte.

Conheci pessoas que adormeceram nos momentos mais inoportunos, mas aqui em nossas reuniões de ES tal coisa não deve acontecer.

Sinto-me até impelido a dizer que, se qualquer um de vocês, sentado ao lado de um companheiro que adormece, descobrir que tal é o caso, ele ou ela deve imediatamente se levantar e declarar o ato.

Estudante — Pode, por favor, explicar o que HPB quer dizer quando fala da "serpente de sete cabeças sobre a qual repousa o deus Vishnu"?

G. de P. — O que HPB diz ali é simplesmente afirmar um fato que suponho que todo brâmane iniciado conhece; e se o mundo ocidental estivesse mais acostumado a compreender a psicologia oriental e a metáfora oriental, a explicação real não seria necessária, porque a questão seria clara como o dia.

Vishnu representa um aspecto de uma hierarquia em conexão com o ensino sobre hierarquias que já apresentamos neste grupo anteriormente.

Repousar sobre a serpente de sete cabeças significa repousar sobre os sete princípios do cosmos ilimitado — Vishnu, uma parte da hierarquia ou universo manifestado, reclinado no seio do tempo infinito e do espaço infinito, chamado de Sesha de sete cabeças.

A palavra Sesha significa "remanescente" ou "remanescentes", e Vishnu dormindo sobre a serpente de sete cabeças ou de mil cabeças, Sesha, refere-se a duas coisas: os remanescentes kármicos do manvantara cósmico precedente formando a base para a manifestação do presente, e também o que acabei de dizer brevemente, os sete princípios do cosmos sobre os quais e nos quais o universo manifestado existe.

Assim, Vishnu também dorme sobre Sesha durante o pralaya cósmico.

Este ensinamento está intimamente ligado a um aspecto profundo do karma no campo cósmico.

Entre o ser humano individual (uma entidade manifestada existindo no, do e pelo universo ilimitado do qual é parte inseparável) e o próprio universo (uma entidade manifestada ou hierarquia dormindo sobre ou no seio do tempo infinito e do espaço sem limites) há muita semelhança em todos os sentidos da palavra, e vocês podem ver isso se lembrarem da doutrina da analogia.

Vocês começam a compreender a ideia? Vishnu, um aspecto do universo manifestado, o poder preservador, dormindo durante o pralaya no seio do espaço infinito, através do tempo infinito, universo este que tem seus ciclos tanto de vigília quanto de sono.

Da mesma forma, um sol poderia ser descrito de maneira muito semelhante, brilhando em seu esplendor estelar, algo como uma gema cósmica, pendurado no seio da eternidade de sete princípios, do espaço de sete princípios; e tudo isso pertence ao grande e inefável mistério do Ser universal manifestando-se em ciclos periódicos de Vishnu manifestado e Vishnu não manifestado.

Vocês compreendem um pouco do pensamento?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Alguém tem alguma pergunta adicional a fazer sobre este ponto antes de passarmos ao próximo?

Estudante — No Fórum, de julho de 1895, um chela escreve: "O lado luminoso da Lua representa um dos sete planetas sagrados ocultos aos olhos profanos e aos telescópios, e visível apenas em certos pontos desta Terra e em certas épocas do ano."

Também nos é dito em outro lugar que a Lua é um substituto para um planeta invisível.

A cadeia lunar, até onde a conectamos em nossas mentes com a Lua visível, é uma fachada destinada a ocultar a verdadeira cadeia da qual o planeta invisível é o representante conhecido? Em outras palavras, viemos realmente da cadeia da qual o planeta invisível faz parte, e não de qualquer cadeia conectada à nossa Lua? Ou a Lua é apenas um substituto em algum outro sentido — talvez astrológico — e a cadeia da Lua é a verdadeira cadeia-mãe?

G. de P. — A cadeia da Lua é a verdadeira cadeia septiforme-mãe da qual nossa Terra e toda a sua hoste surgiram.

As questões relativas a este planeta astrológico, este planeta místico, do qual a Lua é representante, não pertencem, companheiros, a esta Seção.

Lamento muito ter que dizer estas palavras com tanta frequência; mas, em certo sentido, as perguntas que exigem tal resposta de mim demonstram uma coisa boa: mostram que vossas mentes estão alertas, que sois pensativos, que vos tornais mais intuitivos a cada reunião que temos juntos aqui, e que os ensinamentos que recebestes em outras de nossas reuniões lançaram luz em vossas mentes, de modo que deles evoluis perguntas.

Isso é tudo um bom sinal.

Posso, no entanto, dizer o seguinte.

O que direi fará um astrônomo do Ocidente rir, e ainda assim é verdade.

O planeta invisível do qual a Lua é substituta na antiga astrologia esotérica está muito próximo da Lua e participa em grande grau das características das forças lunares.

Há um planeta semelhante que está muito próximo do Sol, do qual o Sol é substituto.

Estes dois planetas sagrados são dois dos sete planetas sagrados dos antigos.

Estudante — Permito-me perguntar sobre uma experiência pessoal, rogo uma explicação do seguinte:

Há vários anos, numa manhã, enquanto eu jazia em minha cama e estava apenas despertando do sono, mas antes de ter aberto os olhos, tive uma visão muito clara da cabeça de KT de perfil.

Ela estava imóvel a princípio, mas finalmente voltou-se para mim e sorriu, e ao mesmo tempo emanou dela o que só posso descrever como uma forte vibração de benevolência que me fez sentir feliz; e então ela se foi.

Será que isso foi apenas uma visão de sonho, ou foi uma visão real de KT provocada por transferência de pensamento ou por sua presença em seu mayavi-rupa? Nunca perguntei a KT sobre isso.

G. de P. — Parece-me, pela atmosfera desta pergunta, que o que essa companheira de bom coração viu e sentiu foi uma realidade; mas não assumindo a forma de um mayavi-rupa, ou corpo projetado, que os tibetanos chamam de manifestação do hpho-wa. Creio que foi um caso de percepção psicomagnética da individualidade real de KT, tal como projetada na luz astral.

Houve um momento de intensa concentração mental e espiritual no ideal mantido no coração dessa companheira em relação à sua líder e mestra; e um forte vínculo de amor, simpatia e devoção permitiu-lhe ver, por um momento, um retrato de KT do qual ela possivelmente estava plenamente ciente.

Uma pergunta como essa é obviamente muito difícil de responder, pois teríamos que voltar a todos os detalhes e investigar as circunstâncias de tempo e lugar, e as condições e o ambiente.

Mas tal é a minha impressão.

Qual é a próxima pergunta, por favor?

Estudante — Pode a sentença: "Eu sou o alfa e o ômega, o princípio e o fim", simbólica do Logos, aludir também ao 'ponto mágico'?

Tal 'ponto mágico' pode ser encontrado no princípio e no fim de tudo, onde a aplicação do poder da vontade terá o maior efeito?

O primeiro e o último ponto no tempo de qualquer período ou ciclo é tal ponto mágico? Por exemplo, ao nascer e ao pôr do sol, e quando começamos e terminamos um trabalho? Ou, por exemplo, no início e no fim de uma escada; ou onde, numa encruzilhada, outras estradas se ramificam? Ou num portal que conduz a uma casa?

Parece haver um ponto mágico em cada extremidade de um ímã; não existe também tal ponto na extremidade de cada bastão ou vara, especialmente se for pontiagudo?

Não é o topo afiado da pirâmide, e o das torres de igrejas, destinado a simbolizar o Logos, porque é um ponto mágico?

Se há algo em tudo isso, a observação dos pontos mágicos não pode ser útil na meditação?

G. de P. — Essa é uma pergunta bastante longa! O que este companheiro tem em mente, que evidentemente possui uma inclinação mística, ao falar do alfa e do ômega, creio eu, refere-se ao que é frequentemente mencionado na literatura teosófica como a cabeça e a cauda da serpente da eternidade, ou o começo e o fim de um ciclo de evolução.

Ou, como ele coloca, os dois polos de um ímã.

Ele os chama de pontos mágicos; esse é um termo incomum.

Alguns filósofos falaram de coisas semelhantes como pontos neutros, onde as coisas começam e onde as coisas terminam, e que mais precisamente talvez fossem chamados de centros de laya — pontos de dissolução, que são igualmente pontos de começo bem como pontos de fim.

Lembro-me de um pensamento de um dos grandes homens da ciência ingleses, um astrônomo, Sir James Jeans, que fala do que ele chama de pontos singulares como sendo os pontos de "criação" em uma nebulosa no espaço, através dos quais pontos singulares, ou pontos de criação, fluem para dentro do nosso universo físico, vindo de outra dimensão, para usar seu termo, vindo de outro mundo invisível como diriam os teosofistas, energias e substâncias.

Essa é de fato uma declaração notável para um pensador científico moderno fazer.

Ela descreve de maneira precisa e exata, em um aspecto, o que queremos dizer quando um teosofista fala de um centro de laya ou um ponto de laya.

Esses são pontos, neutros ou mágicos, para adotar o termo de nosso questionador, que existem na linha divisória tênue e de fato totalmente ilusória entre dois planos — através dos quais passam de cima para baixo, energias e matérias superiores; e igualmente através dos quais passam para cima, do plano inferior ao superior, forças e energias que temporariamente terminaram sua evolução no plano inferior.

Tal é um centro de laya típico.

Não creio que seja de todo aconselhável tentar concentrar-se em tais pontos mágicos em meditação, pois a mente seria distraída para o exterior em vez de voltada para dentro, para a luz interior, que é o verdadeiro caminho para a iluminação espiritual.

Qualquer coisa que exteriorize a consciência é exatamente o oposto do que um estudante de ES deveria almejar.

Você tem mais alguma pergunta?

Estudante — Caro Professor: em 17 de outubro, o senhor desencorajou membros de se candidatarem à admissão a um grau superior.

Falando conosco em 12 de março, o senhor disse, em substância: "Por que vocês não se decidem a assumir os deveres do chelaship, fazer o juramento e obter o conhecimento ao qual então terão direito?"

Pontos importantes são levantados por esta última afirmação.

Eu, membro deste grupo, sinto-me qualificado para me candidatar a fazer o juramento tão sério mencionado; é esperado ou permitido que eu o faça?

G. de P. — A questão é respondida na declaração preliminar.

Repito-lhes novamente: por que vocês não tomam o reino dos céus à força — para usar um termo cristão?

É perfeitamente inútil escrever-me uma nota, um pedido, dizendo que querem entrar num grau mais elevado.

Provem! Provem que são dignos, e não precisarão escrever notas pedindo para entrar. Eu saberei.

Eu o verei em seus rostos.

Eu o sentirei em sua atmosfera.

Eu saberei pelo que vocês dizem e pelo que fazem. E então lhes será dito tudo o que for necessário e apropriado que ouçam no momento.

Certamente, qualquer um que deseje com desejo suficientemente fervoroso ir mais alto, irá mais alto.

São vocês mesmos que devem decidir.

Vocês mesmos devem dar o primeiro passo.

Eu não posso dá-lo por vocês.

Eu não poderia, mesmo se quisesse. Estou limitado por restrições mais severas do que vocês podem imaginar.

Não tenho escolha alguma no assunto; mas estou constantemente alerta e vigiando dia e noite por um único lampejo do esplendor búdico em qualquer um de vocês.

E quando o vejo, é meu dever responder ao chamado, porque esse lampejo de luz é um chamado, e o chamado, Companheiros, será respondido.

Não falhei, nem falharei; mas devo ver a luz primeiro.

Estudante — É correto considerar a obtenção do conhecimento superior como parte do desejo por chelaship; e, se assim for, como se pode ter certeza de que nenhum desejo por posses pessoais se insinua? Em vista da complexidade da natureza inferior, sua sutileza e a possibilidade de autoengano, qual é a melhor maneira de testar a si mesmo para que o desejo por conhecimento e sabedoria superiores seja puro e altruísta?

G. de P. — Autoestudo.

Estudem a si mesmos.

A vida diária é o campo de seu estudo.

Se descobrirem que podem cumprir seu dever impessoalmente e que o amam; se descobrirem que os deveres que realizam são um trabalho gratificante; se descobrirem que o conhecimento que já possuem podem guardá-lo em segredo e silêncio sem coceira de transmiti-lo a outros; se descobrirem que não falham na vida que levam — se descobrirem essas coisas, então o esplendor búdico está começando a operar em vocês e eu o verei.

E vocês saberão pelos resultados em sua vida, pelo modo como vivem, pelo modo como cumprem seu dever, mesmo os deveres diários comuns, se estão aptos a ir mais alto.

Vocês são seus próprios juízes.

Não posso julgá-lo; essa não é minha função.

Você saberá muito rapidamente se o egoísmo é o motor em sua vida, ou se seu impulso é um amor que não conhece limites.

Por menor que seja esse amor, se houver mesmo um lampejo dele em seus corações, você o sentirá. Julguem a si mesmos.

O conhecimento é uma coisa sagrada.

Vocês têm direito a ele. Não é egoísmo, não é pessoal, desejar saber; mas vocês não têm direito ao conhecimento até saberem de si mesmos que não abusarão desse conhecimento, ou que não o trairão. Estas são as regras antigas da Escola Oriental e são justas, muito justas, porque se baseiam nas próprias operações da natureza, na vossa própria natureza humana.

Analisem a si mesmos.

Julguem a si mesmos.

Estudem a si mesmos.

Digo-lhes que chega um tempo na vida de um estudante, na vida de um chela, em que nada pode contê-lo.

Ele caminharia descalço até os confins da terra pelo que seu coração almeja; e muitos e muitos e muitos chelas no passado fizeram exatamente isso — abandonaram tudo.

O mundo disse: que suprema loucura! Mas o estudante com o olho de seu espírito viu o brilho nas montanhas do Oriente místico e conquistou o tesouro da iniciação.

Ele se encontrou, reconheceu seu parentesco com os deuses e entrou em comunhão autoconsciente com os poderes que guiam, controlam e governam nosso globo.

Vocês sabem o que quero dizer.

Ele abandonou a vida pessoal e encontrou a infinitude.

Estudante — Todos os nossos mestres dizem que aquele que desafia as provas do chelado e invoca a Lei para testá-lo tem de enfrentar uma massa de seu karma passado em um tempo muito curto.

Isso é uma proposição muito diferente de enfrentar o mesmo karma de maneira normal — distribuído ao longo de um longo período, com intervalos para descanso e para ganhar força para a próxima experiência difícil.

Isso não mostra que o efeito dinâmico real do karma pode ser modificado ao ser apressado ou adiado pela ação da vontade humana?

G. de P. — Certamente mostra.

E quando o karma de alguém, por seus próprios esforços, é despertado e acumulado em um único ponto do caráter, então ocorre geralmente o que HPB chamou de febre do compromisso.

Todo o aparato psicológico é então lançado em um estado febril, e é um tempo perigoso.

Todo chela, todo aspirante a chela, tem de enfrentar essa condição e conquistá-la. A conquista significa a Coroa Dourada.

O fracasso — bem, o fracasso significa tentar novamente.

Por favor, lembrem-se do que é o karma. O karma não é um poder externo.

O karma é vocês mesmos.

Nosso Senhor Buda disse a verdade: o que vocês são é o seu próprio karma.

Você construiu a si mesmo para ser o que agora é.

Você está agora construindo a si mesmo para o que no futuro será. Você é seu próprio karma, a consequência do você que foi.

E você é agora as raízes, a semente, do você que será. Em ambos os casos, você é seu próprio karma.

Essa concentração do karma significa simplesmente enfrentar todos os aspectos do seu caráter de uma só vez, em vez de distribuídos ao longo de um longo período.

O homem comum acha fácil, suponho, enfrentar as fraquezas do seu caráter e suas falhas, quando estas estão distribuídas ao longo de um longo tempo.

Mas imagine encontrar, enfrentar, todas as suas fraquezas de uma só vez.

Todo chela tem que passar por isso.

Esse é o teste da iniciação.

O sucesso significa glória, coisas maravilhosas, força, poder, visão, sabedoria, conhecimento.

Vocês sabem, Companheiros, que seus pensamentos são tanto coisas, que uma corrente de pensamento, em outras palavras uma tendência de caráter, mantida ao longo de uma vida torna-se uma entidade real no mundo astral — uma entidade agregada? Vocês sabem que o chela, o neófito, nas escolas de iniciação, tem que encontrar e enfrentar esses seus próprios filhos astrais e matá-los, eliminá-los, o que significa dissipá-los? Afirmação estranha e paradoxal — e no entanto é verdadeira!

As mentes de alguns seres humanos são belas, e as mentes de outros seres humanos são terríveis.

Essas entidades agregadas têm realmente forma, poder, vigor; e é a elas que Bulwer Lytton aludiu em seu romance Zanoni, quando falou do "Morador do Limiar". Se os homens soubessem por que estão cercados — seus próprios filhos, seus próprios pensamentos, sua própria prole —, por puro horror e medo se absteriam de fazer e pensar o que frequentemente homens e mulheres fazem e pensam.

Vocês já ouviram pessoas dizerem comumente nos caminhos ordinários da vida: "Não gosto da atmosfera daquela pessoa; ela é positivamente ofensiva para mim. Não suporto isso!" Ora, tal discurso é frequentemente cruel, e tais pensamentos devem ser superados.

Vocês devem superar tudo isso; devem ser mais fortes e elevar-se acima desses sentimentos.

Mas, ainda assim, eles provam o fato de que as pessoas estão cercadas por uma atmosfera — uma atmosfera akásica ou astral — que é a prole ou o resultado dos pensamentos, emoções, vontade, ideais de cada indivíduo, todos reunidos.

Vocês percebem as características do ovo áurico de uma pessoa, e os seres que o ovo áurico abriga.

No entanto, esta questão é, talvez, profunda demais para esta noite.

Vocês têm mais alguma pergunta?

Estudante — Estou muito interessado em saúde e cura, porque isso significa maior capacidade de servir.

Pode me dizer algo útil nesse sentido? Estudei muitos livros sobre esse assunto e estive com pessoas que eram muito notáveis na cura; e parece-me que todos os verdadeiros teosofistas deveriam ser curadores até certo ponto.

Isso é verdade?

G. de P. — Bem, essa é uma pergunta muito natural para você fazer.

Deixe-me apontar uma ou duas coisas.

Nenhum ser humano gosta de estar doente.

Nenhum ser humano gosta de sentir dor.

A maioria dos seres humanos é covarde.

Eles preferem evitar, se possível, os resultados de seus próprios pensamentos e atos malignos.

Eles não compreendem que, embora seja correto que a cura seja feita por todos os meios normais e adequados, existe algo como represar, ou forçar de volta, a vinda à manifestação, o fluir e o trabalhar do karma acumulado, que ordinariamente tomaria a forma de doença ou perturbação física de algum tipo.

Agora, é muito questionável se, para um chela pelo menos, isso seria uma coisa útil de se fazer, ou uma coisa adequada. É difícil para os ocidentais compreender isso porque toda a tendência de nossas mentes e treinamento desde a infância tem sido justamente o contrário.

A maioria dos ocidentais, realmente, não acredita em um mundo astral.

Eles não sabem de tais coisas.

Se ouvem falar delas, duvidam.

A maioria dos ocidentais hoje nem mesmo acredita que tem uma alma.

Embora ouçam falar dela, não sabem nada a respeito. São ignorantes.

Eles vivem no corpo; vivem na mente cerebral.

O corpo para eles — seus confortos, seus sucessos — é supremo.

Agora, o desejo de curar é nobre, é um belo instinto, e é dever de todo ser humano trazer conforto, consolo, paz aos outros — em outras palavras, ajudar.

É dever de todo médico tentar trazer o mesmo àqueles que vêm até ele e que sofrem, que estão com dor.

Isso é correto.

Mas creio que você está se referindo a coisas como cura magnética, não está?

Estudante — Não, senhor.

Naturalmente sei algo sobre isso, mas quero chegar à cura real.

Sei que cometi muitos erros no passado, e outros os cometem constantemente, e estou certo de que existe um modo correto de curar, e certamente vou conhecê-lo.

G. de P. — Muito certo.

Admiro esse espírito.

A vontade de saber é o primeiro passo para a conquista da sabedoria.

Não compreendo bem, então, o que você quer dizer com cura, mas se você está se referindo à lenda do Novo Testamento sobre Jesus — e ele teria sido um curador — deixe-me lembrá-lo de um fato esotérico: o termo curador era comumente usado entre os antigos para designar aquele que trazia a bênção suprema da paz de espírito e da harmonia da alma aos seus semelhantes.

Quando estas existem na vida, e ao longo de toda a vida, elas trazem em seu séquito o bem-estar físico.

Portanto, siga o exemplo do Buda, e de Jesus, chamado o Cristo.

Seja bondoso, seja caridoso no pensamento, não julgue seus semelhantes, aprenda a perdoar, aprenda a amar, pois o amor é harmonia.

Fazer essas coisas não é apenas nosso dever, mas é um privilégio abençoado viver no pensamento de que podemos fazê-las.

Temos o direito de fazê-las.

Devemos fazê-las; devemos amar nossos semelhantes.

Devemos emitir correntes de boa vontade, de sentimento bondoso, de prestatividade, e se mantivermos isso por vários anos, se observarmos cuidadosamente, veremos que nosso caráter se torna mais bondoso, mais rico, mais suave, mais amável; e nossa própria saúde será muito melhor.

O homem é uma fonte de energia.

Esse é o fundamento de seu caráter.

O próprio âmago dele é amor; é harmonia.

Doença de qualquer tipo é um resultado de pensamentos inarmoniosos, de emoções inarmoniosas e, portanto, de vida inarmoniosa.

Há outras perguntas, por favor?

Estudante — Nas Cartas dos Mahatmas, o Mestre afirma que há aparentemente muitos quintos rounders, falando sobre adeptos, e aqueles homens que se destacam — os políticos proeminentes, e os grandes cientistas, e assim por diante.

Você nos explicará como alguém começa a se tornar um quinto rounder, e também como as pessoas conseguem evoluir nos globos que estão agora em pralaya? G. de P. — Você fez uma pergunta que engloba muitas outras.

Seria necessária uma semana com reuniões todas as noites, ou meia dúzia de horas cada, para explicar tudo.

Como se tornar um quinto rounder? Seguindo a Lei, cultivando as seis virtudes gloriosas, cultivando seu intelecto, cultivando seu coração.

Torne-se impessoal.

Aprenda a perdoar.

Aprenda a amar.

Essas são virtudes viris.

Um quinto rounder é aquele em quem o deus interior se manifesta mais plenamente do que nos homens do quarto round.

Tudo o que é superior na vida humana, aprenda a amar isso.

Tente torná-lo aparente em sua própria vida.

Abandone, tanto quanto puder, os aspectos pessoais de sua existência.

Aprenda a dar valor às coisas permanentes.

Aprenda a compreender a natureza ilusória das coisas, a impermanência das coisas que não podeis levar convosco quando passardes. Acumulai para vós tesouros no Céu, para adotar a linguagem do Novo Testamento cristão, onde nenhum ladrão arromba ou rouba, e onde não há corrupção por traça ou ferrugem; em vez de construir para vós templos na Terra que haveis de deixar.

Palácios são bons à sua maneira, mas não sejais escravo do palácio; sede o gênio interior.

Esse é o Caminho.

Começai a cultivar as virtudes que vos colocarão no caminho de vos tornardes, mais rapidamente do que no modo comum, um quinta-rodada.

Um quinta-rodada significa simplesmente alguém que está uma rodada inteira à frente da média dos homens de hoje, que são quarta-rodada, e todo ser humano espiritualmente notável é um quinta-rodada.

Não necessariamente políticos.

Mas os grandes filósofos, os grandes humanitários, os grandes artistas, aqueles que trouxeram gênio para suavizar corações humanos, para confortar almas humanas, que melhoraram a humanidade vivendo entre nós — esses são os quinta-rodada, os grandes homens que inspiraram seus semelhantes a fazer coisas mais nobres e melhores.

Agora, quanto ao método de evolução nos planetas que dizeis estar em pralaya.

Primeiro, permiti-me apontar-vos que pralaya não é o termo apropriado; obscuração é o termo correto neste caso.

E em segundo lugar, permiti-me apontar-vos que esses outros planetas não estão em obscuração necessariamente o tempo todo.

Os períodos de obscuração de qualquer um desses globos — que é o termo apropriado, e não planetas, quando falais dos sete globos da cadeia — esses períodos de obscuração não são longos em comparação com os períodos de passagem da onda de vida ativa.

Por exemplo, quando a nossa própria raça humana tiver deixado este globo terrestre da nossa própria cadeia terrestre, e tiver passado para o globo E, este globo D, a nossa Terra, entrará no seu período de obscuração, e esse período é, geralmente falando, apenas cerca de um décimo tão longo quanto o período precedente de atividade.

Quando esse curto período de obscuração terminar, outra onda evolutiva entrará neste globo terrestre.

Nós então ainda estaremos no globo E.

Há ondas ou grupos de entidades seguindo-se umas às outras em períodos regulares de tempo ao redor da cadeia planetária.

Nós, humanos, não somos os únicos seres da cadeia planetária comumente chamada nossa cadeia terrestre.

Somos apenas um grupo ou onda de vida.

Tomai um exemplo de outro planeta que não a nossa Terra.

O planeta Marte está em obscuração atualmente.

Algumas pessoas parecem pensar que esse período de obscurecimento durará enquanto a onda de vida, que anteriormente se manifestou ali, passa por todos os outros três globos da cadeia planetária de Marte no arco ascendente, e até que essa onda de vida alcance novamente o quarto globo da cadeia de Marte — sendo esse quarto globo o planeta visível que vemos.

Não é assim. Os períodos de obscurecimento dos globos em qualquer cadeia planetária são de fato muito mais curtos do que os períodos de manvantara ou manifestação ativa de qualquer globo.

E eu poderia acrescentar que há realmente mudanças enormes no tipo e nas características de uma onda de vida ou grupo à medida que passa de globo a globo de qualquer cadeia específica.

Por exemplo, os animais nos globos F e G da nossa própria cadeia terrestre — ou melhor, o que corresponde nesses globos ao que os animais são na Terra — as "bestas" no globo F e no globo G são centenas de vezes superiores ao que somos como homens neste globo D. Imagine, portanto, como deve ser a humanidade dos globos F e G.

Vocês compreendem essa ideia?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Nosso globo D é o mais material de todos os sete globos da nossa cadeia terrestre.

O globo que nos segue em seguida no arco ascendente ou ascendente é um globo relativamente espiritual.

O globo F, que o segue, é ainda mais etéreo ou espiritual, começando a participar de certo modo da natureza da substância espiritual real; enquanto o globo G é quase um globo espiritual.

Vejam como é maravilhoso esse ensinamento da evolução teosófica. Começamos no globo A em qualquer ronda, que é um globo relativamente espiritual; percorremos nossos sete ciclos ou raças-raízes, como os chamamos ali, mas em um plano elevado.

Deixamos esse globo A; e passando ao globo B no arco descendente, o globo A entra em seu curto período de obscurecimento antes de receber sua sucessora onda de vida ou grupo; mas nós, entretanto, estamos no globo B, e percorremos nossas sete raças-raízes ali.

Quando isso é realizado, deixamo-lo pelo globo C; e então o globo D, nossa Terra; afundando na matéria cada vez mais profundamente.

Há um aumento constante nos poderes e energias materiais à medida que descemos o arco, e uma diminuição constante de nossas faculdades espirituais e intelectuais mais elevadas.

Contrariamente, à medida que começamos o arco de ascensão, ou o arco luminoso como é chamado, ocorre exatamente o inverso: desmaterializamo-nos mais completamente a cada novo globo no arco ascendente e, coincidentemente, espiritualizamo-nos.

Portanto, como eu disse, até mesmo os animais, ou o que corresponde aos animais no globo F e no globo G, são centenas de vezes — eu poderia dizer possivelmente até milhares, no que diz respeito ao globo G — superiores ao que nós, homens na Terra, somos, isto é, nós que agora nos manifestamos neste globo densamente material D, nestes nossos veículos físicos densos e debilitantes.

Espero que tudo isto esteja claro.

Estudante — Posso fazer uma pergunta a respeito desta última afirmação que o senhor fez? Compreendo, é claro, a espiritualidade dos seres nesses dois globos.

Mas o globo que nos precede — o globo C: quando o senhor diz que os animais são superiores aos homens que estão neste globo, suponho que o senhor queira dizer, superiores no sentido de que possuem mais qualidades espirituais.

Mas eles não são mais avançados evolutivamente do que nós; eles estão atrás de nós na evolução, não estão?

G. de P. — Bem, agora você está fazendo uma pergunta muito pertinente e muito interessante.

Talvez isto o ajude — você está falando dos animais, não está? Os animais no globo F, ou o que corresponde aos animais lá e no globo G, são mais avançados do ponto de vista evolutivo do que os homens na Terra.

Agora, se você puder compreender isso, aí está a chave para a sua resposta.

Mas, é claro, os animais no globo C — o globo que precede o nosso globo D — estão atrás de nós na evolução.

Estudante — Dizem-nos que ser homem significa ter o desenvolvimento do manas, da mente; e ser animal é não ter esse desenvolvimento.

É por isso que penso que estamos um pouco confusos, porque se os animais pudessem estar à nossa frente sem ter mente, deve ser em alguma outra forma de evolução.

G. de P. — Esse ensinamento diz respeito à evolução somente na Terra.

Lembre-se de que a Terra pertence a uma cadeia que é septiforme.

Há sete graus ou níveis da faculdade ou poder manásico.

Você me compreende? O homem é homem quando o céu e a terra se encontram, por assim dizer, quando o espiritual e o material estão equilibrados.

Esse é o ensinamento com relação ao globo D, a nossa Terra.

Direi ainda isto: que os animais no globo G, o último e mais elevado globo da nossa cadeia, têm mais poder manásico do que nós.

Eles são chamados de animais apenas porque representam na escala hierárquica o mesmo estado ou grau no globo G que os nossos animais representam na escala hierárquica na Terra.

Você sabe o que é essa escala hierárquica: os três reinos dos elementais, o reino mineral, o reino vegetal, o reino animal, o reino humano e os três reinos dos deuses, perfazendo os dez completos.

Estudante — Aqui vai outra pergunta.

Foi dito esta noite que um chela, uma pessoa que quer se tornar um chela, tem que enfrentar seu karma acumulado.

Agora, muitas vezes me perguntei sobre Subba Row.

Como muitos de vocês devem lembrar, ele morreu de uma doença de pele que Olcott afirmou ter vindo de seu desejo de ter experiência no fohat.

Agora, pergunto-me: este é um caso idêntico ao de um chela, de uma pessoa tentando se tornar um chela em um plano superior, exceto que ele tentou avançar mais do que seu karma permitia; ou foi meramente uma incapacidade de sua parte de compreender os processos corretos?

G. de P. — Não. Não concordo nada com o Coronel Olcott nisso.

O Coronel Olcott fez muitas coisas boas, mas também era muito dado a imaginar coisas, não apenas sobre sua própria mestra HPB, mas sobre outras coisas também.

E não digo isso com maldade, ou penso que estou simplesmente declarando um fato.

Não foi bem recentemente que uma das perguntas que tive que responder me deu a oportunidade de chamar sua atenção para um fato interessante: que mesmo um alto chela, e particularmente um alto chela, não pode evitar enfrentar o karma; que existe algo como um karma antigo que ainda não foi trabalhado mesmo em um chelado relativamente elevado? Doença, creio, foi uma das coisas sobre as quais falei, e sobre os maus efeitos de represá-la.

Esse represamento pode ser feito, mas se você o fizer, meramente armazena a doença, força-a de volta à latência, e ela inevitavelmente surgirá em algum momento futuro, e com grande probabilidade em um momento em que será ainda menos bem-vinda do que quando a natureza, nos processos ordinários, a trouxe à tona ou tentou expulsá-la do corpo na forma chamada doença.

Agora, por favor, não entendam que isso significa que não devemos tentar ser curados.

Não significa que devemos nos deitar e sofrer como os animais mudos, como se costuma dizer.

De modo algum.

A ideia não deve ser represar a doença ou forçá-la à latência, mas trazê-la à tona, conduzi-la para fora da maneira mais fácil possível; e a medicina do futuro perceberá isso tão intensamente, e o conhecimento do corpo físico no futuro será tão maior do que é hoje, que os médicos desses dias futuros, desses tempos futuros, serão capazes de conduzir uma doença para fora, cuidadosa e gentilmente, de modo que o corpo dificilmente será ferido, certamente não arruinado como a experimentação malsucedida no tratamento médico frequentemente arruína o corpo hoje.

A motivação pode ser boa, mas todos conhecemos o velho ditado em nosso Ocidente de que certo lugar quente é pavimentado com boas intenções.

Penso que, no caso de Subba Row, era simplesmente algum karma antigo que estava vindo à tona, e ele teve a hombridade de deixá-lo vir, e morreu sabendo que, uma vez terminado, o karma estava encerrado.

Ele era um homem bom.

Ele poderia ter sido maior.

Ele era um brâmane, vivendo sob a psicologia daquela casta muito orgulhosa e muito altiva; mas era um homem bom e um homem sério.

Ele era um chela e um chela bastante elevado, para a sua classe.

Li com interesse a sua disputa com HPB a respeito de certas questões recônditas da filosofia esotérica, e isso sempre me fez pensar em dois antagonistas amigáveis esgrimindo um com o outro, pois nenhum dos dois ousava mostrar todas as cartas.

Cada um entendia o outro e, no entanto, cada um preferia a sua própria maneira de expor a sabedoria esotérica.

HPB era uma discípula dos Mestres do Himalaia, para usar a expressão comum — em outras palavras, uma discípula do nosso Senhor Buda.

Subba Row, por outro lado, era um brâmane.

Toda a sua inclinação mental seguia, ou melhor, acompanhava a corrente de pensamento do magnífico sistema do Vedanta — a mais nobre forma que o pensamento filosófico do bramanismo já assumiu.

Ele era um vedantista; e pode interessar-lhe saber que, no Adwaita-Vedanta, seus estudantes são frequentemente chamados por seus antagonistas sectários de "budistas disfarçados"; enquanto, curiosamente, certas classes de budistas são chamadas por outras classes budistas de "vedantistas disfarçados"; o significado sendo que o Adwaita-Vedanta e o budismo trans-himalaico são exatamente a mesma coisa em fundamentos e em princípios.

As diferenças entre eles são mais de forma, de vestimenta, de expressão, do que de essência.

Estudante — Gostaria de perguntar se os animais no globo G terão mais manas do que temos agora, porque teremos manas de uma espécie superior, e eles, vindo depois de nós, também terão mais manas, e nós, nessa época, teremos passado a manifestações superiores, ou à realização de princípios superiores.

G. de P. — Não creio que o compreenda.

Tente formular sua pergunta novamente.

Simpatizo profundamente com sua dificuldade.

Creio que captei o sentido de sua pergunta, mas não a compreendo inteiramente. E não ouso respondê-la até que a compreenda.

Estudante — Bem, somos ensinados que os animais estão atrás de nós na evolução.

Contudo, se no globo G eles estão à frente do que somos agora, isso não significa que ainda estão atrás dos humanos; que os humanos estão simplesmente muito à frente deles em desenvolvimento no globo G?

G. de P. — No globo G, você quer dizer.

Isso é perfeitamente verdadeiro.

E é bom que você tenha trazido isso à tona.

Os humanos no globo G, naturalmente, ainda estarão muito à frente, no desenvolvimento evolutivo, do que, para fins de ilustração, podemos chamar de bestas do globo G. Os graus relativos serão mantidos à medida que a onda de vida passa de globo a globo.

Estudante — Minha pergunta é sobre algo semelhante.

Essas entidades, bestas e homens, que estão atualmente no globo C, quando descerem ao globo D quando chegar a hora, terão de passar pelas mesmas experiências e estar praticamente onde estamos agora? Quero dizer, as mesmas experiências pelas quais estamos passando agora.

Eles são agora mais espirituais, mas quando descerem a este globo — quando chegar a sua vez, e nós tivermos partido para o globo imediatamente superior — serão então o que somos agora — muito menos espirituais do que eram, naturalmente, mas praticamente o que somos agora?

G. de P. — Compreendo-o.

De um modo geral, a resposta é sim; mas, em vez de serem mais espirituais, serão mais materiais, porque terão descido do globo C ao globo D.

Estudante — Sim, é isso que quero dizer; mas, considerando que são superiores a nós no presente, perguntei-me se teriam de passar pelas mesmas experiências pelas quais estamos passando agora.

G. de P. — Você está falando do globo C?

Estudante — Sim.

Você disse, segundo entendi, que eles são superiores, que até os animais no globo C são superiores a nós.

G. de P. — Não. No arco ascendente, sim; mas, além disso, você tem razão em um sentido da palavra.

Os animais, mesmo os animais do globo C, são "superiores" aos animais do globo D no sentido de que são mais etéreos, mas não são tão avançados em evolução, em tempo de crescimento, quanto os animais deste globo D. Compreendes?

Estudante — Sim, isso eu compreendo.

G. de P. — E além disso, sem dúvida te referias às ondas de vida que sucederão à nossa.

Se assim é, tens toda a razão.

Estudante — Tendes-nos dito frequentemente que um pensamento é uma entidade que evoluirá uma vida própria.

Mas o que é exatamente uma pergunta numa mente? Às vezes é necessário considerável reflexão para realmente formular uma pergunta, e a menos que saibas realmente o que queres saber, a tua pergunta não tem muita definição.

G. de P. — Muito verdadeiro.

Estudante — Mas o que é uma pergunta?

G. de P. — Uma pergunta é um elementar-pensamento nas dores do nascimento.

Compreendes?

Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — Tens alguma ideia vaga que gostarias de definir.

Tentas trazer esse pensamento à forma de uma pergunta — tentas formar essa pergunta, moldar o teu pensamento, o que significa dar à luz a esse pensamento.

Se te examinares, descobrirás que uma pergunta realmente contém a sua própria resposta se fores suficientemente sábio para encontrá-la. Uma pergunta é simplesmente um pensamento nas dores do nascimento.

Algumas pessoas podem fazer perguntas com muita facilidade.

Algumas pessoas têm grande dificuldade em fazer perguntas; e poderia acrescentar, talvez, Companheiros, que esta última classe pode muito facilmente ser de pensadores mais profundos do que aqueles que podem formular e fazer perguntas com perfeita facilidade, sendo a única exceção o caso de humanos muito avançados cujos poderes intelectuais são tão completamente treinados e sob controle que a perfeição no pensar lhes é natural.

Compreendeis o que estou tentando dizer? A resposta corresponde à vossa pergunta?

Estudante — Posso perguntar sobre algo que dissestes há pouco acerca de cura? Em San Diego encontrei uma senhora outro dia que tinha um curador indo à sua casa.

Ela estivera muito doente, e ele a tirou da cama em pouco tempo.

Ele era um curador espiritual magnético.

Agora, foi imaginação da parte dela, ou ele realmente a curou?

G. de P. — Bem, eu não poderia dizer a menos que conhecesse a pessoa e todas as circunstâncias.

Estudante — Quero dizer, esses curadores magnéticos têm o poder de ajudar fisicamente alguém, embora possa ser ruim para eles em outra encarnação ou num período posterior, quando tiverem que arcar com o karma disso?

G. de P. — Sim, os verdadeiros curadores magnéticos certamente possuem um poder magnético de cura — represando uma doença, se você quiser chamar isso de cura.

Isso é adiar o problema; mas eles certamente não são curadores espirituais.

Essa é uma ideia totalmente errada.

Um curador magnético cura através do magnetismo material, ou melhor, animal ou psico-animal.

Um curador espiritual é aquele que endireita uma vida torta, que molda em configuração harmoniosa um caráter deformado.

Tal foi o Buda, tal foi Jesus, tal é todo grande vidente e sábio.

Eles são os verdadeiros curadores, os verdadeiros curadores espirituais, porque curam as mentes e as almas dos homens.

Os outros curam pelo que é popularmente chamado de magnetismo animal; mas eles não gostam da palavra e por isso se autodenominam curadores espirituais, um uso total e erroneamente incorreto do termo.

Agora, por favor, compreendam, Companheiros, que estas observações não pretendem ser rudes.

Estou aqui para lhes dizer o fato, mas isso não implica que eu queira dizer que esses curadores magnéticos são homens e mulheres maus — de modo algum.

Eles são ignorantes, e muitos deles são sem dúvida bastante sinceros; mas chamarem a si mesmos de curadores espirituais é grotesco.

Eles nada sabem do espírito.

Muito poucos deles têm qualquer concepção de espiritualidade.

Até o hipnotizador comum pode curar, ele pode represar uma doença; e ele é tanto um curador magnético quanto esses outros o são.

É uma forma de psicologização popularmente chamada de hipnotismo.

Estudante — Existem alguns animais nesta raça ou plano vivendo agora que são superiores em sua evolução ao animal médio? Quero dizer, eles podem estar à frente de outros animais, assim como o senhor diz que há alguns homens da quinta raça aqui? Parece haver alguns animais que parecem ser mais humanos do que os humanos; e eu me pergunto se eles poderiam estar um pouco mais adiantados do que o animal médio.

G. de P. — Compreendo perfeitamente; e você está bastante certo.

Isso é tudo à sua pergunta?

Estudante — Bem, eles não são avançados como uma pessoa da quinta raça seria? Pode haver animais da quinta raça?

G. de P. — Compreendo.

A resposta é esta: há certas famílias dos animais que são evolutivamente mais avançadas do que outras famílias dos animais.

Isso é óbvio.

Todos podem ver isso. Os macacos e os símios estão muito mais adiantados do que os outros animais.

A razão é que eles têm uma certa quantidade de sangue humano neles, devido ao terrível erro, primeiro da terceira raça de homens, e mais tarde de uma porção degradada da quarta raça de homens.

Eles estão no mundo animal mais ou menos como os seres da quinta ronda estão para nós, humanos, quando falamos de humanos da quinta e da sexta ronda.

Agora, no reino humano, os homens da quinta ronda estão vindo entre nós e virão em números continuamente maiores até deixarmos este globo.

Como expliquei, os seres da quinta ronda são todos os seres humanos realmente muito nobres, os homens excepcionalmente espirituais.

Os humanos da sexta ronda são extremamente raros.

O único conhecido na história registrada foi Gautama, o Buda.

Há outros, mas não são conhecidos.

E eles são muito, muito, muito poucos. Você está bastante certo em sua afirmação geral.

Você entende a resposta?

Estudante — Sim, Professor; só que eu não estava pensando nesse tipo de animal.

Eu estava pensando em um cavalo ou cachorro muito, muito fino, que parece ter qualidades menos bestiais do que alguns humanos.

G. de P. — Não. Não há animais da quinta ronda nesse sentido da palavra.

A única razão possível para falar de animais reais que são mais avançados que outros é esta: animais domésticos ou animais de estimação são mais avançados na evolução do que os animais selvagens, as bestas do deserto.

Mas tal convívio íntimo não é bom para os animais de estimação.

Não é uma coisa boa ter animais de estimação, porque a porta para o reino humano se fechou; fechou-se no ponto médio da quarta ronda, durante a quarta raça.

Nenhum animal pode agora entrar no reino humano, nem poderia entrar no reino humano depois daquele tempo.

Consequentemente, animais de estimação são bestas existindo em um estado artificial e forçado de evolução que é insalubre.

Eles pairam entre a incapacidade de ir mais longe pelo resto deste manvantara planetário inteiro e seu estado natural de bestialidade.

Na verdade, é uma coisa injusta manter animais de estimação.

É injusto para os animais.

Estudante — Obrigado.

Estudante — Esta questão é uma que me perturbou muito; e sua resposta à pergunta anterior a trouxe à tona.

Aproximadamente, a grande diferença, é claro, entre o humano e o animal, é que o homem é autoconsciente e sabe que é homem; e o animal não sabe que é um animal.

Mas nos éons vindouros, quando o animal possuir manas, ele descobrirá isso; e me parece que será algo indizivelmente trágico.

Gostaria de saber se o senhor poderia nos dizer algo sobre isso.

G. de P. — Deixe-me ver se o compreendo corretamente.

Estudante — Bem, por exemplo, se um animal obtivesse manas suficiente para saber que é um animal, seria uma tragédia terrível.

Agora, no futuro, os animais estarão adiantados em relação ao que somos hoje.

Eles possuirão manas.

Como isso será administrado?

G. de P. — Sua pergunta não está muito clara em sua mente.

Você diz que no futuro as bestas serão mais avançadas do que somos hoje.

Mas o que exatamente você quer dizer com isso?

Estudante — Exatamente o que você nos disse há pouco, que elas seriam mais avançadas do que a humanidade é hoje, embora a humanidade ainda estivesse à frente delas.

Mas se elas possuírem manas naquela época, se chegar o tempo em que as bestas possuirão manas, então elas serão autoconscientes; e não sentirão elas as limitações, como sentiriam hoje se possuíssem manas? E isso não seria uma tragédia?

G. de P. — Seria uma tragédia se fosse esse o caso, mas as bestas, ou o que corresponde às bestas nos globos F e G, não são as bestas da Terra.

São entidades que, outrora bestas da Terra, nos globos superiores têm seu centro de consciência em uma parte de sua constituição muito superior à parte na qual está centrada a consciência humana na Terra hoje.

Não há tragédia nisso.

Mas é uma tragédia para esses pobres animais de estimação terem a faculdade do manas estimulada, por mais ligeiramente que seja, na Terra, porque eles não podem ir mais longe.

A porta para o reino humano, ou reino manásico, está fechada para este manvantara, e eles são como a moeda de Maomé, por assim dizer, suspensa entre o céu e a terra.

Você entende agora?

Estudante — Sim, estou bastante satisfeito agora.

Estudante — Seria permitido pedir-lhe que repetisse a última parte da pergunta sobre as bestas nos globos F e G?

G. de P. — Deixe-me tentar explicar.

A besta possui todo princípio que o ser humano possui, mas nem todos os princípios na besta estão em manifestação, estão ativos.

De fato, o caso é o mesmo com os humanos; nem toda a parte mais elevada dos princípios humanos está ativa.

Mas essas bestas, tal como existem na Terra hoje, quando alcançarem os globos F e G, para usar uma afirmação muito enganosa — porque não estou falando de corpos agora, estou falando da essência monádica — quando as essências monádicas dessas bestas, tal como são na Terra hoje, alcançarem o globo F e o globo G, elas estarão funcionando conscientemente naquela parte de sua constituição que é superior à parte da constituição na qual os homens estão funcionando hoje.

Vocês entendem?

Muitas Vozes — Sim.

Estudante — Professor, parece que mesmo nesta terra essa afirmação é verdadeira até certo ponto, como por exemplo quando de manhã cedo você ouve os pássaros cantando com todas as suas forças; a consciência deles parece estar até em um tom mais elevado do que a nossa.

Estudante — Professor, posso fazer uma pergunta? O elemento da proporção não entra um pouco nesta discussão? As entidades mônadicas têm que fazer uma longa peregrinação no reino animal, e depois passam pelo reino humano quando o reino animal está terminado.

Mas eu pensaria que haveria proporções de inteligência, como formando uma equação, de um grupo para outro grupo.

Mas os dois reinos são absolutamente distintos e separados, porque cada um tem sua própria peregrinação a fazer nestes globos planetários, e então quando o reino humano é adentrado há outra peregrinação e então mais faculdades são manifestadas e essas faculdades de consciência são expressas.

G. de P. — Isso é verdade.

A questão da proporção de fato entra, e é a isso que aludi quando falei há pouco sobre os diferentes graus permanecendo relativamente os mesmos.

Se você imaginar os animais de hoje funcionando mais geralmente naquilo que vocês estão acostumados a chamar de princípio kama ou do desejo, e os seres humanos, os seres humanos médios de hoje, funcionando mais geralmente naquilo que chamamos de princípio manásico ou o princípio kama-manásico, você verá o que quero dizer.

Agora, quando eles alcançam o globo F ou o globo G, cada um desses princípios tendo seus próprios sete graus ou níveis do mais baixo ao mais alto, a consciência se eleva proporcionalmente com o avanço de globo para globo.

Assim, enquanto os seres humanos nesta terra funcionam na parte manásica, ou melhor, naquela parte do manas que é o que chamamos de kama-manas, no globo F a consciência estará funcionando na parte do manas que corresponde ao buddhi — o buddhi-manas.

No globo G estará no atman-manas.

Similarmente com os animais: o princípio kama tem seus sete graus do mais baixo ao mais alto, correspondendo aos sete princípios gerais.

Portanto, os animais no globo F estarão funcionando no princípio búddhico do kama, e no globo G no princípio átmico do kama.

Você entende agora?

Estudante — O senhor disse que certos animais de estimação seriam prejudicados por serem acariciados pelos homens.

Pergunto-me: isso inclui animais selvagens que vêm por vontade própria a certos homens e gradualmente se tornam cada vez mais íntimos e amigáveis, mas ainda vivem sua vida selvagem? Isso não interferirá na evolução animal deles, mesmo que permaneçam com um homem tanto quanto animais de estimação comuns?

G. de P. — Não, você está certo, porque esses não são exemplos de animais de estimação.

A Natureza e os instintos das bestas cuidam dessas coisas.

O animal encontra seu próprio nível em tais circunstâncias, assim como a água.

A evolução não é forçada nesses casos como é no caso dos animais de estimação.

Animais de estimação que são acariciados, alimentados, tosados, vestidos e que recebem todas as outras coisas engraçadas que os seres humanos fazem com seus cães, gatos e cavalos, passam por um treinamento que é realmente um forçamento do crescimento dos princípios superiores nas bestas, e é uma coisa muito infeliz pelas razões que já declarei.

É uma infelicidade para a besta.

Estudante — Há alguma confusão em minha mente a respeito de entidades, princípios e átomos de vida.

Tenho a ideia de que por trás ou pairando sobre cada átomo e entidade — se eles são idênticos — deve haver a essência mônica, e estou confuso quanto a isso.

Se um ser humano gera um pensamento que se torna uma entidade, quando ela se torna coberta pela essência mônica? Parece ridículo, mas gostaria de ter uma explicação.

G. de P. — Você tocou numa questão muito profunda, uma que muitas vezes tentei explicar; e às vezes pausei quase em desespero diante de minha própria incapacidade de expor adequada e claramente a vocês o estado exato dos fatos.

No entanto, tentarei novamente.

Um pensamento é um elemental.

A raiz ou fundamento de todo elemental é uma mônada, assim como é o caso de um ser humano.

Aqui está novamente um dos maravilhosos mistérios da consciência: que toda mônada é um centro criativo, não no sentido de criar algo do nada, mas como produtora dos átomos de si mesma que, por sua vez, crescem para se tornarem entidades em evolução que progridem através da eternidade.

Esses átomos mônicos não são criados pela mônada-pai, mas pré-existem na substância da mônada-pai até que chegue seu tempo de manifestação.

Então eles começam sua existência como mônadas-filhas ou centros mônicos elementais.

Um pensamento brota de uma entidade mônica, como um ser humano.

Ele não pode brotar assim a menos que participe de tudo o que o ser humano tem — em outras palavras, possua tudo, do mais alto ao mais baixo, que o pai possui.

Portanto, seu próprio mais elevado é uma mônada.

Seu aspecto mais inferior é uma forma-pensamento ou corpo.

Você entende?

Estudante — Eu vislumbro algo, sim.

G. de P. — Bem, um vislumbre já é muito útil.

Toda mônada é como uma chama de fogo: uma chama de vela, por exemplo, na qual você pode acender inúmeras outras velas.

Assim também o próprio fogo pode ser considerado o progenitor das centelhas que dele saltam, cada centelha surgindo do seio de sua chama-mãe; e se você puder imaginar essa centelha perdurando através do tempo, você terá a ideia.

Para colocá-lo de uma forma um tanto menos mística: minha mônada, digamos, é A; sua mônada é B. Através da eternidade, minha mônada-mãe A está emitindo uma corrente de mônadas-filhas, todas elas fundamentalmente A, mas variando individualmente, tais como A mais 1, A mais 2, A mais 3, A mais 4, cada "mais" significando uma pequena diferença, isto é, denotando uma individualidade para cada mônada-filha.

Da mesma forma, sua mônada B através da eternidade está sempre emitindo, sem nenhuma intermissão, uma corrente de mônadas-filhas: B mais 1, B mais 2, B mais 3, B mais 4, etc.; cada "mais" aqui também significando uma individualidade diferente.

Você capta isso?

Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — Cada uma dessas mônadas-filhas, por sua vez, é um centro criativo que dá origem a uma corrente de outras mônadas-filhas — não filhas no sentido de serem inferiores à sua progenitora, mas filhas no sentido de serem descendentes.

Você apreende o pensamento?

Muitas Vozes — Sim, Professor.

G. de P. — É um pensamento muito sutil e muito difícil de explicar; mas é a verdadeira resposta à sua pergunta.

Pois um pensamento é um elemental: seu coração, seu núcleo, é uma mônada; e seu corpo é uma forma-pensamento.

Estudante — Se for um pensamento maligno, ele continuará a se perpetuar através dos tempos?

G. de P. — Mal e bem são relativos.

Há homens maus, mas eles mudam para o bem.

Há homens bons que se tornam maus.

O que você chama, do ponto de vista humano, de um pensamento humano maligno provavelmente evoluirá e se tornará um elemental-pensamento bom, talvez torne-se maligno novamente e depois bom novamente.

Assim também acontece com os seres humanos à medida que eles próprios crescem.

Mesmo uma criança que nasce terá suas fases boas e suas fases más.

O mal não é eterno; o bem não é eterno.

Essas são coisas relativas, pertencentes a criaturas imperfeitas, o que significa todas as entidades que se manifestam nos reinos material e espiritual.

Estudante — Se os pensamentos são realmente as sementes das ações, então você diria que toda ação é simplesmente a forma mais física dessa entidade-pensamento?

G. de P. — Não uma forma física; mas uma manifestação da energia inerente ao pensamento.

Estudante — Então as ações em si não são realmente tão reais quanto o próprio pensamento?

G. de P. — As ações são meramente resultados da energia inerente ao pensamento.

Um pensamento forte produzirá, sem dúvida, ação vigorosa.

Um pensamento fraco ou vago produzirá, sem dúvida, ação fraca, ação indecisa.

Você entende?

Estudante — Sim, entendo. Então é por isso, não é, que nossas ações são nosso karma; e a razão é que esses pensamentos são nossos filhos, e naturalmente sempre nos pertencerão? E as ações são apenas parte do nosso karma porque são resultados dos nossos pensamentos?

G. de P. — Exatamente. As ações são os resultados dos pensamentos e emoções; e, naturalmente, as emoções são apenas um tipo de pensamento.

Estudante — Não deveríamos sempre tentar fazer tudo enquanto buscamos realizar nossa divindade essencial?

G. de P. — Absolutamente.

Se um ser humano mantivesse diante de si, dia e noite, a esplêndida imagem do seu próprio deus interior, sua própria divindade essencial, ele cresceria espiritualmente em ritmo acelerado.

O progresso seria rápido.

Mas infelizmente os homens não fazem isso.

Eles vivem em seus corpos; vivem em seus caprichos e preconceitos, em seus pensamentos de caráter ordinário, de caráter pessoal.

Eles vivem em suas mentes cerebrais, em vez de na consciência de sua divindade essencial, como KT tão frequentemente apelava a seus ouvintes para que fizessem.

Estudante — Gostaria de perguntar se esta ilusão que temos, vivendo como vivemos na quarta ronda, no globo D atualmente, sobre encontrar nosso karma e encará-lo como sofrimento, pertence a esta ronda? Algo que você disse sobre Subba Row me fez pensar nisso, e tenho pensado nisso muitas vezes antes: que a mente superior, o homem superior, estaria disposto a restaurar a harmonia que suas ações passadas perturbaram; e que quando tivermos evoluído mais, isso seria feito conscientemente, e quase harmoniosamente, sem esse medo; e essa ilusão de sofrimento que agora temos sobre restaurar a harmonia, pertence ao globo D?

G. de P. — Pertence.

E quando tivermos chegado ao globo D na quinta ronda, a raça humana então perceberá que não apenas o sofrimento é um dos nossos melhores amigos, mas haverá casos, muitos deles, em que os homens escolherão deliberadamente trilhar um caminho de labuta ou privação, ou o que chamamos de sofrimento por enquanto, a fim de extrair o melhor que há dentro deles.

Eles não mais o verão como sofrimento, mas sim como a nossa juventude de hoje encara o treinamento numa escola — como algo vantajoso e adequado.

Estudante — Professor, será então sofrimento?

G. de P. — Não será.

O sofrimento é de fato uma ilusão; mas é, não obstante, um dos nossos melhores amigos.

Estudante — Será correto, então, aguardar um tempo para a hoste humana em que esta restauração da harmonia será semelhante ao que vemos agora na abertura de um botão? Ou no rompimento de uma crisálida?

G. de P. — Muito verdadeiro, muito verdadeiro.

Estudante — À parte desses casos de curadores espirituais, verdadeiros curadores espirituais, e à parte dos curadores magnéticos, assim chamados: não terá o médico comum, que pratica a medicina e tenta curar doenças ordinárias aqui e agora nesta ronda pelos remédios da natureza em plantas, produtos químicos e minerais — não terá ele de possuir um grau de intuição e impessoalidade para saber qual remédio escolher?

G. de P. — Absolutamente sim. E os médicos do futuro distante terão tudo isso.

Além disso, o tempo está chegando, creio que chegará em parte mesmo nesta presente ronda, durante a sétima raça neste globo, em que os médicos do futuro não apenas poderão curar à vontade e curar adequadamente todas as doenças; mas também poderão, na verdade, ressuscitar os mortos, desde que, naturalmente, a decadência, a dissolução, não tenha ido longe demais. Quero dizer que mesmo depois de o fio áureo da vida ter sido rompido, eles poderão trazer de volta, se tal for a coisa sábia e adequada a fazer, uma alma partida.

Fazer isso agora seria magia negra do pior tipo, porque falta conhecimento, falta sabedoria.

Seria pura experimentação, e o motivo em cada caso seria provavelmente inevitavelmente egoísta.

Mas para uma raça mais grandiosa, uma raça mais impessoal, as causas poderiam ser tais que um ato de magia branca seria o curso adequado para um médico tomar.

São mais de dez horas.

Creio, Companheiros, que posso responder a mais uma pergunta, e então encerraremos nossa reunião.

Estudante — Querido Mestre —

G. de P. — Você não acha que já fez perguntas suficientes esta noite? Não, perdoe-me, não quis dizer —

Estudante — Estou cheio dessa ideia de cura e saúde.

Não é o motivo, então, um fator dos mais importantes?

G. de P. — Sim, mas não tudo.

O motivo é um fator muito importante; mas um homem pode ter um motivo excelentemente bom e, contudo, carecer de sabedoria.

Conheci teosofistas cujos motivos eram admiravelmente impessoais, mas que fizeram as coisas mais escandalosamente tolas.

Responderei ainda a mais uma pergunta.

Estudante — Voltando a outro assunto da noite, lembro-me do antigo ditado cabalístico: primeiro uma pedra, depois uma planta, depois um animal, depois um homem, que cresce até se tornar um deus.

Imagino que este seja o caminho pelo qual evoluímos neste globo através de todos os diferentes estágios e reinos da natureza.

Mas evoluímos da mesma forma, relativamente, em outros globos?

G. de P. — Evoluímos.

Estudante — Então isso explica por que os animais são mais evoluídos do que nós?

G. de P. — Exatamente, desde que, no entanto, comparemos os animais do globo F ou G com nós, humanos, tal como somos agora no globo D, esta terra, e também desde que a evolução aqui mencionada, da pedra à planta, ao animal, ao homem, ao deus, não se refira ao corpo físico, mas à constituição interior em evolução que se expressa em veículos físicos cada vez mais perfeitos.

A sua é uma pergunta muito pertinente.

Lembre-se do antigo axioma hermético: "assim como em cima, embaixo"; o que você vê embaixo é um reflexo do que está em cima.

Estudante — Então há outra coisa que me preocupa. Trata-se daqueles animais que não podem evoluir para homens após o ponto médio desta rodada.

Sinto pena deles.

Eles não receberão alguma compensação por isso, ou existe algum carma deles a ser trabalhado dessa forma?

G. de P. — É lei da natureza que aquelas mônadas retardatárias que não alcançaram o ponto crítico, o ponto de virada, no devido tempo, devem esperar até a próxima rodada.

Caso contrário, haveria confusão por todo o caminho, e no final da sétima rodada haveria mônadas retardatárias de todos os tipos totalmente impróprias para entrar no nirvana que aguarda todos os seres ao final da sétima rodada.

Os animais desaparecerão lentamente à medida que o tempo passar.

Isso não significa que suas mônadas morram, mas que os corpos, o que chamamos de bestas, desaparecerão lentamente da terra.

Sua produtividade física diminuirá gradualmente, cada vez mais.

A única exceção a este caso é a dos macacos antropoides, que, com toda probabilidade, evoluirão para uma raça inferior de homens antes que a presente onda de vida deixe o globo D, este globo-terra, nesta presente quarta rodada.

Eles serão os servos da humanidade mais nobre das sexta e sétima raças — serão seres humanos inferiores.

Isto não significa que estes corpos de macacos crescerão até se tornarem corpos humanos, mas que as mônadas que agora habitam aqueles presentes corpos de macacos terão levado aqueles corpos de macacos a se tornarem, naquele tempo, corpos humanos.

Isto, porém, não é darwinismo, o qual, exceto por certos detalhes menores, a nossa filosofia esotérica rejeita.

Nenhum corpo físico poderia crescer até se tornar algo mais nobre e melhor se não fosse pela constituição interna em evolução, expressando seus anseios e impulsos através do veículo físico plástico que segue, mais ou menos servilmente, o impulso da vida interna.

O darwinismo diz que os corpos físicos, sem alma, crescem até se tornarem coisas mais nobres.

Isto nós rejeitamos absolutamente.

Você compreende?

Estudante — Sim, Professor.

G. de P. — Agora, Companheiros, é hora de encerrarmos por esta noite.

Quero que vocês percebam o seu senso de unidade com os mestres, e o fato de que vocês estão sob observação — o que não significa que estão sendo espionados.

Os mestres estão buscando, assim como eu estou, e como toda grande alma que está além de mim também está fazendo — sempre buscando e observando vislumbres da luz búdica.

Isso faz parte do seu sublime dever.

Todo membro da ES passa por pelo menos um escrutínio; e o seu julgamento é tão certo e seguro nestas coisas, por séculos de treinamento, que eles podem dizer com infalibilidade prática exatamente aqueles que devem receber mais ajuda, e aqueles que terão de esperar.

Encerraremos a reunião, por favor, Companheiros.

[O soar do gongo.

Silêncio.]

Reunião

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Décima Segunda Reunião de 14 de maio, G. de P. — Muito bem, Companheiros, estou pronto para responder a quaisquer perguntas que possam ser feitas.

Estudante — Gostaria de perguntar o que é o karana-sarira?

G. de P. — O karana-sarira — um composto sânscrito, karana significando "causa", sarira significando "corpo", o corpo causal — na verdade é o véu de energia e substância que envolve o ego reencarnante.

É de caráter quase espiritual.

E é deste karana-sarira ou corpo causal que emanam ou fluem todos os veículos inferiores da constituição humana, tais como o corpo de desejos, e os vários graus dos corpos etéreos.

Na verdade, o corpo físico é o resíduo ou depósito das energias e substâncias que têm sua origem no karana-sarira.

Estudante — Eu entendi que o senhor disse que a alma tem um longo descanso entre encarnações.

Presumo que isto se refira à alma humana, pois o ego retorna à sua mônada.

Entendi que a alma humana tem uma oportunidade de progressão entre encarnações.

G. de P. — Não, não está.

O campo de atividade da alma humana é o tempo de encarnação ou corporificação.

Seu período pós-morte é o tempo de descanso, assimilação, digestão e construção do caráter, a partir das lições aprendidas na vida precedente na Terra.

Compreende?

Estudante — Sim, obrigado.

Estudante — Diz-se que na morte, ou logo após a morte, todos veem ou se encontram face a face com sua alma-guerreira.

Isso se refere ao humano, ao manasaputra?

G. de P. — Onde você encontrou essa afirmação?

Estudante — Não posso lhe dizer.

Não creio que a tenha encontrado. Sempre ouvi, ao que me parece, que na morte a pessoa se encontra face a face com seu guerreiro.

Isso não é verdade?

G. de P. — É verdade de modo geral.

O guerreiro aqui referido não é tanto outro indivíduo, mas é um termo ideal, representando toda a porção espiritual da constituição humana.

De modo que, quando o ser humano morre e após a desintegração do corpo astral e do kama-rupa, a alma desencarnada, pouco antes de entrar em seu período devachânico de descanso e bem-aventurança, tem uma visão do deus interior.

Essa visão, infelizmente, é geralmente muito breve, muito breve de fato.

É possível para os seres humanos que estão, evolutivamente falando, bem avançados no caminho, estabelecer um contato pessoal com a divindade interior durante a vida física, e na verdade é isso que ocorre em alguns dos graus mais elevados de iniciação.

A resposta corresponde ao pensamento em sua mente?

Estudante — Perfeitamente, obrigado.

E gostaria de fazer mais uma pergunta, se me permite.

Gostaria de saber exatamente onde está centrada a consciência pessoal? Quero dizer, a consciência que sente "eu sou eu".

G. de P. — Você quer dizer em que parte do tecido da constituição ela tem seu lugar?

Estudante — Sim.

G. de P. — É uma coisa ilusória, essa consciência humana.

Creio que, na verdade sei, é errado considerá-la como um centro de consciência permanente, durável, eterno; consequentemente, quando você pergunta onde essa consciência humana tem seu locus standi, essa questão é muito difícil de responder.

A consciência, por mais ilusória que seja, está centrada principalmente em dois princípios: no princípio manásico e no kama.

Você pode figurá-la para si mesmo imaginando um redemoinho ou vórtice nesses dois princípios que se interpenetram.

Por favor, não considere os sete princípios do homem como você concebe uma escada, um princípio sobre o outro.

Isso está errado.

Cada um dos princípios interpenetra todos os outros sete; cada um deles.

Portanto, quando você fala de estar centrado em algum lugar, você vê a dificuldade em dar uma resposta perfeitamente clara.

Está centrado no fluxo de consciência porque é um estado ou condição da parte inferior desse fluxo de consciência.

Não está em nenhum dos degraus dos sete princípios da constituição humana porque não existe tal degrau.

Os princípios não estão um sobre o outro como uma pilha de livros ou como os degraus de uma escada.

Eles se interpenetram mutuamente.

Mas creio que o que você tem em mente é isto: em que parte da constituição humana está colocada a consciência humana comum? E minha resposta é: suas vibrações são kama-manásicas.

Você compreende a resposta?

Estudante — Sim, obrigado.

Quando você diz manas, suponho que quer dizer o manas inferior, porque entendo que acima deste estágio humano de evolução não existe tal sentimento.

Quero dizer, suponho, que a entidade manásica pura não tem sentimento de separatividade humana tal como existe conosco.

G. de P. — A parte superior do princípio manas, naturalmente, não tem ideia de separação, porque a parte superior do manas é átmica ou universal; em seu aspecto universal é chamada mahat.

Naturalmente, a consciência humana, estando conjugada com o kama, estaria no que você chama de parte inferior ou mais baixa do princípio manas; mas você vê — perdoe-me por apontar este fato — você faz uma distinção entre alto e baixo, e isso mostra que sua mente ainda concebe esses princípios como existindo em degraus, como os degraus de uma escada.

Por favor, tente figurar os princípios humanos como estados de consciência, não como uma coisa empilhada sobre a outra, de modo que se possa falar de um superior e um inferior.

Isso é bastante errado.

Você compreende, não é?

Estudante — Sim, obrigado; compreendo.

Estudante — Quando a alma está saindo no momento em que a pessoa está morrendo, onde está o estado de consciência — isto é, quando a pessoa está muito feliz e pacífica?

G. de P. — Você quer dizer o estado de consciência do ser humano, ou simplesmente a consciência do cérebro-mente?

Estudante — Bem, não sei a diferença.

Pensei que fosse a consciência do cérebro-mente; contudo, não parecia ser isso.

Tenho visto várias pessoas em passagem, e em todos os casos elas estavam tão conscientes em algum plano, e tão supremamente felizes, e aparentemente cientes de muita coisa.

Agora, eu me perguntei toda vez onde estava essa consciência.

G. de P. — Isso parece uma pergunta muito simples, mas se você pausar um momento e refletir sobre quão complexa é a consciência humana — e por humana refiro-me agora à constituição inteira do ser humano — aquele que está morrendo pode ter sua consciência, no momento, centrada na parte mais elevada — referindo-me aqui à qualidade — de sua constituição, a mais nobre, a mais impessoal.

E outros seres humanos que estão morrendo, devido às tendências e hábitos de uma vida inteira, podem morrer em um estado de consciência pouco superior em qualidade ao dos animais.

Então, quando você pergunta: "Onde está centrada a consciência no momento da morte?" tudo o que eu poderia responder a uma pergunta tão geral seria: quem é o indivíduo que está morrendo? É um homem de mente nobre, de mente espiritual, impessoal, ou é alguém que viveu uma existência grosseiramente física, com quase nenhum pensamento sobre algo impessoal ou espiritual?

Estudante — Posso compreender que isso faria diferença, mas acontece que foi minha experiência que em todos esses casos eles eram teosofistas, e haviam feito esforços muito árduos em suas vidas para progredir em linhas espirituais.

E como vi em cada caso, havia aquela consciência maravilhosa, bela, pacífica; embora não estivessem inteiramente em estado de coma, isto é, totalmente inconscientes, no entanto estavam em um plano de consciência diferente do físico.

Eles pareciam estar tão conscientes de um estado onde havia algo existente que era pacífico e belo, e pareciam compreendê-lo tão profundamente.

Aconteceu que foi minha experiência ter visto isso em cada caso, então, naturalmente, eu tinha esse tipo de pessoa em mente, em vez do outro.

G. de P. — Agora compreendo.

Agora você o definiu. Posso responder descrevendo-lhe um pouco do que acontece antes da morte.

A morte é, na realidade, a aproximação da condição de devachan.

A morte não ocorre subitamente, exceto por acidente, ou por mortes como as que ocorrem por crime, ou enforcamento, ou algo desse tipo.

Mas quando o corpo morre por doença ou por velhice, houve uma preparação para a morte por semanas, pode ser meses, antes do rompimento efetivo do cordão vital.

Essa preparação é um adentrar, um adentrar preliminar, no devachan.

Lembre-se, por favor, de que devachan é uma condição de consciência, um estado de consciência, e não um lugar.

Consequentemente, quando uma pessoa de nobre caráter morre, como o teosofista de elevada mente de quem você falou, a consciência já está mais ou menos no estado devachânico.

Você compreende?

Estudante — Sim, obrigado.

Acompanho-o completamente.

G. de P. — Portanto, é um estado espiritual da mente.

E isso explica as coisas belas que os moribundos às vezes sussurram ou dizem aos que estão ao seu redor: "Oh, como sou feliz!" "Como é belo, como é doce!" Palavras assim.

Estudante — Essas diferentes experiências da alma no devachan, entre encarnações, estão ligadas estreitamente umas às outras? Numa cadeia de encarnações no devachan, seriam elas progressivas, como vidas progressivas, ou dias numa única vida? Isto é, a consciência que começa no fim desta vida continuaria a partir do estado semelhante de consciência no fim da última vida?

G. de P. — Não. Qualquer que seja a nota-chave emitida no momento da morte, qualquer que seja a nota dominante e característica do indivíduo que morre, essa fornecerá o início de uma corrente de eventos de consciência.

Uma série de pensamentos, sonhos felizes, pode-se chamá-los, mas são reais e verdadeiros para a consciência que os experimenta; e essa série de pensamentos se funde uns nos outros, um após o outro.

É como passar por uma experiência beatífica enquanto se vive no corpo físico.

Começa, então um pensamento conduz ao próximo pensamento; este conduz a outra coisa; e assim continua até que essa corrente específica de pensamento termine.

Mas esse término imediatamente inicia um novo encadeamento de pensamentos muito semelhantes; e assim o processo continua durante todo o período devachânico.

Você capta a ideia?

Estudante — Sim, muito obrigado.

Compreendo muito claramente.

Estudante — Gostaria de perguntar, a respeito da revisão da vida que ocorre no momento da morte, até que ponto a pessoa então enxerga através das ilusões com as quais se cercou durante a vida, e também as ilusões pelas quais, talvez, não seja inteiramente culpada, quanto aos atos.

Um indivíduo vê realmente os fatos verdadeiros que durante a vida ele se permite não ver?

G. de P. — Ele vê a verdade, as coisas reais como são em si mesmas, e sua relação com elas.

Essa visão da verdade despida é tanto maior e mais ampla quanto maior for o indivíduo que está de passagem.

Em todo caso, um panorama do passado, desde o primeiro registro do pensamento até o último pensamento consciente antes que sobrevenha a inconsciência temporária, é visto como que de ponta a ponta.

A consciência penetra por trás do aspecto ilusório das coisas e vê a realidade, vê as causas, vê os resultados, atribui responsabilidade — sempre a sua própria — vê como agiu e como deveria ter agido.

Mas todo esse processo é perfeitamente calmo.

Não é interrompido por qualquer emoção que seja.

É como um matemático completamente absorto e imerso na solução de algum problema matemático.

Esse estado não é nada extraordinário.

A emoção não perturba a mente de modo algum, assim como os adultos olham para trás, para as experiências da juventude e da infância — e muitos de nós podemos fazer isso e descobrimos que somos bastante impessoais.

Podemos ver onde cometemos erros.

Não nos afligimos por eles.

Sentimos a tolice deles e podemos nos afastar deles e encará-los como algo exterior a nós mesmos; e ainda assim saber que nos pertencem. Em outras palavras, a consciência na morte está se desapegando das relações puramente pessoais — o sentimento de desapego.

Vocês me compreendem?

Estudante — Sim.

Estudante — No caso de homens que enfrentaram a morte muitas vezes, isso teria o efeito especial de criar tal sentimento de desapego.

No caso daqueles que serviram durante a Guerra, por exemplo, eles enfrentavam a morte todos os dias e esses sentimentos surgiam.

Isso teria um poder especial na criação do caráter futuro? G. de P. — Teria.

Mas devo salientar, caro Companheiro, que essa corrente do panorama do passado só pode ocorrer quando a morte está de fato ocorrendo, não quando a consciência meramente antecipa que a morte possa ocorrer.

Em outras palavras, somente quando a morte está realmente ocorrendo é que essa visão panorâmica sobrevém.

Vocês compreendem?

Estudante — Sim.

Estudante — Se me recordo corretamente, o senhor afirmou que o devachani, ao emergir do devachan, antes de serem feitos os contatos físicos, revisa a última encarnação nos mínimos detalhes.

E gostaria de perguntar: essa revisão é da natureza de uma memória, ou é como se aquilo que está sendo revisado estivesse realmente ocorrendo?

G. de P. — Não. É uma repetição do panorama que se seguiu no momento da morte, sendo a razão a de que esse panorama foi gravado na consciência do ego reencarnante, e ao sair da condição ou estado devachânico, ele necessariamente segue passo a passo o mesmo caminho ou estrada pelo qual entrou no estado devachânico.

Assim, consequentemente, ele passa em revista essas coisas, mas em ordem inversa.

Estudante — O que eu particularmente desejava saber é se essa revisão é uma memória consciente? O revisor percebe que é uma memória do que foi, ou é como se estivesse passando pela mesma experiência novamente?

G. de P. — É ambas as coisas, como questão de fato, porque ele não poderia compreender esse panorama ou experimentá-lo a menos que ele mesmo percebesse que está passando por ele. Mas o processo é extremamente rápido.

Isso não significa que uma vida inteira, em períodos de tempo humanos, seja gasta percorrendo o panorama.

Assim como no cérebro moribundo a corrente de consciência passa rapidamente, assim também, ao reentrar na vida terrestre, ao sair do estado devachânico, a consciência egoica reencarnante passa o panorama rapidamente em revista e sabe que essas coisas eram de sua existência anterior na Terra; mas vê os eventos do panorama e sua conexão como uma visão destacada.

Você entende?

Estudante — Sim.

É provavelmente uma ideia tola de minha parte, não uma ideia, mas simplesmente uma indagação, que em tais experiências, como eu entendo, o tempo é apenas um fantasma da imaginação, de certa forma.

Você pode viver uma vida inteira em poucos minutos, e vice-versa; de modo que o fato de essa revisão ocorrer em um espaço de tempo muito breve não significa muito.

E se elas fossem revisadas como se fossem eventos reais nos quais o revisor fosse o ator, por que método poderíamos determinar definitivamente se a vida que cada um de nós está vivendo no presente é uma vida nova ou é uma revisão do que fizemos antes, com talvez algumas melhorias?

G. de P. — É vista como uma revisão.

É uma recordação, uma projeção no campo da consciência de imagens, cenas, uma após a outra, e tudo isso ocorre mas em ordem inversa ao que ocorre no momento da morte.

De modo que quando o fim é alcançado, o ex-devachânico está prestes a estar pronto para o período de inconsciência que sobrevém antes de entrar no ventre materno.

Estudante — Esta é uma pergunta muito simples que, no entanto, tem-me perturbado ultimamente um pouco.

É: qual é a linha divisória entre realidade e ilusão? Você disse que não existe tal coisa; mesmo a matéria mais grosseira é fundamentalmente espiritual; tudo existe e continua, embora em estágios diferentes.

Consequentemente, tem-me parecido muitas vezes que essa palavra ilusão é meramente uma figura de linguagem, ou significa algo que tem seu tempo de vida e passa para sempre?

G. de P. — A questão é um pouco complicada, mas creio que o compreendo.

A ilusão não é uma figura de linguagem.

Por mais paradoxal que pareça, o fato de a ilusão existir, ou uma série de ilusões, é o estado real das coisas.

A realidade é que ela não é nada em si mesma.

O fundamental é a consciência pura.

Não sei se apreendi vossa ideia.

Se não, por favor, pergunte novamente.

Estudante — Lamento tê-la tornado complicada.

Não deveria tê-lo feito. O senhor disse recentemente que mesmo a matéria mais grosseira que existe, e jaz aqui na Terra em um desenvolvimento posterior, é fundamentalmente tão espiritual quanto qualquer uma de nossas mais elevadas faculdades.

Consequentemente, sendo estas ilusórias aqui, a palavra ilusório não se aplica simplesmente a um único plano ou a um único período, e não a um período posterior ou a um plano posterior? Porque se aquilo que é ilusório agora desaparecesse, chegaríamos à questão de que a matéria, seja espiritual ou material, não é indestrutível, mas é destrutível.

G. de P. — Sinto muito, mas realmente não captei bem vossa ideia.

Não creio ter dito jamais — estou sujeito a correção — que as experiências de qualquer vida, todas as experiências, de fato, embora ilusórias, são fundamentalmente reais.

Foi assim que me compreendestes?

Estudante — Bem, eu —

G. de P. — Formulai vossa pergunta de maneira um pouco diferente, se puderdes.

Estudante — Qual é a linha divisória entre realidade e ilusão?

G. de P. — Ilusão é tudo aquilo que pertence ao mundo fenomênico da existência material.

Realidade — e a própria realidade é algo relativo — é tudo aquilo que pertence ao mundo espiritual.

É a raiz deste mundo material.

Mas como esse mundo espiritual — a realidade de qualquer mundo ilusório — é ele próprio um de uma miríade de mundos, alguns ainda mais sublimes, mesmo esse mundo espiritual é ilusório em relação à realidade desse mundo ainda mais elevado.

Em outras palavras, maya (ilusão) e realidade estão inextricavelmente entrelaçadas.

Estudante — Sim, muito obrigado.

Era isso que eu queria saber.

Então isso significa que ilusão e realidade são apenas termos relativos.

G. de P. — Sim, certamente.

Estudante — Então a palavra inglesa illusion talvez não seja a melhor palavra.

É um termo teosófico, em outras palavras.

G. de P. — Sim, exato.

E posso salientar aqui — e fico contente que tenhais trazido essa questão à tona — que ilusão é uma tradução inglesa da palavra sânscrita maya.

Ora, maya não significa uma coisa inexistente.

O significado é diretamente o oposto disso.

Significa algo que existe, mas que a consciência do percebedor não compreende corretamente.

Os vedantistas do Hindustão, por exemplo, ilustram isso com um homem que volta para casa à noite e, de repente, se assusta ao ver uma cobra enrolada em seu caminho.

Ele olha novamente e descobre que não é uma cobra, mas uma corda enrolada.

Era uma ilusão, era maya — maya realmente significa magia — a magia operante da natureza, enganando a consciência perceptiva.

Em outras palavras, a consciência não percebe as coisas como elas são na realidade.

Mas à medida que essa consciência cresce em sabedoria e experiência, ela percebe, em proporção constantemente melhor, em proporção crescente de certeza, a coisa como a coisa em si realmente é. Espero que o assunto esteja claro, porque este é um ponto muito sutil da filosofia.

Estudante — Muito obrigado.

G. de P. — Os vedantistas têm mais uma ilustração curiosa.

É peculiar.

Um homem, ao entardecer, caminha por uma trilha.

À sua frente há uma colina.

No topo da colina, contra o céu vespertino, ele vê uma lebre, e vê que essa lebre tem chifres — dois chifres erguendo-se de sua cabeça.

À primeira vista, ele está certo de que a lebre tem dois chifres.

Ele olha novamente e vê que as longas orelhas da lebre são o que ele confundiu com chifres.

Essa é a ideia de maya, ilusão.

A lebre real estava ali com suas longas orelhas, mas a consciência perceptiva compreendeu mal, interpretou mal o que foi visto, distorceu a realidade e, consequentemente, causou, tomou ou recebeu uma impressão ilusória da coisa que era.

Estudante — Antes de deixarmos os sete princípios, posso fazer uma pergunta? Uma coisa que tem sido muito difícil de entender.

Acho que compreendemos claramente que há um único estado de consciência fluindo, mas em A Doutrina Secreta e em outros lugares das Instruções, HPB aponta muito explicitamente que um adepto pode dividir-se em três estados, três estados definidos, sem matar a si mesmo, como ela diz, e pode enviar um para longe, permanecer em outro, e ainda assim projetar um terceiro.

E depois da morte há o invólucro ou kama-rupa que, após algum tempo, segundo os ensinamentos dos Mestres, adquire uma consciência própria, de certa forma refletida.

Agora, meu ponto é que parece possível separá-los como se realmente houvesse divisões entre os princípios de alguma maneira, e ainda assim, ao mesmo tempo, sentimos que há uma unidade.

É um dos paradoxos misteriosos dos ensinamentos que podemos apreender de uma forma intuitiva, mas que é difícil de definir mentalmente?

G. de P. — Sim.

Simplesmente porque a mentalidade humana constantemente representará para si mesma estados de consciência como radicais separados.

Isso está totalmente errado.

Ela está enganando a si mesma o tempo todo.

Agora, por exemplo, você morreria se pudesse separar sua atual consciência mente-cérebro do corpo.

Você não conseguiria fazer isso. Mas há um estado da sua consciência que você pode enviar para fora do corpo, enviar para alguma outra parte do planeta, para a Lua, para Vênus, para Marte, para o Sol.

E é essa ciência, essa maravilhosa ciência mágica do envio do eu consciente individual, que os tibetanos chamam de hpho-wa.

Estudante — Gostaria de fazer primeiro uma pergunta que surgiu em minha mente em referência ao que acaba de ser perguntado.

Quando alguém está fazendo o que habitualmente faz, prestando atenção nisso, e ao mesmo tempo ouvindo outro, e também mantendo seus pensamentos em um plano superior: isso é uma analogia com diferentes estados de consciência?

G. de P. — Acho que sim, acho que você está bastante certo.

Estudante — E minha outra pergunta é: somos frequentemente informados de que, se colocarmos nossa consciência em um plano superior aos hábitos e pensamentos do eu inferior que desejamos superar, e o fizermos de forma impessoal, elevamo-nos acima desse eu inferior.

Bem, frequentemente vi alguém fazendo isso sinceramente, que realmente sofre dor física com o esforço, que muitas vezes fica doente com o esforço, e ainda assim tenho que reconhecer que aqueles que vi nessa condição estão sincera e, tanto quanto são capazes, impessoalmente se esforçando para seguir essa regra.

Pode me dizer por que isso acontece?

G. de P. — Você quer dizer por que certos indivíduos --

Estudante — Que sinceramente, e tanto quanto minha mente é capaz de julgar, impessoalmente se esforçam para elevar a consciência acima dos hábitos.

Por exemplo, é difícil para todos nós mudar repentinamente nossos hábitos de um para outro, não necessariamente maus hábitos, mas hábitos estabelecidos, e frequentemente vi doença física resultar de um esforço sincero para fazê-lo.

G. de P. — Isso é ocasionalmente verdadeiro, e é algo que todo chela tem que enfrentar.

Na verdade, toda reversão da consciência, quando é forçada pela vontade a tomar uma direção oposta à das estradas do hábito, produz necessariamente uma espécie de deslocamento da consciência por algum tempo, e esta é uma das razões pelas quais todo treinamento oculto avança passo a passo.

Como Katherine Tingley costumava dizer: "Passo a passo subimos." Os Mestres estão constantemente vos advertindo contra o perigo de subversões ou reversões súbitas e violentas das coisas.

Agora, essa afirmação, embora muito verdadeira, poderia ser interpretada por um homem ignorante — não digo nenhum de vós aqui — como um verdadeiro convite para permanecer nos velhos e maus caminhos.

Mas esse não é o significado de forma alguma.

O significado é refrear os maus hábitos e superá-los, e subir, crescer, mas fazê-lo simetricamente, não fazê-lo violentamente.

E, no entanto, mesmo isso, embora seja uma afirmação de verdade, também pode ser sujeito a interpretações equivocadas.

Digo-vos francamente, Companheiros, respondi à pergunta com verdade, mas admiro muito mais o homem ou a mulher que — uma vez que a luz despontou em seu coração — imediatamente e, se necessário, energicamente segue essa luz, não importando qual seja a consequência para o corpo. Digo-vos francamente, é incomparavelmente mais grandioso.

Tomemos o caso de um bêbado, um caso muito comum.

Direis a esse infeliz ser humano a verdade óbvia: que pouco a pouco ele pode sair da embriaguez para viver uma vida sóbria? Ou lhe direis e lhe mostrareis, como eu faria, o caminho e os meios para parar imediatamente? Não importa o que o corpo faça.

Ide ao vosso médico, se o corpo encharcado de álcool pregar peças.

Deixai o médico ajudar-vos; mas não, não negocieis com o diabo.

Não tenhais nada a ver com isso. Parai. Esse é o meu conselho.

Se fordes a um médico materialista que não tem senso das realidades espirituais, que não acredita que existem outras vidas, que não tem nenhuma ideia de heroísmos espirituais, ele dirá: "Oh, bem, esquece! Esquece! Apenas fica fora da cadeia, e faze o que quiseres. Melhor ser decente, é claro, mas não podes fazer tudo de uma vez." Esse é um conselho errado.

O conselho dos grandes videntes e sábios sempre foi o contrário: "Amigo — ou mulher — vai e não peques mais!" É verdade.

As duas partes da minha resposta não são contraditórias.

São paradoxais.

Eu vos disse primeiro a condição física real, e como a cura pode ser feita passo a passo; mas se me perguntais como mestre o que eu aconselharia do ponto de vista da moral e da decência, e como estudante esotérico, eu diria: "Ide em frente, imediatamente! Parai, seja o que for." Como HPB disse uma vez: "Fazei pouco caso do corpo," desde que a alma se eleve soberana acima dele.

Deixai o médico cuidar do corpo, se puder.

Nós, seres humanos, somos confrontados às vezes com problemas realmente sérios.

Há momentos em que o herói tem de agir, mesmo ao custo da vida, do membro, da saúde — e tais são os homens.

Se você, por outro lado, não tem a coragem, se é um fraco e quer negociar e não tem a força para dar o passo e mergulhar no nobre ato, existe o longo e lento caminho da evolução — mas tenho pouca paciência com esse método lento, pelo menos para nós da nossa Ordem.

Agora, isso não significa que eu deva aconselhar o médico assistente a ser brusco, indelicado, duro, crítico ou insensível — de modo algum.

O dever do médico é verdadeiramente sublime, e a bondade, a compreensão das condições, e o conforto e a consolação, são, creio eu, às vezes mais curativos para um corpo doente do que os remédios que um médico prescreve.

Estudante — Professor, adianta alguma coisa os cientistas da atualidade tentarem estabelecer comunicação interplanetária? Porque, se eles a realizassem com alguma faculdade que possuem, que bem lhes faria? Mesmo a mera diferença de linguagem já é um obstáculo.

Os habitantes dos outros planetas podem ter maneiras totalmente diferentes de se comunicar, sentidos diferentes, e tudo mais diferente.

G. de P. — Quase certamente têm.

Estudante — Então me parece que é apenas uma perda de tempo.

Depois que tiverem avançado suficientemente, talvez possam fazê-lo de outras maneiras.

G. de P. — Eu não iria tão longe. O mero ato de tentar estabelecer comunicação interplanetária é uma coisa boa, acredito.

Eleva a mente para longe das coisas terrenas.

Amplia a imaginação; aumenta nossas simpatias e nos dá sugestões iluminadoras sobre entidades animadas em outros planetas.

O esforço é bom de se fazer.

Pergunto-me, porém, o que aconteceria se nossos cientistas pudessem capturar um venusiano ou um joviano e colocá-lo numa caixa de vidro! O que fariam com ele — se pudessem; e eu poderia dizer o que um venusiano não faria com nossos cientistas!

Estudante — Tenho tentado formular o que suponho seriam imagens cérebro-mente da relação do ego humano com o deus interior, e uma delas era desta maneira: No caso de um estabelecimento comercial muito grande, empregando talvez milhares de pessoas, o office boy muito provavelmente seria totalmente desconhecido do gerente geral.

Seria correto pensar no ego humano como sendo praticamente desconhecido do deus interior, exceto através do intermédio de várias outras entidades, correspondentes aos gerentes de departamentos? Se assim fosse, então o office-boy, por seu esforço e iniciativa, poderia entrar em contato com o gerente melhorando a si mesmo?

G. de P. — Exatamente.

Essa afirmação generalizada é bastante verdadeira.

Notem que há uma diferença entre o ego humano e o ego superior.

Há pouco tempo, um dos companheiros falou da constituição humana como sendo uma corrente de consciência, e isso está exatamente certo.

Mas essa afirmação não é uma negação do outro fato de que essa corrente de consciência pode ser separada em princípios, em diferentes taxas de vibração dessa corrente, se preferirem colocar dessa maneira.

Toda a constituição humana é de fato uma corrente de consciência, mas, para mudar a figura de linguagem, ela tem diferentes cores, por assim dizer.

Essas diferentes cores são os diferentes princípios — o passional, o intelectual, o espiritual, o vital, e o que mais houver.

Todos pertencem à corrente de consciência; todos são integrantes dela ou a ela ligados.

No entanto, esses diferentes aspectos da corrente de consciência existem e são o que se chama de princípios.

Vocês me compreendem?

Estudante — Obrigado.

G. de P. — Agora, o ego humano, no âmago do seu âmago, é uma mônada — uma mônada-filha do deus interior, e portanto participa da corrente de consciência desse deus interior, que ele reconhece como o fundamental "Eu sou". Sua própria consciência é "Eu sou eu". À medida que o tempo passa, à medida que a evolução prossegue, esse "Eu sou eu" lentamente diminui ou desaparece, e uma consciência cada vez mais ampla e plena, mais universal, toma o seu lugar — "Eu sou" — que é na verdade a consciência da sua própria essência monádica.

Um mistério maravilhoso, eu lhes digo, esse mistério da consciência.

É um dos estudos mais difíceis que temos e, no entanto, um dos mais proveitosos de se empreender.

O homem é uma entidade complexa.

Atravessam-no, como parte da sua corrente de consciência, a consciência cósmica, a consciência do seu próprio deus interior, a consciência do seu ego espiritual, do seu ego humano, a consciência do seu ego astral — ou o homem comum da mente cerebral; e há até mesmo o senso da consciência do seu corpo físico, que se mostra muito claramente quando o corpo está com dor.

Cada átomo, e com muito mais razão, ainda mais fortemente, o ego humano tem em si mesmo capacidades latentes para tornar-se um deus.

Cada átomo do corpo físico, cada átomo-vida do corpo astral, do kama-rupa, cada átomo-vida do ego reencarnante, do ego espiritual — e da mônada — cada uma dessas hostes de átomos-vida em qualquer plano está destinada, em éons futuros, a evoluir até se tornar um deus.

Consequentemente, isso significa que o deus interior de cada um é o fundamento do "eu sou". Isto é, meu deus interior é o eu e, no entanto, não é o eu. O "eu" pessoal é seu filho, destinado a crescer até se tornar um deus interior como meu Pai no céu, ou melhor, esse Pai no céu é meu deus interior.

Da mesma forma, cada átomo, mesmo no corpo físico, no âmago do seu próprio âmago, é uma mônada cuja parte mais elevada, a parte mais nobre, é seu deus interior.

Somos, portanto, uma legião; o nome de todo ser humano é legião.

Você compreende esse pensamento?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Todo ser humano, toda entidade, é um microcosmo ou pequeno universo com seu próprio deus supremo, e todas as hostes de deuses inferiores, e todas as hostes de entidades ainda menos evoluídas, e assim descendo pela escala da constituição humana até os átomos físicos do sthula-sarira ou corpo físico.

Que quadro maravilhoso! E se você olhar ao redor para o universo que nos cerca, verá a mesma coisa em grande escala, o macrocosmo: os sóis, os planetas, e todas as variadas entidades do nosso globo, por exemplo, e todas as variadas entidades dos outros globos — um enorme macrocosmo, ou grande mundo, compreendendo dentro de seus limites hostes de microcosmos ou pequenos mundos.

Pensamento maravilhoso!

Estudante — Não está totalmente claro para mim, mas parece que algo deve impelir uma grande aspiração.

É algo inerente à mônada? Parece que a vontade espiritual deve ter algo a ver com isso.

G. de P. — Tem sim.

Estudante — E, no entanto, onde está essa vontade espiritual? Na própria mônada?

G. de P. — Ela se eleva para fora, desde os abismos do seu próprio centro fundamental de consciência.

Você pode chamá-la de sua própria mônada.

É uma corrente que jorra para fora, manifestando-se, em sua consciência humana, como aspiração.

Estudante — E para fortalecer essa vontade espiritual, suponho que nada além da prática o fará?

G. de P. — Sim, é isso. Sempre se esforçando para ser cada vez mais isso, tentando evocar mais disso o tempo todo, tentando viver nessa aspiração, em outras palavras, aspirando à aspiração.

Você compreende?

Estudante — Sim, compreendo, obrigado.

G. de P. — É tudo uma questão do funcionamento da consciência.

Estudante — Bem, como o Sr. Judge diz: "Atrás da vontade está o desejo." Pode essa parte tão espiritual de nós desejar? Suponho que o desejo seja a aspiração.

G. de P. — Atrás da vontade está o desejo.

A palavra desejo aqui não se refere ao desejo do corpo.

Refere-se ao desejo espiritual.

Estudante — Sim, quero dizer no sentido espiritual.

Então a parte espiritual de nós deseja tornar-se cada vez mais espiritual?

G. de P. — Deseja.

A parte espiritual de nós aspira ou deseja tornar-se maior, mais espiritual.

Em outras palavras, aspira em direção ao divino.

Assim como o humano aspira a tornar-se mais espiritual, aspira em direção ao espírito, e assim como os animais ao nosso redor aspiram inconscientemente a tornar-se homens.

Estudante — Tornar-nos-emos cônscios desse deus interior, unidos a ele, enquanto ainda estamos nestes corpos de carne? E se assim for, é este o significado do ditado na Bíblia: "Ainda na carne, verei meu deus"?

G. de P. — Sim.

Há um tempo na série de iniciações, como creio ter mencionado em várias outras ocasiões, em que o neófito, por mais elevado que esteja — um Mestre preparando-se para uma alta iniciação é um neófito até atingir essa iluminação — vê seu próprio deus interior face a face.

E esse deus interior é o que Jesus, o Cristo, referiu-se no Novo Testamento, quando disse: "Eu e meu Pai no Céu."

Estudante — Nesse caso, eles se tornam então o que chamamos de iniciados ou são ainda mais elevados?

G. de P. — Oh, há muitos graus de iniciação, muitos graus.

Há iniciações baixas e iniciações altas.

Baixas e altas, como adjetivos, referem-se naturalmente à qualidade; as iniciações baixas não são tão espirituais quanto as altas iniciações.

Compreende isso?

Estudante — Sim, compreendo.

G. de P. — Tem algo mais a perguntar?

Estudante — Não, obrigado.

Estudante — Minha pergunta está um pouco fora de ordem agora.

Queria perguntar, quando falava sobre visitar os planetas: é possível para o psicômetro comum visitar os planetas do nosso sistema solar?

G. de P. — Não, o psicômetro não visita os planetas.

O psicômetro obtém, por um estado receptivo de consciência, uma interpretação por vibrações ou imagens impressas no objeto que manipula, ou por um raio de luz, por exemplo.

Mas o psicômetro não visita lugares, como os planetas, o sol ou a lua.

Estudante — Tenho lido a obra de Denton, terceiro volume, dando seus experimentos, como o suposto envio de seu filho a Marte — vendo os habitantes de Marte.

Não pensei que fosse possível.

G. de P. — Não, o psicômetro não viaja para outros planetas.

Isso é algo que altos iniciados podem fazer, mas não meros psicômetros.

Estudante — Creio que foi Jesus quem disse: "Não resistais ao mal." Estamos comprometidos em nossa Ordem a manter uma luta constante contra nossa natureza inferior.

É necessário às vezes realmente lutar e combater nossas tendências inferiores, ou é melhor esquecermo-nos de nós mesmos e simplesmente ter pensamentos elevados e nobres e viver de forma altruísta, para que possamos melhor superar nossas naturezas inferiores dessa maneira?

G. de P. — Infinitamente melhor.

Não dignifique o mal em você lutando contra ele; ignore-o, e ele morrerá de morte natural.

Além disso, a afirmação "não resistais ao mal" é perfeitamente verdadeira, mas significa: não tente lutar contra seu irmão porque você não gosta do mal que há nele.

Essa ideia tem levado a muito do sofrimento no mundo tal como existe hoje.

Deixamos de ver o mal em nós mesmos, mas estamos continuamente lutando contra o mal que vemos nos outros.

Suas mãos estarão bem ocupadas com seu próprio caso, se você simplesmente olhar para dentro de casa.

Então você não terá a menor tentação de resistir ao mal nos outros no sentido em que as palavras de Jesus são geralmente tomadas.

Ele queria dizer bondade.

Melhor é para nós que um mal nos seja feito por outra pessoa, do que ressenti-lo e revidar, causando assim dupla miséria no mundo; lembrando também que nada vem a você que não seja cármico.

Estudante — Posso perguntar como isso se aplica a nós mesmos no que diz respeito a manter uma "luta constante contra nossa natureza inferior"?

G. de P. — Isso é uma maneira de expressão.

Por exemplo, o próprio ato de ignorar os impulsos malignos em você com sua vontade, você pode propriamente chamar de uma luta constante contra esse mal.

Certamente você não ignorará esse mal, no entanto, se apenas cerrar os dentes ou apertar os punhos e disser: "Não vou, não vou, não vou, não vou." Então você já é sua vítima nesse grau.

Você está prestando tanta atenção a ele que ele já o capturou até aqui. Esqueça-o! Ignore-o! Que sua luta seja uma de força de vontade no silencioso ignorar de tudo que é baixo e ignóbil.

Isso é toda a luta que há nisso. A frase que você cita é uma maneira de falar.

Estudante — Agradeço-lhe.

Estudante — Nas Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett, os Mestres dizem que o maior mal do mundo hoje é a religião sob qualquer disfarce que seja.

Posso ter uma explicação?

G. de P. — Eu também penso assim.

Mas religião ali significa religião formal: qualquer fé cerimonial, fé ritualística, na qual a alma da religião se perde e os homens buscam salvação através de um sacerdócio que vive da credulidade humana, que pensam, talvez sinceramente, que certas formas ritualísticas ou cerimoniais podem substituir o crescimento honesto e genuíno pelo esforço de cada indivíduo, de dentro para fora.

O professor ali se referia ao fato de que o único modo de crescer era pela evolução autodirigida, como nossa querida Katherine Tingley costumava dizer: por esforços autodevisados para o melhoramento, em outras palavras, crescimento de dentro, e não buscar crescer meramente olhando para o ensinamento de alguém fora de si mesmo.

Além disso, religião de qualquer tipo exterior traz em seu séquito superstição e ódio entre homens e homens, também mal-entendidos e, portanto, desvia a atenção completamente das coisas realmente importantes do espírito interior.

Dentro de você residem beleza, amor, paz, esperança, caridade, bondade.

Cultive essas coisas em si mesmo por seus próprios esforços, e não se volte a um sacerdócio, nem acredite que recitando credos ou seguindo quaisquer formas ou rituais você possa evoluir, ou que possa fazer o bem ao seu próximo.

Você entende, não é?

Estudante — Sim, obrigado, Professor.

Estudante — Em A Doutrina Secreta, HPB diz que a teosofia é o fundamento ou será a futura religião do mundo.

Agora, ela certamente quer dizer algo bem diferente dessa religião formal, não é?

G. de P. — Isso é muito verdadeiro.

Estudante — Agora mais uma coisa: para pessoas não desenvolvidas em um estado muito primitivo, que compreendem apenas as coisas mais grosseiras, não será necessário que elas tenham algum tipo de religião formal?

G. de P. — Por que você pensa assim? Essa é uma ideia ocidental comum.

Encontra-se especialmente na Igreja de Roma, mas os protestantes também a têm.

Você me dirá que o bárbaro que vive como vive em algumas partes do mundo hoje é um homem pior do que o bárbaro civilizado de nossas capitais europeias ou americanas? Não vejo isso. Ele tem seus defeitos e suas grosserias.

Olhe para nossas grandes cidades.

Ande pelas ruas.

Note o que nossos próprios homens e mulheres fazem. O simples bárbaro, sem uma religião organizada, uma Igreja organizada, e com todas as suas feitiçarias e práticas de vodu e todo o resto — tomando tudo em conjunto, longo e curto, perto e longe — é ele muito pior? Não creio que seja.

As simples doutrinas da fraternidade e da bondade, do amor universal, do dever, da compaixão, do autossacrifício, que treinam a vontade no caminho dessas coisas nobres e belas que o indivíduo deve praticar — essas são, por si mesmas, uma religião bela e sublime, porque são naturais, espiritualmente naturais.

Qualquer religião exotérica, qualquer religião de formas e cerimônias com um sacerdócio para conduzir essas coisas — seja essa religião a do bárbaro ou a do europeu civilizado — desvia a atenção das coisas reais do espírito que vive no coração e na alma do homem.

Isso é verdade.

Penso que se nosso povo subdesenvolvido, esses ignorantes de quem você falou, fosse ensinado essas simples e belas regras de conduta, eles fariam um registro cármico muito melhor do que fazem agora, ao serem enganados com observâncias eclesiásticas, por mais sinceras que sejam, nas quais observâncias, se é que acreditam, há uma crença baseada no medo e na subserviência, por causa de uma esperança egoísta.

Não vejo nada de edificante nisso. Estudante — Não houve civilizações antigas nas quais havia pessoas ignorantes e subdesenvolvidas em número muito grande, mas que davam obediência leal, voluntária e graciosa aos mestres espirituais que as governavam?

G. de P. — Verdade, isso é bem verdade.

Estudante — Tenho uma pergunta que receio ser uma pergunta muito da mente cerebral, mas ela me intriga muito.

O universo está cheio de deuses, e cada átomo tende a se tornar um deus; e tudo está crescendo cada vez mais em direção à divindade.

O universo está mais evoluído agora do que estava há eternidades? E, no entanto, não podemos pensar que possa haver qualquer melhoria em um ser perfeito.

"Ser" pode não ser a palavra certa, mas talvez você compreenda o que quero dizer?

G. de P. — Compreendo. Essa pergunta é muito natural e mostra uma mente reflexiva.

É uma pergunta que respondi em várias ocasiões, mas talvez não com clareza suficiente.

Em primeiro lugar, quando você usa a palavra universo, quer dizer nosso próprio universo lar, ou a infinitude ilimitada sem fronteiras?

Estudante — Quero dizer esta última.

G. de P. — Então, como pode a infinitude ilimitada sem fronteiras evoluir, já que a evolução se aplica apenas a coisas imperfeitas que crescem continuamente em direção à perfeição?

Estudante — É exatamente isso.

G. de P. — Portanto, a infinitude ilimitada sem fronteiras não evolui, porque apenas uma coisa imperfeita pode evoluir; e se uma coisa é infinita e eterna, ela deve ser infinita e eterna.

Agora, a infinitude ilimitada não é uma entidade.

É uma frase que imagina uma ideia abstrata.

Além disso, os universos que se espalham pelos espaços do espaço são infinitos em número.

De fato, são eles que compõem a infinitude sem limites em seu agregado infinito.

Universos estão constantemente surgindo de outros planos.

Os planos também são infinitos em número, infinitamente abaixo do que chamamos de material, infinitamente acima do que chamamos de divino, e também infinitos tanto para dentro quanto para fora.

Consequentemente, à medida que as coisas evoluem, à medida que as entidades evoluem, elas levam a eternidade para evoluir.

Nunca houve um começo, nunca haverá um fim, mas cada passo adiante é superior ao último — em outras palavras, um adentrar em novos campos do espaço, com novas formas tanto de energia cósmica quanto de substância cósmica.

Por exemplo, nós deste universo entramos neste universo e de fato o criamos como partes dele, como pequenos átomos dele, a partir de um universo que existia anteriormente.

Estamos ganhando experiência nesses estados de matéria, espírito e divindade tal como existem em nosso presente universo; e esse processo se repete em pequena escala em um planeta que se reencarna a partir das essências de vida de seu planeta parental anterior.

Você entende a ideia?

Estudante — Sim, obrigado, eu entendo isso.

G. de P. — Começamos no início como centelhas divinas inconscientes, passamos por todos os estágios evolutivos de um universo, alcançamos a divindade nesse universo, terminamos com esse universo em sua totalidade; e então esse universo, com todos os seus átomos de vida conscientes em todos os graus de evolução, começa um novo universo em um plano superior, e no início.

E esse processo continua através da infinitude e através da eternidade.

Este é um problema difícil para o cérebro-mente humano resolver, mas é um assunto fascinante e proveitoso para as horas de reflexão silenciosa de alguém.

Estudante — Sabemos que tudo está evoluindo.

Bem, os planetas devem estar evoluindo; e quero saber se minha visão está correta: quando os planetas percorrem seus cursos ao redor do sol, esse é o seu modo de evoluir em ciclos, da mesma forma que os seres humanos fazem? Porque o sol está sempre entrando em novas regiões.

Portanto, os planetas nunca estão girando ao redor do sol nos mesmos cursos que seguiram antes; eles estão indo para novas regiões.

Esse é o seu modo de evoluir?

G. de P. — Esse é um dos aspectos da evolução planetária.

Sua afirmação é bastante verdadeira até onde vai.

Estudante — Mas onde está o ponto mais alto do ciclo deles?

G. de P. — Ainda não foi alcançado.

Estudante — Mas eu quero dizer em relação ao curso planetário — qual é o ponto mais elevado nesse curso?

G. de P. — Você quer dizer o ponto mais elevado na órbita que qualquer planeta percorre?

Estudante — Sim, no ciclo de evolução.

G. de P. — Essa é uma pergunta difícil de responder por esta razão: os planetas, à medida que as eras passam, aproximam-se lentamente do sol; suas órbitas tornam-se órbitas de diâmetro continuamente decrescente.

Seu destino final será a união com o sol.

Agora, essa é outra noz dura para você quebrar.

Não ouso dizer mais do que isto no momento, porque você tocou num assunto muito recôndito, muito recôndito.

Talvez eu deva acrescentar isto: não sei se vou surpreendê-lo ou não, mas nossos astrônomos ainda não compreendem a verdade real sobre as revoluções dos planetas ao redor do sol.

Você ficaria muito surpreso se eu lhe dissesse que os planetas giram ao redor do sol apenas em nossa imaginação, e, no entanto, eles realmente giram? Ora, essa é uma declaração de fato, e ainda assim simplesmente não posso me comprometer a explicá-la em uma noite; levaria um ano, creio eu!

Um livro muito interessante acaba de me ser enviado. Foi escrito pelo Professor Charles Nordmann, do Observatório de Paris, no qual ele argumenta de forma muito lógica e intuitiva que os proponentes de um universo geocêntrico e os de um universo heliocêntrico estão ambos certos, e ambos errados.

Em outras palavras; que Galileu estava certo, e também errado; e a Igreja Romana estava certa, e também errada.

Agora, posto cruamente como coloquei a questão diante de você, isso é verdadeiro de certa forma; e, no entanto, para não induzi-lo a erro e, portanto, confundi-lo, tenho de lhe dizer que os planetas realmente giram ao redor do sol, e, ao mesmo tempo, é a nossa consciência que os figura como assim girando.

Compreenda isso se puder.

É uma questão de relatividade einsteiniana.

Penso que um dos acontecimentos mais interessantes, e de fato um dos mais maravilhosos, que ocorreram na história do Ocidente tem sido os ensinamentos desse homem notável, Einstein.

Ele se afasta da verdade em alguns casos muito longe, mas suas ideias fundamentais de relatividade são, creio eu, nossos próprios ensinamentos.

Ele diz, por exemplo, que não existe algo como um universo infinito.

Isso é verdadeiro.

Nós dizemos o mesmo.

Em segundo lugar, que um raio de luz que deixa o sol e segue em linha reta acabará por retornar ao sol do qual partiu.

Ele segue o que parece ser um caminho reto, mas na verdade é um caminho curvo, porque seu percurso está dentro do universo, do qual não pode sair, e porque o universo é tão imenso em extensão que qualquer seção do caminho daquele raio pareceria uma linha reta, mas, tomado como um todo, deve ser circular ou elíptico.

Agora você entende essa parte do pensamento da relatividade de Einstein? Parece-me simples o bastante.

Estudante — Existe algo como usar nossa inteligência em um raio demasiado amplo e em um campo demasiado vasto, e por meio desse ato perder a possibilidade de fazer os tipos certos de relações para nosso próprio crescimento mental e espiritual?

G. de P. — Sim, existe; certamente existe. Um homem pode se envolver tanto em filosofia abstrata pura que se perde no labirinto e nos problemas emaranhados da floresta de pensamentos ilusórios que sua própria inteligência constrói.

E, em segundo lugar, ele deixa de evoluir a si mesmo ao longo das linhas da evolução prática, o que é seu dever fazer. Muito melhor é cultivar as faculdades que estão espiritualmente dentro de nós — todas as faculdades, não apenas uma, como você apontou corretamente.

É certo e bom para um homem cultivar seu intelecto, polir, usar toda faculdade e poder intelectual que possui, mas, para ser equilibrado, ele deve igualmente usar as faculdades do que é comumente chamado de coração.

Ele deve cultivar o amor tanto quanto o intelecto.

Caso contrário, torna-se uma criatura desequilibrada e perde metade da vida.

Estudante — Professor, os sábios primordiais, que encarnaram em corpos ilusórios no início da terceira raça, eram avataras?

G. de P. — Em alguns casos, eram.

Mas, na maioria dos casos, os grandes sábios primordiais foram encarnações prematuras — se você preferir colocar dessa forma — das divindades manasapútricas; e estas últimas eram a nata evolutiva do manvantara planetário precedente.

Estudante — Nesse caso, o que H. P. Blavatsky quer dizer com corpos ilusórios, se eles não eram todos avataras? Eu supus que um corpo ilusório significasse um que não teria karma anterior nem karma futuro.

G. de P. — Bem, no que diz respeito ao corpo físico, no caso dos avataras, seus corpos não são mais ilusórios do que os nossos, porque são corpos de carne, e você descreveu o caso exatamente certo ao apontar que esses corpos não têm karma individual.

Mas creio que HPB alude ao fato de que todos os corpos, em última análise, são ilusórios.

Nossos corpos físicos atuais são em sua maioria buracos, em sua maioria vazios, espaços vazios, como tenho frequentemente tentado descrever.

O ser humano — se você tivesse o olho elétrico, por exemplo — provavelmente não seria visível aos seus olhos de forma alguma.

Se você o visse, talvez fosse como uma nuvem fina, vaporosa e opalescente.

Todos os nossos corpos são ilusórios nesse sentido.

Estudante — Mas nesta frase, Professor, ela disse especialmente corpos ilusórios, não corpos humanos.

Qual é a distinção?

G. de P. — Onde você encontrou isso?

Estudante — Nas páginas 207 a 210 de A Doutrina Secreta, Volume I, onde ela falava sobre Hermes e Orfeu, e os sete sábios primordiais que encarnaram no início da terceira raça-raiz.

G. de P. — Entendo o que você quer dizer agora.

Estes são os casos de deuses, divindades manasapútricas, que encarnaram para despertar a chama da inteligência, da inteligência nascente, nos seres até então inconscientes daquela época, que tinham uma consciência algo semelhante à das criancinhas de hoje.

As criancinhas de hoje não têm intelecto; não estão realmente despertas.

Elas estão em um estado quase onírico, intelectualmente falando; fisicamente alertas, fisicamente vivas, fisicamente conscientes, mas não possuindo esse delicado equilíbrio de poderes espirituais e intelectuais que o adulto possui e exerce com autoconsciência.

Então esses grandes sábios primordiais, divindades manasapútricas, encarnaram em corpos de luz, corpos ilusórios, e ensinaram.

Eles ensinaram os primeiros protoplastos humanos.

Foi algo maravilhoso.

Os corpos daqueles que viriam a se tornar seres humanos, ou chame-os de seres humanos se preferir, daquele período inicial eram de tamanho enorme.

Bem, vocês podem imaginá-los em suas mentes atuais como massas de nuvens vagando sobre a terra.

A própria terra era muito maior do que agora, e muito mais etérea.

Era um mundo quase astral.

Estudante — É porque o sistema solar é uma unidade que gira dentro de uma unidade maior, e o sol tem a mais alta taxa de vibração, que existe a ilusão da qual o senhor fala? Seria essa uma ideia para explicá-la? Talvez eu não esteja claro.

G. de P. — Não muito claro, receio.

Não acompanho muito bem a lógica do seu pensamento.

Estudante — O senhor estava falando sobre os planetas girando ao redor do sol como sendo ilusório.

Eu estava pensando que o sistema solar é uma unidade que gira dentro de uma unidade maior.

E nesse caso o sol, sendo o ímã da nossa unidade, da unidade do sistema solar, daria a ilusão de os outros girarem ao seu redor, quando tudo é uma única unidade no sistema maior.

G. de P. — Vejo o que você quer dizer.

Sim, você captou um aspecto disso. Acrescentarei o seguinte: quando nossos físicos químicos descobrirem a realidade do que é e contém o átomo da química, compreenderão melhor essa outra matéria.

Hoje nossos físicos químicos estão extremamente perplexos com o fato de que os elétrons que compõem o átomo se comportam da maneira mais inexplicável, conforme a forma como os químicos apresentam a questão em seus relatórios.

Eles dizem que esses elétrons em certos momentos parecem estar em toda parte; parecem percorrer uma órbita ao redor do núcleo protônico ou do 'sol' do átomo, e ainda assim em certos momentos parecem estar em toda parte em sua própria órbita.

De modo que, em vez de ser um pequenino corpo girando ao redor do núcleo protônico, um elétron parece ser um traço de matéria eletrônica.

Ora, se o elétron é um anel ao redor do sol atômico, em vez de um pequenino corpo seguindo sua órbita ao redor do núcleo protônico, naturalmente a revolução de um planeta esférico ao redor do sol atômico não existe nas órbitas dos planetas do nosso sistema solar.

Mas — e este é o ponto importante — é tudo uma questão de visualizar o problema.

Nossos planetas realmente giram ao redor do sol, mas essa revolução é assim porque nossa consciência a configura dessa maneira — o que para algumas mentes pode equivaler a dizer que eles não giram em si mesmos ao redor do sol.

Mas devo desistir em desespero de qualquer tentativa de expor em poucas palavras a explicação real do que afirmei anteriormente.

É quase impossível descrever brevemente.

Sinto muito de verdade por ter tocado nesse assunto esta noite.

Suponho agora que terei todo tipo de perguntas sobre isso. Direi simplesmente, Companheiros, que não posso respondê-las neste Grupo.

Estudante — Há alguns meses o senhor descreveu o fato de que os grandes sábios e videntes podiam realizar comunicação interplanetária.

Pergunto-me se estou no caminho certo no seguinte pensamento: por exemplo, tomamos um homem como Beethoven que ouve melodias maravilhosas que, pelo que sabemos, nunca foram ouvidas antes; e ele as registra em um símbolo de notação que outras pessoas podem ler e reproduzir como música.

Agora, é possível que a comunicação interplanetária seja no sentido de um pensamento espiritualizado? A comunicação é, de certa forma, da natureza de um pensamento altamente evoluído?

G. de P. — Você está se referindo à comunicação interplanetária que ocorre por meio daqueles que foram treinados para fazê-la?

Estudante — Sim, estou falando de sábios e videntes, não de experimentação científica, mas de sábios e videntes que projetam seus espíritos, realmente projetam seus espíritos até os portais do sol.

E eu me pergunto se o pensamento é uma sugestão dos estágios iniciais do método, talvez.

G. de P. — Você pode chamá-lo de sugestão; mas o ato real é muito mais do que pensar em direção ao sol, muito mais do que imaginar que você está lá.

É uma localização real da parte superior da consciência do iniciado no sol, na lua ou em um planeta, ou em alguma parte da terra que possa ser. É uma transferência real de consciência e vontade.

De fato, todo o ser está lá naquele momento — isto é, toda a parte importante e superior da constituição.

Estudante — Doutor, posso fazer outra pergunta, por favor? O senhor afirmou que o sono e a morte são gêmeos.

Às vezes, a pessoa se deita completamente revigorada, sem sentir nenhuma fadiga, descansa bem, dorme bem sem nenhum sonho, e, no entanto, acorda pela manhã cansada e exausta.

Posso perguntar se há alguma conexão espiritual, por assim dizer, com tal condição?

G. de P. — Não, creio que não.

Eu não atribuiria a condição que você descreve à parte espiritual de você como sendo sua causa. Creio que deve ser a resultante cármica de circunstâncias que, provavelmente, em grande parte, tiveram sua raiz nas atividades do dia anterior, tanto na mente quanto no corpo.

Não é uma experiência incomum e, como você diz, um homem vai para a cama revigorado e tem uma boa noite de sono.

Teoricamente, ele deveria acordar revigorado pela manhã, mas, na realidade, acorda fatigado, se entendi sua ideia corretamente.

Isso é uma resultante cármica dos pensamentos, das emoções e dos exercícios corporais, quaisquer que tenham sido, do dia anterior.

Possivelmente também comeu demais.

Espero ter captado seu pensamento.

Estudante — Sim, captou.

Obrigado.

Estudante — Eu queria perguntar sobre essa coisa mágica: irmos para a cama cansados e acordarmos descansados.

Nunca pude compreender totalmente isso. Para mim, sempre parece maravilhoso acordar todas as manhãs revigorado.

G. de P. — Sim, é uma coisa verdadeiramente maravilhosa.

Você vê pessoas à noite, antes de irem para a cama, parecendo simplesmente esgotadas, às vezes cansadas e positivamente exaustas.

Eles vão para a cama; dormem; pela manhã todo o seu ser físico está restaurado, transformado.

É de fato uma coisa mágica.

O segredo disso reside nas forças eletromagnéticas que realmente constroem o corpo e que, quando equilibradas, o mantêm em saúde.

Essas forças têm sua sede na estrutura atômico-astral do corpo físico; e a saúde é simplesmente o equilíbrio entre o positivo e o negativo tanto do magnetismo corporal quanto da eletricidade corporal, e a maneira como eles trabalham e trabalham juntos e se interpenetram é uma coisa maravilhosa.

É verdadeiramente mágico.

Estudante — Posso perguntar isto: não vivemos demasiado na sombra e, através desse meio, perdemos nossas possibilidades de viver realmente? O que quero dizer é que damos demasiado crédito ao lado material e sombrio da natureza, e vivemos muito pouco nas coisas certas, e através desse erro perdemos nossa possibilidade de viver realmente.

G. de P. — Sim, isso é muito verdadeiro.

Isso é realmente a base do ensinamento de todos os grandes instrutores da humanidade.

Eles estão sempre lhe dizendo: "Viva em sua parte superior.

Esforce-se para tornar-se seu eu maior.

Seja isso." A tendência da humanidade hoje, especialmente das pessoas no Ocidente, é viver no corpo, viver nas coisas do mundo exterior.

Você coloca todos os seus valores ali, como regra.

Qual é a sua riqueza? O que ele aprendeu? O que ele pode fazer? Você muito raramente pergunta: O que ele é? Ou raramente sua atenção se volta para o que ele é em si mesmo.

E se você volta sua atenção para esse aspecto mais nobre, suas mentes pragmáticas não se detêm tanto no fato de que ele é algo, é de algum valor espiritual e intelectual notável, mas antes na ideia: O que ele pode fazer? O que ele pode produzir? O que ele fez? O que ele venceu? O que ele ganhou? — todas essas sendo estimativas em valores materiais novamente.

Naturalmente, isso distrai toda a atenção, toda a consciência, para longe das realidades internas de um homem, do próprio homem.

Leve isso a sério.

É um belo pensamento que você trouxe.

Estudante — Gostaria de voltar à questão da morte e perguntar se há uma diferença nos estados pós-morte de um mensageiro em comparação com os do homem comum; se você poderia ilustrar esse ponto referindo-se a qualquer um dos três mensageiros que o precederam.

G. de P. — Sim, há uma grande diferença, que não é contraditória ao outro fato de que cada caso se sustenta por si mesmo.

Existem diferenças entre os próprios mensageiros, como é óbvio que deve ser, porque cada um tem uma individualidade diferente.

No caso dos homens comuns, a regra usual do destino cármico pós-morte é seguida.

A regra permanece praticamente a mesma para todos.

No caso de um mensageiro, porém, suas aventuras pós-morte são de fato muito diferentes.

A probabilidade é que haja um período devachânico muito curto, que a natureza quase exige, mas é muito curto; e então o retorno ao trabalho começa imediatamente.

Em alguns casos, o mensageiro aparentemente morre, em outras palavras, abandona o corpo que de fato morre, mas o mensageiro não entra no devachan, e sim reencarna quase imediatamente; passa alguns dias, ou semanas, ou mesmo meses, em estado de repouso — esta é a melhor maneira que posso descrever — no ovo áurico, em seu próprio ovo áurico, porém plenamente consciente, um estado intimamente aparentado ao do nirmanakaya, mas não idêntico a ele, e então retorna à encarnação física a fim de continuar o trabalho pela Grande Fraternidade.

Há também casos de mensageiros que, como indivíduos, deixam um corpo quando ele está praticamente gasto e a morte, no curso normal, sobreviria muito em breve, e entram em outro corpo, o corpo de uma criança, ou um corpo que morreu mas ainda não está frio, e reanimam esse corpo.

Na verdade, o caso de cada mensageiro se sustenta por si só.

Não creio que seja possível responder à sua pergunta de maneira geral, como se aplicasse com precisão a todos os casos.

Companheiros, creio que encerraremos agora por esta noite.

Boa noite.

[O soar do gongo.

Silêncio.]

Reunião

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Décima Terceira Reunião de 28 de maio, G. de P. — Por favor, vamos começar.

Estou pronto para responder perguntas.

Estudante — Professor, o senhor poderia nos dar uma palestra do ponto de vista esotérico sobre a questão de comer em excesso, comer de menos e a preocupação desnecessária com a comida que se ingere?

G. de P. — A prática ideal é comer apenas o suficiente para manter o corpo saudável e em bom funcionamento, e não há nada tão perigoso quanto comer mais do que se necessita.

É fatal.

Leva à doença, ou desperta sementes latentes de doença.

Comer em excesso enfraquece o corpo, torna-o muito suscetível ao ataque de doenças; e, o pior de tudo, embota a mente terrivelmente.

Comer em excesso produz um círculo vicioso de consequências.

Na verdade, o próprio impulso e desejo de comer em excesso é uma doença psicomental.

Quero lhes dizer algo sobre comida.

Não é o comer que vos torna fortes.

É o que assimilais que vos dá força e vos mantém saudáveis.

Comei naturalmente, comei normalmente, comei o que for posto diante de vós, e depois esquecei-o. Se não gostardes, e não houver mais nada, então passai sem ele. Um pequeno jejum não vos fará mal.

Ou comei um pouco disso, e deixai-o por isso mesmo.

Se sentirdes que precisais de um pouco de carne, então comei um pouco de carne, mas certificai-vos de que é uma necessidade, não meramente um apetite ou desejo da carne.

Se puderdes passar sem carne e comer ovos, tanto melhor para vós.

Mas vigiai-vos um pouco.

O ideal é comer apenas o suficiente para vos manter saudáveis e fortes; pensar o menos possível na vossa comida e deixá-la por isso mesmo; e assim dareis aos vossos corpos uma mínima chance de se curarem a si mesmos, se estiverdes afligidos por qualquer enfermidade física.

Nenhum médico que jamais viveu curou os seus pacientes.

É a natureza que vos cura, e o médico mais sábio auxilia a natureza e nada mais faz.

Agora, quanto ao excesso de exigência ou melindre em questões de comida: isso é sinal de doença, creio eu.

A pessoa realmente saudável e normal não é excessivamente exigente.

Ela não pensa tanto na sua comida.

Portanto, o resultado é que ela dá ao seu corpo todas as chances do mundo para se manter em saúde e para se corrigir quando as coisas temporariamente saem do prumo.

Ela tem um apetite natural, não artificial ou doentio, que sempre segue o excesso de comida.

Ela não é excessivamente exigente.

Repito: não ganhais força enchendo o corpo até à saciedade com comida.

Por favor, gravai isso claramente nas vossas cabeças.

Ganhais força daquilo de que podeis cuidar, isto é, daquilo que podeis assimilar.

O corpo, em casos de excesso de comida, tem de cuidar do excedente, e o corpo faz isso o melhor que pode.

Praticamente toda doença que aflige a carne humana se origina de alimentação errada: quero dizer que, se pudésseis rastrear a doença até à causa original, descobriríeis que ela está na alimentação errada e no excesso de comida — e alimentação errada geralmente significa excesso de comida.

Não sei por que o questionador me fez esta pergunta, mas é uma questão sobre a qual tenho pensado bastante ultimamente, e quase desesperei de poder realmente ajudar as pessoas na questão da comida.

Por quê? Porque, se há uma coisa que torna as pessoas irritadiças e mal-humoradas, rabugentas e às vezes realmente desagradáveis, é interrogá-las sobre a questão da sua comida.

Todos estão mais ou menos doentes, indispostos — mais ou menos enfermos.

Consequentemente, todos têm apetites não naturais ou excesso de comida.

As pessoas pensam que é um crime deixá-los enfraquecer — como acreditam que acontecerá, se você lhes disser para reduzir a quantidade de comida: geralmente creem que vão morrer dentro de um, dois ou três meses.

Poucos, creio eu, percebem que uma dieta moderada e saudável lhes devolveria saúde e força renovadas, porque daria ao corpo a chance de se restabelecer.

Limpe os órgãos do corpo, e todo o restante dos tecidos, o que pode ser feito de uma maneira comendo muito levemente e bebendo bastante água: assim você renovará o sangue, o purificará, o depurará. A Natureza cuidará de todas essas coisas se você apenas der início ao processo.

Na verdade, o ideal é nunca comer até que se esteja realmente com fome, e então comer moderadamente, e não comer novamente até que se sinta fome e então comer moderadamente outra vez.

Mas veja o que as pessoas fazem. Elas vão à mesa exatamente da mesma forma como vão ao escritório — em horários específicos marcados pelo relógio, e então comem fartamente, como regra.

O corpo exige isso? Duas vezes em três, não. E ainda assim, se você falar com elas e sugerir uma mudança, quando se queixam de se sentir mal, sugerindo reduzir a comida ingerida a uma refeição por dia, note o uivo de desespero e terror que quase certamente se levantaria.

"Se eu fizer isso, vou morrer.

Vou perder minha força.

Isso vai me matar." Elas não conhecem o verdadeiro caminho para a saúde!

Chelas em treinamento nunca comem mais de uma refeição por dia, e uma refeição muito simples: geralmente algumas colheres de sopa de arroz, talvez fervido em leite, sem sal, sem pimenta, talvez um pouco de manteiga, e um pouco de fruta, e toda a água que desejarem.

Chelas europeus, ou chineses, podem talvez tomar um pouco de chá ou café.

Nada de chocolate, no entanto — não que o chocolate seja ruim em si mesmo, mas é uma noz em pó muito rica e nutritiva, e até certo ponto impede o que o chela almeja: tornar o corpo o mais possível transparente às energias superiores, mantendo-o, contudo, forte e com boa saúde.

Se você pudesse ver um de nossos chelas, você se maravilharia com ele, pois provavelmente veria um quadro de saúde e força normal.

Comer em excesso é fatal para o chelado.

Os Zulus têm o seguinte provérbio: "Os deuses nunca visitam um homem cujo ventre está constantemente cheio." O significado é: você nunca receberá inspiração, nunca poderá comungar com sua própria divindade interior, se houver uma massa de alimento em seu corpo o tempo todo.

O cérebro fica, assim, embotado e estupidificado, os nervos são envenenados, o corpo torna-se irritadiço e perturbado.

Por outro lado, não se subalimente, o que significa talvez comer insuficientemente para fornecer o mínimo de nutrição necessário.

Alguns fanáticos orientais fazem isso e reduzem a quantidade de alimento ingerido a uma quantidade absurdamente pequena.

Aquele que está subalimentado dessa forma tende a ver visões ilusórias nas regiões inferiores da luz astral, e provavelmente as confundiria com visões beatíficas — o que é um absurdo.

Coma o que você precisa.

Beba bastante água boa.

Se você gosta de chá ou café, use-os moderadamente e não muito fortes, de modo que não droguem o sistema.

Se você perceber que precisa de um pouco mais de alimento do que suas primeiras tentativas mostram, então coma um pouco mais.

Se você perceber que come um pouco mais do que realmente precisa, omita um pouco; mas em todo caso, não pense tanto nisso. Dê-lhe um pouco de consideração séria, e quando você achar que encontrou o normal para você — e cada um difere — então mantenha-se nisso e esqueça o assunto.

Alguém tem alguma outra pergunta a fazer?

Estudante — Gostaria de perguntar se há alguma conexão entre o luz dos hebreus e o sushumna-nadi?

G. de P. — O osso "Luz" é um osso que os árabes dizem ser a semente do homem quando ele ressuscitar quando Alá o chamar.

É a "semente" de seu ser futuro; e o osso luz, segundo a maioria dos Doutores em teologia maometana, é o os coccyx.

É um dos últimos, ou o último, osso da coluna vertebral.

Não, não creio que haja qualquer conexão especial entre o osso luz da lenda maometana e o sushumna-nadi.

Este último é antes uma corrente espiritual, um canal, um conduto, dentro e ao redor da coluna vertebral.

Estudante — A descrição que li o apresenta como estando no pescoço.

G. de P. — Onde você leu isso?

Estudante — Em um artigo sobre os mistérios egípcios, essa palavra foi dada como mostrando o símbolo ansado que eles usam, e o apresentava no pescoço.

G. de P. — Creio que alguns doutores maometanos de fato o situam como uma das vértebras cervicais, mas a maioria, penso eu, inclina-se a crer nos ditos de Maomé sobre o osso luz, que deve ser a semente do corpo do homem futuro, e que é o os coccyx.

Eles realmente não parecem conhecer a si mesmos.

De qualquer forma, o assunto não tem importância.

Estudante — O senhor nos falou há algum tempo bastante sobre pensamentos, mas eu gostaria de perguntar como é que podemos ter uma melodia correndo na mente, uma melodia que captamos de outra pessoa.

Às vezes uma melodia persiste na mente, e é na verdade uma melodia que ouvimos internamente.

G. de P. — Bem, qual é a pergunta?

Estudante — O que está acontecendo na mente? A melodia é realmente um pensamento que estamos pensando?

G. de P. — O que você acha que acontece na mente quando está estudando algum problema matemático?

Estudante — Bem, estamos concentrados no problema em questão.

G. de P. — Sim.

Sua pergunta então é: "O que está acontecendo na mente quando se ouve música?" É essa a ideia?

Estudante — Sim, é. Suponha que você tenha ouvido uma melodia e ela se repita repetidamente em sua mente durante o dia.

Você quase se cansa dela.

G. de P. — Entendo.

O que você menciona é uma ação reflexa, como diriam os cientistas modernos, devida ao estado dos nervos que receberam uma forte impressão.

A melodia musical causou uma forte impressão no cérebro, que automaticamente repete e reproduz a melodia.

Alguns músicos, os chamados criadores de belas produções musicais, recebem definida inspiração musical da parte espiritual superior de seu ser.

É realmente uma luz, que assume a forma de música.

Essa luz é transmutada em sua consciência em som interior, que é ouvido pelo ouvido interno, porque luz e som são apenas duas fases da gama de vibrações, duas faixas diferentes.

Você me entende?

Estudante — Sim, Professor.

Estudante — Posso fazer uma pergunta sobre o que o senhor acabou de dizer? Por que alguns compositores têm métodos de composição tão diferentes? Por exemplo, Schubert era simplesmente tão inspirado que a música parecia fluir através dele quase sem pensamento.

Ele estaria sentado à mesa de um restaurante e, de repente, diria: "Uma melodia tão bela veio a mim." E ele a escreveria exatamente como veio, e no dia seguinte esqueceria completamente dela. Enquanto Beethoven ouvia melodias e as elaborava, revisava e modificava até que ficassem como ele queria.

Por que grandes músicos recebem suas inspirações e as elaboram de maneiras tão diferentes?

G. de P. — Creio que o fato que você menciona se deve unicamente a diferenças de temperamento e caráter.

Você poderia fazer uma pergunta equivalente com relação à literatura maravilhosa.

Por que alguns autores veem a mesma coisa de maneiras diferentes, ou produzem coisas tão diferentes, todas, no entanto, coisas de beleza? Isso é atribuível a diferenças de caráter, de temperamento, e aos diferentes estágios que ocupam ao longo do caminho evolutivo.

Não creio que haja qualquer outra razão.

Estudante — Em um artigo seu em *The Theosophical Path*, setembro de 1929, foi discutida a célula de Weismann e o que lhe faltava foi suprido por você de acordo com a doutrina esotérica.

Mas essa parte não é o que quero saber.

Estou antes submetendo esta interpretação à sua correção.

Falava-se da imortalidade da célula germinativa, e que ela descendia de ancestrais remotos e era transmitida a gerações sucessivas sem ser utilizada, e esse germoplasma nunca mudava, e não era usado para a construção do corpo, nem do progenitor nem do descendente vindouro.

Por muito tempo pensei sobre isso, e não conseguia imaginar qual poderia ser a função desse germoplasma parental latente, e, no entanto, segundo a teoria, ele era transmitido através dos tempos.

E finalmente me veio à mente — provavelmente ouvi isso, não sei — mas ultimamente pensei que sua função era preservar as características do tipo humano para a entidade reencarnante.

E isso explica o tipo único da raça humana.

Isto é, através das cinco raças, o tipo humano é o mesmo.

Não sei se isso está correto ou não; mas essa é uma parte da questão que está em minha mente.

Qual é a função desse germoplasma imortal?

G. de P. — Você fez uma pergunta muito interessante, e sua resposta está na própria pergunta, até onde ela vai; mas ela não vai longe, não longe o suficiente.

O germoplasma é realmente o depósito concretizado ou a concreção do fluido astral, o que é apenas outra maneira de dizer um depósito originado essencialmente na essência mônica e fluindo para e através dos vários veículos, concretizando-se cada vez mais à medida que se dirige para a terra e finalmente alcançando seu último estágio no germoplasma do homem físico.

Esse germoplasma é transmitido intocado de pai para filho, e é, exatamente como você diz, o fundo humano dos processos fisiológicos — bem, talvez fisiológico não seja a palavra adequada — mas de qualquer forma o fundo humano-astral-físico para o qual, e no qual, o átomo-vida do ego reencarnante é atraído e cai.

Ao fazer isso, ao entrar nisso, inicia-se um átomo latente preparado e pronto para dar início ao crescimento de um veículo físico individual.

Você me entende?

Estudante — Sim.

Mas esse germe-plasma, pensei eu, era diferente do fluido astral dhyan-chohânico, porque esse fluido astral ou essas forças astrais estavam se misturando com as vitalidades, isto é, as atividades e potencialidades da alma, e esse fluido estava ajudando a construir o corpo; ao passo que aquele germe-plasma latente não tinha nada a ver com isso.

Ele não era utilizado; era um germe latente apenas transmitido. Portanto, a questão veio à minha mente: qual é realmente a sua função?

G. de P. — Isso está correto.

Sua função é preservar o tipo humano de era em era e, portanto, ele próprio muda lentamente.

Átomos dele em cada geração são utilizados para preparar e dar início aos primórdios das crianças então nascidas.

Em cada geração há uma concreção adicional vinda de dentro para repor a porção dedicada a formar as células em crescimento do corpo que virá a ser. Em outras palavras, uma certa parte do germe-plasma é usada para o crescimento da célula germinativa.

Nessa célula germinativa está sempre latente uma certa parte não utilizada do mesmo germe-plasma parental transmitido de pais para filho, e quando essa criança cresce até a maturidade, está preparada, ou fisiologicamente é capaz de procriar, uma certa porção desse germe-plasma parental transmitido é utilizada para preparar, fazer e iniciar o corpo da próxima geração.

Mas em todos os casos, o germe-plasma, o fluido germinal, o fluido germinativo, seja utilizado ou transmitido, é o depósito concretado do fluido astral daquilo que vocês chamam de dhyan-chohan, que é apenas outra maneira de dizer o ego reencarnante.

Estudante — Obrigado.

Posso fazer mais uma pergunta?

G. de P. — Sim; mas primeiro deixe-me acrescentar que nossos corpos físicos não são diferentes nem em substância nem em tipo do astral linga-sarira, mas cada corpo é meramente uma concreção do linga-sarira.

Em outras palavras, uma certa parte do linga-sarira engrossa, adensa, torna-se grosseira, materializa-se e torna-se o corpo físico.

Agora, Doutor, faça sua outra pergunta.

Estudante — Havia células destacadas, creio eu, que não estavam sob essa influência dominante humana nesse germe-plasma, e elas fornecem ou produzem as linhagens do mundo animal.

Agora, essas células destacadas não têm esse germe-plasma, portanto o corpo animal do mundo bestial, é claro, não poderia ser humano.

É isso?

G. de P. — Não, não é isso. O corpo dos animais contém o mesmo plasma germinativo que o corpo humano contém; mas não é ele, não está maduro, não está evolutivamente maduro, para produzir seres humanos.

O mesmo ato existe em toda a Natureza, como se mostra na química.

Os átomos da química são os mesmos numa árvore, num boi, num elefante ou numa pedra, como no corpo físico humano.

Mas num caso esses átomos estão concretados para abrigar uma certa energia vital ou impulso que é uma árvore; noutro caso, um boi; noutro caso, um elefante; noutro caso, um homem.

Mas os elementos são os mesmos em todos os casos.

Exatamente o mesmo plasma existe fundamentalmente nos animais como existe no corpo humano; caso contrário, não haveria chance possível para os animais gradualmente se refinarem à medida que as longas eras passam, e se tornarem mais semelhantes ao homem.

Isto, enfaticamente, não é Darwinismo.

Darwin, contudo, não estava totalmente errado em algumas de suas visões mais profundas.

Estudante — Quando colocamos uma corda em vibração tão rápida quanto nos é possível, ela parece imóvel.

E eu me perguntei quando a vibração da luz é aumentada além da luz, de modo que se torne o que HPB chama de reino mineral — onde ela fala do reino mineral como sendo luz imetalizada, na ideia de que a rapidez da vibração é tão grande que é aparentemente imóvel — não sei se estou sendo claro ou não.

G. de P. — Creio que entendo.

Agora formule sua pergunta novamente em poucas palavras.

Estudante — Quando HPB fala do reino mineral como sendo luz imetalizada, é porque a luz aumenta sua vibração tão rapidamente que se torna o que pensamos como imóvel?

G. de P. — Isso está correto.

Na verdade, a taxa de vibração numa pedra é mais rápida do que naquilo que o físico chama de luz.

É a rapidez da vibração que torna grosseira, espessa e concretiza a substância fundamental do universo; e isso significa também que as vibrações, tornando-se muito mais rápidas, tornam-se menores.

Em vez do balanço do pêndulo ser do sol ao planeta ou de estrela a estrela, a magnitude — ou qual é o termo que usam? — a amplitude torna-se cada vez menor, e ao mesmo tempo mais rápida, o tempo todo.

E quando em nossa própria hierarquia atinge sua taxa máxima possível, sua mais alta taxa de vibração em rapidez, você tem o reino mineral.

Estudante — Posso terminar com outra pergunta sobre isso? Em um artigo recente de um químico, foi feita a afirmação de que a rapidez da vibração no átomo se aproximava dos limites da vibração da luz, mas, se isso é exato, é então por isso que o átomo é o envoltório da mônada e realmente pertence ao reino mineral?

G. de P. — Não, isso acontece porque o átomo, quando produz um raio de luz, está em um estado de desintegração ou explosão.

Você me entende?

Estudante — Entendo.

G. de P. — E isso significa que a taxa de vibração, devido a alguma causa ou outra, seja ela qual for, é rápida e subitamente reduzida, de modo que um elétron, ou mais de um dos elétrons, ou uma porção do elétron, no átomo, provavelmente deixa o átomo em uma explosão, por assim dizer — desaparece em uma explosão de luz.

Posso chamar sua atenção, Companheiros, de passagem, para o fato de que, seguindo a lei da similaridade universal e analógica nas operações da natureza, essa mesma coisa às vezes acontece aos planetas que circulam ao redor do Sol, e neles.

O inverso também ocorre: assim como um átomo capturará outro elétron quando estiver faminto por elétrons, e assim mudará sua polaridade, também um sistema solar, o nosso, por exemplo, pode capturar um corpo cósmico errante.

Quando esse corpo é assim capturado, ele muda a polaridade do sistema solar.

Netuno é um caso assim, e Urano também é um caso assim.

Sobre este novo planeta 'X', não consegui obter fatos suficientes sobre ele ainda para responder adequadamente a quaisquer perguntas sobre ele. Minha sensação é que ele também é uma captura, a partir das poucas notícias ou fragmentos de notícias que li sobre ele. Este planeta 'X' não é contado de forma alguma na astrologia esotérica — pelo menos não vi nenhuma menção feita a ele.

Estudante — Estou muito interessado ultimamente nessas novas descobertas de homens primitivos na China.

Os etnólogos e antropólogos estão mais entusiasmados com elas do que com qualquer coisa que encontraram nos últimos vinte ou trinta anos.

E tenho refletido sobre algo que HPB disse em A Doutrina Secreta: que o homem, há dois milhões de anos, era muito mais primitivo e semelhante a um animal em estrutura do que agora.

É claro que os atlantes e os lemurianos foram muito antes disso; mas ela diz isso muito definitivamente, e os etnólogos pensam que esses homens que descobriram recentemente têm cerca de um milhão de anos.

A maioria deles pensa assim. Alguns pensam quinhentos mil, e alguns um milhão.

E eu me perguntava se aqueles homens antigos são muito mais velhos do que parecem, e se são realmente o que os cientistas pensam que são, verdadeiramente primitivos.

Eles afirmam que são do início do Pleistoceno — pode ser muito mais antigo.

É claro que eles não têm como datar essas coisas.

Gostaria de saber qualquer coisa que você possa nos dizer sobre esse assunto.

É tão importante em muitos aspectos.

G. de P. — Sim, é. Minha própria impressão é esta: como a cremação foi praticada quase universalmente por todos os povos civilizados e pela maioria dos povos bárbaros até algumas dezenas de milhares de anos atrás, praticamente todos os vestígios humanos encontrados por nossos exploradores que escavam e cavam pertencem a tribos selvagens que enterravam seus mortos, ou a selvagens que perderam suas vidas em batalhas ou caçando animais selvagens, ou àqueles que morreram de alguma doença súbita durante uma viagem, ou algo assim.

Não creio que esses homens antigos cujos restos foram descobertos sejam muito primitivos.

Penso bastante ao contrário, a partir dos poucos fatos e dados que consegui reunir.

O mesmo acontece hoje.

Temos selvagens vivendo entre nós em várias partes do mundo.

Seus corpos não são cuidados como os homens civilizados cuidam dos corpos de seus mortos, como regra.

Eles se afogam, ou são soterrados em algum desastre, ou mortos por feras e esquecidos.

Daqui a eras, seus restos poderão ser desenterrados por algum explorador futuro, que ponderará e se perguntará se pertencem ao "homem primitivo" ou não.

Quero dizer algo, no entanto, com relação à declaração de HPB de que nossa atual raça ariana tem cerca de um milhão de anos.

Por favor, não deixem que essa declaração, verdadeira como é, os engane, por causa de suas próprias mentes interpretando mal a declaração dela.

É verdade que nossa atual quinta raça, ou a chamada raça ariana, como uma raça de seu próprio tipo, e totalmente separada em tipo das outras raças, tem cerca de um milhão de anos.

Mas na verdade, como raça, é muito mais antiga do que isso.

Tem cerca de quatro ou cinco milhões de anos, contando desde seus começos.

Por volta da época do período Mioceno, nós éramos — isto é, nossos ancestrais eram — selvagens e bárbaros nas eras em que os atlantes haviam alcançado o auge de sua gloriosa civilização, por mais material que ela possa ter sido — e certamente era grosseiramente materialista em tipo.

Lentamente, à medida que os atlantes degeneravam, este grupo, nossos ancestrais da quinta raça, através dos séculos, tornou-se cada vez mais disciplinado, também mais prolífico em descendência, e assim cresceu e se espalhou pela terra, até que um dia se encontrou em maioria.

A partir desse tempo realmente começa o início da presente quinta raça-raiz.

Mas muitas eras ainda se passaram antes que se tornasse uma raça totalmente distinta da precedente raça atlante; e cerca de um milhão de anos atrás, precisamente naquele período do passado — atingiu um ponto em sua evolução, em seu progresso, onde se tornou de fato uma raça *sui generis*.

Nossa raça, nossa presente quinta raça, ou raça ariana, viverá por cerca de quatro, possivelmente quatro milhões e meio de anos a mais, antes de se extinguir.

A sexta raça-raiz está, mesmo no tempo presente, em germinação.

As sementes dela estão apenas começando a se manifestar, apenas começando a crescer; e esse começo, esse início, e o país de semeadura, o continente de semeadura — bem, qual é o termo que os jardineiros usam quando plantam sementes em um lugar? — o viveiro, são os atuais continentes americanos.

Mas os americanos daquele tempo distante terão desaparecido sob as águas do oceano, não em sua totalidade, mas a maioria deles, antes que a sexta raça-raiz, por sua vez, se torne uma raça com seu próprio tipo e caráter.

Esse evento acontecerá daqui a cerca de cinco milhões de anos.

Há, portanto, como veem, muito tempo para que nossa presente raça continue e complete sua evolução.

Estudante — Falar sobre raças me deu uma oportunidade de pedir por um conhecimento mais definido sobre um assunto sobre o qual tenho pensado muito.

Todos nós, ou a maioria de nós, já encontramos, geralmente durante viagens, ou sabemos algo sobre aquela classe de humanidade que é chamada às vezes de hermafrodita, às vezes de andrógina, talvez muito comumente de bissexual.

Tornou-se também um problema educacional considerável.

Primeiro, a influência de tal tipo de pessoa não é quase invariavelmente uma influência maligna? Todos nós conhecemos alguns, ou ao menos sabemos deles.

Mas dadas condições adequadas de educação e treinamento muito particular, devem eles inevitavelmente ter influências malignas?

G. de P. — Bem, eles são anormalidades no tempo presente.

E sendo anormais, estando fora de seu tempo, sua influência não é boa.

Isso é bastante claro.

Em certo sentido, eles são desafortunados.

Eles não apenas nasceram muito depois do tempo da raça em que o estado andrógino era o estado normal, mas também estão muito à frente do tempo em que a raça se tornará andrógina.

Portanto, em certo sentido, são indivíduos dignos de pena.

Agora, sei que alguns médicos, alguns antropólogos, alguns cientistas, afirmam que o hermafroditismo real não existe; mas duvido disso. Duvido da afirmação.

Certamente, o hermafroditismo mental está se tornando bastante comum, e isso simplesmente prognostica o que ocorrerá no corpo físico no devido curso do tempo no futuro.

Lamento dizer que temo que sua influência não seja boa, pela simples razão de que as pessoas de nossa própria quinta raça ainda carregam um pesado fardo de karma sexual atlante.

Ainda estamos sob o domínio da influência do sexo; e quanto menos as pessoas pensarem nisso, melhor.

Quando vocês veem esses hermafroditas mentais, ou o que comumente se chama de degenerados — e eles são frequentemente degenerados em certo sentido — sua ação sobre nossas próprias mentes débeis e nosso fraco senso ético produz uma ação cuja influência não é boa.

Vocês me compreendem, é claro.

Estudante — Perfeitamente, Professor.

E a segunda parte da pergunta, creio que vocês já responderam.

Eu ia perguntar se eles são o prelúdio da raça futura que o senhor nos descreveu?

G. de P. — Sim; mas essa raça andrógina do futuro durará muito pouco tempo; durará um tempo muito mais curto do que as raças andróginas da terceira raça-raiz.

Naquela época, a natureza estava moldando as coisas, construindo, preparando.

A raça futura virá, permanecerá por pouco tempo e passará relativamente depressa.

A humanidade tenderá cada vez mais a se tornar completamente assexuada.

Que bela esperança para se guardar na mente!

Estudante — Obrigado, Professor.

Estudante — Lendo um artigo em The Theosophical Path não há muito tempo, que falava sobre o Vale dos Reis na região do Nilo, no Egito, eu pensava naquelas grandes câmaras que foram projetadas e construídas, e que os diferentes reis devem ter sido aconselhados por iniciados sobre quanto tempo aquelas câmaras durariam.

Eu me perguntava se seria apropriado que esses lugares, que são sagrados de certa forma, fossem abertos — mesmo que para investigação.

Pois eles estão selados ali com um propósito.

Gostaria que o senhor lançasse um pouco de luz sobre isso, por favor.

G. de P. — Sim.

Então você não gosta da ideia de os túmulos serem violados, suponho?

Estudante — Bem, não parece exatamente certo.

G. de P. — Creio que seu instinto é correto, querido Irmão.

Tenho o mesmo sentimento.

Tudo muito bem falar sobre exploração no interesse da ciência, e há muito a dizer a favor disso, admito; mas todos sabemos o que pensamos dos seres humanos, dos ghouls, dos dias atuais que violam cemitérios.

Há algo de horrível nisso. Eu mesmo não gosto da ideia.

Talvez o simples ato de entrar nessas tumbas antigas seja aceitável.

Poderia ser aceitável apenas explorá-las, e se fossem cuidadosamente seladas novamente e deixadas em paz, eu não teria nada de especial a dizer.

Mas entrar nelas e violar a santidade dos mortos — há algo repulsivo para mim nisso, especialmente quando os objetos encontrados são depois espalhados pela face da terra e as múmias colocadas em vitrines de vidro e encaradas por hordas de curiosos.

Não parece certo.

Conheço bem o Vale e as Tumbas dos Reis.

Quando estive lá com nosso querido KT em 1903 ou 1904, creio que foi, entramos em várias dessas belas e solenes lugares, belos e solenes no sentido da paz majestosa que ainda ali prevalece.

Lembro-me de que entramos em uma tumba, descendo pelo corredor cortado na rocha viva.

Caminhamos e caminhamos, descemos alguns degraus, depois caminhamos mais. Luzes elétricas estavam dispostas ao longo do corredor.

Finalmente chegamos à câmara e ali, em uma cavidade retangular rebaixada, escavada na rocha sólida, vimos o sarcófago de um dos maiores reis do Egito.

Os exploradores haviam retirado a tampa do sarcófago e colocado uma lâmpada elétrica de alta potência logo acima do caixão, do sarcófago.

A luz era forte, e você ficava debruçado sobre um corrimão moderno e olhava para baixo, para o corpo morto daquele famoso rei, ali deitado com a luz berrante incidindo sobre ele.

Não gostei nada daquilo.

Pareceu-me errado. Mas não havia nada que pudéssemos fazer a respeito. Detesto a falta de reverência que tantos de nossos exploradores têm pelos direitos dos mortos, ou pelos direitos e sentimentos dos povos passados, que éramos nós mesmos, se me permite.

Estudante — Não poderá o sentimento que muitas pessoas têm, de que depois de cremadas suas cinzas sejam espalhadas na natureza, a fim de evitar qualquer coisa assim no futuro, basear-se nesse mesmo sentimento que o senhor expressou?

G. de P. — Creio que sim. E além disso, é uma grande ajuda para a entidade desencarnada ter seu corpo físico em decomposição dissipado em seus átomos componentes.

A cremação é uma ajuda: é uma liberação rápida de atrações magnéticas fortíssimas em relação ao corpo físico que foi.

Vejam, a entidade desencarnante, por um curto período após a morte, é quase física, e toda a parte inferior da constituição intermediária ainda está na atmosfera da Terra.

É verdade que o espírito já se uniu ao seu sol-pai.

É verdade que o ego reencarnante será muito em breve retirado para o seio da mônada-pai.

Mas a parte intermediária inferior, a parte da alma humana, ainda está na atmosfera da Terra, unida ao kama-rupa; e se o corpo físico é deixado a se decompor, ou se é mumificado como os egípcios faziam, há uma forte atração psicomagnética por esse corpo morto.

Ele era parte do ser, vocês sabem, parte de sua vida, um depósito de sua própria essência; e, como lhes digo, a atração é tremenda.

Portanto, a cremação, além do que vocês apontaram, tem a vantagem adicional de libertar mais rapidamente a entidade desencarnante das atrações terrenas.

Estudante — O lugar onde as cinzas são enterradas ou espalhadas tem alguma consequência?

G. de P. — Nenhuma.

Nenhuma.

Estudante — No caso da desintegração de um mago negro, quando a última coisa aconteceu e os átomos de vida são libertados, gostaria de saber se esses átomos de vida, que naturalmente terão iniciado sua marcha ascendente, continuarão mais uma vez.

Não continuarão?

G. de P. — Sim.

Estudante — Eles têm alguma tendência para um lado ou para o outro devido à experiência pela qual passaram?

G. de P. — Sim, uma muito forte, uma muito forte de fato.

Mas lembrem-se de que não há nada de injusto nisso, porque os átomos de vida que foram atraídos por um Irmão da Sombra que foi são de um tipo muito grosseiro, não necessariamente grosseiros no sentido de serem muito materiais, mas psiquicamente grosseiros, se vocês me entendem.

Estudante — Sim, obrigado.

Estudante — Eu me perguntava por que os egípcios, que tinham uma civilização tão maravilhosa e deviam ser bastante espirituais, embalsamavam seus mortos, se era uma prática tão ruim, e assim atrasavam a separação da alma do mundo físico.

G. de P. — Estou muito contente que você tenha feito essa pergunta, porque esse mesmo ato passou pela minha mente quando falei há pouco, e então pensei que seria uma boa pergunta para alguém fazer.

Lembre-se de que os egípcios da história eram um povo muito devoto e quase místico, mas, no entanto, não eram altamente espirituais.

Eram uma mistura de atlantes tardios e imigrantes do Oriente.

Não apenas a arquitetura egípcia, mas a religião egípcia como um todo e muitos dos costumes egípcios eram resquícios, relíquias, da cultura atlante; e a mumificação dos mortos entre os atlantes tardios era ampla e extensivamente praticada.

Os egípcios originais vieram na verdade das ilhas atlânticas que Platão, em seu *Critias*, chamou de Atlântida, e que também era chamada por alguns dos antigos gregos de Poseidônis, o nome da maior dessas ilhas perdidas do continente atlante.

Poseidônis foi o último remanescente insular de um dos continentes do sistema atlântico, e essa ilha desapareceu há cerca de 12.000 anos.

Mas, é claro, o Egito, a parte setentrional da África, que vinha emergindo lentamente do leito oceânico, e também sendo lentamente construído através das eras por depósitos do Nilo, havia sido povoado por imigrantes atlantes por eras anteriores ao tempo da submersão da ilha de Poseidônis.

Além disso, durante o curso dos últimos dois ou três decênios de milênios, havia também recebido grandes números de imigrantes do que hoje é o sul da Índia, e de terras outrora adjacentes ao sul da Índia, mas agora submersas.

Os egípcios, portanto, da história, eram um povo de raça mista atlante e ariana.

Aluno — HPB diz que os egípcios vieram da Índia.

Isso significa que houve outro grupo de egípcios?

G. de P. — Não, como acabei de dizer, os egípcios da história eram uma mistura de imigrantes atlantes que haviam se estabelecido eras antes no Egito, e de povos posteriores que vieram do Oriente, do sul da Índia e de terras agora desaparecidas que então faziam fronteira com o sul da Índia e o Ceilão.

Os dois povos se combinaram e formaram os egípcios da história.

Aluno — E os antigos egípcios, aqueles que estavam lá anteriormente, eram superiores aos egípcios da história?

G. de P. — Bem, eles eram atlantes tardios que haviam imigrado para as terras emergentes do delta egípcio.

Aluno — Quero dizer exatamente aqueles que se estabeleceram no Egito antes daqueles de quem o senhor fala, os egípcios históricos.

Eu tinha a ideia de que eles eram um tipo mais puro de egípcios do que os outros.

G. de P. — Não, duvido disso.

Acredito até o contrário.

Penso que já apontei ao responder a uma pergunta anterior que o Egito foi primeiramente povoado por imigrantes atlantes que colonizaram o norte da África.

Esses imigrantes atlantes estabeleceram-se em terras formadas pelos depósitos do rio Nilo, e essa terra tornou-se mais tarde o delta do Egito.

Numa época muito posterior da história, possivelmente há uns vinte mil, ou quinze mil, ou doze mil anos, outros imigrantes vieram para o Egito do Oriente, dos distritos onde hoje fica o sul da Índia, e esses imigrantes posteriores, casando-se com a população atlante já residente no Egito, produziram os egípcios da história, os egípcios históricos.

Você compreende agora?

Estudante — Sim, obrigado.

Eu não sabia se era uma espécie mais pura de atlantes que foi para lá no início, ou uma espécie má.

Essa era a minha dificuldade.

G. de P. — Eles não eram da espécie mais espiritual.

Estudante — Gostaria de perguntar: seria possível existir uma religião muito difundida cujos adeptos sejam devotos e místicos, mas não essencialmente espirituais? E eu me perguntei se esse é o caso dos maometanos.

G. de P. — Muito verdadeiro, mas num plano ainda mais baixo do que o dos egípcios da história.

Você está bastante certo em sua ideia.

Sem qualquer desejo de ofender os sentimentos dos adeptos do Islã, os maometanos, e reconhecendo também que há muita verdade e belo pensamento místico em certos aspectos do maometanismo posterior, sinto, no entanto, ser meu dever observar que o maometanismo, tomado em seu conjunto, produziu em seus adeptos um povo muito devoto, às vezes místico, mas, no todo, um povo não espiritual.

Estudante — Posso pedir-lhe que nos conte algo sobre os maias da América Central? Quem eram eles?

G. de P. — Eram estoques atlantes que, como tantos outros quando a Atlântida começou a afundar, previram o que estava por vir.

Eles tinham grande conhecimento mágico naquela época.

Deixaram suas terras natais e migraram para as Américas em diferentes épocas através de eras posteriores, e estabeleceram-se nas novas terras que se erguiam a leste, oeste e sul.

Essas novas terras tornaram-se as Américas, tornaram-se a África, tornaram-se partes da Ásia; e os atuais países europeus, estendendo-se das montanhas Urais da Rússia, para oeste até incluírem as Ilhas Britânicas, e até mesmo mais para oeste do que isso em tempos anteriores.

Todos esses atlantes que emigraram de seu próprio e grandioso continente, lentamente se estabeleceram através dos tempos nessas novas terras e, com o tempo, perderam quase toda a lembrança de sua terra natal, tornando-se os troncos dos antigos americanos, como os maias, os incas do Peru, e também os arcaicos egípcios, e ainda os mais primitivos arianos, e assim por diante.

Estudante — Eu ia justamente perguntar sobre o México.

Foi o mesmo com relação ao México, não foi?

G. de P. — Sim, exatamente o mesmo.

Estudante — Onde entram os bascos?

G. de P. — Os bascos também têm exatamente a mesma origem que os outros povos — remanescentes atlantes, mas reduzidos a um número muito pequeno na época atual.

Acredito que a língua e muitos dos costumes dos bascos têm uma relação muito estreita com a língua e os costumes dos guanches das Ilhas Canárias.

Estudante — O senhor disse que os atlantes eram muito materialmente inclinados e deixaram uma marca nos egípcios e provavelmente nesses outros povos posteriores.

Mas não havia entre eles alguns, pessoas altamente evoluídas, que devem ter se estabelecido em algum lugar do mundo e que não tinham essa marca material? G. de P. — Certamente havia.

Quando se fala de uma raça como sendo grosseiramente material em tendência, isso não significa que todo indivíduo da raça fosse assim.

Na verdade, os atlantes produziram alguns magníficos iniciados do caminho da mão direita, maravilhosamente espirituais.

Além disso, foi no seio dos atlantes que cresceu a nossa própria e mais espiritual quinta raça-raiz.

Por mais maus que sejamos, não somos tão maus quanto a massa dos atlantes era na época em que a natureza não podia mais tolerá-los, e "tolerar" não é meramente uma frase poética.

As vibrações psíquicas dos continentes da Atlântida, ou melhor, dos povos que habitavam esses continentes, tornaram-se tão poderosas, tão penetrantes e tão desintegradoras que isso, mais do que qualquer outra coisa, ajudou a provocar a reação da natureza na forma de catástrofes geológicas.

Quero dizer aqui não meramente uma reação entre humanos, mas uma reação da própria natureza.

Deixe-me lembrá-lo de que os atlantes eram, como raça, muito mágicos.

Eles tinham muito mais poderes do que nós e os usavam mal.

Um homem na época atual, um de nossos homens da quinta raça-raiz, pode fazer pouco mais do que destruir sua própria saúde e seu próprio corpo por suas práticas malignas, e assim arruinar sua alma se for longe demais, e também agir para desintegrar os princípios físicos e psíquicos de seus semelhantes.

Sua influência sobre a matéria física é relativamente pequena porque estamos lentamente nos afastando das coisas físicas; a distância entre nós, como raça, e a matéria grosseiramente física está aumentando muito lentamente.

Mas entre os atlantes, com seus corpos enormes, suas vontades tremendas, e com suas práticas mágicas baseadas no conhecimento mágico das leis e operações da natureza, essa combinação de fatores era, espiritual e eticamente falando, uma combinação extremamente poderosa e má.

Os corpos dos atlantes eram muito mais grosseiros que os nossos, mais pesados, quero dizer, libra por libra.

Uma libra de carne atlante era mais pesada que uma libra de carne humana de hoje.

Tudo era mais grosseiro, mais pesado, mais material, mas tudo isso não significa que os atlantes fossem homens de feiura marcante.

Pelo contrário, muitos deles eram homens e mulheres de notável, porém maligna, beleza.

A mesma condição prevalece ainda hoje entre nós.

Existe hoje algo como a beleza maligna, tanto em homens quanto em mulheres; seres humanos que impressionam desagradavelmente quando os vemos, embora possam ser muito belos — e os atlantes eram exatamente assim.

Estudante — Tenho me perguntado se há algum significado especial no fato de que o nome Atlântida é a forma genitiva do nome Atlas.

É claro que existem as Montanhas do Atlas no norte da África.

Pode nos dizer?

G. de P. — Não creio que haja qualquer significado particular nisso.

Atlante, é claro, vem do termo grego Atlantis, que foi o termo que o grego Platão usou.

Certamente estava conectado com a cordilheira chamada Atlas — provavelmente o nome Atlântida originou-se do nome Atlas; e o Monte Atlas, aliás, era uma das cadeias montanhosas atlantes que agora se reduziu à pequena cordilheira no norte da África.

É curioso como são belos, como são impressionantemente belos, esses remanescentes do continente atlante ainda hoje.

Viajei muito em minha vida, mas não conheço nada tão naturalmente belo em colorações maravilhosas e em contornos estranhos e místicos como são as Ilhas da Madeira, por exemplo.

Elas frequentemente têm uma aparência etérea, e lembro-me de quando KT e eu chegamos ao Funchal, na Madeira, era de noite.

O navio reduziu a velocidade e foi muito lentamente — há uma série de pequenas ilhas ali — para o ancoradouro aberto.

Não há porto de verdade.

A própria atmosfera vibrava com um sentimento de outro mundo, um sentimento estranho.

Isso nos impressionou fortemente a ambos.

De manhã, quando o sol nasceu, aquelas colinas azuis maravilhosas, cobertas de árvores, e a extensão de areia branca, e as ilhas pontiagudas no mar ao nosso redor, eram das mais impressionantes.

Não creio que tenha visto algo exatamente igual em qualquer outro lugar.

Não cometam o erro de pensar que os atlantes eram um povo feio, ou que eram todos magos negros, ou que eram incivilizados.

Pelo contrário, o ápice de sua civilização atingiu uma altura e um esplendor que ainda não alcançamos.

Em alguns aspectos, eles eram muito mais sábios do que somos hoje.

Eram muito avançados em sua evolução cíclica, mas, no entanto, eram, no geral, não espirituais.

Eram grosseiros na matéria, com fortes instintos materiais; e todo atlante era um mago nato, e geralmente um mago negro nato.

Os bons e sábios entre eles combatiam essas tendências e se esforçavam contra elas, e esses sábios eram os portadores da luz — os magos brancos daqueles dias.

Estudante — Não poderiam muitos dos melhores índios e aqueles do México ser então uma espécie de mistura entre os atlantes e possivelmente índios que originalmente vieram da Ásia ou de outro lugar?

G. de P. — Sim, e há uma forte mistura negróide no México atualmente.

O México é um dos poucos países que absorveu o elemento negro, um elemento importado para o México pelos conquistadores espanhóis.

Vocês todos sabem, suponho, algo da história da importação dos escravos negros para o Novo Mundo, originada com o Frei Bartolomeu de Las Casas, como um ato de misericórdia e compaixão pelos índios que morriam em hordas sob o trabalho árduo, a semi-escravidão, à qual não estavam acostumados, e sob a qual eram forçados a viver pelos conquistadores espanhóis, bem-intencionados, mas imprudentes.

Os negros, segundo a ideia cristã, eram os filhos de Cam e, portanto, nascidos para o trabalho; e assim esse missionário de bom coração, Las Casas, concebeu a ideia de salvar os índios da exterminação importando os negros para ocupar seu lugar como trabalhadores.

O México praticamente absorveu seu elemento negro por meio de casamentos mistos, e o Brasil está em vias de fazer o mesmo.

Ao falar dos negros, posso lembrá-los de que eles têm um destino diante de si — um destino em civilização e poder, mas quando esse período futuro chegar, eles não serão mais negros.

Eles terão se miscigenado com brancos, com os homens de pele amarela e com os homens de pele morena, de modo que os atuais elementos negros terão em grande parte desaparecido; mas o impulso racial, o tronco, o tronco principal, será negroide.

Então seu tempo de influência, civilização e poder passará.

Mas antes disso, eles produzirão sua própria civilização.

Permitam-me lembrar-lhes que nós, homens de pele rosada, nós que nos chamamos de raça branca, fomos outrora considerados bárbaros e selvagens, como criaturas horríveis e desajeitadas, pelas civilizadas raças tardias da Atlântida que nos precederam.

Mesmo nos dias atlantes, nossas sementes raciais, nossos progenitores, que eram as sementes da raça atual, eram desprezados, menosprezados, vistos como estranhos e como criaturas desagradáveis.

No entanto, com os remanescentes dos atlantes, como os chineses e as tribos do sudeste da Ásia, e os índios americanos, é a raça rosada de hoje e seus congêneres da Índia que realmente são os atuais senhores do globo.

Mas nosso tempo de poder e influência passará, e seremos sucedidos por outros.

Estudante — É errado, no momento presente, ainda desencorajar o casamento interracial ou a mistura das raças negra e branca?

G. de P. — A miscigenação das raças, você quer dizer? Em muitos países, ela é proibida por lei.

Neste Estado, creio eu, é contra a lei que a chamada raça branca se case com asiáticos.

Não estou certo desse fato, mas pelo menos sei que em alguns Estados a miscigenação das raças é contra a lei.

Agora, é correto dizer que essas várias raças não deveriam se casar entre si? Muitas vezes ponderei sobre essa questão, e hesito em dar uma resposta, porque quase certamente serei mal compreendido; mas lhes direi o que está acontecendo mesmo assim, quer gostemos ou não.

A miscigenação está ocorrendo constantemente, e há mais sangue misturado do Negro e dos chamados "brancos" nos Estados Unidos hoje do que o homem ou a mulher comum tem consciência. A miscigenação está realmente acontecendo. A natureza evidentemente está preparando a raça que virá.

Quando você percebe que a maior parte da América do Sul e muitas das Ilhas das Índias Ocidentais contêm essas raças mistas, quando percebe que os asiáticos também estão se misturando rapidamente, quando percebe que as importações para países europeus e norte-americanos desses forasteiros e raças mistas de estoque alienígena estão ocorrendo continuamente, e que eles estão encontrando um lar aqui e lentamente misturando seu sangue com o sangue do chamado homem 'branco', você pode facilmente ver em que direção o dedo do destino racial está apontando.

No Brasil, por exemplo, quando estive lá, tive muitas conversas interessantes com brasileiros inteligentes de vários matizes de cor: com os chamados portugueses brancos puros, também com os mestiços, como os chamam, que são misturados, os mulatos, e com representantes de todos os outros vários tipos de misturas raciais, e todos concordavam em uma coisa, e frequentemente falavam do que chamavam de erros políticos dos norte-americanos, e por essa expressão queriam dizer o povo dos Estados Unidos em particular.

Todos me disseram em substância: "Vocês são muito imprudentes, vocês, povo do Norte: vocês estão se opondo à lei da natureza.

A miscigenação está vindo apesar de vocês.

Nós aqui no Brasil, por nossas leis, favorecemos a miscigenação, que produzirá no final um estoque mais forte e mais inteligente, pois a mistura de estoques sempre produz robustez." Esse era o argumento deles, e de fato estavam praticando o que diziam.

Assisti a uma sessão do Congresso de um dos estados brasileiros, e foi extremamente interessante para mim. Havia negros, havia homens brancos, havia vários matizes de moreno e amarelo e preto, e índio, e rosado, e todos misturados em um pé de perfeita igualdade, até onde pude ver.

Ao responder sua pergunta muito brevemente, posso dizer simplesmente isto: que o tempo não chegou em que eu sugeriria de bom grado o casamento inter-racial; mas estou honestamente obrigado a qualificar isso dizendo que a raça do futuro será composta, composta pelas muitas diferentes raças da Terra de hoje.

Lembremo-nos também de que todos os homens são, em última análise, de um só sangue.

Estudante — Já que tivemos todos esses novos ensinamentos durante o último ano, o livro de devoção, A Voz do Silêncio, apelou-me muito fortemente.

Há uma passagem que gostaria de citar e então fazer duas perguntas:

"Não permitas que o teu 'Nascido do Céu' se funda no mar de Maya, rompendo com o Parente Universal (ALMA), mas deixa o poder ígneo retirar-se para a câmara mais íntima, a câmara do Coração.

"Então, do coração, esse Poder se elevará até o sexto, a região média, o lugar entre teus olhos, quando se tornar o sopro da ALMA-UNA, a voz que preenche tudo, a voz de teu Mestre."

Há dois pontos que não compreendo bem.

Gostaria de alguma explicação sobre a parte que diz: "Que o poder ígneo," que se refere a kundalini, como a explicação é dada na nota de rodapé, "se retire para o teu coração." Então a passagem fala do poder subindo novamente para a região média, situada "entre teus olhos." Pode dar uma explicação adicional?

G. de P. — Há uma interpretação mais espiritual do que a meramente verbal, mas vou me ater à verbal.

Kundalini penetra cada átomo do corpo, mas está também mais particularmente localizada em seu canal que sobe e desce pela coluna vertebral; no entanto, ela reina em toda parte.

Localizá-la no coração não significa tanto o órgão físico, mas o centro da consciência humana que os antigos sempre situavam na região do coração.

A consciência humana que quero dizer, não a espiritual, e a partir dela o poder se eleva para a região akáshica do cérebro, para o templo ou câmara do cérebro, que na frase que você cita está localizada entre os olhos.

Você me compreende?

Estudante — Sim, mas há um significado espiritual por trás disso?

G. de P. — Oh, sim.

O significado espiritual é a elevação do humano para tornar-se quase divino, e esse é o caminho dos Mestres.

A consciência do Mestre, a consciência de um mahatma, eleva-se do coração, do meramente humano, para o akasha que preenche a substância cerebral e suas cavidades, e ali atua sobre duas glândulas em particular: a glândula pineal e a pituitária.

Uma é o órgão da vontade impessoal e, portanto, da vontade pessoal; a outra, a glândula pineal, é o órgão da visão espiritual.

Posso lhe dizer mais.

Por sua vontade, o mahatma pode estabelecer uma vibração na glândula pineal, que é o órgão da natureza superior no corpo, e estimulá-la, por assim dizer, de tal modo que uma visão quase infinita se segue.

Você compreende o que estou tentando dizer?

Estudante — Sim, Professor.

G. de P. — Agora, qual é a sua próxima pergunta? Ou você já fez as duas?

Estudante — Você respondeu a ambas.

Elas foram incluídas em sua resposta.

Estudante — Chega o momento em que será o aniversário, pode-se dizer, da abertura de nosso coração a este maravilhoso novo tempo, e eu me perguntava se, em um sentido muito particular, na ocasião desse aniversário, uma porta ainda maior não se abriria para nós se estivermos prontos para ela? Não temos também uma séria responsabilidade, talvez, em fazer com que assim seja? G. de P. — É bem verdade.

Tudo na natureza se move em ciclos, e um dos mais familiares e também um dos mais importantes é o ciclo do ano.

A partida de nossa amada KT ocorreu próxima, como vocês se lembrarão, à época do solstício de verão.

E aqueles dentre vós que estiverem prontos, Companheiros, quando o solstício de verão, agora próximo, voltar a chegar, poderão dar um grande passo adiante.

Depende de vós, dos impulsos em vosso coração, da força de vossa vontade.

Fazei o chamado, e ele será respondido.

Quero dizer isto, Companheiros, antes de encerrarmos: que estou muito feliz por estar convosco, por fazer o que posso para ajudar-vos.

Sinto que grande parte do trabalho para o qual fui enviado está se realizando nestes encontros.

Sois todos verdadeiros camaradas, leais, sinceros, verdadeiros, aspirantes, e estou muito feliz por estar convosco.

Apenas espero, e penso que assim será, que quando chegar minha hora de partir, ou quando eu for chamado, sereis tão fiéis e verdadeiros àquele que me sucederá quanto fostes a Katherine Tingley e a mim.

Quereis, por gentileza, soar o gongo?

[O soar do gongo. Silêncio.]

Reunião

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Décima Quarta Reunião de 11 de junho, G. de P. — Que a reunião, por favor, venha à ordem.

Estou pronto para responder a quaisquer perguntas que sejam feitas.

Estudante — Entendo que, no caso de um indivíduo comum e normal, o avesa só é possível na morte.

G. de P. — O que exatamente quereis dizer com esse termo?

Estudante — Bem, quando o indivíduo alcançou um alto grau de treinamento, como o de um alto chela ou Mestre, ele é capaz de entrar no corpo de outra pessoa, e creio que o termo é chamado avesa.

G. de P. — Eu me perguntava onde encontrastes esse termo.

É uma palavra composta sânscrita, da raiz vis que significa "entrar" ou "penetrar", e a partícula a.

Fiz a pergunta para esclarecer a palavra para outros que possam não entendê-la. Agora continuai. Perdoai-me.

Estudante — A primeira pergunta é: isso só é possível na morte do indivíduo normal?

G. de P. — Quereis dizer a transferência real da consciência e da vontade?

Estudante — Sim.

G. de P. — Não, isso pode ocorrer durante a vida — ou seja, a pessoa cuja consciência e vontade são assim transferidas não precisa morrer.

Estudante — Não formulei a questão com clareza.

Refiro-me à pessoa que morreu, a pessoa normal comum.

Em outras palavras, a consciência intermediária deve estar ausente do corpo para que a avesa possa ocorrer.

Está correto?

G. de P. — Receio não compreendê-lo.

Naturalmente, se a pessoa morreu, a consciência intermediária não está ali.

Estudante — Pensava no caso de um mensageiro como HPB, por exemplo.

A consciência intermediária está ali; mas isso pode ocorrer, não pode?

G. de P. — O que pode ocorrer?

Estudante — A avesa de um Mestre em um mensageiro.

G. de P. — Sim, mas há um momento o senhor falou de tal ocorrência quando uma pessoa morre.

Estudante — Essa foi minha primeira pergunta.

Minha segunda pergunta é sobre o caso de um mensageiro.

G. de P. — Creio que começo a captar agora o rumo do seu pensamento.

A primeira pergunta foi respondida satisfatoriamente, então, não foi?

Estudante — Sim.

G. de P. — Agora repita sua segunda pergunta.

Estudante — O que acontece com a consciência intermediária do mensageiro quando a avesa ocorre? Uma parte dela, o senhor nos disse, está sob guarda akásica.

G. de P. — Você está sondando de perto, e realmente não sei até que ponto devo responder a essa pergunta.

Você perguntou com toda sinceridade e com desejo de maior luz, mas advirto-o de que o que vou dizer não é tudo o que poderia ser dito.

Compreende-me?

Estudante — Sim.

G. de P. — Uma certa porção de sua própria natureza intermediária permanece no corpo do mensageiro; caso contrário, não haveria mensageiro vivo — haveria apenas um cadáver.

Essa parte intermediária remanescente não é a parte superior da própria natureza intermediária.

Quero dizer que a parte removida e mantida sob guarda akásica é a parte superior da natureza intermediária.

Em outras palavras, a pessoa do mensageiro permanece praticamente intacta, mas quase a totalidade da individualidade do mensageiro é removida; com esta ressalva, porém, de que a remoção não é absoluta, e a mônada, que é superior e mais elevada que a parte intermediária, naturalmente não é removida.

A mônada não é removível no mesmo sentido.

A mônada é uma entidade espiritual.

Esta breve explicação lança um pouco mais de luz sobre a questão que o senhor tem em mente?

Estudante — Sim, obrigado.

Naturalmente não é completa, mas é suficiente.

G. de P. — Não está completo.

Sinto muito, de fato, por me encontrar tantas vezes em uma posição que me faz parecer fazer o que o Senhor Buda disse que ele próprio não fez: "Retendo, como no passado, conhecimento que deveria ser dado." Mas não posso agir de outra forma às vezes, porque não tenho o direito de contar toda a verdade sobre tudo em todas as ocasiões em que falo.

Estudante — Gostaria de perguntar se, no caso de um mago negro — isto é, quando a separação foi completa entre a mônada superior e o ego inferior — se, nesse caso, o manas superior, o manasaputra, está envolvido?

G. de P. — Está envolvido em todos os casos das vidas dos magos negros, quer esses Irmãos da Sombra sejam de alto ou de baixo grau.

Mas não vê, Doutor, que quando usa a palavra envolvido está empregando um termo muito geral? Naturalmente, o manas superior está envolvido em qualquer coisa que aconteça a qualquer ser humano.

Agora, se em vez de usar a palavra envolvido, quiser ser mais específico e perguntar: o manas superior é uma parte do mago negro cujo destino é, em última instância, a aniquilação —?

Estudante — Isso é o que eu queria descobrir.

G. de P. — Entendo.

Essa é uma pergunta clara e definitiva.

Minha resposta é: o manas superior, nesse caso, não é uma parte do mago negro cujo destino é a aniquilação.

Lembre-se de que uma divisão é necessariamente feita entre as partes superior e inferior do princípio manásico.

Isso não significa que o princípio manásico seja como um bloco de madeira que se pode cortar em duas metades.

O princípio manásico é uma energia.

Ele tem seu lado inferior e seu lado superior.

O amor, por exemplo, é uma energia.

Tem seu lado impessoal, supremamente belo, e também seu lado grosseiro e elementar.

Assim também é entre as duas qualidades manásicas que estão separadas no caso de um mago negro.

Um mago negro é aquele que, através de egoísmo absoluto que se estende por várias vidas, separou completamente, ou quase completamente, a personalidade da individualidade espiritual, de modo que toda a parte superior, a individualidade espiritual, foi retirada para cima, no seio da mônada, e toda a parte inferior, a personalidade, foi puxada para baixo, na esfera pessoal daquele ser humano maligno que escolheu o caminho do erro.

Você me entende?

Estudante — Acho que sim.

G. de P. — Então, quando você pergunta se o manas superior segue o destino do mago negro e é aniquilado com essa personalidade maligna, a resposta é não.

Estudante — Sim, eu sempre pensei assim, mas li algo recentemente que me deixou um pouco incerto.

Gostaria de seguir esta primeira pergunta com outra.

A mônada, no caso de um mago negro aniquilado, encontrará outra personalidade através da qual trabalhar? G. de P. — Sim.

Estudante — A mônada que encontra outra personalidade é a mônada que veio da lua, ou é outra mônada mais elevada?

G. de P. — Não compreendo bem a sua pergunta.

Em primeiro lugar, a mônada não "encontra" outra personalidade.

Ela evolui de dentro de si mesma outra personalidade e, ao fazê-lo, deve começar do princípio absoluto de tal evolução.

Não pode evoluir de improviso, ou criar — pois tal produção imediata seria um ato de criação — uma personalidade sem passado cármico algum.

A mônada deve começar novamente a evoluir essa personalidade nas e a partir das mais baixas faixas elementais da vida, e lentamente construir uma nova mônada pessoal ou ego, através das eras vindouras, em tal caso.

Essa nova mônada pessoal deve ser evoluída antes que possa continuar a manifestação em nossos planos; e somente nesse ato reside o erro terrível do mal contínuo e deliberado no lado obscuro da natureza, pois tal perda de uma mônada pessoal, como no caso de um mago negro aniquilado, atrasa ou adia o movimento progressivo da mônada espiritual.

Lembre-se também que é a feitiçaria espiritual ou a maldade — que significa a escolha deliberada do mal como caminho a seguir — que faz de alguém um Irmão das Sombras por si mesmo.

Estudante — Então a mônada que evolui essa outra ou segunda personalidade é a mesma mônada que veio da lua em primeiro lugar? Entendo que temos muitas mônadas em diferentes graus de desenvolvimento.

G. de P. — Quando você diz a mônada que veio da lua, está pensando na mônada lunar?

Estudante — Sim, estou.

G. de P. — Mas não é a mônada lunar que o mago negro separa de si.

É precisamente a mônada lunar que desce.

É a mônada espiritual, a mônada espiritual-divina, o Filho do Sol por si mesmo, que é a parte superior da qual o Irmão das Sombras se separa pelo uso contínuo, através de muitas vidas, do mal egoísta deliberadamente escolhido e voluntariamente seguido.

Tente ver, Doutor, que a palavra mônada, quando empregada assim, sem um adjetivo qualificador, significa sempre a mônada espiritual, a raiz última de qualquer entidade, a fonte original dessa entidade e, realmente, o destino espiritual último dessa entidade.

Mas a palavra mônada também é empregada com adjetivos distintivos ou caracterizadores para designar aqueles centros inferiores de consciência que podem perdurar de vida em vida; mas que, no entanto, não sendo centros espirituais, participam apenas em grau limitado da imortalidade espiritual que a mônada per se possui.

Você me compreende?

Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — Portanto, é apropriado falar, com esta explicação que acabei de fazer permanecendo em sua mente, de uma mônada humana, de uma mônada astral, e também de uma mônada bestial; e todas essas mônadas características são derivadas de sua progenitora, a mônada divina, que é a mônada ou centro imortal de um deus — o deus interior de cada indivíduo.

Mônada é uma palavra usada para várias coisas, assim como a palavra corpo.

Quando você usa a palavra corpo sem qualquer adjetivo qualificador, vê como essa palavra é vaga. Para tornar a ideia definida, você deve dizer um corpo humano, um corpo bestial, um corpo mineral, um corpo solar; da mesma forma com a palavra mônada.

Há a mônada divina, o começo de tudo e de cada entidade, o núcleo do núcleo do núcleo do seu ser, seu deus interior.

Depois há a mônada espiritual, sua vestimenta, e esta é a expressão que não é tão perfeitamente arupa ou sem forma quanto é a Mônada divina, e esta mônada espiritual, a vestimenta da mônada divina, é a alma espiritual de você.

Então, ainda mais profundamente envolvida na matéria, há a mônada humana, ou ego reencarnante, que é a filha da mônada espiritual; então, ainda mais profundamente envolvida na matéria, há a mônada astral, ou o ser humano comum, com sua habitual mente cerebral e emoções agitadas e inquietas.

Esta última é a mônada astral ou o ser humano comum, como acabei de dizer.

Você agora vê?

Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — Esses centros subordinados de consciência, tais como a mônada astral, a mônada humana e a mônada espiritual, são corretamente chamados de mônadas, porque o destino de cada um deles é desabrochar finalmente em tornar-se uma mônada divina, ou uma divindade, como sua própria fonte originadora ou progenitora interior.

Este desabrochar ou evolução é alcançado por cada uma dessas mônadas subordinadas, que trazem à tona, cada vez mais, do próprio núcleo do núcleo de si mesmas, uma proporção sempre crescente e maior das forças e faculdades divinas internas.

Porque cada mônada subordinada, por sua vez, tem sua própria mônada divina.

Vejam, é um caso de rodas dentro de rodas.

Além da mônada originadora da qual acabei de falar, cada uma dessas mônadas subordinadas tem, no núcleo do núcleo do seu ser, sua própria mônada divina individual, que é seu pai no céu, seu próprio deus interior.

Espero que isto esteja perfeitamente claro.

Os átomos do meu corpo são, cada um em sua essência, uma mônada, uma mônada divina, expressando fracamente seus poderes transcendentes através de tal átomo; contudo, todos esses átomos estão ligados à mônada geral, que é meu deus interior.

Consequentemente, todas essas outras mônadas são partes do meu fluxo de vida — descendência de mim, da minha própria mônada divina.

Agora vocês veem e compreendem isto? Parece complicado, mas se vocês captarem a ideia, é muito simples, na verdade.

Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — Você realmente compreende, caro Doutor, porque este é um ponto da mais alta importância, e tantas perguntas são feitas exatamente sobre esta linha de pensamento, que me mostram que a ideia fundamental ainda não foi apreendida, que percebo a necessidade de atenção próxima e meditação cuidadosa sobre isto, a fim de que a simplicidade fundamental e a beleza extraordinária do fato sejam vistas por todos vocês.

Estudante — Posso fazer outra pergunta sobre isso? Todas essas várias mônadas foram então geradas pela única mônada espiritual-divina, e seu karma está ligado através de todos os períodos?

G. de P. — Sim, aquelas no mesmo fluxo de vida, como o fluxo de vida de um ser humano.

Isso está correto.

Estudante — Então, se há a experiência do caminho inferior escolhido por uma mônada que foi emanada de uma mônada espiritual-divina, esse karma então afeta cada uma das mônadas subordinadas conectadas com esse fluxo de consciência?

G. de P. — Correto.

Estudante — Esse karma tem então de ser enfrentado, sempre que houver qualquer reunião, ao reencarnar, por cada uma e todas essas mônadas.

Esse karma, em outras palavras, tem de ser enfrentado por cada uma e por todas.

G. de P. — Sim.

É um karma que pertence a todos os átomos de vida ou mônadas componentes desse fluxo de consciência.

Todos estão envolvidos nisso. Da mesma forma, temos o karma do nosso sistema solar, o karma de qualquer planeta, o karma da raça, o karma de uma família, o karma de um indivíduo, até mesmo o karma atômico de um único átomo do corpo de um ser humano.

Estudante — Aí reside a seriedade dessa escolha do caminho do mal?

G. de P. — Sim, porque a mônada humana que se degrada ao separar-se de seu divino Pai no céu tem a aniquilação diante de si, em vez de uma futura eternidade de progresso evolutivo.

Seu destino é ser despedaçada, ou psiquicamente dissipada no laboratório da natureza.

Ela escolheu a matéria em vez do espírito como seu campo de ação e como sua meta.

Ela desce cada vez mais fundo na matéria, para a qual suas atrações a arrastam, até que finalmente alcança a matéria absoluta, que são os grandes laboratórios da natureza; e ali, para usar a expressão de HPB, ela é moída repetidamente, desintegrada em seus átomos-vida componentes, e ali sua carreira como mônada humana termina.

Tal mônada em queda é um aborto mental-psíquico.

Ela falhou em nascer como um ser espiritual.

Você compreende a ideia?

Estudante — Sim.

Essa escolha terrível está então relacionada aos desastres e catástrofes e coisas pavorosas da natureza? Ela traz também um karma geral?

G. de P. — Você quer dizer algum Irmão da Sombra individual?

Estudante — Sim.

G. de P. — Conforme entendo sua pergunta, você pergunta se tal destino poderia produzir ou efetuar grandes catástrofes terrestres.

É isso que você quer dizer?

Estudante — Sim, e todo o lado obscuro e hediondo da natureza do qual temos indícios.

G. de P. — Não creio que seja assim. Mas permita-me oferecer uma sugestão aqui.

Não pense que essas catástrofes naturais são necessariamente produtos de forças do mal.

Estudante — Não foi bem isso que quis dizer.

Foi uma expressão equivocada.

Eu pensava no lado obscuro e ameaçador da natureza do qual se tem indícios. Percebo que o karma traz essas outras coisas, e purifica e liberta; mas sente-se que há outro lado da natureza.

G. de P. — De fato há.

Estudante — E que essas escolhas terríveis feitas pelos Irmãos da Sombra devem governar aquelas partes do mundo — do desenvolvimento.

G. de P. — Eles estão intimamente envolvidos no lado obscuro da natureza e nesse lado das operações da natureza.

Sua intuição está bastante correta.

Não quero dizer demais sobre esse ponto, devido ao efeito muito deprimente que tem sobre a maioria das mentes humanas.

Mas você me compreenderá muito claramente se mantiver em mente a dualidade da natureza: as forças brilhantes e belas do sol espiritual, por um lado, e as influências malignas e desintegradoras do lado inferior ou obscuro da natureza, por outro.

Dar-lhe-ei a seguinte sugestão.

O destino dos Irmãos da Sombra está intimamente relacionado com a lua e com as influências lunares.

Os Irmãos da Sombra, em última instância, passam para o Planeta da Morte.

Estudante — Gostaria de perguntar se esses Irmãos da Sombra percebem, ao tomar o caminho descendente, quando essa separação ocorre — eles percebem a grande injustiça, o grande mal que cometeram? E a mônada espiritual — o senhor falou dela como tendo que recomeçar na evolução de uma nova personalidade na qual se manifestar.

Não é isso uma injustiça para ela? E haverá uma espécie de recompensa? Ela passará rapidamente por todos esses estágios, por já os ter experimentado uma vez?

G. de P. — Você fez três perguntas em um só fôlego.

É claro que não se pode dizer que seja uma injustiça para a mônada espiritual, porque, em certo sentido, a mônada espiritual é responsável pela mônada humana inferior ou subordinada que caiu, da mesma forma que um ser humano é karmicamente responsável por um nascimento abortivo.

Há responsabilidade nesse sentido da palavra.

Essa é a resposta à sua segunda pergunta.

Agora, em resposta ao seu primeiro comentário: depende do estágio espiritual alcançado pelo Irmão da Sombra antes de ele desviar o rosto da luz e começar a trilhar o caminho descendente.

Se ele ascendeu alto como ser humano antes de escolher o mal por si mesmo — amando o mal porque é mal — então há uma consciência de perda terrível, uma tortura mental, que perdura por eras, até que a natureza, em sua misericórdia, lance um véu de inconsciência sobre isso, o que sempre acontece, e esse véu de inconsciência precede a dissolução final.

Mas em muitos Irmãos da Sombra que, como seres humanos, não se tornaram espiritualmente potentes, ou seja, não se tornaram homens altamente desenvolvidos: em seres humanos comuns, repito, que são Irmãos da Sombra, há muito pouca consciência, de fato, de dor, remorso ou tristeza.

Eles passaram a amar o mal pelo próprio mal.

Eles se regozijam na prática do mal pelo prazer de praticá-lo.

Encontram uma felicidade de tipo próprio em realizar atos e pensar pensamentos de malevolência.

Aproximam-se um tanto daquilo que o ocidental de algumas centenas de anos atrás tinha em mente quando falava de um demônio.

Tais estados de mente não são incomuns mesmo em seres humanos comuns.

Há alguns seres humanos, aparentemente normais para o observador comum, que sentem prazer em infligir dor e em praticar atos de maldade, e suponho que todo médico bem informado conhece, ao menos um pouco, o que se chama de fenômenos do sadismo.

Esse nome foi tirado do nome de família de um francês que se tornou notório pelas monstruosas crueldades, mentais e físicas, que perpetrou, e na prática das quais encontrou o que era para ele um prazer requintado.

Você me entende?

Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — A consciência é a luz do deus interior, e quando essa luz é retirada, a consciência cessa; e com a cessação da consciência, e tendo em mente a explicação que acabei de dar, não reside mais no cérebro e no coração de tal indivíduo a consciência das leis da vida espiritual.

Respondendo à sua pergunta final, pode-se dizer de modo geral que a mônada, ao começar de novo sua evolução de uma nova personalidade, passa de fato um pouco mais rapidamente por todos os estágios evolutivos, porque as memórias da série anterior de existências estão impressas dentro de si mesma; e isso acelera o novo curso evolutivo na produção da nova personalidade.

Estudante — Posso fazer mais uma pergunta com relação à mônada que tem que passar por esse estágio de evolução? Há alguma consciência de que ela tem que começar tudo de novo, ou é apenas no curso evolutivo das coisas? Pareceu-me uma grande injustiça que ela tivesse que começar tudo de novo.

G. de P. — Você está falando novamente da mônada divina parental, suponho?

Estudante — Sim, porque o senhor falou de ela evoluir uma nova personalidade e ter que recomeçar do início.

G. de P. — Não, não há consciência como você a imagina. Não é uma consciência como a que você teria se fosse vítima de alguma calamidade terrível, e pela seguinte razão: que toda a esfera de atividade e consciência da mônada espiritual está em um plano tão acima do plano da mônada humana que rompeu suas relações com ela que a mônada espiritual-divina é praticamente apenas levemente consciente daquele plano inferior.

Você entende?

Estudante — Sim, creio que sim. Obrigado, Professor.

Estudante — Você diria que o conhecimento dessas coisas, do caminho da mão direita e do caminho da mão esquerda, e desses assuntos sobre os quais você tem nos ensinado agora, são um corretivo para todas as crenças ridículas que existiram sobre punição eterna e coisas assim? E também um corretivo e um desafio para as condições que existem agora de nenhuma crença em quaisquer grandes crises desse tipo?

G. de P. — Você quer perguntar, com sua questão, se o conhecimento da filosofia esotérica é esse corretivo?

Estudante — Sim.

Penso que é exatamente isso.

G. de P. — Você está certo; mas de outro ponto de vista, há a pena de tudo isso.

Existem certos seres tão mentalmente situados que não podem receber essa verdade.

Seria mais prejudicial dá-la a eles sem reservas e em plena medida, do que deixá-los na ignorância até certo grau e tentar ajudá-los com ensinamentos éticos, morais e assim chamados religiosos; deixando-os saber, talvez, que há muito mais por trás — segredos que ainda não podem ser revelados.

Esse é precisamente o método que os Mestres de Sabedoria e Compaixão empregam mesmo com os seres humanos comuns.

Estudante — Posso fazer uma pergunta?

G. de P. — Sim, em apenas um momento, por favor.

Tenho algo mais em resposta à pergunta anterior.

Pausem um momento e percebam que há verdade no universo; que a verdade pode ser obtida por aqueles que estão aptos a vê-la e recebê-la, e que, vendo-a, têm a coragem e a vontade de tomá-la. Mas o conhecimento é às vezes perigoso se as mentes que o recebem são fracas, egoístas e despreparadas.

Se a totalidade da sabedoria esotérica fosse dada aos seres humanos comuns, minha própria convicção é que transformaria noventa e nove seres humanos em cada cem em magos negros na hora.

Eles não teriam a resistência moral, a força espiritual, para receber, conter e sustentar isso, mas seriam simplesmente varridos por seu egoísmo inato devido à sua falta de crescimento evolutivo.

Você me entende, não é?

Estudante — Sim.

G. de P. — Entende mesmo?

Estudante — Sim, entendo.

G. de P. — Isso é bom.

Agora, a próxima pergunta, por favor.

Estudante — Em 28 de novembro, no Templo, falando sobre luz, você disse: a luz é um aspecto ou forma da vitalidade de um deus.

Você explicará como acender um fósforo ou acender o pavio de uma lâmpada pode trazer à manifestação, de modo que possamos ver e sentir, essa vitalidade de um deus?

G. de P. — Esta é a primeira vez que ouço vitalidade divina conectada ao riscar de um fósforo! Mas a analogia, ou antes deveria dizer o exemplo, é bastante permissível, analogicamente falando.

A luz é a manifestação da vitalidade de um deus, como é ilustrado no caso do sol.

O sol derrama continuamente, sem um instante de cessação, forças de muitos tipos: forças espirituais, forças intelectuais, forças astrais, forças elétricas, forças magnéticas; e o riscar de um fósforo é um exemplo de um fenômeno eletromagnético.

Não me refiro ao ato de riscar, mas presumo que você se refere à luz que vem do riscar de um fósforo.

Ora, todo o sistema solar está inundado — usando este único exemplo que você apresentou — com energias eletromagnéticas em última instância derivadas do sol.

Todas as manifestações de luz são manifestações, fundamentalmente, derivativamente, dessas forças eletromagnéticas, ou forças solares.

A luz, fisicamente falando, é um fenômeno eletromagnético.

A vida de um corpo humano, como outro exemplo, é em última instância derivada do sol.

A vida humana é em parte eletromagnética, mas esta fase é apenas sua manifestação mais grosseira.

Em sua parte superior é a parte inferior — em sua parte superior, repito, é a parte inferior — das forças psíquicas que fluem do sol.

Também essas forças fluem do ser humano.

A vida de qualquer ser humano é assim em última instância derivada do sol, mas imediatamente derivada da constituição interna do próprio ser humano.

Espero que esta afirmação esteja clara para você.

Estudante — Não exatamente, querido Mestre.

O que quero chegar é isto: percebo que o fogo ou a luz está ao nosso redor, invisível, mas se você pegar alguns pedaços de ferro doce e aço, e colocá-los juntos de certa maneira e assim fazer um dínamo, você traz à manifestação um poder que é ou luz ou calor, da mesma forma que riscar um fósforo.

Quero uma explicação, se pudesse tê-la, de como trazemos essas forças invisíveis ao nosso redor à manifestação visível?

G. de P. — Sua pergunta me lembra um pouco uma história que uma vez li sobre um selvagem que fez uma pergunta quando viu pela primeira vez uma locomotiva, sobre o que fazia a locomotiva se mover.

Ele tinha uma ideia de que, como nada visivelmente a puxava ou empurrava, deveria necessariamente haver algo dentro dela que a fizesse andar. Mas o que era aquela coisa dentro dela? Ele finalmente chegou à conclusão de que devia ser um número de cavalos lá dentro.

Um cavalo não o faria andar, e não havia espaço suficiente para muitos cavalos, então ele pensou que poderiam ser três.

Agora você me pergunta qual é o método pelo qual a força eletromagnética produz sua manifestação física; ou melhor, qual é o elo, ou a série de elos, entre a causa originária e a luz ou calor visíveis.

Penso que só posso responder a essa questão remetendo-o à nossa filosofia teosófica, porque não há nenhuma teoria científica sobre isso, que eu conheça, que dê qualquer explicação satisfatória.

Portanto, sua pergunta é perfeitamente apropriada, e tentarei respondê-la brevemente como se segue: a força psicoeletromagnética expressa-se através de estágios astrais intermediários, e quando as condições apropriadas estão presentes no plano físico, tais como aquelas produzidas pelo riscar de um fósforo ou pela construção e funcionamento de um dínamo, então a força psicoeletromagnética pode expressar-se.

Mas essa força eletromagnética, expressando-se de acordo com o mecanismo ou fenômeno que é engendrado, é ela própria apenas um fenômeno de uma força mais recôndita e ainda mais interior — uma força psíquica.

Por exemplo, um clarão de relâmpago, um raio, é fundamentalmente um fenômeno psíquico.

É também um fenômeno físico, obviamente.

Ao chamá-lo de fenômeno psíquico em sua raiz, não quero dizer que não seja um fenômeno físico em sua expressão física.

É. A vida está por toda parte ao nosso redor. Ela permeia tudo; e quando as condições são adequadas, então ela se expressa no plano físico naquilo que você chama de fenômeno — o fenômeno da luz, os fenômenos de movimentos de vários tipos, som, cor, calor, e assim por diante.

Você precisa até mesmo do arranjo físico adequado antes de poder obter os ruídos horríveis que ouve de uma vitrola.

A resposta é, de alguma forma, adequada à sua pergunta?

Estudante — Sim, muito.

Compreendo agora.

Muito obrigado.

Estudante — Não seria correto pensar em um átomo, um homem ou um sistema solar como sendo, ou contendo, sistemas de sistemas circulatórios?

G. de P. — Sim, certamente é assim. Cada átomo tem seu próprio sistema de forças, e até mesmo a teoria moderna da estrutura atômica é, na mente da maioria dos físicos, representativa no infinitesimal do que o sistema solar é no grande — uma questão de circulações.

O sistema solar, por sua vez, é apenas uma representação de um sistema circulatório de um alcance ainda maior, existente em alguma esfera ainda mais vasta.

Com isso quero dizer os reinos interior e causal — e não se esqueça disso.

Assim também no homem.

A circulação do seu sangue e a circulação da sua vitalidade também estão inextricavelmente interligadas e são dois aspectos da mesma coisa.

Ambas se originam em sua constituição interior e, mais particularmente, são manifestações de circulações que têm seu lócus no Ovo Áurico.

O sangue e a vitalidade estão muito intimamente ligados e manifestam na forma humana as mesmas leis últimas ou fundamentais que se manifestam no sol, ou num átomo, ou o que quer que seja.

A Natureza se move, e se move continuamente; e a maioria dos seus movimentos, quando considerados livres de qualquer faixa ou mecanismo físico, são circulatórios.

A resposta atende à sua pergunta?

Estudante — Obrigado.

Estudante — Às vezes, no cumprimento do dever, alguém faz algo que ajuda outra pessoa e traz alegria a essa pessoa.

E há uma alegria que vem para quem cumpre o seu dever, uma alegria muito grande.

Essa alegria deriva da personalidade, tomando a forma de satisfação, ou vem de uma parte diferente da sua natureza?

G. de P. — A alegria em si reside na personalidade.

Dificilmente se pode dizer que um homem sente alegria ao piscar os olhos, ou nos movimentos necessários das suas mãos ou pés.

Eles são naturais para ele.

São inconscientes.

Os movimentos da parte espiritual do ser humano, da mesma forma, não sentem prazer consciente nem têm alegria consciente em seus movimentos automáticos.

Tais movimentos são nativos dela, pertencem a ela, são funções naturais do seu ser.

A alegria é automaticamente natural na personalidade que almeja o alto e que alcança, que sente a sensação de realização gloriosa; e, portanto, muito naturalmente a reação se expressa como alegria na personalidade perceptiva.

Outros prazeres grosseiros, tais como os seres humanos os compreendem, são explicáveis exatamente pelas mesmas linhas, mas no caso dos prazeres físicos grosseiros são meras gratificações, e a parte que é gratificada está num plano inferior.

Estudante — Caro Professor, minha pergunta tem a ver com o que o senhor nos disse esta noite sobre a ação da mônada divina em retirar para si as partes superiores do ser humano quando a escolha maligna é feita, e quando a ponte ou o vínculo entre as naturezas inferior e superior é rompido.

Em algum lugar eu li, e depois você também nos contou, é claro, que a mônada espiritual então evolui outra natureza inferior, ou envia seu raio, o qual raio começa a longa jornada ascendente; e, se não me engano, em tal caso, quando atinge o estágio humano, encontra-se na posição infeliz de ser assombrada por esse morador, seu eu inferior que se perdeu, essa mônada humana inferior.

Isso está correto? Ou será que me lembrei incorretamente?

G. de P. — Não está formulado corretamente.

Você está se referindo ao caso sobre o qual HPB advertiu seus estudantes, e contra o qual ela ilustrou sua advertência falando sobre O Estranho Caso do Dr. Jekyll e do Sr. Hyde, de Robert Louis Stevenson — tendo um Sr. Hyde (o kama-rupa de uma encarnação anterior) assombrando o novo homem.

É impossível que uma nova mônada humana, que tenha crescido até a estatura de um ser humano, seja assombrada por outra mônada humana anteriormente perdida, a qual teria sido dissipada eras atrás como um mago negro.

Estudante — Isso é o que me parecia ser verdade, e minha memória estava incorreta.

Eu estava pensando no caso de uma encarnação imediatamente anterior, o caso de alguém que então vivera tão malignamente que a sombra kama-rúpica ainda assombra este plano terrestre.

G. de P. — Isso está correto.

Estudante — Até depois da nova encarnação?

G. de P. — Sim, e estou contente que você tenha falado sobre isso. Esse horrível evento acontece sempre nos casos dos magos negros.

Às vezes, as reencarnações de alguém que segue o caminho descendente sucedem-se tão rapidamente, com um intervalo tão curto entre uma e outra, que casos têm sido conhecidos em que não apenas um kama-rupa permanece para assombrar o novo homem, mas dois ou até três.

É um perfeito cerco de horríveis forças astrais mantidas juntas como assombradores kama-rúpicos em um estado de lenta dissolução.

É claro que o resultado dessa vital assombração do novo homem, devido aos contínuos e incessantes impulsos malignos que fluem para a vitalidade do novo homem a partir desses assombradores, é uma velocidade continuamente crescente para baixo, moral e intelectualmente falando.

Digo-lhes, Companheiros, que a natureza de fato tem seu lado sombrio, e é igualmente bom para a sanidade do homem comum que esse lado sombrio da natureza seja mantido estritamente velado de seus estudantes pelos mestres.

O ser humano comum não é forte o suficiente, moral ou intelectualmente, para conhecer plenamente essas coisas, mas aqueles dentre vocês que triunfarem e alcançarem a chelagem, se algum de vocês o fizer, deverão com o tempo conhecer essas coisas.

Chegará o tempo em que elas vos serão ensinadas mais ou menos completamente; e eu vos digo agora que vos prepareis para o dia em que tereis de enfrentar esses ensinamentos e compreendê-los.

Tereis de enfrentar essas condições, esse conhecimento, essas circunstâncias — e conquistar a vós mesmos! Se conquistardes, o resultado é a maestria; e se falhardes, como HPB nobremente disse: "Haverá outras oportunidades em outras vidas."

Estudante — Não seria este ato da entidade sendo assediada por um ou mais Moradores responsável por muitos casos de insanidade? Eu vi pessoas insanas que agiam como se estivessem em um estado constante de resistir a um cerco interno de algo horrível.

G. de P. — Eu não diria que é responsável por muitos casos de insanidade, porque o caso dos magos negros que têm dois ou mais Moradores é um evento muito, muito raro, extremamente raro.

No caso de um ser humano normal ou subnormal que possa ser assombrado por um Morador, estou inclinado a pensar que a vossa pergunta toca muito de perto a verdade.

A influência de tal Morador é uma sugestão constante para o mal.

O Morador não deve ser encarado tanto como pairando na atmosfera do novo homem, mas como permeando a sua vitalidade, como sendo parte da sua vida, parte do seu cérebro-mente, parte das suas paixões.

O Morador infiltra-se no tecido astral e na vitalidade do novo homem, suga essa vitalidade continuamente e constantemente injeta pensamentos malignos.

Compreendeis essa ideia?

Estudante — Sim, Professor.

Posso dar seguimento com apenas mais uma pergunta? E é esta — não vos pedindo que faleis mais sobre o lado sombrio da natureza, mas apenas perguntando se é verdade que a escuridão e a relativa escuridão desse lado sombrio da natureza se deve ao karma, e é o resultado de erros humanos, ou é inevitavelmente sombria, não importa quão bem-sucedida e espiritual uma humanidade possa ser?

G. de P. — Uma humanidade espiritual terá se elevado acima do lado sombrio da natureza; e para eles não há lado sombrio no mesmo sentido que há para a humanidade média.

O lado sombrio da natureza é em grande parte, mas de modo algum inteiramente, o produto de vontades humanas, paixões humanas, pensamentos humanos, continuamente lançando energias que assumem a forma de entidades.

Pensamentos são coisas, de fato.

Quando perguntais se a passagem pelo lado sombrio da natureza é um karma inevitável da raça, estou inclinado a responder-vos: sim.

Mas faço isso com grande hesitação, porque se o vosso intelecto, se a vossa mente não estiver alerta e em guarda, sereis propensos a receber uma impressão errada do que possa ser dito, e a imaginar portanto que deveis fazer o mal, que deveis pecar, sendo isso uma parte necessária da vossa evolução.

Dito de forma crua, é necessário porque cresceis através desse lado imperfeito da natureza, mas, em última análise, vos eleveis acima dele. Cresceis da imperfeição para um estágio menos imperfeito, e depois para um estágio ainda menos imperfeito, alcançando eventualmente um estágio mais perfeito e, então, finalmente, um estágio ainda mais perfeito, assim marchando sempre firmemente para a frente em direção ao espiritual.

Mas lembrai-vos disto: que a raça humana, no seu atual estágio de evolução, não precisa pecar para aprender, não precisa ser egoísta para crescer.

A raça humana, no seu atual estágio de evolução, já ascendeu suficientemente ao longo do luminoso arco de ascensão, por menor que seu progresso ainda possa ter sido, comparativamente falando, para ter retirado a necessidade do pecado e da prática do mal inteiramente do quadro, inteiramente do propósito e do plano do crescimento evolutivo.

O pecado, a prática do mal, o egoísmo e a maldade hoje em dia são errados em todos os aspectos.

Agir de forma má, egoísta e perversa hoje significa retroceder, seguir o caminho descendente.

Compreendeis o que estou tentando dizer?

Muitas Vozes — Sim.

Estudante — Ao ler sobre o terceiro olho, encontrei esta passagem em A Doutrina Secreta, vol. II, página 302:

"Agora, aquilo que os estudantes de Ocultismo deveriam saber é que O 'TERCEIRO OLHO' ESTÁ INDISSOLUVELMENTE LIGADO AO KARMA.

A doutrina é tão misteriosa que muito poucos ouviram falar dela."

Podemos ter uma ilustração adicional dessas duas afirmações?

G. de P. — Creio que respondi a esta mesma pergunta há algumas semanas.

Estudante — Sei que falastes sobre o terceiro olho, mas gostaria de saber um pouco mais sobre ele, se for permitido?

G. de P. — Sim.

Se vos lembrardes de que todo karma se origina no ator e não fora do ator, no ambiente, e se vos lembrardes também de que todos os vossos atos de escolha, todas as vossas escolhas entre o certo e o errado — o caminho à direita ou o caminho à esquerda — se originam na vossa vontade e no vosso entendimento, que basicamente estão enraizados no terceiro olho, compreendereis imediatamente a chave da minha afirmação.

O terceiro olho está necessariamente ligado ao karma, porque no que se chama terceiro olho reside a vossa visão espiritual, que conduz às escolhas que fazeis.

Se essa visão for imperfeita, a vossa escolha será imperfeita.

Para que essa visão seja clara e forte, sua escolha será correspondentemente elevada.

Portanto, estritamente em proporção ao exercício da faculdade do terceiro olho no ser humano é o seu karma melhor e mais nobre escolhido e seguido.

Se o terceiro olho está ativo num ser humano, seu karma será um bom karma.

Se o terceiro olho está ligeiramente ativo num ser humano, ligeiramente funcionando, seu karma será complexo, em parte mau, em parte bom; porque a escolha do que o homem pensa, e do que ele escolhe fazer, produzirá um karma tão complexo.

Se o terceiro olho está funcionando muito ligeiramente ou de modo algum, o karma, como regra, será pesado e mau.

Você compreende a resposta?

Estudante — Sim, Professor, obrigado.

Estudante — Pelo que foi exposto em várias reuniões, nossas ideias sobre a constituição do sol foram radicalmente modificadas.

O status do sol, a ausência de fogos flamejantes como indicado pelos astrônomos, a própria constituição dele, é tão diferente do que supúnhamos.

Como as observações dos astrônomos, particularmente com o espectroscópio, se harmonizam com essa ideia? Isto é, qual seria a explicação dos elementos revelados pelo espectroscópio como constituintes do sol? Como isso se harmonizaria com o que nos foi dito sobre a real constituição do sol?

G. de P. — De um modo geral, eles se harmonizam muito bem.

O espectroscópio meramente revela a presença ou ausência de certos elementos químicos numa estrela, ou no sol, dependendo da luz de tal ou qual caráter físico que nos alcança vinda da estrela ou do sol.

Tomemos nosso próprio sol, que é uma estrela, naturalmente, como exemplo.

Todo sol é cercado por suas auras, seus véus.

Esses véus são seus corpos.

Coletivamente, eles compõem o corpo físico do sol; e assim como a constituição humana, que é um feixe de energias, se manifesta através do corpo físico, que tem suas próprias escórias e resíduos, da mesma forma o feixe de energias que compõe qualquer sol ou estrela se manifesta através desses véus estelares ou solares que o cercam, e que em seu agregado formam seu corpo.

Assim como o corpo de um ser humano contém os elementos químicos, esses véus que cercam qualquer sol também contêm os elementos químicos.

Todo sol tem necessariamente todos os elementos químicos que o sistema solar do qual é o coração contém, porque é de tal sol ou estrela que são enviados através daquele sistema solar particular do qual é o coração todos os elementos químicos que são encontrados no sistema solar.

De fato, há elementos químicos em algumas partes do universo — e uso a expressão popular elementos químicos — que não estão presentes em nosso sistema solar de forma alguma.

Temos em nosso sistema solar, ao contrário, certos elementos químicos necessários ao seu crescimento, que não estão presentes em outros sistemas solares.

No entanto, como regra geral, em todo o nosso universo-lar — que, por favor, lembrem-se, é tudo o que está compreendido dentro dos limites circunscritos da Via Láctea — os elementos da matéria, da substância material, que chamamos de elementos químicos, estão mais ou menos universalmente difundidos ou encontrados em toda parte dentro desse universo-lar.

Acredito que uma das estimativas mais recentes do número de estrelas em nosso próprio universo-lar seja algo em torno de trinta bilhões, mas trinta bilhões de átomos em um corpo humano é um número muito pequeno, de fato, relativamente falando.

Não me atreveria sequer a adivinhar quão grande parte do corpo humano trinta bilhões de átomos químicos constituiriam, mas imagino que seria uma parte muito pequena; e lembrem-se, a esse respeito, que cada sol ou estrela é o coração de um átomo cósmico.

Estudante — Há alguma conexão entre o que nos contou sobre a assombração do novo homem pelo kama-rupa e a obsessão?

G. de P. — É de fato um caso de obsessão.

Há muitos tipos de obsessão, mas a assombração por um Morador é um deles, e é um dos piores.

De fato, a assombração pelo Morador às vezes é mais do que uma obsessão, é uma possessão.

O infeliz novo humano não é meramente assombrado pelo antigo kama-rupa, mas o kama-rupa realmente toma posse astral e física do homem e domina a vida.

Obsessão significa sitiar.

Possessão significa assumir o controle da entidade, possuí-la. Compreendem?

Estudante — Claro, no caso da obsessão, ela pode ser meramente temporária?

G. de P. — A obsessão é geralmente temporária.

Estudante — Mas o outro caso seria praticamente para a vida toda?

G. de P. — Sim, para a vida toda.

A diferença entre os dois é antes uma diferença de qualidade e grau do que de tempo.

Uma obsessão pode durar apenas um minuto ou dois, ou pode durar a vida toda.

Da mesma forma, a possessão pode durar apenas um momento ou dois, e pode durar a vida toda.

Obsessão é a coisa em grau e qualidade menores; possessão é a coisa em grau e qualidade completos.

Obsessão é um cerco que ainda não atingiu o estágio de domínio ou controle absoluto.

Possessão é o domínio ou controle absoluto, seja por um momento ou por toda uma vida.

Estudante — Poderia essa entidade obsessora ser expulsa por alguém que entendesse o caso?

G. de P. — Sim, poderia. A própria presença de um homem grande e bom não é apenas uma proteção, mas também ajuda a fazer cessar tais casos de obsessão.

A entidade obsessora é repelida pela aura altamente carregada de espírito, de algum ser humano altamente evoluído e espiritual.

Estudante — Quando o senhor falou há pouco sobre não poder transmitir os ensinamentos a muitas mentes que sentiriam a atração da magia negra — isso não é citar suas palavras, é claro, é a maneira como entendi sua declaração — essa observação me fez pensar se essa era uma das razões pelas quais os Mestres permitiram que a Sociedade se dividisse em tantas seções, porque antigamente muitas mentes eram atraídas pela magia negra e estavam mais afastadas da forte influência da luz da Loja do que dentro dela, e talvez por essa razão KT dificultou o acesso fácil aos nossos estudos esotéricos.

Tive a ideia, quando ela fez isso, de que talvez fosse para proteger aqueles de nós que permaneceram nas fileiras.

Se assim for, veio-me o pensamento de que agora que o mundo despertou para o perigo mortal do psiquismo — como vemos claramente exposto cada vez mais na imprensa e mais ou menos numa consciência desperta nessa direção — o tempo agora está maduro para que possam ser reunidos novamente em casa, porque até certo ponto aprenderam sua lição, e assim podem estar novamente em linha com os Mestres para lutar contra as forças das trevas.

Isso é verdade?

G. de P. — Eu dificilmente mudaria uma frase do que você disse.

De modo geral, você expôs o caso, mas devo acrescentar que não era a luz da Loja, como você a expressa, que era o perigo para aqueles antigos aspirantes ao esoterismo, mas simplesmente que eles não podiam, naquela época, ver essa luz, e confundiram os brilhos fantasmagóricos da natureza psíquica inferior com a bendita luz da Loja.

Você entende minha resposta?

Estudante — Acho que sim.

G. de P. — De modo geral, o que você disse é muito verdadeiro, de fato.

Mas é algo sobre o qual não desejo me alongar no presente, por razões tão óbvias que creio que todos os companheiros aqui as compreenderão.

Algum dia os membros, não apenas da SE, mas dos graus superiores de nossa Escola Oriental, saberão e compreenderão ao menos algo do magnífico trabalho que Katherine Tingley realizou a serviço dos Mestres de Sabedoria e Compaixão.

Nunca houve um mensageiro tão incompreendido.

Nunca houve maior mártir de sua causa, da causa dos mestres, do que ela foi.

Estudante — Este é um assunto pelo qual todos nós temos profundo interesse.

Não seria então o momento agora de pedir mais informações sobre essa questão?

G. de P. — Não. Faça sua pergunta, e tentarei responder.

Estudante — Por vezes me perguntei se você nos daria uma noite em que pudéssemos todos fazer perguntas sobre KT, justamente nessa linha?

G. de P. — Sim, darei, prometo. Mas rogo que aguardem um pouco.

Estudante — Sim, é exatamente isso que eu queria saber.

Não é ainda o momento?

G. de P. — Não, ainda não é o momento.

Estudante — Todos os mestres nos falaram e deram a entender que grandes tribulações estão chegando sobre a humanidade, e que se cumpríssemos nosso dever, poderíamos atenuá-las grandemente ou possivelmente preveni-las.

G. de P. — Isso é verdade.

Estudante — Pode nos contar mais sobre isso, porque a humanidade tem sofrido tão horrivelmente? Devemos ajudá-la.

G. de P. — Isso é verdade.

Bem, Companheiros, posso dizer isto: que a humanidade está passando de um ciclo para outro.

Tais períodos de transição são sempre muito perigosos para o bem-estar espiritual e intelectual, social e político da humanidade.

São sempre tempos de crise.

No presente, não estamos distantes no tempo de uma convulsão social e política que abalará os próprios fundamentos das civilizações atuais.

Será inquestionavelmente acompanhada de revoluções sangrentas em diferentes países, e de guerras; e não desejo ir mais longe nisso. Creio que é melhor não o fazer.

Um dos esforços dos mestres, ou talvez, antes, o principal esforço dos mestres, ao fundar o movimento teosófico, foi proporcionar um corpo internacional de homens e mulheres que, pelo poder de seu pensamento expresso em palavras, em ensinamentos, sejam orais ou escritos, e por seus atos, tenderiam a aliviar os males que estão chegando, que estão prestes a cair sobre a humanidade.

É surpreendente o quanto poucos homens e mulheres determinados e obstinadamente resolutos podem fazer. A história o tem demonstrado repetidamente.

É por isso que digo: pregai a teosofia dos telhados, ensinai-a, declarai-a. Não negligencieis nenhuma oportunidade de transmitir as boas novas. Nosso principal dever não é tanto propagar o Movimento Teosófico, embora seja esse o caminho pelo qual nosso principal dever se cumpre.

Em si mesmo, é algo secundário.

Nosso principal trabalho é mudar os corações dos homens, as mentes dos homens, para suavizar os horrores quando eles vierem, para aliviar o sofrimento preparando-nos para ele antes que chegue.

Não há trabalho humanitário tão elevado quanto este.

Haverá um desencadeamento das paixões humanas quando essas coisas acontecerem, que será mais terrível do que qualquer coisa que a história conheceu, e embora a Sociedade Teosófica, nosso movimento teosófico, provavelmente seja totalmente incapaz de detê-lo inteiramente pela influência do pensamento teosófico, e do raciocínio teosófico, e pelo seu poder de refrear e aliviar, no entanto, tudo isso ajudará grandemente a diminuir o mal que de outra forma poderia ser feito.

Ensinai aos homens a fraternidade, ensinai-lhes que estão inseparavelmente ligados uns aos outros, que pelo que um faz todos são responsáveis, que pelo que todos fazem cada um é responsável; que não há separação fundamental de interesses em nenhuma linha — espiritual, religiosa, política, ou qualquer outra.

Esses são os pensamentos que devem sair para a consciência do mundo.

Ensinai aos homens a natureza e as características e a função da orgulhosa e egoísta mente cerebral na qual a maioria dos homens vive hoje, e da qual, em sua ignorância, eles se orgulham. Ensinai-lhes suas limitações, e também seu valor como instrumento para a sabedoria espiritual, quando é devidamente treinada e dirigida pela vontade espiritual.

Esses também são alguns pensamentos que ajudarão.

Esses são os ensinamentos que elevarão os ideais e as ideias dos homens.

Além disso, mas de modo algum por último, ensinai aos homens a filosofia da religião antiga da humanidade, mostrando-lhes sua origem comum, seu destino comum, por um lado; e as forças, energias e poderes espirituais, psíquicos e físicos entrelaçados e interligados da natureza, por outro lado.

Acreditais, por exemplo, que esta recente Grande Guerra teria ou poderia ter ocorrido, se durante os últimos dezoito ou dezenove séculos os homens tivessem tido a teosofia em suas mentes? Se a atmosfera psíquica e mental nos países europeus tivesse sido preenchida com pensamentos, ideais e verdades teosóficos? Não! A Grande Guerra surgiu de séculos de pensamento errado e ação errada, do egoísmo, da falta de conhecimento da natureza do homem e de seu enraizamento no universo; e de que o universo é essencialmente um ser espiritual; de que o homem, fundamental e intrinsecamente, é um deus; e de que seu principal e mais nobre dever é viver de acordo — viver divinamente, viver como um deus.

Privação e perda de posses não são nada em comparação com conhecer, possuir e viver estas verdades sublimes.

Eles poderiam ter criado uma civilização que teria mantido em cadeias as paixões, os impulsos egoístas, o espírito ganancioso e aquisitivo, que dominaram toda a civilização europeia até o presente, e que ainda a dominam.

É dever do movimento teosófico libertar no mundo uma nova energia espiritual, uma iluminação — para mudar os corações dos homens e dar luz às suas mentes.

Há mais alguma pergunta?

Estudante — Gostaria de saber se você poderia nos contar um pouco sobre as Escolas de Mistério que existiram ao longo dos tempos?

G. de P. — As Escolas de Mistério? Tais escolas existiram em todos os países e em todas as épocas.

Toda Escola de Mistério real e grandiosa sempre teve sua sucessão de mestres que se seguiam uns aos outros em ordem regular.

Nenhuma dessas escolas poderia ter existido por muito tempo se não houvesse essa sucessão de mestres esotéricos.

As formas das escolas variavam, é claro, de acordo com o tempo e com o país, de acordo com a raça; mas as doutrinas fundamentais, os princípios essenciais do pensamento, as verdades ensinadas eram idênticos em todas elas.

Sinto que uma das coisas mais necessárias nas outras Sociedades Teosóficas hoje é a compreensão de algo que elas parecem não ter, e que, quando lhes apresentamos, elas invariavelmente entendem mal.

Refiro-me ao fato de que, se qualquer organização que trabalha para disseminar luz e fraternidade no mundo deve viver e viver fiel ao seu propósito, e cumprir sua missão, ela deve ser o canal para, e ter a corrente de inspiração da Grande Loja.

Agora, como isso pode acontecer? Para todos os membros da Sociedade Teosófica, seja quem for? Ou através de uma série ou sucessão de mestres treinados? Homens, ou mulheres, nesse caso, treinados desde a infância para transmitir a luz?

Existe hoje uma associação de teosofistas que se autodenominam a United Lodge of Theosophists.

Até onde pude apurar, eles aparentemente pensam que toda inspiração esotérica e todo recebimento de nova luz esotérica cessaram quando HPB e WQJ morreram — que todas as rodas esotéricas pararam ali e então, e que não resta nada no mundo para os homens viverem ou almejarem, no que diz respeito a uma corrente de iluminação e ensinamento, exceto os livros que esses dois mensageiros escreveram e deixaram para trás.

Sim, a United Lodge of Theosophists são, de fato, bibliólatras, adoradores de livros.

Por possuírem os livros de HPB e de WQJ, a situação não é tão grave; mas não é essa situação exatamente aquela em que as seitas do Cristianismo degeneraram?

Agora, essas boas e sinceras pessoas, por outro lado, merecem crédito por sua esplêndida lealdade a HPB e a Judge; porém, ainda que não o saibam intelectualmente, estão instintivamente conscientes do fato de que se cortaram da corrente viva de inspiração que flui da Grande Loja; que toda a sua dependência está nos livros.

Eles repudiam quaisquer mestres.

Nossa própria escola sagrada é uma Escola de Mistérios.

É uma escola estritamente esotérica; e, portanto, ritos, cerimoniais e rituais são notáveis por sua ausência.

Nas Escolas de Mistérios exotérico-esotéricas, ou esotérico-exotéricas, da Grécia, por exemplo, dava-se grande importância, tanto em Samotrácia quanto em Elêusis, ao ritual e ao cerimonial, e esses rituais e cerimoniais foram muito felizmente concebidos e exitosamente executados por eras.

A dificuldade e o perigo, naturalmente, eram que eles desviavam a atenção do neófito das verdades essenciais, da luz do coração por trás do ritual e do cerimonial.

O que eram esses rituais e cerimoniais? Representações em forma dramática dos ensinamentos dados oralmente e em segredo nos graus superiores, e sem ritual e cerimonial.

Algumas dessas Escolas de Mistérios da antiguidade degeneraram tão profundamente antes de desaparecerem que se tornaram sociedades de magos negros inconscientes.

As práticas do vodu negro, por exemplo, são tais exemplos de ensinamentos e associações degenerados — pura feitiçaria da qual praticamente todo o poder se foi porque todo o conhecimento se foi.

São meras práticas ritualísticas de magia negra.

Você sabe que o que distingue o mago branco do negro é o motivo e o uso feito do conhecimento e das forças empregadas.

Nada além disso: o motivo e o uso.

As forças da Natureza atuam igualmente e sem escolha sobre e em tanto o bem quanto o mal.

A chuva cai sobre justos e injustos.

A eletricidade pode ser manipulada para propósitos de trabalho benevolente tão bem quanto pode ser usada para o mal; e assim por diante.

Não é a força em si empregada que distingue o mago negro do branco, mas o motivo que governa o uso da força, e o uso ao qual a força é submetida.

Agora irei um pouco mais longe, e com muita relutância; mas meu sentimento, Companheiros, é que vocês devem saber a verdade.

Há muito na Igreja Cristã que é fino.

Mas é fino porque há pessoas finas na Igreja Cristã.

Subtraindo, removendo, eliminando essas pessoas esplêndidas, resta apenas uma associação vivendo e trabalhando de maneira que resulta em mal para a raça humana, e isso é assim porque é toda materialista.

Os dogmas de letra morta e as doutrinas derivadas dos livros tiram o sentido da responsabilidade individual, humana, ética e espiritual pelos pensamentos tidos e ações feitas, e colocam essa responsabilidade última fora do indivíduo.

A importação nessa equação psicológica do fator do livre-arbítrio simplesmente introduz um enigma insolúvel.

Em vez de os homens serem ensinados sobre as verdades acerca do universo, e sobre a origem dos próprios homens, seu destino, sua natureza, sua responsabilidade inerente e inelutável por aquilo que pensam e fazem, eles são ensinados que podem escapar das consequências, dos resultados, do mal praticado, por acreditarem em certas coisas.

A Igreja Cristã originalmente era uma escola de mistérios, uma Sociedade Teosófica, e viveu como tal provavelmente por uns sessenta ou setenta anos após a morte de seu fundador — ou a "partida" de seu fundador é uma palavra mais correta.

Não há um Deus único, singular, cósmico, individual e eterno; mas, pelo contrário, o universo está repleto de inteligências brilhantes e flamejantes, que são verdadeiramente deuses.

Há vastas hierarquias deles em todos os graus de evolução, algumas tão elevadas que nem mesmo o entendimento humano mais desenvolvido pode ter sequer uma adumbração de compreensão de seu estado, status e condição espiritual-divina; e há outras apenas pouco maiores que os homens.

E mesmo essa extensão evolutiva desses seres divinos é como nada em comparação com os espaços sem fronteiras do espaço, invisível e visível.

O máximo que um ser humano iluminado pode dizer, o máximo que um Mestre de Sabedoria pode ensinar, o máximo que um dhyan-chohan do mais alto grau pertencente ao nosso universo pode conceber, é esta vida universal, e esta consciência universal, que são ambas divisíveis em inúmeras hierarquias de entidades, todas evoluindo, do menos ao mais perfeito.

Essas escolas de mistérios dos tempos antigos eram de vários tipos.

Algumas ensinavam o que seria chamado hoje de aspecto científico da natureza.

Outros se especializaram mais no que hoje seria chamado de lado religioso da visão e compreensão humana.

Outros ainda eram de tipo filosófico.

Samotrácia, na Grécia, teria sido chamada de escola científica.

Elêusis teria sido chamada de escola religiosa e mística.

Mas em todas essas escolas, onde quer que estivessem, e em qualquer época em que existissem, houve uma sucessão de mestre após mestre.

Em alguns casos, esses mestres eram mensageiros da mesma Grande Loja que enviou H. P. Blavatsky ao mundo em nossa era, a fim de trazer aos homens mais uma vez alguns ensinamentos elementares da sabedoria-religião da humanidade.

É absurdo, é disparatado, supor que ela trouxe toda a verdade do universo, tudo o que jamais poderia ser dito.

Tal ideia viola não apenas todas as suas próprias declarações, mas até o senso comum.

Estudante — Li que existem tanto os de Capuz Vermelho quanto os de Capuz Amarelo vivendo no Tibete, e que os de Capuz Vermelho trabalham de forma mais egoísta, e que os de Capuz Amarelo trabalham pela humanidade.

Isso é verdade?

G. de P. — De modo geral, é bastante verdade.

Os chamados Chapéus Vermelhos são uma associação, fraternidade ou organização budista que representa hoje o budismo tibetano não reformado anterior aos dias de Tsong-kha-pa, que fundou a ordem dos Chapéus Amarelos.

A ordem dos Chapéus Amarelos é muito mais mística do que a ordem dos Chapéus Vermelhos; e os Chapéus Vermelhos, além disso, seguem muitos ensinamentos e têm muitas cerimônias e rituais que certamente não são budismo puro, mas pertencem antes ao animismo indígena dos antigos dias tibetanos, anteriores aos dias do budismo.

Você me entende?

Estudante — Sim, senhor.

E esses Chapéus Vermelhos não são magos negros, são?

G. de P. — Não necessariamente, pelo menos não todos eles.

Mas eles não são de modo algum tão poderosos, mesmo em questões políticas, nem tão poderosos nas coisas espirituais, quanto os Chapéus Amarelos.

Você encontrará os Chapéus Vermelhos principalmente nas fronteiras tibetanas, contornando todo o país; e no leste, em direção à China, e no sul, em direção ao Siquim e ao Butão, você encontrará a maioria dos mosteiros dos Chapéus Vermelhos.

Estudante — Obrigado.

Estudante — A diferença na iluminação dos seres humanos durante a era cristã e durante a antiguidade é tão marcante que alguém se pergunta se houve uma tentativa maliciosa de cegar a mente humana, ou simplesmente se a humanidade havia entrado em uma era de obscurecimento das verdades espirituais?

G. de P. — Isso era verdade. E, naturalmente, que entrar numa era de obscurecimento espiritual trazia em sua esteira cármica natural as consequências — o surgimento de organizações eclesiásticas possuindo grande poder político e social, cujo interesse era cultivar interesses eclesiásticos, em vez da espiritualidade pura, e também o ensino aos homens de sua própria responsabilidade, espiritual e eticamente.

Estudante — Houve algum período da história do qual não temos registro, outros ciclos, em que tudo estava tão sombrio, em que a humanidade havia perdido tão completamente os verdadeiros ensinamentos?

G. de P. — Sim, houve um tempo assim cerca de quatrocentos mil anos antes da queda da raça atlante, mas foi muito pior então do que agora.

Você deve lembrar que estamos agora começando o kali-yuga da raça ariana, assim chamado — estou empregando os termos usados por HPB em A Doutrina Secreta — e este kali-yuga não é totalmente negro.

É um tempo em que grande progresso pode ser feito porque as correntes de vida estão correndo fortes; mas naturalmente mais força de vontade, e maior concentração dela, são exigidas do que em tempos em que as forças espirituais são mais facilmente alcançadas.

Mas como apenas começamos o período do kali-yuga, de modo algum vimos o pior.

Mas aqui está a parte consoladora: as sementes da raça sucessora — da sub-raça sucessora, estou falando agora — já foram semeadas.

Essa sub-raça está em formação, mesmo hoje.

Aqueles cujos corações ardem com a pura luz da espiritualidade, por mais débil que seja o grau, serão atraídos à segurança e à paz.

Você me entende?

Estudante — Sim, obrigado.

Há algo mais que gostaria de perguntar sobre isso.

Lê-se nos Upanishads sobre o "alimento-mundo", que não se deve recusar o alimento-mundo; como se significasse que o espírito deve conquistar e permear a matéria mais densa e, dessa forma, tomar o alimento-mundo.

E eu me perguntava se um período de escuridão como este pelo qual passamos era uma oportunidade para o espírito permear mais profundamente o alimento-mundo, e dessa forma cumprir o destino da raça humana.

G. de P. — Creio que sim. De fato, creio.

Posso também dizer, talvez, que referindo-me à mudança de ciclos à qual aludi ao responder uma pergunta algum tempo atrás, o ciclo sobre o qual a raça está agora entrando é um ciclo ascendente.

A humanidade, no que diz respeito aos estoques europeus de povos, estava em declínio progressivo desde a queda da civilização greco-romana.

O ponto mais baixo foi alcançado aproximadamente na época em que se diz que Cristóvão Colombo fez sua jornada atlântica, sua viagem atlântica.

Desde então, lentamente no início, muito lentamente, mas gradualmente aumentando sua velocidade, a corrente que flui tem estado geralmente em ascensão.

O ciclo em que estamos entrando — e às vezes leva vários séculos para realmente entrar em um ciclo, para realmente começar a mostrar suas próprias qualidades — o ciclo em que estamos agora entrando, ou temos estado entrando, é um ciclo ascendente.

Kali-yuga não significa uma descida constante sem quaisquer subidas.

A tendência geral é para baixo, descendente.

Mas ocorrerá um grande número de subidas relativas; e estamos ao pé de uma dessas pequenas subidas.

Felizmente!

Creio que encerraremos a reunião por esta noite, Companheiros.

[O soar do gongo.

Silêncio.]

Reunião

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Décima Quinta Reunião de 25 de junho, G. de P. — Companheiros, estou pronto para responder perguntas.

Estudante — Recentemente um dos companheiros fez uma pergunta sobre o ponto mais alto em um ciclo planetário.

O senhor nos disse que as órbitas dos planetas gradualmente se tornam menores, até que finalmente são absorvidas pelo sol, pelo menos foi o que entendi.

Acredito, se não estou enganado, que o senhor nos disse em outra reunião que além do sol havia outras cadeias planetárias.

Talvez planetária não seja a palavra correta.

Mas pelo menos o sol não era o ponto final de tudo.

Mas agora, se é o caso que os planetas finalmente serão absorvidos pelo sol, isso é o começo de outra cadeia ou algo correspondente, algo ainda além de nossa ordem atual?

G. de P. — Sim, creio que entendo seu ponto — isto é, creio que entendo o significado de sua pergunta.

Deixe-me apontar primeiro, no entanto, que quando você fala do ponto mais alto no ciclo de um planeta, não entendo bem o que você quer dizer, porque aparentemente você está se referindo unicamente à órbita física do planeta.

Você está se referindo à órbita mística, ou evolutiva?

Estudante — Eu quis dizer a evolutiva.

G. de P. — Sim.

Em outras palavras, o caminho seguido por uma corrente de luz que em certo ponto atinge seu ápice, espiritualmente falando.

Respondendo à sua pergunta, então, é bem verdade que os planetas, à medida que o manvantara solar se aproxima do seu fim, não são exatamente "absorvidos" no sol, mas são dissipados e tornam-se parte do corpo corporativo do sol e de sua vizinhança por algum tempo, de modo que todo o sistema solar então passa para fora da existência manifestada, juntamente com a vida e a individualidade do sol, para os reinos interiores e invisíveis da paz nirvânica.

Em outras palavras, cada fluxo de vida composto de hostes de entidades reunidas em torno de um centro planetário ou coração evolutivo, entra no sol como o último estágio na longa, longa estrada da evolução planetária.

O que se segue após o sistema solar ter desaparecido, e também quando o longo nirvana intersolar termina, não é uma nova cadeia, mas um novo sistema solar.

Você me entende até aqui?

Estudante — Sim, Professor.

G. de P. — Assim como nosso presente sistema solar é a consequência kármica ou o fruto do sistema solar que precedeu o nosso.

O sistema solar precedente sendo simplesmente o presente sistema solar em sua encarnação anterior, precisamente como a vida anterior de um homem produziu as causas que fazem do homem o que ele é na vida presente — pelo menos muitas das causas.

Além disso, todo corpo de um sistema solar, o nosso por exemplo, é uma cadeia planetária.

O próprio sol é uma cadeia solar composta de sete sóis.

Todo planeta é uma cadeia planetária setenária, composta de sete globos planetários.

Toda lua, que em todos os casos é o corpo de um planeta morto, é igualmente uma cadeia setenária morta.

Em outras palavras, há sete luas, das quais a nossa lua visível atual é a mais inferior e mais material.

Estudante — Mas as outras existem e não podemos vê-las?

G. de P. — Quais outras?

Estudante — As outras seis.

G. de P. — Exatamente.

Apenas um globo de qualquer cadeia setenária no mesmo plano do cosmos que a cadeia planetária da nossa Terra pode ser visto pelos homens da Terra que vivem nesta quarta ronda da cadeia planetária terrestre.

O quarto globo, o globo mais inferior de qualquer cadeia, é aquele globo que pode ser percebido pelos habitantes deste quarto globo da cadeia terrestre, porque todos esses globos visíveis estão todos no mesmo plano de existência material em que nós estamos neste nosso quarto globo da cadeia terrestre.

Mas há outras cadeias planetárias em nosso sistema solar cujo quarto globo nós não podemos sequer ver, porque tais cadeias estão em planos superiores àquele em que existe a cadeia planetária da nossa Terra. Consequentemente, até mesmo o globo mais material, ou o quarto globo, dessas cadeias existe em um plano cósmico superior ao nosso plano físico.

Estudante — Os demais satélites são diferentes? Eles não têm conexão com os outros globos desta cadeia terrestre?

G. de P. — Certamente têm.

Estudante — Há um satélite para cada globo?

G. de P. — Agora você está sondando bem fundo: creio que posso responder a essa pergunta com bastante precisão, no entanto.

Há sete globos na cadeia lunar tal como ela existe atualmente.

Todos esses globos da cadeia lunar são diferentes, porque todo o sistema lunar, ou cadeia lunar, é uma cadeia diferente da cadeia terrestre; e tudo o que resta da cadeia lunar são os sete globos mortos da cadeia lunar.

A lua que você vê é o globo mais inferior da cadeia lunar.

No próximo plano superior ao nosso, isto é, o próximo plano solar superior ao nosso atual plano solar físico, a nossa própria cadeia planetária terrestre tem dois globos ali existentes.

E da mesma forma há dois globos lunares existentes nesse mesmo próximo plano solar superior ao nosso plano solar físico.

E assim por diante, subindo na escala.

Mas não seria correto dizer que os dois globos lunares estão restritos, cada um, exclusivamente, aos dois globos da cadeia terrestre no mesmo plano solar; porque o fato é que, embora cada um desses dois globos lunares desse plano superior ao nosso seja o respectivo progenitor de um dos dois globos terrestres no mesmo plano, não obstante a cadeia lunar como um todo afeta a cadeia terrestre como um todo, também.

Eu poderia dizer, Companheiros, que, estritamente falando, todos os globos da cadeia lunar são os kama-rupas dos globos da cadeia lunar original que existiu.

Por exemplo, a nossa lua atual, embora esteja no mesmo quarto plano cósmico em que está o nosso atual planeta Terra, não deixa de ser um kama-rupa da antiga lua do quarto plano que existiu.

É o Mr. Hyde, para usar a palavra de Robert Louis Stevenson, da Terra, o antigo fantasma ou espectro kama-rúpico que ainda nos assombra.

Há, na verdade, alguns planetas no sistema solar que têm mais de uma lua kama-rúpica.

Nesses casos planetários, os planetas são tão materiais em caráter e evolução que suas reencarnações ocorrem antes que os fantasmas kama-rúpicos de suas antigas encarnações tenham tido tempo de se desintegrar em poeira cósmica.

Em consequência, eles são assombrados por dois ou mesmo mais espectros kama-rúpicos — algo que também acontece com seres humanos de características grosseiramente materiais.

Tais luas, portanto, e tais fantasmas kama-rúpicos nos casos de seres humanos, são exemplos do que H. P. Blavatsky quis dizer quando falou de Moradores Planetários ou Humanos do Umbral.

Você me entende?

Estudante — Sim, Professor, obrigada.

G. de P. — Você é uma moça brilhante!

Estudante — Bem, compreendo até onde o senhor foi, mas isso me dá muito mais em que pensar.

G. de P. — Bem, suas perguntas são de fato muito intuitivas e demonstram profundo pensamento e estudo.

Gosto de perguntas assim.

Estudante — Que relação com esses sete globos tem a constituição setenária do homem?

G. de P. — Você quer perguntar se os sete globos de uma cadeia, a nossa cadeia terrestre, por exemplo, são os sete princípios da Terra?

Estudante — Bem, possivelmente, sim.

Mas eu estava pensando: eles têm correspondência com os sete princípios do homem? G. de P. — Têm, e cada um com cada um.

Estudante — Se esse é o caso, falamos de tal e tal globo como o mais elevado, e de outro como não tão elevado; mas pode-se falar dos princípios humanos como vindo um primeiro e outro segundo? A predominância de certos princípios não varia nos indivíduos, de acordo com qual princípio é o mais pronunciado em cada indivíduo?

G. de P. — Você quer dizer primeiro e segundo, etc., em ordem de tempo de evolução, ou primeiro e segundo em ordem de qualidade?

Estudante — Em tempo de evolução.

G. de P. — Em outras palavras, sua pergunta se resume a isto: os sete princípios do homem são produzidos a partir da mônada, um após o outro, em períodos sucessivos de tempo? É essa a sua pergunta?

Estudante — É isso.

G. de P. — Sim, são.

A mônada produz a partir de si mesma, antes que qualquer reencarnação comece, uma aura ou emanação de caráter e tipo espirituais e elevados.

Este é o véu que envolve a mônada e é, na verdade, o búddhi, ou alma espiritual.

Do búddhi, de maneira precisamente semelhante, emana ou flui o próximo princípio mais material ou inferior do homem, que você pode chamar de manas superior ou ego reencarnante.

Deste novamente emana, como uma emanação, ou como o filho do ego reencarnante, seu véu que o envolve — ou seu corpo, ou o veículo que o circunda, sua aura — o nome não importa em absoluto, se você tem a ideia.

E essa emanação sucessiva que acabei de descrever é o ego humano.

É a parte kama-manásica.

Esta série de emanações que se sucedem continua até o corpo físico, que é a última emanação ou exsudação da vitalidade do ovo áurico; e o ovo áurico é simplesmente a atmosfera viva ou aura vital que circunda a mônada.

Este ovo áurico tem, portanto, seus sete graus de materialidade ou de eterealidade, estendendo-se do mais espiritual até o corpo físico.

Estudante — Então, esses chamados princípios são feitos da substância, em seus variados graus, do ovo áurico?

G. de P. — Isso mesmo. Mas não se esqueçam ao mesmo tempo de que os princípios humanos são de origem cósmica, porque a substância do ovo áurico é de origem cósmica.

Agora, qualquer parte da constituição do homem não pode ser diferente do universo em que vive.

Por favor, fixem bem essa ideia em suas mentes, porque ela destrói a heresia da separatividade que os seres humanos costumam sentir e imaginar devido à ilusão enganadora da personalidade.

Estudante — Creio que o senhor disse, ao falar da cadeia lunar, que quaisquer dois globos em um dado plano da cadeia lunar eram os pais dos dois globos terrestres no mesmo plano?

G. de P. — São.

Eles foram os pais, no mesmo plano, dos globos correspondentes da cadeia terrestre daquele plano.

Estudante — Mas esses globos terrestres não estão em um plano mais elevado? Por exemplo, o globo físico terrestre não está em um plano um grau acima do globo físico lunar que foi seu pai?

G. de P. — Sim, isso é bem verdade.

Estudante — Bem, isso parece uma contradição.

G. de P. — Por quê?

Estudante — Porque parece que o globo-pai está um plano abaixo do globo terrestre.

G. de P. — Vejo sua dificuldade.

Você está confundindo planos solares com os graus septenários ou subplanos de qualquer plano solar.

Agora, a Terra não está em um plano solar mais elevado que a Lua, mas um estágio acima, ou um subplano acima, no mesmo plano solar.

Estudante — Entendo.

G. de P. — Todo plano cósmico ou solar tem, ou é composto de, sete planos subsidiários; e a Terra está em um plano subsidiário mais elevado do que o plano subsidiário em que se encontra o globo físico da Lua.

Estudante — Gostaria, se me for permitido, de fazer quatro perguntas sobre o mesmo assunto.

Todo ente, cada um de nós, o sol, a Terra, etc., é um único átomo-vida evoluído?

G. de P. — Você quer dizer a evolução aperfeiçoada, ou antes relativamente aperfeiçoada, de um centro que em uma fase de sua jornada se manifestou como um átomo-vida?

Estudante — Sim.

G. de P. — A resposta é: Sim.

Estudante — Agora, quero perguntar, antes de tudo, onde a Terra se encontra em comparação com um ser humano em evolução.

Refiro-me à entidade da Terra?

G. de P. — Não posso responder a essa pergunta aqui.

Por favor, passe para a próxima.

Estudante — Posso perguntar algo a respeito da construção da Terra? É como uma bolha, tomando a analogia do que nos contou sobre o Sol, matéria como a conhecemos com cem ou algumas centenas de milhas de espessura, e o resto da Terra é éter comprimido, ou akasha e forças?

G. de P. — Você quer dizer qual é a natureza do interior da Terra?

Estudante — Sim.

G. de P. — Tentarei responder a essa pergunta, mas duvido muito que consiga me fazer entender.

Não é meramente gás ou éter comprimido.

Há gás comprimido ali, mas sua natureza pertence ao terceiro ou ao mais baixo dos três reinos elementais.

Estou falando agora mais particularmente do centro da Terra e da região que circunda o centro da Terra.

É substância física elemental.

Ao redor desse núcleo de substância física elemental há uma fase material intermediária que, à medida que se ascende em direção à superfície da Terra, torna-se rocha e os diversos corpos metálicos.

Você me entende?

Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — Agora, eu simplesmente não poderia me comprometer a explicar o que é a substância material elemental, porque não tenho palavras para expressá-la. Não é exatamente elétrica.

É muito mais condensada do que qualquer elétron de um átomo. Fisicamente falando, não é nem fundida, nem sólida, nem gasosa.

Não é quente, nem fria.

É outro tipo de matéria inteiramente, e a única maneira pela qual posso lhe dar alguma ideia disso é dizendo, como fiz antes, que é substância física elemental — substância física antes de ter alcançado o tipo peculiar de concreção que chamamos de matéria física.

Receio que seja o melhor que posso fazer por você.

Estudante — Obrigado.

Mais uma pergunta: onde reside a inteligência, a entidade da Terra?

G. de P. — Isso é muito parecido com a outra pergunta à qual, para meu profundo pesar, fui obrigado a dizer que não podia responder.

Talvez esta pergunta, no entanto, eu possa responder da seguinte maneira, mas não a tome muito literalmente.

A resposta é verdadeira, até onde posso expressá-la. A inteligência da Terra reside no akasa, que permeia a Terra de ponta a ponta, e que também a envolve como um véu akásico, exatamente como a inteligência humana não reside, nem tem seu *locus standi*, no cérebro físico e na substância material, mas permeia o cérebro físico e preenche o crânio e, no entanto, irradia como uma aura e assim envolve a forma.

Você compreende a ideia? Estudante — Sim.

Muito obrigado.

G. de P. — A Terra está saturada de ponta a ponta, se me permitem usar uma expressão facilmente compreensível, com esse akasa vital, e nele reside o que vocês — e vocês me perdoarão — aludiram de maneira bastante imprecisa como a inteligência da Terra.

Estudante — Quando a pergunta foi feita sobre as órbitas dos planetas tornando-se menores e, por fim, os planetas sendo absorvidos pelo Sol, lembrei-me de que compreendi, a partir da designação de HPB do Sol como o irmão mais velho dos planetas, que, portanto, a evolução do Sol está mais avançada.

Então, se isso está correto, o período de manifestação do Sol no sistema solar terá terminado antes do dos planetas; e, se isso está correto, então o Sol permanece como o doador de vida para o restante dos planetas, assim como o Vigia Silencioso faz em nosso plano terrestre?

G. de P. — No geral, sua pergunta está admiravelmente expressa, com uma exceção.

O Sol é nosso irmão mais velho, e não nosso progenitor.

Nosso irmão mais velho por duas razões: primeira, está mais avançado ao longo da senda evolutiva — na verdade, o Sol envolve um deus vivo; a outra razão é que estamos cármica e eternamente ligados à essência vital do Sol, e como entidades, tanto os planetas quanto os habitantes individuais de qualquer planeta, devem viver nessa essência solar vital para sempre.

Mas não necessariamente vivendo sempre na mesma parte do sistema solar.

A exceção que tenho de notar é que vocês estão errados ao supor que o período de manifestação do Sol no sistema solar será completado antes do dos planetas. Isso está errado.

Todas as energias vitais, psíquicas e espirituais planetárias — e isso se aplica a todos os planetas — serão reunidas no Sol antes que o fim do Sol chegue.

O Sol é o primeiro a aparecer em manifestação, e é assim novamente nosso irmão mais velho.

É o último a desaparecer deste plano.

A essência vital do sol estende-se por todo o sistema solar, permeia-o. Se pudésseis ver o sistema solar de outro plano, descobriríeis que, à vossa visão então nesse outro plano, o que agora é o espaço vazio do sistema solar pareceria ser um corpo relativamente sólido de matéria, porque todo o sistema solar está pleno das energias e das substâncias físicas, psíquicas e espirituais que emanam do sol e a ele retornam em linhas circulatórias, ou rios ou correntes.

Essas linhas circulatórias ou rios ou correntes são as circulações, no que concerne ao sistema solar, que tenho chamado de circulações do cosmos.

São rios de vida, conectados sempre durante o período de manifestação de qualquer sistema solar com inúmeras multidões de entidades que passam para trás e para frente do coração do sol para fora, e dos limites do sistema solar de volta ao coração do sol.

O pulsar desse coração solar, cujo pulsar é conhecido por nossos astrônomos como o período de manchas solares de onze anos, é uma volta circulatória inteira.

Compreendeis o que quero dizer?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — A resposta é adequada à vossa pergunta?

Estudante — Agradeço, muito.

Estudante — Em A Voz do Silêncio diz-se que Marte e Mercúrio foram outrora dois sóis luminosos, e em dias futuros poderão tornar-se novamente dois sóis luminosos.

E eu me perguntava: o sol reencarna a si mesmo em substância planetária?

G. de P. — Responderei à vossa pergunta intuitiva.

O que citais refere-se a um fato um tanto diferente.

Quando o sol alcança o fim de seu manvantara ou período de manifestação, ele se fragmenta em inumeráveis bilhões de partículas, dissipa-se, muito como o corpo físico de um ser humano, quando deixado a se decompor, dissipa-se em seus átomos componentes.

Essas partículas, durante todo o período do nirvana solar ou pralaya, vagueiam pelo espaço, e quando o próximo manvantara solar, ao fim do pralaya solar, começa, essas partículas errantes do sol que foi são concretadas juntas nos planetas e ajudam a formar os futuros corpos planetários.

Assim, todo planeta em um período anterior de sua existência foi um sol glorioso — isto é, uma parte de um sol glorioso.

Como todos os planetas reentram no corpo solar quando o sistema solar se aproxima do fim de seu manvantara, assim também eles reemergirão novamente — os mesmos átomos-vida que compõem os antigos planetas — e formarão planetas de novo.

A resposta é inteligivelmente adequada à vossa pergunta?

Estudante — Sim, obrigado.

Mas não é a entidade que compôs o sol, mas apenas as partículas, as partículas atômicas, a estrutura do sol?

G. de P. — Sim.

A referência ali é ao que vemos e chamamos de sol, a gloriosa vestimenta de luz e forças psicomagnéticas que, em seu agregado, compõem o corpo do nosso sol físico.

A entidade que anima o sol, o ser divino do qual o sol físico é o corpo, é, naturalmente, aludida apenas de forma inferencial.

Estudante — Posso fazer uma pergunta, querido Mestre? Especialmente sobre o karma de saúde, ou o karma de doença.

Tenho notado que, antes de ter um período de doença, tenho tendência a me deixar abater e a comer em excesso.

Se eu conseguir me manter firme, posso afastar de dentro de mim esse período, e também posso afastá-lo às vezes por meio de um tratamento osteopático ou magnético, ou algo desse tipo.

Mas, fundamentalmente, parece que o karma é força, ou forças; e se entendêssemos como lidar com as forças, deveríamos entender como lidar com o karma.

Isso está certo?

G. de P. — Isso está correto.

É muito afortunado que o ser humano comum não entenda como interferir em seu destino cármico.

Se entendesse, criaria para si um destino cármico incomparavelmente pior do que aquele que, em sua ignorância, em seu estado atual, cria para si mesmo.

Você pode de fato — ou melhor, é de fato possível — afastar a doença e o mal-estar represando a doença de volta para a constituição, como o Sr. Judge apontou.

Mas isso é algo muito perigoso e imprudente de se fazer. Não confunda, porém, essa afirmação com o outro fato de que é perfeitamente adequado manter uma mente brilhante, alegre e feliz.

Tente manter esse estado de mente, porque é uma grande ajuda.

Ajuda você a produzir melhor karma e a evitar criar karma semelhante àquele que estamos sofrendo no momento presente.

Você me entende?

Estudante — Sim, senhor.

Mas ainda não tão bem quanto vou entendê-lo mais tarde, é claro.

Porque parece um assunto muito vasto e profundo que teremos de aprender no que diz respeito a essas forças dentro de nós. Parece que deve haver um caminho certo.

Por exemplo, lemos no Bhagavad-Gita algo sobre isso, e sobre equilibrar as forças, e sobre agir sem criar karma.

G. de P. — Oh, certamente, é esse o caso.

Quando um homem se torna sábio, ele não mais praticará más ações e, assim, acumulará para si causas de sofrimento e dor.

Ele será sempre compassivo em ação.

A compaixão é um dos maiores preventivos de doença que conheço.

Ele será sempre indulgente.

Ele será sempre amoroso.

Toda a sua natureza tornar-se-á harmoniosa por ter essas forças magníficas e poderosas ativas em seu coração e mente.

Portanto, seu corpo refletirá a harmonia de sua alma; e os atos que um homem pratica quando está em tal estado espiritual são atos cujo carma é saúde, visão, crescimento evolutivo — todas as coisas boas.

É o egoísmo que produz a doença, e refiro-me ao egoísmo quando se vai à raiz de tudo, não necessariamente ao egoísmo na vida presente.

Existe algo como carma antigo ainda não expiado.

Esse carma antigo, tendo se originado na última vida ou em duas vidas passadas, ou pode ter sido há dez vidas, ainda não teve oportunidade de vir à tona e dissipar suas energias.

As doenças são carmas antigos e ruins expiando-se através do corpo físico.

Como já disse várias vezes antes, os médicos do futuro distante, que serão sábios magos do caminho da mão direita, saberão como conduzir as doenças para fora do corpo com cuidado e sabedoria, para que o corpo não seja ferido ou danificado, e assim o sistema será purificado, à maneira da própria natureza, dos venenos que contém.

Estudante — Posso fazer outra pergunta então sobre o egoísmo, porque o egoísmo me parece ser a maior raiz de nossos problemas?

G. de P. — Sim, é. Bem, qual é a sua pergunta?

Estudante — É sobre o egoísmo.

Eu sei que sou egoísta.

Eu analiso e estudo essas coisas, e vejo que quando quero comer em excesso, isso é egoísmo.

É egoísmo de minha parte querer coisas que são agradáveis ao paladar e que apelam ao meu corpo de desejo, e quero superar isso.

Devo superar esse egoísmo.

G. de P. — Isso está muito certo, e o próprio ato de você reconhecê-lo mostra que já começou a escalar.

É muito louvável de sua parte, creio eu, que você tenha feito uma declaração tão franca; e quando falei de egoísmo ao responder sua pergunta, meu caro rapaz, não estava me referindo a você pessoalmente.

O mesmo ocorre com todos nós. Todos os nossos problemas, tristezas e dores — psíquicos, mentais, astrais e físicos — originam-se no feroz egoísmo da parte inferior de nós mesmos, na natureza apegada e aquisitiva que temos, na fome por sensações de vários tipos, que, para satisfazer, fazemos coisas e pensamos pensamentos que, em sua essência, são egoísmo corporificado.

Estudante — Não seria sábio sentir que o corpo, que é o templo da divindade que está dentro, deveria estar sempre em perfeitas condições para abrigar essa divindade; e que quando se sente a menor inclinação para praticar o menor mal, o pensamento deveria ser continuamente mantido de que a casa deveria estar perfeitamente limpa para a divindade? Isso é uma boa ideia?

G. de P. — É uma excelente ideia.

É visualizar e imaginar o glorioso Mestre interior, e isso produz um anseio e um desejo de viver à altura do ideal que a mente assim sustenta.

Estudante — Esta é outra pergunta sobre o assunto que foi iniciado acerca da revolução dos planetas.

Eu entendo que, à medida que avançam em sua evolução, suas órbitas se tornam cada vez mais próximas do sol.

Agora, a Terra é, por assim dizer, uma reencarnação da Lua, e imagino, pelo que o senhor disse, que não é esta Terra cuja órbita muda e se aproxima do sol, mas quando esta Terra passar, ela reencarnará como outro planeta.

Isso implica que, a cada reencarnação, as órbitas se aproximam um pouco mais do sol? E isso significará o mesmo que dizer que a órbita da Lua está mais distante do sol do que a órbita da Terra está atualmente? Está claro?

G. de P. — Bastante claro.

Deixe-me dizer primeiro, Doutor, que não é correto falar da reencarnação da Terra.

O senhor quer dizer a reincorporação da Terra.

O senhor certamente se lembrará de que "reencarnação" significa o reencarne, e assim essa palavra reencarnação só pode ser usada para homens ou para bestas que possuem corpos de carne.

Estudante — Obrigado.

O senhor já me corrigiu sobre isso antes.

Lamento ter cometido o erro.

G. de P. — Agora, a pergunta que o senhor fez é outra que toca em terreno muito perigoso.

Deixe-me dar a resposta da seguinte maneira, e então o senhor tirará suas próprias conclusões.

Como já lhe disse esta noite, todo planeta do sistema solar reentrará no sol antes do fim do manvantara solar.

A resposta é suficientemente adequada à sua pergunta?

Estudante — Sim, creio que sim, obrigado.

Estudante — O senhor nos disse, conforme entendi, em diferentes ocasiões, que o sol e a lua representam dois planetas que estão muito próximos deles, mas que não podemos ver.

Agora, quando falamos desses planetas sendo gradualmente absorvidos pelo sol, isso significa o próprio sol ou o planeta que o sol representa?

G. de P. — Significa que é o sol que recebe os planetas do sistema solar.

Mas vocês usam a palavra errada quando dizem absorvidos.

Eles não são absorvidos.

Eles não se tornam parte da individualidade do sol.

Eles meramente entram no sol e depois o deixam; novamente para reentrar no sol, novamente para deixá-lo. Assim é com os átomos de vida do nosso próprio plano físico.

Qualquer corpo humano está constantemente emitindo hostes de átomos de vida — todos os dias, a cada momento.

Esses átomos de vida deixam o corpo, peregrinam para outros corpos — não necessariamente de carne.

Podem ir para as plantas, podem ir para o mundo mineral, podem ir para os animais, podem ir para outros humanos; e retornam ao corpo de onde vieram, passam certo tempo ali, e então partem novamente em um novo ciclo de peregrinações.

Há uma corrente constante de circulações o tempo todo.

Mas não são os planetas misteriosos, ou o planeta misterioso pelo qual o sol se ergue na astrologia simbólica, nos quais os outros planetas entram, mas é o sol no qual eles entram.

De fato, os planetas do sistema solar, nosso sistema solar, são uma classe de átomos de vida altamente evoluídos originários da substância do sol; e portanto, pelas leis fundamentais da natureza, devem, em certos períodos de sua evolução, retornar ao sol.

No seio do sol eles passam um nirvana precisamente como os egos reencarnantes mais altamente evoluídos, os átomos de vida evoluídos da mônada espiritual, passam seus interlúdios devachânicos no seio da mônada.

O fato é o mesmo em ambos os casos, e a lei é a mesma.

Em um caso são o sol e os planetas; no outro caso são os seres humanos; e este é um exemplo notável de como a lei do raciocínio analógico guiará corretamente seus pensamentos nestes estudos.

"Assim como em cima, embaixo; assim como embaixo, em cima." O que ocorre em uma parte do cosmos se duplica em outras partes do cosmos.

Isso, creio eu, responde à sua pergunta.

Estudante — Sim, Professor, mas outra me vem à mente.

Qual é a relação ou a conexão deste planeta misterioso?

G. de P. — Com o quê?

Estudante — Com esses planetas dos quais falamos.

G. de P. — Creio que vejo o que você tem em mente.

Esses planetas misteriosos são simplesmente planetas e nada mais.

Assim como nossos planetas visíveis são planetas e nada mais.

Você entenderá melhor essa matéria quando eu acrescentar que nosso sistema solar contém dezenas de planetas, que são perfeitamente invisíveis para nós porque nossos olhos não foram treinados através da evolução para captar e interpretar as vibrações da luz refletida que deles nos chega.

Estudante — Mas estes não são simplesmente planetas, não é? Eles estão conectados com algo mais; estão ligados a algo.

G. de P. — Com o sistema solar e com o sol.

Mas não mais do que a nossa Terra, ou Vênus, ou Júpiter, ou Marte, ou Saturno, ou a Lua que foi.

Esses dois planetas-mistério, dos quais o sol e a lua são, respectivamente, substitutos astrológicos ou fins de conveniência apenas, são simplesmente planetas da mesma forma que os planetas visíveis do sistema solar o são.

Eles são simplesmente invisíveis para nós porque nossos sentidos de percepção não conseguem captá-los; nossos olhos não os veem.

E as dezenas de planetas que são invisíveis aos nossos olhos são, alguns deles, muito mais elevados do que a nossa Terra.

Outros são muito mais inferiores do que a nossa Terra.

O simples fato de serem invisíveis não significa necessariamente que sejam superiores em qualidade ou adiantados em relação a nós no caminho evolutivo.

Por exemplo, a matéria absoluta é invisível para nós, e, no entanto, é matéria tão densa ou grosseira que nada em nosso sistema solar pode ser mais denso ou grosseiro.

Portanto, nós, humanos, a chamamos de matéria absoluta.

Você me entende?

Estudante — Acho que sim. Vou precisar pensar sobre isso.

Estudante — Ao falar de saúde, a questão dos acidentes tem causado a mim e a muitos outros bastante consideração, porque nos muitos anos em que estivemos aqui notamos que os acidentes vêm em ciclos.

As autoridades médicas daqui dirão que é assim, como acontece com outras coisas.

Agora, os acidentes vêm em grupos, e tivemos várias ilustrações singulares disso — o mesmo tipo de acidente acontecendo com pessoas em situações completamente independentes, aproximadamente ao mesmo tempo.

Há alguma maneira de minimizar isso ou conter esse ciclo? Ou ele precisa vir? Ou podemos distribuí-lo de alguma forma mais diluída? Ou o que está realmente na base desse ciclo de acidentes? Podemos entender um ciclo de doenças contagiosas, mas um ciclo de acidentes parece algo menos simples.

G. de P. — Não sei a que ciclo de acidentes você se refere.

Estudante — Quero dizer três ou quatro ocasiões em que houve acidentes semelhantes com membros da Colina; casos de ossos quebrados, ocorrendo sempre dentro de poucas semanas ou meses um do outro.

E depois longos períodos sem nenhum.

G. de P. — Não é isso o mesmo em toda parte? E as doenças são de algum modo diferentes do ponto de vista do carma daquilo que chamais de acidentes, como quando uma epidemia irrompe e varre o país, como fez a grande epidemia de gripe de alguns anos atrás? Parece-me que os acidentes são apenas mais notáveis para nós porque são mais súbitos, e quando vários deles ocorrem no curso de poucos meses, pensamos que há um ciclo deles.

Bem, talvez haja um ciclo de certa maneira.

Naturalmente, tudo é uma questão de carma, mas não creio que haja algo de particular importância nisso.

Tenho notado em minha própria vida que às vezes me surpreendo passando por períodos de desatenção mental e física — fases do meu carma que notei às vezes durarem dias ou mesmo semanas.

Durante esses períodos de pensamento abstrato ou concentração em algo que tenho em mente, estou continuamente em perigo de me machucar, ou tropeçar, ou bater a cabeça, ou martelar o polegar, ou algo assim.

Podemos falar disso como um ciclo de acidentes, suponho, e assim é, mas não vejo nada de particular importância em tudo isso.

Estudante — Receio não ter deixado isso bem claro.

Não me referia a acidentes com uma única pessoa, referia-me a uma dúzia de pessoas, e acidentes de tipo semelhante.

Por exemplo, vários de nós caímos de bicicletas dentro de poucas semanas, e um ou dois quebraram a mandíbula.

G. de P. — Bem, tive o mesmo pensamento na época que você; mas é bem possível que um grupo de pessoas tenha períodos coletivos de entusiasmo ou fases coletivas de depressão mental, ou muitas vezes é o clima que é em grande parte responsável por tais estados.

Calor e tempo abafado tornam a pessoa um pouco mais negligente talvez, e quando a manhã é fresca e revigorante, os nervos estão alertas.

Não creio que haja qualquer questão particular de importância espiritual ou psíquica nisso.

Estudante — Posso voltar ao sol novamente?

G. de P. — Receio que você seja um Filho do Sol — e é verdadeiramente assim!

Estudante — Espero que sim.

G. de P. — Perdoe-me, deixe-me mudar isso: estou muito feliz em ver que você é um Filho do Sol.

Estudante — Naturalmente, todos sabemos que um planeta morre e se torna uma lua, e por um grande número de eras deve girar em torno de seu globo-filho.

Agora, quando todo o manvantara solar está terminado, o sol morre e se torna o que você poderia chamar de sol-lua para o próximo sol, seu filho?

G. de P. — Essa é uma pergunta altamente intuitiva que você fez.

E a resposta, de modo geral, é sim.

Existe na natureza algo como os Moradores do Umbral solares, assim como existem Moradores do Umbral lunares, ou Moradores do Umbral humanos em forma de kama-rupa.

Lembrem-se, porém, de que o sol se encontra num plano muito elevado em contraste com as entidades inferiores do sistema solar, tais como os planetas físicos grosseiros e as entidades mais ou menos grosseiras que habitam um planeta como a nossa Terra.

O termo Morador do Umbral solar é mais uma explicação do que um ato real.

Seria mais verdadeiro, creio eu, dizer que aquilo que poderíeis chamar, apenas para fins de comparação, de kama-rupa do sol que foi, é antes os átomos etéricos que outrora compuseram esse sol, e que circundam o novo sol no processo de desenvolvimento de um sistema solar, como seu campo, seu campo eletromagnético de atividade.

Estudante — Obrigado.

Isso está muito claro.

G. de P. — Algo como o solo em que um semeador lança sua semente — sendo o sol o semeador e o solo as partículas eletromagnéticas.

Por mais estranho que esse termo possa soar aos físicos modernos, é ainda assim verdadeiro.

Estudante — Gostaria de perguntar se pode nos dizer algo sobre a iniciação do solstício de verão?

G. de P. — Muito pouco que eu sinta ser certo falar. É o menos importante dos quatro períodos principais do ano, e também o menos importante do ponto de vista das iniciações.

No entanto, é importante, muito.

A iniciação pode realmente ocorrer a qualquer momento; mas as maiores iniciações acontecem nesses quatro períodos do ano: o solstício de inverno, o equinócio de primavera, o solstício de verão e o equinócio de outono.

O equinócio de outono é o mais místico de todos, mas talvez não o maior.

A iniciação equinocial da primavera, se assim posso falar, é talvez a mais sublime.

A iniciação solsticial de inverno é talvez a mais fácil de compreender, porque é o momento em que um alto chela tem a oportunidade de encontrar seu próprio deus interior face a face, e tornar-se uno com ele. A iniciação solsticial de verão é o período de iniciação menos importante, mas apenas no sentido de que não significa necessariamente um passo adiante para o indivíduo; contudo, de um certo ponto de vista, creio que é a mais sagrada de todas as quatro, porque significa um sublime sacrifício do indivíduo.

Não sei se me faço claro.

É um terreno muito perigoso de se tocar.

O solstício de inverno, o equinócio de primavera e o equinócio de outono são todos períodos de iniciação em que enorme benefício advém ao neófito — e qualquer um que é iniciado é um neófito, por mais elevado que possa estar. Ao passo que a iniciação que ocorre na época do solstício de verão é uma na qual o neófito renuncia ao autoprogresso em benefício de outros, e por isso a chamei de a mais santa.

Não posso ir mais além nisto: é um assunto sagrado demais.

Mas talvez eu tenha dado a vocês algumas ideias.

Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — Não é a mais alta iniciação, se você considerar mero posto, e tentarei elucidar essa ideia.

Dois homens entrarão numa sala.

Um é General, o outro é Tenente.

O General tem um posto mais alto que o outro, mas o homem de posto menor, como homem, pode estar incomparavelmente mais adiantado no caminho do que seu superior hierárquico.

Estudante — HPB diz que a maioria dos habitantes do mundo ainda pertence às linhagens atlantes ou lemuro-atlantes, contudo todos avançaram de modo que estão em harmonia com nossa quinta raça ariana, e são bastante modernos no tipo físico, e de modo algum deficientes em inteligência na maioria dos casos.

G. de P. — Um momento.

De quem você está falando aqui?

Estudante — Da maioria dos habitantes do mundo.

Qual é a qualidade que diferencia esses atlantes remanescentes de nós? São eles essencialmente diferentes, ou a diferença é meramente superficial? Como é que eles se misturaram com a quinta raça há muito tempo?

G. de P. — Bem, eles todos pertencem tecnicamente à quinta raça, porque estão todos conosco, todos vivendo nos tempos da quinta raça e nas condições da quinta raça; contudo, psiquicamente e fisicamente, não estão tão avançados no caminho quanto o homem-tipo da quinta raça.

Além disso, a maioria dessas antigas linhagens desaparecerá.

Nessa conexão, quero chamar sua atenção para um par de declarações feitas no curso de um artigo escrito para uma revista publicada pela Sociedade de Adyar, tendo esse artigo sido escrito por um dos mais capazes e, sinceramente creio, um dos mais sinceros teosofistas da Sociedade de Adyar.

Refiro-me ao Sr. Jinarajadasa.

Durante o curso desse artigo, ele fala dos negros como sendo lemurianos remanescentes ou sobras.

Essa declaração é totalmente errada.

Os negros dos povos atrasados são precisamente a única linhagem humana que tem um futuro diante de si, um destino, um provável destino racial, de grandeza e esplendor.

Eles são um povo jovem no que diz respeito ao destino, embora tenham surgido da raça originária atlante, assim como nós também surgimos; mas o seu tempo para a plena autoexpressão em uma culminação do desenvolvimento espiritual e intelectual e em civilizações consequentes ainda não chegou.

Os negros podem ser chamados de lemurianos apenas no mesmo sentido em que nós, da raça ariana, podemos ser chamados de lemurianos — significando simplesmente que nossos antepassados, há éons e éons, de fato viveram nos tempos lemurianos, nas eras lemurianas.

Os negros, mais precisamente, são derivados de estoques atlantes, assim como nós, homens da quinta raça, somos.

Estamos agora no auge, na culminação ou no movimento rumo à culminação, do nosso poder, brilho e todo o resto da quinta raça. Os negros têm dormido como raça.

Eles ainda não começaram, ou talvez tenham apenas começado, o início da sua ascensão ao poder e proeminência racial.

Quando alcançarem a culminação das suas civilizações, e de fato muito antes desse tempo, eles então terão se tornado algo diferente de negros, se você entende o que quero dizer.

Eles terão se tornado mais refinados, mais evoluídos, mais expressivos dos poderes e faculdades internas do seu ramo da raça humana.

Em outras palavras, a fase negra é exatamente aquilo pelo qual esse estoque racial está passando, assim como nós, do nosso estoque, estamos passando pela fase em que nos encontramos atualmente.

Outra afirmação errada feita por esse mesmo teosofista da Sociedade de Adyar foi no sentido de que a sétima sub-raça nasceria na América do Sul.

Isso também está bastante errado.

A sétima sub-raça nascerá onde nasce o começo de toda raça ou de toda sub-raça, e isso é no extremo norte.

Toda nova raça, seja uma raça-raiz ou uma sub-raça, uma raça-família ou um dos pequenos ramos — cada uma delas nasce no norte.

À medida que cresce em poder e começa a exibir ou lançar fora suas próprias faculdades, ela verga para o sul, assim como o poeta inglês diz: "Para o oeste o curso do império segue seu caminho", seguindo o sol.

É verdade.

Assim, igualmente, toda raça começa no norte e, através das eras, viaja espiraladamente para o sul; e todas as Raças, sejam raiz, sub, família ou ramo, terminam suas carreiras no sul, abaixo do equador.

Há apenas isto de verdade na afirmação do Sr. Jinarajadasa, e não é uma grande porção da verdade, e sou obrigado a dizer-lhes este fato para que a afirmação dele não os induza a erro.

A sétima sub-raça viverá, sem dúvida, em terras ao sul do equador, mas não nascerá nem na América do Sul nem em terras ao sul do equador; mas repito, como toda raça, nascerá no norte.

Consideremos a nós mesmos hoje.

Estamos nos aproximando de nossa culminação racial, da culminação das faculdades, habilidades e energias inatas que residem em nós como raça.

A civilização está lentamente tendendo, em espiral, para o sul.

O cenário do poder está lentamente se movendo para o sul.

Atravessará o equador, como já o fez nos povos sul-americanos, por exemplo, ou como na África do Sul.

À medida que a raça envelhece, as civilizações mais brilhantes que surgirão rumo ao fim de nossa quinta raça estarão ao sul do equador; e novas terras emergirão do oceano para serem os futuros lares dos ramos finais e dos fins das sub-raças de nossa atual quinta raça-raiz.

Chamo sua atenção para esses dois erros meramente para ilustrar o fato de que o conhecimento esotérico, meus caros Companheiros, pode, é verdade, chegar ao indivíduo que não é instruído nem iniciado, e que ainda assim é um aspirante a estudante teosófico — mas apenas de acordo com suas habilidades nativas e sua evolução.

A sabedoria esotérica, as verdades reais, o que poderíeis chamar de chaves, só podem ser comunicadas por um mestre.

Tende esse fato em mente.

Estudante — Posso levantar a questão de que a Sra. Besant e o Sr. Leadbeater também ensinaram a mesma ideia que o Sr. Jinarajadasa em relação à sexta sub-raça, que o Sr. Leadbeater diz que começará aqui no sul da Califórnia e também na Austrália.

E creio que a Sra. Besant ensina o mesmo.

Sei que o Sr. Leadbeater ensina.

G. de P. — Sim, eu sabia desse fato, ou melhor, suspeitava tão fortemente que minha suspeita equivalia a uma intuição.

Compreendi muito bem que o Sr. Jinarajadasa, que realmente é um homem muito capaz, muito sério, devotado, sincero e bom — compreendi, digo, que ele estava meramente citando o que seus gurus, a Dra. Besant e o Sr. Leadbeater, lhe haviam ensinado.

Alegro-me que tenhais falado sobre isso, pois eu mesmo hesitei em introduzir o mesmo pensamento.

Estudante — Posso seguir o mesmo pensamento? Li todos esses artigos aos quais vos referistes, e notei particularmente a diferença entre algum grau de intuição, percepção muito sutil das coisas, declarações muito claras e éticas, e as verdadeiras verdades esotéricas.

Os artigos aos quais vos referis são muito bons, como eu os julgaria, em alguns aspectos.

G. de P. — Sim, são.

Estudante — No entanto, eles cometem alguns erros bastante evidentes que você gentilmente corrigiu.

Fiquei intrigado com eles.

Muito obrigado.

G. de P. — Sim.

Vocês compreenderão, queridos Companheiros, que não falo deste irmão da outra Sociedade em termos de crítica, mas meramente como um aviso para vocês.

Esse é meu dever nesta Escola.

Pessoalmente, creio que o Sr. Jinarajadasa é um dos homens mais capazes da Sociedade da Sra. Besant; um dos mais intuitivos, um dos mais honestos e um dos mais hábeis.

E o próprio fato de que ele — tenho certeza disso em minha própria mente, mas não tenho o direito de afirmá-lo definitivamente como uma verdade, porque não o conheço senão por minha própria convicção íntima — muito provavelmente subordinou sua própria visão intuitiva, seu próprio sentimento interior da verdade, sua visão da verdade, em deferência às afirmações bastante errôneas que lhe foram ensinadas, é significativo.

Admiro-o por sua lealdade aos seus mestres, embora lamente que um homem de tão natural poder inato não tenha o campo, e a atmosfera, e o ambiente, nos quais crescer, e deixar que o esplendor verdadeiramente intuitivo dentro dele se manifeste.

Estudante — Posso dizer que há algum tempo aqui na Califórnia a Sra. Besant fez um discurso muito longo à Associação de Pais ou a alguma Sociedade semelhante, no qual afirmou enfaticamente que as novas crianças na Califórnia estavam mudando; que, segundo a evidência de muitos educadores, havia uma mudança na mentalidade.

As crianças eram mais intuitivas e eram diferentes das crianças mesmo em outras partes dos Estados Unidos.

Ela afirmou que a mesma coisa estava acontecendo na Austrália.

E foi nisso que ela baseou sua ideia de que a nova raça estava sendo formada na América.

Você acha que há algo plausível nisso?

G. de P. — Absolutamente nada.

Por esta razão: as grandes sub-raças não surgem tão rapidamente.

O mero fato de que o americano está desenvolvendo um tipo próprio não significa que o americano de hoje seja superior às raças europeias.

Como Judge apontou para vocês, o americano é um tanto mais psíquico e sensível, o que de modo algum é sempre um benefício para ele.

Compreendo que a Sra. Besant diz que dentro de, ou depois de, pelo menos, cerca de 750 anos a partir de agora, a sexta sub-raça começará aqui na Califórnia, e crescerá a partir das crianças californianas, e terá seu surgimento primário no Vale de Ojai.

Sinto muito ter que dizer algo que soe pouco gentil em relação às visões erráticas do Sr. Leadbeater, conforme expressas pela Sra.

A boca de Besant, mas meu dever me obriga a dizer que a sexta sub-raça da qual HPB fala em A Doutrina Secreta nem sequer começará antes de dezenas de milhares de anos a partir de agora.

HPB fala de vinte e cinco mil anos a partir de agora como o início do tempo em que as sementes da sexta sub-raça — esse é o significado de suas palavras — começarão a existir. No entanto, as sementes da sexta sub-raça estão agora em preparação nos Estados Unidos, e especialmente no Oeste.

Há uma vasta diferença entre 750 anos e 25.000 anos — digamos um ciclo sidéreo inteiro; e além disso, lembre-se de que daqui a 25.000 anos veremos apenas o começo das sementes.

Serão mais como 75.000 ou 100.000 anos antes que a sexta sub-raça seja sequer perceptível na Terra, de qualquer maneira.

As raças-raízes têm um período de vida de pelo menos quatro milhões e meio de anos; e, de fato, com exceção da sétima raça-raiz, que será muito curta relativamente falando, todas as outras raças têm períodos de duração ou períodos de vida de vários milhões de anos a mais do que quatro.

Por exemplo, a raça atlante durou quase dez milhões de anos.

Nossa própria quinta raça durará, perdurará, por algo em torno de oito milhões de anos e um pouco mais.

A evolução não dá saltos tão teatralmente rápidos quanto o que está implícito nas declarações desses teosofistas de Adyar.

Estou bastante satisfeito que estas poucas observações tenham sido suscitadas pela pergunta feita, por pelo menos uma boa e suficiente razão.

Na obra de amor fraternal, paz e harmonia e unificação final entre as Sociedades Teosóficas, na qual estamos agora embarcando, somos obrigados a atravessar partes ásperas do caminho que temos diante de nós. No entanto, não devemos em momento algum abandonar nossos genuínos ensinamentos teosóficos meramente em prol de uma falsa paz.

Não devemos em momento algum renunciar às nossas convicções e princípios de certo e errado, sobre os quais devemos permanecer inamovíveis, de vontade adamantina.

Vocês me entendem — não é?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Há mais alguma pergunta?

Estudante — Posso perguntar novamente: Ao ler aqueles artigos, senti uma fome do coração e uma espécie de tatear no escuro por uma resposta a essa fome do coração.

E se entendi corretamente, o espírito do seu trabalho seria em grande parte o alimentar dos corações de muitos milhares de teosofistas que já existem na América do Sul, por exemplo, que têm sido — bem, foi muito belamente expresso por uma de nossas jovens membros, quando ela disse a respeito disso: "Mas tudo isso é onde estávamos há cinquenta anos."

Agora isso expressa a ideia que tive depois de ler aqueles artigos.

Eles eram belos e mostravam corações esforçados, famintos e sedentos.

Se compreendo sua ideia, é dar a eles uma bondade, um amor, que seria uma inspiração, a qual, é bastante evidente pelo meu estudo deles, lhes falta.

Está certo?

G. de P. — Está absolutamente certo, querido Irmão.

Passemos agora a outras coisas, Companheiros.

Alguém tem outras perguntas? Estudante — Em uma das reuniões anteriores, entendi que o senhor disse que quando H. P. Blavatsky deixou esta vida, ela passou um período muito curto no devachan, e desde então ela tem trabalhado conscientemente, protegida, ou mantida, ou guardada, por um véu akásico.

É permitido saber mais sobre o que se entende por conscientemente, e se isso implica necessariamente encarnação?

G. de P. — Sim, a afirmação está bastante correta, exceto por uma pequena frase: guardada por um véu akásico.

Isso ocorreu apenas quando HPB estava em seu último corpo físico, e uma certa porção de sua constituição interior foi removida e mantida sob guarda para sua própria proteção, você entende.

HPB terminou seu período devachânico muito curto e está trabalhando conscientemente.

Ela não está encarnada no Ocidente, mas está em um corpo físico, e não estou autorizado a dizer aqui se esse corpo é um corpo de criança crescendo por processos naturais, ou se é um corpo adulto no qual ela entrou.

É bem possível para um adepto, ou para um chela com a ajuda de um adepto, deixar seu próprio corpo morrer e passar para outro corpo adulto, que em certas circunstâncias está esperando e pronto para isso. Você pode tirar suas próprias conclusões.

Estudante — Desejo perguntar se o personagem histórico Gautama, o Buda, era o mesmo que a nona encarnação Vaishnavica do ciclo de avatares.

Conforme entendo, o nono avatara Vaishnavico era chamado de Buda.

É o mesmo personagem que Gautama, o Buda?

G. de P. — Bem, você fez uma pergunta que aborda um problema muito intrincado.

Os hindus de sua época, e mais tarde os bramanistas, admitem que o Buda foi uma encarnação Vaishnavica, mas dizem que ele veio como uma retribuição cármica para semear confusão nas mentes das pessoas entre as quais ele veio.

Isso não é o fato.

O Buda foi o maior dos filhos dos homens nos períodos históricos — abrangendo os últimos vários milhões de anos.

Em apenas um sentido Gautama, o Buda, foi um avatara.

Não um avatara no sentido em que Jesus foi ou Sankaracharya.

Em outras palavras, o Buda encarnou no Príncipe Siddhartha de Kapilavastu, como o Buda que era o próximo a vir na linhagem dos Budas de Compaixão.

Você me entende?

Estudante — Sim, obrigado.

Eu ia, se possível, trazer isso à tona com a linhagem dos budas.

G. de P. — Trazer o quê?

Estudante — Conforme entendo o ensinamento, há uma linhagem de budas para cada manvantara menor, e eu queria perguntar se ele era um deles.

G. de P. — Ele era.

Ele era a encarnação humana de um buda celestial.

Ele era o que se chama de manushya-buddha, ou buda humano, o representante na Terra de um buda celestial.

Deixe-me dizer-lhe que o bramanismo esotérico e o budismo esotérico são uma e a mesma coisa, exatamente o mesmo corpo de doutrinas; mas a hierarquia bramânica — isto é, a organização religiosa do bramanismo — está afligida, embora em menor grau, com o mesmo espírito estreito e eclesiástico que você encontrará na Igreja Cristã.

Assim, consequentemente, quando o Buda Gautama veio e, por seus ensinamentos, abriu um pouco as portas das câmaras de iniciação, como de fato fez, ele imediatamente despertou a antagonismo de toda a hierarquia bramânica, que eram os únicos naquela época na Índia que possuíam as chaves da verdade, e que acharam conveniente, e em sua visão sábio, manter essas chaves em sua própria posse, e não permitir que o povo tivesse uma luz maior do que aquela que sua organização eclesiástica poderia lhes dar.

A isso o Buda se opôs.

Ele disse: "Minha mensagem é para toda a humanidade." Por isso os membros da hierarquia eclesiástica bramânica disseram: "Ele foi uma encarnação de uma porção de Vishnu, mas por causa dos pecados do mundo, os ensinamentos que essa encarnação deu vieram como uma retribuição e um castigo." Você entende a ideia deles?

Agora, Companheiros, responderei mais uma ou duas perguntas, e então penso que é melhor encerrarmos a reunião.

Estudante — Entre as perguntas que foram feitas esta noite, muitas poderiam ser descritas como cósmicas em certo sentido, porque não eram pessoais; e outras seriam pessoais no sentido de tocar o egoísmo e o desinteresse na conduta.

Não é verdade que, para compreender o verdadeiro âmago do estudo do desinteresse, devemos elevar nossas mentes àquele difícil, extremamente difícil, estudo do lado cósmico do ser?

G. de P. — Sim, você está perfeitamente certo.

E precisamente porque tais questões como a gênese dos mundos e sua natureza e seu destino influenciam fortemente as questões de ética, os grandes mestres enfatizam tanto a necessidade de uma compreensão adequada da filosofia da teosofia, de sua filosofia cósmica, do aspecto científico e do aspecto filosófico, bem como do aspecto religioso.

Pode não parecer imediatamente evidente a muitos estudantes de que maneira ou de que forma o estudo dos sete princípios do homem ou do universo se relaciona com a moral; mas, no entanto, relaciona-se. Eles mostram a unidade fundamental de todas as coisas; mostram como as coisas estão entrelaçadas; mostram como nada pode viver isoladamente para si mesmo — que o que um faz é sentido e refletido por todos os outros.

Isso incide direta e poderosamente sobre as razões para a conduta ética.

Tais ensinamentos mostram a necessidade da ética.

Eles descobrem, isto é, desvelam, expõem, as verdades do Ser.

A ética torna-se assim um estudo sublime, uma necessidade e um dever, e não mais um mero estudo de convenções humanas.

É muito melhor estudar os sete princípios do homem e os sete globos da cadeia planetária ou de qualquer outra cadeia, e assuntos semelhantes, do que sentar-se e escrever meramente artigos banais: "É bom ser bom, porque ser bom é bom." Inquestionavelmente verdadeiro, mas nada vos diz.

Não acende fogos de inspiração em vosso coração.

Não vedes razão para ser bom.

Nenhuma verdade é por isso desvelada.

Estudante — Creio que foi há uma semana que falastes de HPB como a mais recente dos avataras.

Podeis nos dar mais luz sobre este assunto?

G. de P. — Sim, eu disse algo assim, mas exatamente o que disse não me recordo agora.

Usei então a palavra avatara, mas em um sentido mais restrito do que teria usado se estivesse falando de Krishna, ou de Sankaracharya, ou de Jesus.

Usei-a como descritiva do fato de que, como esses três que acabei de nomear, assim também foi no caso de HPB — ela era uma encarnação de um poder espiritual-divino operando através dela e à parte dos poderes de seu próprio deus interior.

Nesse sentido, ela era uma avatara, ou a representante na Terra em forma humana de pelo menos alguns dos poderes, energias, faculdades, capacidades, aptidões, de pelo menos uma porção de alguma entidade sublime e elevada.

Somado ao fato — e aqui também entra o aspecto avatárico — de que sua natureza intermediária como mensageira frequentemente não era a sua própria, que havia sido retirada, mas era a de um superior temporariamente habitando nela e operando e ensinando através dela.

Essa é a ideia avatárica, e por isso eu disse o que disse sobre ela ser, em um sentido restrito, um exemplo de um avatara.

Agora, Companheiros, creio que é melhor encerrarmos a reunião.

Queiram, por gentileza, soar o gongo.

[O soar do gongo.

Silêncio.]

Reunião

Conteúdo dos Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Décima Sexta Reunião de 9 de julho, G. de P. — Agora, Companheiros, estou pronto para responder a quaisquer perguntas, conforme nosso curso habitual de estudo.

Estudante — As perguntas sobre os Mistérios de Elêusis são pertinentes?

G. de P. — Certamente, se você não for longe demais.

Estudante — Gostaria de perguntar se a ingestão do kykeon tinha um significado semelhante à ingestão do suco de soma?

G. de P. — Sim, a ideia era exatamente a mesma.

Estudante — Então havia um efeito sobre o neófito mais do que apenas o simples significado simbólico?

G. de P. — Você quer dizer um efeito mágico, um efeito psicológico?

Estudante — Sim.

G. de P. — Bem, não era assim no declínio dos Mistérios.

Por volta da época do início da era cristã, assim chamada, os Mistérios de Elêusis haviam degenerado grandemente; tudo aquilo se tornara mera cerimônia.

Mas nos primeiros dias, centenas de anos antes disso, o beber da taça, o "sangue do deus" significava — você não entende pelas palavras que acabei de dizer? — tornar-se uno com a vida divina.

Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — Era uma comunhão que, como forma, passou para a Igreja Cristã como a participação do cálice e a participação do pão da Eucaristia — vinho e cereais representando, respectivamente, a vida espiritual e o ensinamento intelectual.

Estudante — Mais uma pergunta, se possível.

Foi dito que o epoptes dava ao neófito as palavras katchka om paksha — segundo a versão francesa.

Poderia dar o significado dessas palavras?

G. de P. — Essas são palavras que exercitaram a imaginação dos eruditos arqueológicos por mais de duzentos anos: Knox ompax.

Esses vocábulos não têm significado particular algum como palavras.

São, na verdade, senhas.

Lamento profundamente não poder dizer mais aqui.

Gostaria de poder contar-lhes mais.

Talvez em algum momento eu o faça.

Estudante — Referindo-me ao assunto que foi discutido em nossa última reunião sobre as luas e os planetas: sabemos que nossa lua está morta.

Mas todas as luas de todos os outros planetas estão igualmente mortas?

G. de P. — Não, não estão.

Algumas das chamadas luas de outros planetas não são realmente luas, se entendemos por lua um planeta morto — a antiga encarnação do novo planeta em torno do qual essa lua agora morta revolve.

Você entende?

Estudante — Sim, Professor.

G. de P. — Nossa lua é uma verdadeira lua.

Ela foi a progenitora da Terra.

Nenhum planeta pode ter mais de uma verdadeira lua por vez.

Consequentemente, as outras luas, assim chamadas, são capturadas, como as luas de Júpiter e as luas de Saturno.

Estudante — Sim, foi isso que me intrigou. Então cada planeta tem uma lua real, uma lua morta? G. de P. — Não. Nem todo planeta tem agora uma lua; mas todo planeta já teve uma lua, e muitos ainda têm uma lua.

Por exemplo, nem Vênus nem Mercúrio têm uma lua agora, mas eles já tiveram luas assim como a Terra tem.

Eles tiveram progenitores assim como a Terra teve.

Você entende?

Estudante — Sim, obrigado, Professor.

G. de P. — Acho que você não entende.

Estudante — Acho que entendo.

G. de P. — Muito bem, se você está satisfeito.

Pensei ter detectado uma nota de dúvida em sua voz.

Estudante — Gostaria de pensar mais sobre isso.

Posso perguntar mais em nosso próximo encontro.

G. de P. — Gostaria de acrescentar, Companheiros, que a razão pela qual nem Mercúrio nem Vênus têm uma lua é que as luas desses dois planetas há muito se dissiparam em poeira cósmica.

Esses dois planetas são muito mais velhos que a Terra, ambos; e nossa lua, antes que a Terra termine seu período evolutivo, igualmente terá desaparecido em poeira cósmica.

Em eras passadas remotas, a lua era muito maior do que é agora, e também muito mais próxima da Terra do que agora está.

Estudante — Posso perguntar algo sobre luas? Há sempre uma grande dificuldade quanto às luas de Marte.

Elas parecem ser bem diferentes das outras, porque são ridiculamente pequenas em proporção a Marte.

São quase invisíveis, uma não sendo maior que Point Loma.

Há uma sugestão em A Doutrina Secreta de que elas também são capturadas, e não são propriamente luas.

A verdadeira lua de Marte também desapareceu? Era uma grande?

G. de P. — Não, a verdadeira lua de Marte ainda não desapareceu.

Marte é um planeta muito mais jovem que a Terra; muito mais jovem, conforme os planetas se encontram agora em desenvolvimento evolutivo no instante presente.

Em outras palavras, Marte não está tão avançado em sua própria jornada evolutiva quanto nossa Terra está. Similarmente, Vênus e Mercúrio estão muito mais avançados em sua jornada evolutiva do que a Terra está.

Fui informado há um ou dois dias que uma ideia recente do Sr. Leadbeater é que os Mestres agora na Terra foram convidados por alguém ou algo ou outro para irem ser a humanidade ou os supervisores da humanidade no planeta Mercúrio, creio eu.

Estudante — Sim, era isso em geral o que sua declaração afirmava.

G. de P. — Evidentemente o Sr. Leadbeater não lê a Doutrina Secreta de HPB; ou, se lê, não acredita nela, ou talvez não a compreenda.

Estudante — Posso fazer uma pergunta? O que é a mancha vermelha em Júpiter?

G. de P. — Você quer dizer a mancha vermelha que causou tanta discussão há algumas décadas?

Estudante — Sim, Professor, essa mesma.

G. de P. — Naturalmente essa mancha vermelha tem interessado os astrônomos e os tem incomodado bastante, porque eles não sabem o que a causou; mas não é nada de particular importância.

Ela se deve a duas coisas: primeiro, a uma fase na evolução do planeta Júpiter; e também ao efeito, o efeito cármico, sobre esse planeta de uma das raja-estrelas.

Não sei se vocês sabem o que é uma raja-estrela.

Estudante — O senhor já falou sobre isso antes.

G. de P. — Uma raja-estrela, ou estrela-rei, é aquela que, devido às enormes influências espirituais e psíquicas que exerce sobre o espaço circundante, recebe esse nome.

Poderiam chamá-la de um sol central em torno do qual outros sóis e satélites giram.

Uma raja-estrela pode ou não ser acompanhada por planetas.

De fato, o espaço cósmico tem milhões dessas raja-estrelas espalhadas por ele. Algumas delas estão conectadas ao nosso sistema solar carmicamente, e outras não.

Júpiter é um planeta muito interessante em alguns aspectos.

Os planetas além da órbita da Terra, aqueles mais distantes do Sol do que a Terra, são ao mesmo tempo mais etéreos do que os planetas mais próximos do Sol, começando pela Terra, e ainda assim, em um ou dois casos, são de uma qualidade mais material.

Essa afirmação parece uma contradição, mas não é.

Eles são mais etéreos porque são mais jovens do que a Terra, menos consolidados materialmente.

Mas o caráter deles, seu svabhava intrínseco ou qualidade característica, os conduzirá a um desenvolvimento mais grosseiro e mais material até mesmo do que o da Terra.

Saturno, por exemplo, é atualmente menos denso que a água, muito menos denso na verdade, e ainda assim é um planeta muito mais material em característica svabhavica até mesmo do que a nossa Terra. Não quero dizer material fisicamente, quero dizer mais material em qualidade.

Agora, esta mancha vermelha em Júpiter — se você puder imaginar uma coleção ou agregado, ou grupo de entidades psíquico-materiais fervilhando como abelhas em, ou melhor, sobre um planeta jovem, e devido a certas condições cármicas peculiares intimamente ligadas a um sol-raja que de fato produziu essa agregação, então você talvez compreenderá o que é a mancha vermelha. Júpiter é habitado, mas por seres de seu próprio tipo ou espécie, ou qualidade.

Eles são habitantes de um tipo joviano, assim como os habitantes da Terra são habitantes de um tipo terreno.

Há outras perguntas?

Estudante — Não está dito nas Cartas dos Mahatmas que Júpiter oculta uma estrela-raja, ou antes, um sol-raja? E poderia ser aquele sol causando a mancha vermelha ao brilhar através do material etherealizado de Júpiter, mas visível para nós apenas como uma mancha vermelha?

G. de P. — Sim, a primeira parte da afirmação está bastante correta.

Creio que um dos Mestres nas Cartas dos Mahatmas fala sobre isso.

Mas não seria o sol-raja brilhando através do material de Júpiter e produzindo essa mancha vermelha, porque esse sol-raja você não poderia ver; ele não produz luz que nossos olhos pudessem captar e visionar como luz.

É uma estrela invisível — isto é, invisível aos nossos olhos.

Ela existe num plano superior.

É, não obstante, um sol.

Na verdade, essa estrela-raja, no que concerne a este nosso plano cósmico, é um núcleo de matéria em seu sétimo ou mais elevado estágio, assim como o coração do nosso próprio sol o é. É, portanto, totalmente invisível aos olhos meramente físicos.

É, de fato, energia — o que os cientistas chamariam de uma esfera de energia.

Não obstante, é uma estrela em seu caminho descendente, isto é, em seu arco descendente de sua própria ronda solar particular.

As próprias estrelas têm suas rondas, assim como os planetas têm.

Começando nos mundos invisíveis, elas gradualmente descem através dos mundos intermediários até a existência mais concreta e material, até alcançarem o fundo, cada uma, de seu próprio ciclo individual de descida; e então começam a ascensão novamente no arco luminoso, ou arco ascendente.

Esta particular estrela-raja por trás de Júpiter — e não significa tanto "por trás" fisicamente — está exatamente nesse período de sua evolução.

Há aqui um ponto de pensamento interessante.

A influência dos sóis-raja não deriva somente do tamanho e volume, mas da intensidade das correntes espirituais e psíquicas que fluem através deles — fluindo através de cada um como um indivíduo.

O sol-raja aqui mencionado em conexão com o planeta Júpiter é, na verdade, um mero ponto físico, do tamanho de um átomo; e, no entanto, sua influência sobre seus próprios reinos, ou em seus próprios reinos, é enormemente maior do que a do nosso próprio sol em seu reino.

Vocês compreendem?

Estudante — Sim, perfeitamente.

Estudante — Alguns de nossos membros já foram apresentados aos problemas de encontrar membros de Adyar que sustentam opiniões muito fortes sobre Krishnamurti, a nova raça se formando na Califórnia, experiências astrais, etc.

Sugestões sobre a maneira de lidar com esse assunto sem ofendê-los seriam muito bem-vindas.

G. de P. — Amabilidade, ouvir mais do que falar.

Mas se vos fizerem perguntas, então dizei a verdade.

Declarai francamente que o Sr. Krishnamurti, de acordo com suas próprias declarações públicas, não é um teosofista e que, consequentemente, nosso assunto não é com ele.

Podeis dizer — se for verdade, é claro — que o respeitais como um jovem honesto.

Eu diria isso se me fizessem a pergunta.

Não acho que ele seja muito sábio; não acho que ele seja muito previdente; mas creio que ele seja honesto e bondoso.

Penso que ele quer fazer o bem; mas, como não é teosofista, não posso dedicar tempo precioso a ele e ao seu ensinamento.

Em geral, eu responderia: meu trabalho é entre os teosofistas, quero trabalhar com teosofistas — pela teosofia genuína.

Se as pessoas vos falarem sobre experiências psíquicas, então ouvi-as com bondade e, é claro, tirai vossas próprias conclusões.

Não sejais indelicados ou duros ou, como se diz, 'deis um tapa na cara' de pessoas que não sabem melhor; mas, por palavras bondosas e insinuações, apontai para declarações em nossos livros e em nossos ensinamentos que lhes darão uma visão mais adequada das coisas, uma visão mais sã.

No entanto — e isso não é apenas honesto, mas também sábio — quando se trata de questões de princípio, então declarai-vos positivamente, mas fazei-o com bondade.

Não o façais de forma abrupta e rude, fazei-o com bondade e fraternidade.

Tentai compreender o ponto de vista deles e, se precisardes falar com eles, então explicai.

Fazei-o, se precisardes fazê-lo; mas tentai ensiná-los antes no silêncio e com um coração bondoso.

Às vezes, um simples pequeno gesto da mão é muito mais eficaz para fazer o outro pensar do que uma resposta irada, ou do que uma resposta que faça o outro pensar que o considerais um tolo.

As pessoas não são ajudadas dessa maneira, sabeis.

Em outras palavras, usai o bom senso, deixai vosso coração falar com vosso cérebro bem desperto e alerta.

Sede sábios, sede bondosos.

Sabedoria e amor, a serpente e a pomba: o iniciado e o neófito.

A resposta é suficiente, você acha, para dar uma pista do que eu sugeriria como uma resposta adequada?

Estudante — Sim, estou muito grato.

Mas eu estava apenas pensando em alguns casos.

Ouvi alguém dizer outro dia: "Oh, visito Point Loma no astral com muita frequência, e conheço cada detalhe do seu lugar." Bem, pode-se sorrir e ignorar, suponho?

G. de P. — Sim, eu faria isso.

Apenas sorria gentilmente, e ignore dessa maneira, e você pode acrescentar um pouco de humor ao seu sorriso também.

Por que não dizer: "Por Júpiter, não é interessante?

Diga-me, o que eu fiz esta manhã?"

Estudante — Posso fazer mais uma pergunta? Somos ensinados que o homem, sendo o microcosmo das forças universais, cada parte do seu corpo representa o efeito ou reflexo, no plano físico, de alguma força-consciência criativa inteligente que se expressa na matéria.

Isso se aplica a homens — seres inteligentes possuidores de mente — em outros planetas, embora possam diferir de nós em forma? Eles também representam, ainda que sob formas dissimilares, as mesmas sete ou dez forças criativas primárias, ou outras forças desconhecidas entram em jogo na formação de homens em outros planetas?

G. de P. — Não, exatamente as mesmas forças, porque as mesmas forças são fundamentais e onipresentes no universo.

Mas lembre-se de que, como os sete planos cósmicos têm cada um sete planos subordinados, e cada um desses subplanos pode novamente ser subdividido, os entrelaçamentos desses planos são de fato muito numerosos, e assim produzem a vasta variedade e diversidade que vemos ao nosso redor. Consequentemente, em outro planeta onde as condições são diferentes, as mesmas forças estariam atuando, mas estariam se expressando de maneiras diferentes e diversas.

Mas aqui está um ponto muito importante que nossos teosofistas continuamente perdem de vista, eu realmente acredito: as causas originárias de todas as coisas, e portanto de todas as diversidades e diferenças, vêm de dentro.

Você capta a ideia? Por trás do swabhava, por trás da individualidade, ou essência mônada de cada entidade ou coisa, há a infinitude.

Consequentemente, desse reservatório interno, íntimo, você pode sempre extrair.

Todos os vários fenômenos da manifestação, em última análise, brotam de dentro.

Este 'dentro' contém todas as coisas, e todas as variedades de coisas; e a fase dos movimentos eternamente longos deste estágio íntimo, ou natureza, ou característica, que agora está desenvolvida no nosso caso, é a humanidade.

No caso dos deuses, é a divindade.

Nós também, com o tempo, evoluiremos para a divindade, assim como evoluímos para a humanidade.

Consequentemente, os habitantes de outros planetas, e os habitantes espirituais das estrelas que pontilham o espaço, vivem fundamentalmente nas mesmas energias e substâncias cósmicas essenciais; mas em cada caso individual, essas substâncias ou elementos e energias fundamentais se expressam de acordo com a fase particular que qualquer entidade está atravessando no momento.

Estudante — Essa ideia pode ser usada por escrito, sem ser demasiado explícita? Porque é muito importante se puder ser.

G. de P. — Certamente que podes.

HPB fala disso repetidamente, de forma bastante velada, em A Doutrina Secreta.

Mas essa ideia do deus interior como a fonte do que qualquer entidade é, é uma chave maravilhosa, se permitires que tua mente se detenha nela, pondere sobre ela, medite sobre ela.

Estudante — No mundo exterior há a ideia comum de que o homem é vítima do seu ambiente, de que o ambiente o molda.

Naturalmente, como teosofistas, não acreditamos nisso, mas temos de enfrentar essa sofismaria.

E, no entanto, parece-me que há alguma verdade nisso, porque é muito difícil para almas fracas entrar num mundo que tem condições sociais tão duras.

Vês, encontramos essas duas ideias: uma, que o homem é vítima do seu ambiente; e a outra, que é o seu karma.

G. de P. — Bem, expuseste de forma muito precisa e clara a diferença essencial entre a evolução tal como expressa nos círculos científicos modernos, baseada na ideia originada com Darwin, e o ensinamento teosófico da evolução.

É praticamente verdade que o ambiente influencia as entidades; mas deve ser lembrado que a entidade entra em tal ou tal ambiente porque é seu karma fazê-lo. Ela mesma viveu em existências passadas de modo a produzir a presente nova existência neste ambiente; e essa mesma entidade — e similarmente com todas as outras entidades envolvidas — é parte desse ambiente, uma parte integrante, e assim ajuda a formar o mesmo ambiente para todas as outras entidades que, por sua vez, igualmente ajudam a formar esse ambiente.

É tudo ação e interação, mistura e intermistura, encaixe e interencaixe.

O único modo de enfrentar os inquiridores nessa linha e responder às suas perguntas adequadamente é ensinando teosofia, explicando, trabalhando, e martelando a verdade; tentando não ser desencorajado pelas mentes obtusas que se encontra, mas persistindo o tempo todo — ensinando, ensinando, ensinando através dos anos.

Observem apenas a nós mesmos, quanto tempo levou para muitos de nós assimilarmos as majestosas doutrinas teosóficas.

Lembrem-se de como elas pareciam simples a princípio, e então vieram as dificuldades mentais quando começamos a saber um pouco mais sobre elas.

Mas essas dificuldades eram exatamente as coisas de que precisávamos para estimular um interesse mais vivo em sondá-las mais profundamente.

Então veio uma luz mais nova, mais forte e mais brilhante.

Vocês me entendem?

Estudante — Sim, obrigado.

Mas parece terrivelmente difícil para aquelas jovens almas.

G. de P. — Sim, de certo modo pode ser, mas não é esse o caso de todos nós? É o caminho pelo qual aprendemos.

Quando você pensa a respeito, neste universo maravilhoso, o mais alto deus no mais alto céu, comparado com a eternidade e a infinitude, é apenas uma entidade-embrião que está começando a aprender, começando a crescer, porque está sempre entrando em uma nova fase de iluminação e progresso.

O crescimento é sem fim e, em um sentido, é apenas uma contínua e interminável expansão da consciência fluindo de dentro para fora.

Estudante — É costume nosso, ao pensar em habitantes, associá-los inteiramente aos vários corpos celestes; mas é também verdade que há tantos habitantes nos espaços entre os corpos celestes? Há muito mais espaço ali.

G. de P. — Ora, é claro.

E é igualmente claro que é verdade que o que os seres humanos popularmente chamam de espaço vazio está repleto de entidades; mas, no entanto — e isso deve ser cuidadosamente notado — todos existem em algum lar, em alguma esfera, em algum globo.

Deixe-me dizer algo a você.

O espaço interestelar e o espaço interplanetário estão repletos de globos que se interpenetram.

Em qualquer plano, como o nosso plano físico, os globos estão espaçados bastante amplamente.

Mas há planos dentro de planos, rodas dentro de rodas, reinos dentro de reinos, todos se interpenetrando.

Não há um ponto, um ponto matemático, na infinitude que não seja uma mônada.

Estudante — Isto é sobre outro assunto.

Muitas vezes me perguntei como é que a religião que foi iniciada pelo Buda pôde deteriorar-se ao seu estado atual; e pergunto-me: não existe o mesmo perigo de o movimento teosófico cristalizar-se em uma religião? O mensageiro no primeiro caso foi o Buda; ele foi talvez o mais elevado mensageiro que veio à Terra em milhões de anos.

G. de P. — Verdade.

Estudante — E no segundo caso foi H. P. Blavatsky, que não era tão elevada quanto o Buda.

A vinda à Terra de um foi menos momentosa do que a do outro?

G. de P. — Sim, foi menos momentoso.

Essa afirmação é bastante verdadeira.

Mas com relação à segunda, ou melhor, à parte intermediária de suas observações: é precisamente o perigo da degeneração da teosofia em uma religião sectária que devemos prevenir, e isso já começou e está avançando rapidamente na maior das Sociedades Teosóficas, assim chamadas, existentes hoje.

Não quero apontar mais particularmente.

Foi por causa desse perigo iminente que a necessidade de conter as coisas, ou de separar as ovelhas dos cabritos, tornou-se tão grande no momento presente.

O movimento teosófico deve ser mantido puro e inspirado pelos ensinamentos originais não adulterados, derivados do fluxo de inspiração da Grande Loja.

O movimento teosófico não deve ser permitido degenerar em uma religião dogmática, em uma fé sectária.

Não importa o que aconteça com teosofistas individuais.

Não importa o que aconteça com os mensageiros.

A obra de segurança e purificação deve ser feita, e será feita.

Direi-lhe francamente que fui enviado para fazer essa obra mais do que qualquer outra coisa — para resgatar teosofistas genuínos nas outras sociedades, e para manter nossa própria Sociedade na pureza, na pureza teosófica, que atualmente a distingue, e isso se deve mais do que qualquer outra coisa ao magistral treinamento esotérico de KT.

Isso salvou a situação mesmo nos primeiros dias, quando ela assumiu o cargo.

Você deveria saber desse fato.

Uma pessoa menos forte do que ela teria fracassado.

Foi a sua própria força, sua força de vontade, sua visão, que trouxeram sobre sua devotada cabeça o ódio e as deturpações a respeito dela, de seu caráter e de sua obra, que existem no mundo hoje fora de nossa Sociedade.

Agora, chegando à primeira parte de sua pergunta sobre a religião do Buda: é verdade que em certos aspectos doutrinários ela não manteve a pureza cristalina que tinha enquanto o grande mestre viveu.

Mas, concedendo isso, no entanto, também deve ser dito que ela é a mais teosófica, no sentido próprio da palavra, de qualquer religião ou filosofia religiosa existente hoje na Terra.

É a religião mais limpa, mais pura, mais elevada na Terra hoje, e a menos degenerada de todas elas.

Estudante — Minha pergunta é sobre pensamentos.

Foi parcialmente respondida ao falar da essência mônada, na qual reside a fonte de tudo o que recebemos, e ao falar da vontade, da qual participamos, sendo universal.

Não compreendo bem como isso acontece, mas um pensamento nos chega e torna-se bom ou mau conforme o usamos. Será que um pensamento que nos chega da essência mônadica em sua pureza é colorido por nossos raios inferiores, egos, véus?

G. de P. — Você está falando de pensamento?

Estudante — Sim, pensamento.

G. de P. — Não. O pensamento origina-se no ego.

Pensamento é realmente pensamentos.

Pensamento é meramente uma abstração.

Estritamente falando, não existe tal coisa como pensamento, em si, assim como não existe tal coisa como comprimento, em si, ou largura, ou profundidade.

Mas existem coisas longas, coisas largas, coisas profundas.

Não existe tal coisa como pensamento, mas existem pensamentos, e os pensamentos nascem na parte egoica da constituição humana.

É a consciência que flui da essência mônadica; e essa consciência constrói para si mesma moradas a partir de sua própria substância, muito como um casulo é construído a partir da própria substância da entidade dentro dele; e é esse ego assim construído que pensa pensamentos.

Agora, quanto à vontade.

A vontade é uma parte do que chamei de consciência.

É uma energia impessoal, tal como a eletricidade, por exemplo.

A eletricidade pode ser usada para fins malignos ou para fins benéficos.

Em si mesma, é impessoal.

A vontade igualmente, ao passar através do centro egoico, através de um ego, pode ser usada para fins malignos ou benéficos — maligno e benéfico significando, respectivamente, contra a corrente evolutiva da natureza, ou fluindo com ela, com a Lei, ou contra a Lei.

Você compreende?

Estudante — Sim, Professor.

Estudante — Gostaria de perguntar se chegou o momento na evolução da raça em que será possível, com grande cuidado, manter este movimento puro, de modo que nunca mais precise cair nos mesmos erros que outros movimentos cometeram no passado.

G. de P. — Sim, Doutor, é possível.

O tempo chegou na evolução racial em que este último esforço feito pelos Mestres pode ser mantido tal como nos foi dado, puro e sem adulteração.

E é para isso que estamos aqui. Lembrem-se, Companheiros, de que não é o mero número de adeptos ao qual os Mestres se referem como a qualidade distintiva.

A Igreja Cristã, por exemplo, comparada à nossa pequena Sociedade Teosófica, é um gigante, e no entanto vejam como é fraca nas coisas espirituais.

É pela qualidade que nos esforçamos; e, embora, como tenho escrito repetidamente, um dos nossos primeiros deveres seja aumentar nossa membresia por todos os meios ao nosso alcance, nunca devemos esquecer que, ao mesmo tempo, o que realmente queremos não é apenas membros, mas primeiro, e acima de todas as outras coisas, qualidade nos membros que temos.

Essa qualidade se manifesta naqueles que amam a teosofia de tal forma que ela preenche suas vidas, e assim há neles um instinto de viver por ela, e de morrer por ela, se necessário for. Esse é o espírito de chela.

Enquanto esse espírito puder ser mantido vivo, a Sociedade Teosófica viverá no futuro, pura e imaculada, e nada no universo poderá prevalecer contra ela, nem o fará, porque um movimento espiritual como este foi destinado a ser — e em nossa própria Sociedade ainda é — está aliado ao próprio coração do universo, cujo coração é a fonte de luz.

Se ele falhar, se o movimento teosófico falhar, nós seremos responsáveis — você e eu. O movimento teosófico é a esperança da humanidade, e esta não é uma frase grandiloquente, nem uma vã jactância.

É a santa verdade.

Nada importa em comparação.

Nada importa de modo algum — o que acontece a você ou a mim — se pudermos manter a Sociedade tal como nos foi dada. Assim como a recebemos, devemos transmiti-la; e, queiram os Deuses Imortais, assim o faremos!

Há milhões de pessoas no mundo que, quando conhecerem algo da teosofia genuína, serão atraídas por ela e se juntarão a nós. A grande dificuldade está em destruir os véus tecidos de teias de aranha que obscurecem as mentes cerebrais das pessoas; tentar abrir seus olhos para que vejam e compreendam o que é o movimento teosófico, o que é a Sociedade Teosófica, pelo que estamos trabalhando. Para usar uma expressão antiga: "Deus e um homem podem conquistar o mundo."

Estudante — Posso fazer mais uma pergunta? Gostaria de saber se os pratyeka buddhas têm uma Loja e estão trabalhando para conquistar adeptos entre a humanidade, e assim, em certo sentido, estão trabalhando contra nós. Quero dizer, eles estão interessados em tentar trazer a humanidade para seus pontos de vista em vez dos nossos?

G. de P. — Sim, em certo sentido estão.

E, no entanto, são seres muito puros e santos.

Eles não têm Loja, pelo menos até onde eu sei.

O próprio nome pratyeka significa "para si mesmo apenas". O pratyeka buddha é um buddha, alguém que se tornou uno com o deus interior, mais ou menos, porque há pratyeka buddhas de diferentes graus — mas notem bem que eles não são buddhas de compaixão.

Eles são homens grandes e nobres, altamente evoluídos, espirituais, cuja força inteira está concentrada em obter a "salvação", mas apenas para si mesmos.

Eles gostariam que o mundo estivesse onde eles estão; eles têm grande amor e simpatia pelo mundo.

Eles não fazem mal algum, não poderiam ser budas se o fizessem, mas são solitários; toda a força do seu ser está concentrada na evolução para si mesmos, para alcançar o nirvana para si mesmos.

Ao passo que os budas de compaixão abandonam, renunciam, abdicam do ganho do eu a fim de ajudar a humanidade — mais do que isso, a fim de ajudar o mundo, todas as coisas, grandes e pequenas.

Para fazer isso, para realizar sua obra sublime mais facilmente, eles fundam escolas, instituem sociedades, ordens, entre os homens, como o nosso próprio movimento teosófico.

Como já lhes disse, nossa própria Ordem sagrada é chefiada por um buda de compaixão, que é frequentemente mencionado como o Maha-chohan.

Estudante — Posso perguntar se existem pratyeka budas na história ou conhecidos do mundo, ou eles nos pareceriam apenas pessoas comuns, talvez ao nosso redor?

G. de P. — Os pratyeka budas não fundam escolas.

O próprio nome significa "cada um por si", portanto solitários.

Eles são frequentemente chamados na literatura mística do Oriente de rinocerontes, porque vivem sozinhos como esse animal.

Eles se retiram do mundo.

Eles entram em retiros e alcançam o nirvana em paz e felicidade para si mesmos.

Mas eles são muito santos simplesmente porque alcançaram o estado sublime da verdadeira espiritualidade, mas, no entanto, apenas para si mesmos.

Em outras palavras, são seres humanos que avançaram tão longe ao longo do caminho evolutivo que são como homens-deuses, pelo menos nos graus mais elevados deles; ao passo que os budas de compaixão permanecem no mundo, ensinam, ajudam, guardam a humanidade, salvam, na medida em que podem, e fundam escolas, instituem ordens sagradas como a nossa em diferentes épocas da história, e vivem no mundo para o mundo, não para si mesmos.

Mas ambas as classes são budas.

Estudante — Posso fazer uma pergunta? Foi-nos dito, é claro, que estamos entrando no kali yuga, um período de extensão enorme.

G. de P. — Nós entramos nele.

Estudante — Sim, entramos nele. E que as profundezas desse ciclo ainda estão por vir.

Pelo que entendi, vamos afundar cada vez mais, passar por experiências muito mais materiais — está correto? — do que conhecemos até agora?

G. de P. — Isso está correto, sim.

Estudante — E que neste grande ciclo há inúmeras ou várias pequenas ascensões, e que no tempo presente estamos no início de uma dessas ascensões? Ora, se a teosofia for mantida pura, é possível conduzi-la através disso? Podemos compreender facilmente que ela poderia ser conduzida pura através da extensão ou período desta única ascensão, mas poderia ela ser conduzida pura através de todas as grandes quedas ou descidas que estão por vir? E também tenho outra pergunta relacionada a isso que farei mais tarde.

G. de P. — Bem, qual é a pergunta?

Estudante — A pergunta atual: é possível que a teosofia seja mantida continuamente pura durante todo o kali yuga, não importa qual seja a descida?

G. de P. — Certamente.

Você esqueceu, ou pelo menos não declarou, um dos fatos mais importantes da equação psicológica espiritual que acabou de mencionar: que todas as coisas em nossa cadeia planetária terrestre estão agora no arco ascendente ou luminoso.

Portanto, todas as coisas estão constantemente ascendendo, embora possa ser no presente com extrema lentidão porque há pouco impulso atrás de nós, o que, no entanto, significa que temos atrás de nós uma enorme força espiritual.

Estudante — Sim, isso nunca ficou claro em minha mente como você poderia combinar as duas coisas.

G. de P. — Estamos subindo firmemente a montanha, de modo que o kali yuga significa uma descida profunda em um vale, embora a própria descida esteja na ascensão constante.

Lembre-se também de que qualquer descida profunda é composta de um caminho de sobe e desce, mas com a tendência geral ascendente.

Você vê o quadro?

Estudante — Oh, sim.

Posso fazer outra pergunta? O que constitui ou cria o terror, a força, desta descida? É a vinda à encarnação de seres malignos que não estão conosco agora; ou a queda sobre nós de karma antigo? Ou é algo que poderíamos evitar e atravessar sem a experiência sob a roda, por assim dizer?

G. de P. — Em outras palavras, não ter nenhum kali yuga? Estudante — Não. Poderíamos dizer que o mundo, a humanidade como um todo, está sob a roda.

Mas aqueles que têm a luz desta filosofia, embora possamos experimentar as mesmas dores, não estão sob a roda.

Estamos no topo.

Somos como potências acima dela.

G. de P. — Isso é verdade.

Estudante — Agora, é possível que a humanidade atravesse as terríveis experiências — vistas do ponto de vista superior — que estão por vir?

G. de P. — É possível, mas a humanidade média não o fará. E direi a você a razão disso em um momento ou dois.

Mas antes deixem-me dizer que, para minimizar o mal tanto quanto possível, para prestar uma ajuda espiritual e intelectual grande e substancial nos períodos sombrios que virão, o movimento teosófico, um movimento espiritual, foi fundado.

A razão pela qual a maior parte da humanidade não permanecerá no topo, mas deliberadamente descerá para o kali yuga até que a próxima ascensão comece, é o fato de que todos esses nossos períodos de yuga, sucedendo-se regularmente através do tempo, são períodos cíclicos que surgem nos próprios processos da natureza.

Eles são como uma roda, uma roda da vida que gira rapidamente.

Você não pode subir a menos que tenha descido anteriormente, e se você subir, essa roda o fará descer.

Mas para indivíduos, ou para qualquer conjunto ou agregado de indivíduos, embora a virada descendente sem dúvida ocorra, ainda assim eles podem invocar seus poderes divinos interiores, de modo que, embora o corpo físico e a mentalidade, como certamente acontecerá, sejam afetados pela descida da roda, no entanto, interiormente eles podem estar em planos superiores.

A figura é complexa, o quadro é talvez um tanto obscuro, mas da mesma forma pode ajudá-lo a compreender.

Compreende?

Estudante — Obrigado, sim, plenamente, creio.

E tenho mais uma pergunta.

G. de P. — Por exemplo, os Mestres de Compaixão, Sabedoria e Paz, quando encarnam, têm de tomar corpos físicos pertencentes a esta terra grosseira, porque é uma terra material.

Está quase no ponto mais baixo da descida, mas ainda assim eles são Mestres de Sabedoria, Compaixão e Paz mesmo agora.

Da mesma forma ocorre com os budas de compaixão.

Quando encarnam, têm de tomar corpos da quarta ronda, porque não há outros neste planeta, mas eles permanecem, não obstante, budas de compaixão.

Está claro?

Estudante — Perfeitamente claro.

G. de P. — Qual é então a sua próxima pergunta?

Estudante — É esta: o que o senhor acaba de dizer parece ser uma explicação daquela estância de A Voz do Silêncio que faz a pergunta: "Desviarás tu a corrente em teu próprio benefício, ou a enviarás de volta à sua fonte primordial ao longo das cristas dos ciclos?" Ora, esse "ao longo das cristas dos ciclos" estava em minha mente; e não é isso o que o senhor acaba de explicar?

G. de P. — Sim, a referência na verdade é ao fato de que os ciclos existem, e que seus períodos de descida estarão nas cristas, ao longo — é "ao longo", creio — crista após crista.

Não significa que eles saltarão, por assim dizer, de crista em crista.

Eles devem seguir a roda da vida porque estão karmicamente ligados a ela. Você também expôs claramente, ao usar essa citação, a diferença essencial entre os budas pratyeka e os budas de compaixão.

Um desvia a corrente do espírito para seus próprios fins; mas como esses fins são muito puros e elevados, eles são budas.

Os budas pratyeka não são maus; muito pelo contrário, são homens muito puros e santos.

Mas, julgados do ponto de vista dos budas de compaixão, há ali um egoísmo espiritual, uma concentração no eu.

Você compreende? Chegará o tempo, nos éons distantes do futuro remoto, em que o karma, tendo escrito o registro, exporá as anotações nos livros, e então os budas de compaixão, tendo entesourado tesouros no céu, para usar a figura de Jesus, sacarão desses tesouros e estarão éons à frente dos budas pratyeka em sentido evolutivo.

Creio que já tentei explicar este assunto em alguma reunião anterior.

Agora, Companheiros, responderei a mais duas ou três perguntas, se houver alguma a fazer.

Estudante — Moisés também foi um mensageiro enviado? Quando ele tirou os judeus do Egito? G. de P. — Sim, compreendo o que você quer dizer.

Estou tentando pensar em como melhor responder à sua pergunta para não induzi-lo a erro.

Moisés foi uma figura-tipo, mas foi realmente baseado em um homem real que, como mensageiro, foi enviado aos judeus.

As histórias contadas sobre ele no Antigo Testamento são histórias alegóricas.

Creio que isto responde à sua pergunta.

Estudante — Sim, obrigado.

Estudante — Ao refletir sobre nossa relação com nosso próprio deus interior, parece despontar na consciência que não somos realmente habitantes de um mundo físico, mas sim habitantes, se assim se pode dizer, de um ser.

Se isso é assim, não haveria o que se poderia chamar de uma geografia desse ser, assim como há uma geografia física do mundo? Não seria possível conhecê-la com grande exatidão?

G. de P. — Sim, é possível. É perfeitamente verdade que nós, humanos, somos átomos de vida no veículo físico de alguma entidade cósmica.

É exatamente como os átomos do nosso corpo, que são habitantes de nós. Há ainda o que se poderia chamar de uma topografia desse ser divino, ou uma cosmografia, e você a vê nos céus acima de você em seu aspecto físico.

Um sistema solar é um átomo dessa entidade cósmica.

Nosso próprio universo-lar, o que significa tudo o que está compreendido dentro dos limites da Via Láctea, é uma célula dessa entidade cósmica.

E todos os outros universos exteriores são outras células.

Como tentei dizer-lhes em outras ocasiões, meus queridos Companheiros, as entidades que habitam alguns dos átomos de nossos corpos físicos — e isto é um fato — são tão incognoscentes de nós, exceto intuitiva e espiritualmente, quanto nós, como homens, somos incognoscentes dessa entidade cósmica "em quem vivemos, nos movemos e temos nosso ser", como disse Paulo, o cristão.

Vivemos em sua vida.

Essa vida é nossa fonte espiritual.

É a fonte de nosso ser.

A ela, em última análise, retornaremos em consciência.

Essa entidade cósmica, por sua vez, é apenas um átomo-vida no ser de alguma outra entidade ainda mais incompreensivelmente vasta.

Que quadros, que pensamentos nossa sublime filosofia nos oferece! Vocês sabem que todo ser humano está destinado no futuro não apenas a se tornar um sistema solar, mas, em alguma data posterior na eternidade, se posso usar tal expressão — está destinado a se tornar um universo? E então ascender ainda mais alto?

Estudante — Posso fazer uma pergunta? Os elétrons em um átomo têm sua origem no próton da mesma forma que os planetas têm sua origem no sol?

G. de P. — Da mesma forma que os planetas têm sua origem no sol?

Estudante — Bem, com isso quero dizer que eles são filhos do sol, pertencem ao sol; e não entendo que eles surgem dos remanescentes do velho sol que existia no manvantara anterior?

G. de P. — Agora que você se explicou, suas observações estão corretas.

E assim é no átomo.

Mas lembrem-se de que o sol, embora seja nosso pai, é, no entanto, apenas nosso irmão mais velho, por mais paradoxal que isso pareça.

A razão é que somos tão antigos quanto o sol. O sol é simplesmente um agregado de tais átomos-vida manifestando-se como uma esfera ou feixe de forças e energias cósmicas.

Entramos no sol e então deixamos o sol.

Os planetas são do corpo do sol e, no entanto, são eles próprios entidades seguindo suas próprias linhas de evolução.

Eles são coeternos com o sol e, no entanto, porque passam através do sol em certos períodos — entram no sol e o deixam — também é apropriado dizer que o sol é nosso pai; assim como o átomo-vida de uma criança existiu um dia no corpo de seu pai.

O pai, portanto, é o irmão mais velho de seu filho e também seu genitor.

Essas expressões soam estranhas, mas simplesmente porque não temos palavras com as quais expressar corretamente esses pensamentos.

Penso, Companheiros, que é melhor encerrarmos a reunião por esta noite.

[O soar do gongo.

Silêncio.]

Reunião

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Décima Sétima Reunião, 23 de julho, G. de P. — Estou agora pronto para responder perguntas.

Estudante — Um dos membros deste grupo, ao ler um dos poemas de Robert Browning, deu uma interpretação única a ele, e eu gostaria de perguntar se tal coisa seria possível.

Há um rei que, na mente deste membro, era algo como um iniciado ou mestre, e ele tinha um discípulo ou chela muito querido, que era devotado e fiel.

O mestre estava passando por uma luta com algumas forças do mal, que talvez ele tivesse atraído para si em alguma encarnação anterior, e o pupilo, através de sua total abnegação e amor impessoal, foi capaz de afastar essas forças do mal, e o mestre assim saiu da luta vitoriosamente.

Pareceu-me uma situação tão interessante e incomum que me perguntei se tal coisa poderia ser possível.

G. de P. — É de fato uma situação muito incomum — ou melhor, seria — uma coisa muito incomum.

Geralmente, é claro, é o mestre que vigia seus pupilos, guia seus passos e os salva do perigo.

Mas, ao mesmo tempo, o amor devotado e a vigilância dos chelas por seu mestre são uma força muito real de proteção lançada ao redor do mestre.

Os chelas podem, pelo menos, liberar a atenção do mestre, até certo ponto, de guardar — se assim posso expressar a questão — sua própria atmosfera, sua própria individualidade.

Não creio que o poder que um chela poderia ordinariamente ter fosse forte o suficiente para interferir no karma do mestre.

O karma sempre deve vir, e o mestre seria a última pessoa no mundo a impedir sua vinda, a obstruir sua chegada.

Com a sabedoria, a visão interior e a força espiritual que um verdadeiro mestre tem, ou se supõe que tenha, ele seria capaz de conduzir tal karma maligno que cai sobre ele para riachos, ou pequenos córregos, de exaustão, de modo que a totalidade do fardo não caísse sobre ele como um golpe esmagador.

Tais casos ocasionalmente acontecem.

Doença, por exemplo, ao longo das linhas da explicação que tentei dar em outras ocasiões, é frequentemente tratada dessa maneira.

Não sei o que mais poderia responder.

A resposta atende de alguma forma ao seu pensamento?

Estudante — Sim, obrigado.

É exatamente o que pensei.

Estudante — Há quatro semanas você nos disse que apenas um globo de qualquer cadeia setenária nos mesmos planos do cosmos que a cadeia planetária da nossa Terra pode ser visto pelos homens que vivem nesta quarta ronda da cadeia planetária da Terra.

Em outras palavras, o quarto globo de qualquer cadeia, o globo mais inferior de qualquer cadeia, é aquele globo que pode ser percebido pelos habitantes deste quarto globo da cadeia terrestre, porque todos esses globos visíveis estão todos no mesmo plano de existência material em que nós estamos neste nosso quarto globo da cadeia terrestre.

G. de P. — Isso está correto.

Estudante — Isso foi citado do relatório estenográfico corrigido de quatro semanas atrás.

Pergunta: Creio, se entendi corretamente, que cada um dos planetas que vemos é parte, ou melhor, é apenas um globo, de cada respectiva cadeia planetária.

Então, este globo que vemos é o quarto globo de cada respectiva cadeia?

G. de P. — Sim, é; e vemos esses quartos globos das outras cadeias planetárias apenas porque estamos no mesmo plano cósmico.

Há uma ressalva que talvez eu devesse ter feito na citação que você leu de mim, e é esta: aqueles que passaram pelo quarto grau de iniciação podem ver outros globos além do quarto das várias cadeias planetárias.

Você entende?

Estudante — Sim, obrigado.

Posso conduzir minha próxima pergunta com esta observação? Entendo que há sete planos com um globo em cada plano correspondente — no sentido amplo — e que também há uma lua conectada a cada globo da cadeia terrestre.

Isso está correto?

G. de P. — A última parte está correta.

Cada globo da cadeia terrestre tem um globo correspondente da cadeia lunar que é seu próprio progenitor.

Mas os sete globos da cadeia planetária da Terra não existem em sete diferentes planos cósmicos.

Todos os sete globos da cadeia planetária da Terra existem apenas nos quatro planos cósmicos inferiores.

No quarto plano cósmico existem dois globos de nossa cadeia planetária, o primeiro e o último, o globo A e o globo G. No quinto plano cósmico, contando para baixo, existem igualmente dois globos de nossa cadeia planetária, o globo B e o globo F. No sexto plano cósmico, contando para baixo, existem igualmente dois globos de nossa cadeia planetária, o globo C e o globo E. E no sétimo e último ou mais inferior dos planos cósmicos, existe um globo, nossa Terra, sendo ele o ponto de virada de todas as rondas.

Você tem a imagem em sua mente?

Estudante — Sim, obrigado.

Acho que isso também responde à minha próxima pergunta.

Então é por isso que você fala de dois globos-lua e dos dois globos-terra existindo no mesmo próximo plano solar?

G. de P. — Correto.

Isso está bastante certo.

Estudante — Referindo-me a esta questão sobre o poema que Browning escreveu sobre Saul: para dar algum sentido a isso, parece que temos que interpretar a história bíblica teosoficamente, a fim de colocar os personagens onde eles têm um significado; e seria correto atribuir o nome Saul à alma humana, e Davi à divindade?

G. de P. — Bem, há um pensamento místico que não está tão longe da verdade; mas não creio que os dois personagens bíblicos judeus, Davi e Saul, se refiram especificamente aos dois princípios humanos dos quais você fala.

Há, no entanto, uma alusão mística, ou melhor, uma forçada, se você preferir.

Davi, segundo entendo, era "um homem segundo o coração de Deus", não era?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Bem, em nossos tempos, temo que a polícia o teria prendido por bigamia, entre outras coisas, ou trigamia, ou algum outro tipo de "igamia". Veja, eu não gostaria de dizer que a aplicação que você fez é exata, embora seu pensamento siga a linha verdadeira.

Você me entende?

Estudante — A imagem que o poeta pinta de Davi parece ser muito bela.

G. de P. — Bem, Davi recebeu uma camada de cal branca, como tantos outros personagens bíblicos.

Ele talvez não fosse pior do que outras pessoas de seus tempos, ou dos nossos tempos, aliás.

Estudante — Qual é a relação, se houver, entre o globo D da cadeia terrestre e a humanidade do globo D da cadeia terrestre, e os três globos superiores durante a vida terrestre, ou em qualquer outro momento? Qual é a relação entre este globo D e os três globos ascendentes ou superiores da cadeia?

G. de P. — Os três globos ascendentes da cadeia? Há uma relação muito estreita, de fato.

Posso talvez dizer isto, seguindo a regra antiga de que quando uma pergunta intuitiva é feita, alguma resposta deve vir.

Fisicamente falando, os seres humanos são filhos da terra.

A lua também está muito intimamente envolvida na produção de nossa forma física.

Os três globos ascendentes da cadeia terrestre não têm praticamente nada a ver com o corpo físico do homem, mas têm muito a ver com a parte interior da constituição do homem, e especialmente após a morte.

Direi também isto: que a mônada, após a morte do corpo físico na terra, passa através desses três globos no arco ascendente da cadeia planetária terrestre, antes de a mônada seguir para destinos ainda mais maravilhosos.

Você capta uma sugestão do que respondi?

Estudante — Sim, obrigado.

Estudante — Quem criou os animais, os vegetais e o reino mineral, se na primeira rodada o homem veio depois deles? Foram eles o resultado do que fizemos na Lua? G. de P. — Você está se referindo à primeira rodada?

Estudante — Sim, Professor.

Porque entendemos que os animais vieram do homem, e de fato que todos os reinos inferiores vieram do homem.

Estou confuso.

G. de P. — É bem verdade que os animais e os reinos inferiores vieram do "homem", e ainda assim o homem, como o conhecemos, veio depois dos minerais e vegetais, mas não dos animais.

Agora, isto é um enigma digno de Édipo, não é? Pois bem, aqui está a ideia.

Você está falando da primeira rodada.

Esse foi o período formativo durante o qual os sete globos da cadeia planetária da Terra foram formados — estavam em formação.

Não havia homens quando a Terra começou a se formar.

Havia os três reinos elementais que fizeram seu trabalho ao redor do centro-laya, ajudando a construir este corpo aeriforme, luciforme e translúcido que a Terra então era.

Você está se referindo apenas ao nosso quarto globo?

Estudante — Não, eu estava me referindo ao globo A.

G. de P. — Muito bem, então, globo A. Nesse caso, a mesma observação se aplica exatamente.

Quando os três reinos elementais terminaram seu trabalho no globo A, eles entraram em obscurecimento, e então o excedente de sua vida passou para uma região mais material e começou o trabalho elemental de formar o globo sucessor B. Mas, entretanto, no globo A, o reino mineral havia começado a existir, e o reino mineral neste período inicial era o produto das mônadas que na quarta rodada estavam destinadas a se tornarem homens, ou melhor, destinadas a se manifestarem como homens.

Você entende?

Estudante — Sim, Professor.

G. de P. — Quando o reino mineral terminou seu trabalho no globo A, ele, por sua vez, entrou em obscurecimento, e seu excedente de vida passou a formar o reino mineral no globo B; enquanto os três reinos elementais que o precederam no arco descendente durante a primeira rodada avançaram, cada um, um passo para os globos C, D e E, começando as formas elementais nesses três globos.

Enquanto isso, voltando ao globo A, cujo excedente de forças de vida no reino mineral havia partido e que permanecera parcialmente em obscurecimento no globo A como o reino mineral ali, o reino vegetal então começou a se manifestar no globo A, uma manifestação ainda mais avançada das sete classes de mônadas que deveriam produzir os homens, as mônadas que deveriam se expressar como humanos no globo D, nossa Terra, na quarta ronda.

Quando o reino vegetal havia percorrido suas sete raças-raízes, ou havia concluído seu trabalho no globo A, então, exatamente como os reinos precedentes haviam feito, uma parte permaneceu no globo A como os sishtas, as sementes, em obscurecimento; e o excedente das forças de vida do reino vegetal passou para o globo B, o segundo globo no arco descendente, a fim de formar ali o reino vegetal.

E com sua chegada ao globo B, ou ao segundo globo, cada um dos reinos que o haviam precedido e que então existiam em diferentes globos avançou, cada um, um globo ou um passo na evolução.

Retornando novamente ao globo A. Quase imediatamente coincidente com a entrada em obscurecimento do reino vegetal no globo A, o reino animal começou a se manifestar no globo A, sendo essas mônadas animais uma das classes de mônadas que mais tarde, e durante a quarta ronda, se tornariam seres humanos, homens.

Você acompanha o esquema até aqui?

Estudante — Sim, Professor.

G. de P. — Quando os animais, se assim podemos chamá-los, no globo A, na primeira ronda, haviam percorrido suas sete raças-raízes naquele globo — ou sete anéis, ou sete ciclos, como preferir — e haviam concluído sua evolução racial, uma parte deles entrou em obscurecimento como os sishtas ou sementes para o próximo manvantara planetário, e o excedente ou as forças de vida remanescentes do reino animal passaram, por sua vez, para o globo B, que então estava pronto para receber o reino animal, pois no globo B o reino precedente, o vegetal, havia concluído seu trabalho.

Quando isso ocorreu, cada um dos reinos já na procissão adiante deu mais um passo adiante, isto é, cada um dos reinos passou para outro globo.

Retornando novamente ao globo A: agora chega o momento dos seres humanos primários aparecerem no globo A na primeira ronda.

Eles vieram — esboços de uma humanidade, por assim dizer.

E essa humanidade embriônica passou por suas sete raças-raiz no globo A, produzindo na sétima raça-raiz seres muito semelhantes ao que chamaríamos de homens; porém, seres apropriados em todos os sentidos — física, psicológica, espiritual e de qualquer outra forma — ao globo A durante a primeira rodada.

Quando as sete raças-raiz do reino humano no globo A durante a primeira rodada se encerraram, então o globo A, como globo, entrou em obscuração, porque o reino humano passou para o próximo globo B; e, assim como antes de cada uma das classes precedentes de mônadas, os três reinos elementais, o mineral, o vegetal e o animal, avançaram cada um um passo adiante.

Assim, então, os ovos áuricos — e estou mudando a figura de explicação agora — os ovos áuricos que começaram a construção do globo A como os três reinos elementais são os mesmos ovos áuricos que na quarta rodada abrigam seres humanos.

Vocês veem o quadro?

Estudante — Dos reinos elementais, sim.

G. de P. — O homem é um microcosmo.

Ele tem em sua composição os três reinos elementais, o reino mineral, o reino vegetal, o reino animal e o reino humano, e, além disso, é ofuscado ou iluminado por um deus — seu próprio deus interior.

Os períodos de tempo dos respectivos aparecimentos dos animais e dos homens na Terra são desconcertantes porque, em certos de nossos ensinamentos, ensina-se que o homem precedeu os animais, e em outras partes afirma-se que o homem veio depois dos animais.

De fato, ambas as afirmações são verdadeiras, mas dependendo dos períodos de tempo que se tem em mente.

No que diz respeito aos globos e às rodadas, os animais precederam o homem tal como o homem é agora, mas o homem superou as ordens superiores dos animais; de modo que, quando na quarta rodada neste nosso quarto globo o homem apareceu, ele apareceu antes dos mamíferos, e esta palavra mamíferos é a palavra importante a recordar.

Os animais inferiores, evolutivamente abaixo dos mamíferos, apareceram na Terra, nesta Terra, neste nosso quarto globo, nesta quarta rodada, antes do homem, sendo sishtas e produtos da terceira rodada precedente; mas os animais mamíferos vieram depois do homem e, de fato, diretamente dele no início da terceira raça-raiz e depois.

Vocês entendem um pouco melhor agora, talvez?

Recordem também isto, Companheiros: que tudo no globo D, a Terra, e em toda a cadeia planetária da Terra, em última análise, ou originalmente, veio do homem.

Os três reinos elementais, o reino mineral, o reino vegetal, o reino animal, e, naturalmente, o seu próprio reino; e quando a palavra homem é usada dessa maneira, não significa o homem como ele é agora, mas aquela corrente particular de essências mônadicas astrais que informam o homem mesmo no tempo presente.

Repito: durante rodadas anteriores, a família líder de mônadas, que agora é a família humana, lançou de si mesma durante essas diferentes rodadas primeiro os reinos elementais, depois o reino mineral, depois o reino vegetal, e então os animais abaixo dos mamíferos, e o homem como agora o conhecemos veio posteriormente.

Mas na quarta rodada neste quarto globo, o homem havia ultrapassado em seu curso evolutivo aquelas classes superiores de animais chamadas de mônadas astrais mamíferas, e portanto o homem como família apareceu antes delas.

Você entendeu melhor?

Muitas Vozes — Sim, obrigado, Professor.

G. de P. — Como comentário final, poderia também acrescentar que, assim como mamíferos significa seres com mamas, seres sexuais, o homem deve ter se separado de seu antigo estado andrógino ou hermafrodita antes que os animais mamíferos aparecessem.

Naturalmente, o sexo não-mamífero apareceu antes dos mamíferos, mas aqui estamos discutindo aquela forma de sexo que chamamos de mamífera.

O próprio homem é um mamífero, fisicamente falando, lembre-se.

Recorde também, nessa conexão, que as aparições originais da primeira e da segunda raças-raízes ocorreram muito atrás no tempo geológico — de fato, no que hoje é chamado de Era Primária pelos geólogos, e até tão atrás na Era Primária possivelmente quanto os Períodos Devoniano e Permiano.

Foi provavelmente no Período Triássico da Era Secundária que o homem primeiro "se separou" nos dois sexos, e isso foi aproximadamente na quinta sub-raça da terceira raça-raiz.

Os pequenos mamíferos do tipo marsupial, que o registro geológico das rochas mostra como aparecendo no início da Era Secundária, provam pelos registros esotéricos que o próprio homem deve então ter se separado nos dois sexos a partir de seu antigo estado andrógino.

Quando usei a palavra ultrapassou em minhas observações precedentes nesta noite, eu me referia ao fato de que as classes superiores de mônadas correm mais rapidamente pelo arco ascendente do que as classes inferiores, porque é aqui que a lei da retardação pesa sobre as classes inferiores; e a lei da aceleração auxilia as classes superiores de mônadas, como a humana, porque essas classes superiores são mais espirituais.

Também, de maneira geral, pode-se afirmar que as classes mais elevadas lideram na vanguarda e as classes inferiores vêm arrastando-se atrás.

Nem isso é contraditório ao outro ato de que, meramente considerando o registro evolutivo geológico, descobrimos que as classes mais baixas de mônadas, como entidades físicas vivas, vieram primeiro, depois as próximas mais elevadas, depois as próximas mais elevadas, e então as próximas mais elevadas até o homem.

Esta é uma afirmação paradoxal, mas exigiria uma hora de explicação para completa elucidação, e devo deixar a afirmação como está para o vosso estudo atento.

Mesmo num exército, embora os batedores e os soldados rasos venham primeiro, o general e seu estado-maior estão guiando a campanha e traçando as rotas, e frequentemente podem ser encontrados fisicamente na vanguarda eles mesmos.

A ideia é uma ilustração imperfeita, mas pode ajudar.

[ O soar do gongo.

Silêncio.]

Reunião

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Décima Oitava Reunião de 12 de Agosto, G. de P. — Por favor, soe o gongo.

Há alguma comunicação esta noite?

Secretário — Sim, Professor.

G. de P. — Por favor, leia.

Secretário — "Caro G. de P. e Professor: Durante todo o estudo e preparação do simpósio sobre o Buda, sentimos que havia um significado interno subjacente a toda a vida do Buda, e vários pontos definitivamente se sugeriram a nós como sendo distintamente esotéricos.

"Estaria disposto a dedicar uma reunião do KTMG à interpretação esotérica da vida exotérica do Buda?

"Sentimos que se através da mera narração da história exotérica da vida do Buda pudéssemos ser tão elevados e inspirados, então seria uma glória e de fato uma maravilhosa inspiração para nós conhecer o verdadeiro significado esotérico de sua vida.

"Aquelas palavras que proferistes ao final de nossa reunião no último domingo à noite nos instaram a escrever e perguntar isto, porque acreditávamos que eram a chave para todo o conhecimento.

"Sabendo também que tão frequentemente nos falastes do esplendor do caráter do Buda, e o haveis apresentado a nós como um exemplo supremo, sentimos que se conhecêssemos mais do significado de sua vida, isso nos ajudaria a compreender nossos futuros professores; e também, sentimos que vossa interpretação nos ajudaria a tornar o esplendor búdico ainda mais real para nós.

"Devotadamente,

"UM GRUPO DE VOSSOS ESTUDANTES."

G. de P. — Esta é uma bela comunicação, Companheiros.

Dedicaremos uma parte da noite a ela. Não creio, porém, que seria justo dar todo o tempo de nossa noite a este único assunto.

Há também outras razões que me ocorrem imediatamente como tornando desaconselhável dizer demais sobre a vida na Terra, como homem, daquele que foi justa e propriamente chamado de luz do mundo.

Ele foi um dos dois budas de nossa presente quinta raça-raiz.

Ele assumiu forma humana, isto é, encarnou no corpo de uma criança do sexo masculino, segundo nossos próprios registros esotéricos, no ano 643 a.C., numa cidade ao sopé do Himalaia, comumente conhecida nos antigos registros budistas como Kapilavastu.

Seu pai era um rajá indiano, sua mãe era uma princesa indiana, filha de um rajá indiano.

O nome do clã, como os estudiosos ocidentais usam a palavra, no qual ele nasceu era o clã Sakya, e esta palavra Sakya explica o título que em anos posteriores lhe foi frequentemente dado, Sakya-muni, o muni dos Sakyas: muni sendo uma palavra sânscrita que significa sábio ou recluso.

O nome de seu pai, segundo as lendas exotéricas, era Suddhodana.

Esta é uma palavra sânscrita que significa "água pura" ou "fluxo puro". O nome de sua mãe era Maya, ou às vezes Mayadevi, significando "ilusão". O filho que lhe nasceu foi chamado Rahula, seu filho.

O nome de sua esposa era Yasodhara, também um nome sânscrito que poderia ser traduzido como "portadora da glória" ou "do esplendor".

Todos esses nomes, como é óbvio, sugerem imediatamente que toda a história exotérica do Buda era simbólica, mostrando-o nascido de uma mãe chamada Ilusão e de um pai chamado Onda Pura, em outras palavras, Inspiração Pura, que é o alimento da mente; o nome de sua esposa, Portadora do Esplendor, significaria alguma grande qualidade espiritual que ele possuía e que o cercava.

E, no entanto, até onde sei, esses nomes eram os nomes reais dos indivíduos em questão, e realmente pertenciam a seus pais e a sua esposa.

Não conheço nenhuma razão para considerar a história exotérica geral de seu nascimento como sendo inteiramente simbólica.

Todo estudioso de sânscrito nos países europeus sabe de cor a bela, terna e comovente história do Senhor Buda.

Tal como chegou até nós, há muito de lenda a respeito dela, é claro, mas cada parte desses relatos lendários tem uma base de fato esotérico.

Seu filho, Rahula, era um homem incomum, mas ainda assim um homem da quarta ronda; enquanto o próprio Senhor Buda era um homem da sexta ronda, o que significa que ele havia precedido a evolução geral da humanidade nesta quarta ronda por duas rondas — ele havia avançado duas rondas além do estado evolutivo geral da maioria da humanidade atual.

E isto era de fato assim. Sua constituição interna havia, através das eras passadas, ascendido por toda a cadeia planetária, repetidas vezes, encarnando-se em cada globo de nossa cadeia planetária, de modo que, quando esta grande alma nasceu pela última vez como homem, como Siddhartha de Kapilavastu, a parte intermediária de sua constituição, ou sua parte humana, era, na verdade, um sexto-rondeiro.

Ele era então como toda a humanidade será na sexta ronda das sete rondas que compreendem o ciclo inteiro do manvantara planetário.

O Buda não ensinou nada de novo inventado por ele mesmo.

Ele ensinou meramente a sabedoria dos deuses, os segredos e mistérios ocultos do santuário, conhecidos por poucos brâmanes iniciados de seu próprio tempo, mas por eles muito cuidadosamente ocultados da maioria da humanidade, segundo as antigas tradições que haviam sido fielmente seguidas desde o ponto médio da quarta raça-raiz.

Ele trouxe alguns desses segredos para fora e os incorporou em sua magnífica filosofia; e esses segredos assim formam os elementos básicos de seus ensinamentos, conhecidos nos tempos modernos como Budismo.

Foi dito de Gautama, o Buda, que ele era a própria encarnação da sabedoria e do amor, e esta afirmação é verdadeira.

Ele era, de fato, não meramente ofuscado por, mas era o veículo manifestante real de seu próprio ser divino interior, seu próprio deus interno.

Esse deus interno manifestava-se através da parte humana intermediária, e mesmo através do veículo físico, de modo que sua própria presença irradiava sabedoria, amor, compaixão e paz, e o esplendor búdico interior.

Ele também era um ser humano de grande e notável beleza física, muito, muito superior ao que os seres humanos geralmente chamam de um homem muito belo.

Ele era alto.

Era majestoso em seu porte.

Tinha todos os atributos da sublime masculinidade através dos quais resplandecia a divindade interior.

Vocês todos conhecem a história de como, mesmo quando criança, ele manifestou poderes transcendentes, e há uma base substancial de fato nessa história.

Sendo um sexto-rondeiro, mesmo na infância ele era o que nos tempos modernos seria chamado de gênio, mas um gênio em todas as linhas, não meramente em uma linha como algumas dessas crianças curiosas que ocasionalmente nascem como prodígios musicais, ou como prodígios matemáticos, ou o que seja; mas em todas as linhas do desenvolvimento humano, interiormente, ele manifestava os poderes transcendentes da divindade interior.

Essa é a base da história exotérica de que, mesmo quando menino, ele confundia todos os seus mestres, confundia os mestres de sabedoria de seu tempo.

Ele parecia saber tudo sem ter estudado, e isso era em grande parte verdade.

Posso acrescentar a este respeito, Companheiros, que há muito, muito, muito poucos seres da sexta rodada.

São tão raros, de fato, que seu aparecimento ocorre apenas em longos intervalos, e todos são de posição búdica; não necessariamente todos budas, porque os budas são seres da sexta rodada no sétimo ou último grau ou estágio da sexta rodada, mas há outros seres da sexta rodada não tão elevados, que aparecem em intervalos raríssimos, raríssimos.

Há também seres humanos como os da quinta rodada que não são, de modo algum, tão espiritualmente elevados, tão intelectualmente sublimes, quanto os da sexta rodada; mas esses seres da quinta rodada são ocorrências bastante frequentes mesmo em nossa quarta rodada.

Eles aparecem com bastante frequência no tempo e são os gênios notáveis da raça humana, os homens verdadeiramente grandes, os mestres espirituais elevados e nobres, os fundadores de religiões e de grandes filosofias mundiais.

De fato, um ser avançado da quinta rodada é o que vocês chamariam de mahatma, um Mestre, um ser avançado.

Mesmo entre os mahatmas, seres da sexta rodada em sétimo grau são raros.

Há alguns que estão nos estágios iniciais do período da sexta rodada; mas o Senhor Buda foi alguém que poderia ser chamado de ser da sexta rodada no sétimo ou último estágio da sexta rodada, portanto quase um deus encarnado em carne.

Há também seres da quinta rodada que estão nos estágios iniciais do desenvolvimento da quinta rodada, e estes são o que provavelmente seriam chamados de homens e mulheres superiores ou muito excepcionais, de um tipo espiritual e intelectual muito mais elevado do que a maioria dos homens, que pertencem, é claro, à quarta rodada.

Todos vocês conhecem a história de como seus pais, alarmados com os sinais de espantosa sabedoria e poder intelectual que ele manifestava, e advertidos pelos sábios da época que viviam mais ou menos na vida e na luz espirituais e, portanto, podiam prever, tentaram mantê-lo na vida familiar, tentaram impedir que sua natureza interior fosse despertada pela dor e tristeza do mundo.

Todas essas histórias exotéricas baseiam-se em fatos reais, embora as histórias exotéricas sejam mais ou menos ornamentadas.

Mas o tempo finalmente chegou em que o Buda dentro do jovem começou a se manifestar claramente; e quando isso aconteceu, o despertar veio a ele ainda jovem, depois que seu filho Rahula nasceu.

Ele abandonou seu lar, foi para o Himalaia, experimentou esta disciplina e aquela, investigou todas as coisas, buscando sabedoria, buscando a luz maior, retirando-se cada vez mais para o seu próprio ser interior, sendo cada vez mais irradiado pelo esplendor divino e pelo brilho da divindade interior; até que um dia ele se sentou sob a árvore Bo, como é chamada, a árvore Bodhi — que significa a árvore da sabedoria, assim chamada porque ali ele se tornou o buda plenamente desabrochado.

Foi profetizado sobre ele em sua infância pelos sábios da época, e profetizado com muita verdade, que ele se tornaria ou um buda que abalaria o mundo, abalaria os corações dos homens com seus ensinamentos — ou um Chakravarti.

Um Chakravarti significa aquele que "gira a roda", e é usado para os grandes reis do mundo — conquistadores do mundo é a maneira pela qual o ocidental belicoso está acostumado a explicar o termo.

Mas todos esses Chakravartis são homens bons, grandes homens, eticamente falando, não meros conquistadores do mundo movidos pela ambição e pela fome de controlar e possuir.

Sob a árvore Bodhi, naquele tempo decisivo, o buda interior entrou na consciência do ser humano exterior, e o Buda, desde então, se manifestou.

Depois disso, ele partiu em suas peregrinações, em sua jornada pela Índia, ensinando, reunindo discípulos, mas sempre ensinando, ensinando, ensinando.

Ele ensinou a sabedoria esotérica, então mantida em segredo pelos poucos brâmanes de sua época que a conheciam. Ele a ensinou, explicou-a, desenvolveu-a, expô-la, e aqueles que eram suficientemente grandes para recebê-la, e que o cercavam como seus discípulos escolhidos, tornaram-se os arhats, uma palavra sânscrita que significa os "Dignos", ou seja, os discípulos escolhidos que cercavam o mestre, e que se tornaram os depositários de seu grande e sublime sistema, na medida em que ele foi capaz de comunicá-lo a eles.

Assim os anos passaram.

A comoção que ele causou na terra foi grande.

Discípulos acorreram a ele de todas as direções.

Seu nome se espalhou por toda parte.

Ele realizou obras de maravilha, de bondade humana.

Ele ensinou o evangelho do amor e da compaixão e da piedade; do amor sem limites, infinito, tomando o universo dentro do alcance de sua abrangência.

Ele ensinou a unidade essencial, a unidade espiritual-divina, de todas as coisas entre si, a unidade espiritual-divina do ser humano com o universo espiritual.

Ele enviou seus discípulos dois a dois por toda a Índia, e disse-lhes para irem mais longe, o que em muitos casos eles fizeram então e em tempos posteriores.

Quando tinha oitenta anos e seus cabelos estavam brancos, a lenda afirma que ele se deitou um dia, e suas últimas palavras, segundo as escrituras budistas, foram: "Meus irmãos, todas as coisas são compostas.

Trabalhai pela vossa própria salvação com diligência." Então ele passou para o nirvana: atravessou todos os estágios de consciência, do estágio humano até o mais elevado estágio espiritual, desceu novamente a escada da consciência, e abriu os olhos, e olhou ao redor.

Uma segunda vez ele ascendeu os degraus da consciência até a divindade e desceu os degraus novamente, abriu os olhos e olhou para seus discípulos que o cercavam.

Pela terceira vez ele ascendeu todos os degraus da consciência até a divindade e, como as lendas exotéricas afirmam, o Abençoado expirou.

Nossos próprios registros esotéricos são diferentes.

Isto, como acabei de descrever, foi o que verdadeiramente aconteceu quando ele morreu no corpo físico, mas isso ocorreu vinte anos após sua obtenção do nirvana aos oitenta anos, de modo que o Senhor Buda viveu até os cem anos como homem, e morreu fisicamente em seu centésimo ano, tendo alcançado o nirvana em seu octogésimo ano.

Ora, como ele nasceu em 643 a.C., seguindo a cronologia cristã ocidental, ele portanto morreu fisicamente em 543; e foi em 563, portanto, que ele alcançou o nirvana.

Entre esses atos reside o erro que a Escola do Sul do Budismo comete ao confundir o nirvana do Senhor Buda, no qual ele entrou aos oitenta anos, com o passar efetivo, ou o descarte, devo dizer, do veículo físico — sua morte.

Por vinte anos após seu nirvana, ele viveu, mas retirado da vista dos homens, ensinando apenas alguns de seus arhats escolhidos.

Em outras palavras — e vou falar claramente — ele foi para o Himalaia, foi para Sambhala, onde ele é o Chefe.

Vocês já me ouviram falar de Sambhala antes.

Na época em que ele descartou o corpo físico, ele permaneceu — e ainda permanece — como um nirmanakaya, mais exatamente como o buda da quinta raça, ou, para falar com ainda mais precisão, como um dos dois budas da quinta raça — o primeiro.

Este buda é atualmente o chefe espiritual da Grande Fraternidade Branca.

Ele permanece ainda como um nirmanakaya, conhecido pelos mahatmas e chohans e em constante conferência com eles.

Ele é portanto nosso supremo Chefe, e é ele quem pode verdadeiramente ser chamado de Observador Silencioso de nossa quinta raça-raiz.

Não o Observador Silencioso do planeta, mas o de nossa quinta raça-raiz.

Tenham em mente esses novos fatos, que tentei delinear para vocês o mais brevemente possível, a fim de não tomar muito tempo.

Vocês verão imediatamente por que os mahatmas, em *As Cartas dos Mahatmas*, publicadas pelo Irmão Trevor Barker, falam frequentemente de "nosso Senhor", referindo-se ao Senhor Sangyas, que é o título dado ao Senhor Buddha no Bodyul ou Tibete, e por que também falam dele como "nosso Chefe".

Esta é também a razão esotérica pela qual o nome do primeiro livro do Sr. Sinnett foi chamado *Budismo Esotérico*, um nome na verdade escolhido pelos próprios mestres e usado por H. P. Blavatsky, porque esse nome envolvia uma verdade literal.

A religião esotérica-exotérica que o Senhor Buddha ensinou enquanto laborava no corpo entre os homens na Terra, e chamada de Budismo, é a forma externa da antiga religião da sabedoria da humanidade.

Portanto, tem sido a maior e a mais nobre de todas as religiões exotéricas dos tempos históricos, e é a menos degenerada ainda hoje.

Além disso, esse título, *Budismo Esotérico*, era um título verdadeiro.

Existe um budismo esotérico, e qualquer um que conheça os fatos pode simplesmente rir baixinho quando os sabichões do Ocidente, que pensam que sabem tudo sobre o budismo, citam as escrituras exotéricas do budismo, e até mesmo palavras do próprio Senhor Buddha, e dizem que não houve escola esotérica do Buddha.

Certamente houve, mas era verdadeiramente esotérica e, portanto, não é conhecida hoje.

Pergunto-me o que esses eruditos ocidentais pensam.

Se fosse verdadeiramente esotérica, é lógico que eles não saberiam nada sobre ela a partir das escrituras exotéricas.

Aqueles de vocês que são estudantes de teosofia verão a necessidade lógica, absolutamente lógica, de um ensinamento esotérico, de uma escola esotérica onde os ensinamentos mais profundos são dados: os segredos mais profundos, mais amplos e maiores do universo e da constituição do homem, que não podem ser divulgados publicamente porque não podem ser compreendidos sem pelo menos algum treinamento esotérico real.

Quando HPB falou em seus últimos anos, em sua *Doutrina Secreta*, sobre o erro cometido no nome do *Budismo Esotérico* de Sinnett, foi uma coisa muito sábia e inteligente que ela fez.

Cada palavra que ela escreveu era verdadeira, e ainda assim foi um deliberado enganar aqueles que pensavam saber tanto, que os cegou e assim não puderam ver a verdade.

Eu mesmo usei a mesma política.

Quando descubro que um ensinamento esotérico está sendo discutido, ou ridicularizado, ou mal interpretado, então, em vez de tentar remediar a situação negando-o ou explicando-o, digo algo assim: "Sim, claro, é essa a maneira de encará-lo", aparentemente, mas não realmente, concordando com as orgulhosas mentes-cérebro que não podem ver porque não querem.

É uma regra antiga em nossa Escola que, quando um ensinamento é mal compreendido ou está em perigo de ser abusado, ele deve ser velado.

Isso é algo sábio a se fazer. Quando HPB disse que, se o Sr. Sinnett tivesse apenas chamado seu livro de *Bodhismo Esotérico*, ou *Budhismo Esotérico*, significando "Sabedoria Esotérica", isso teria expressado corretamente os ensinamentos dos Mestres, até onde ia, ela fez uma declaração verdadeira.

No entanto, o título dado inicialmente ao livro estava certo, pois era de fato o ensinamento esotérico do Senhor Buda que estava no pano de fundo das mentes dos Mestres quando eles deram ao Sr. Sinnett o conhecimento que ele recebeu.

Era, em verdade, *Budismo Esotérico*.

O Coronel Olcott tomou *pansil*, um termo Pali que significa os cinco votos do Budismo, em outras palavras, tornou-se um budista.

Ele o fez no Ceilão, e mais ou menos ao mesmo tempo nossa amada HPB tomou *pansil*, os cinco votos, e tornou-se uma budista exotérica.

Por razões próprias eles fizeram isso; e, no entanto, em sua *Chave para a Teosofia* e em outros lugares, HPB diz muito claramente que a teosofia não é o Budismo.

Não é o Bramanismo.

Não é o Cristianismo.

Não é o Taoísmo.

Não é o Confucionismo.

Não é a religião antiga dos Magos, ou o Zoroastrismo; nem a religião dos antigos egípcios.

Claro que não, porque é o coração de todos eles.

Não é qualquer religião exotérica em particular, mas é a sabedoria esotérica por trás de todas elas.

Portanto, na verdade é Budismo, Bramanismo, Taoísmo, Zoroastrismo.

É tudo isso, mas não qualquer um deles em particular.

Você vê a maneira engenhosa pela qual esses assuntos às vezes devem ser contados a um público não instruído e não iluminado? Você deve ser sutil em suas mentes, sutil na apresentação dos fatos, mas nunca inverídico.

Isso é contra a Lei.

Sempre diga a verdade, mas não diga toda a verdade.

Às vezes é aconselhável dizer a verdade de uma maneira que não revele os segredos internos.

Mas nunca diga uma inverdade.

Às vezes é sábio retirar um ensinamento, e a maneira de fazê-lo é cobrindo-o com alguma explicação posterior.

A última explicação é perfeitamente verdadeira, mas é como velar a primeira explicação, que era a mais profunda e a mais verdadeira.

Vocês compreendem?

Muitas Vozes — Sim, certamente.

G. de P. — Isso é feito constantemente, e é dessa maneira que alguns dos ensinamentos mais esotéricos da sabedoria antiga foram, por vezes, retirados do mundo.

As mentes cerebrais daqueles que ouvem tomam a explicação posterior como sendo a luz maior, em vez de ser a luz menor, e assim deliberadamente passam por cima da luz maior.

Os homens esquecem.

Agora, mesmo o Senhor Buda, com sua sabedoria divina e seu amor divino, cometeu pequenos erros em sua vida.

Em seu anseio espiritual de dar aos homens verdade, luz, amor, paz, em várias ocasiões ele foi longe demais, abriu as portas um pouco amplamente demais — e há sempre perigo nisso, grande perigo psíquico e espiritual.

Portanto, ele posteriormente fez o que seus predecessores, os budas das outras raças-raízes, fizeram em casos semelhantes, e provavelmente o que os budas das sexta e sétima raças-raízes poderão fazer. Para corrigir o que ele havia feito em seu amor ilimitado pela humanidade, ele proveu, ele se tornou, ele foi, a parte intermediária do avatara Sankaracharya.

Sankaracharya viveu cerca de meio século, conforme recordo as datas, depois que o Buda abandonou o veículo físico.

Um avatara, vocês se lembrarão, é um ser divino, iluminando ou ofuscando a parte intermediária do Buda ou alma humana, e essa combinação nasceu em um corpo físico.

Os ensinamentos de Sankaracharya foram, no geral, exatamente tais que corrigissem aquele pequeno excesso de sabedoria esotérica, que o Buda, em sua compaixão e amor ilimitados pela humanidade, havia divulgado.

Sankaracharya ensinou o Adwaita-Vedanta, aquela parte do sistema Vedanta na Índia que é chamada de Adwaita, o Vedanta não-dualista; e em seus fundamentos é tão semelhante ao Budismo que frequentemente os budistas são chamados por seus inimigos de vedantistas disfarçados, e os adwaita-vedantistas são frequentemente chamados por seus inimigos de budistas disfarçados.

Algumas centenas de anos depois de Sankaracharya, nasceu na Palestina uma criança.

Este também foi um avatara.

Um deus havia esperado para se manifestar na esfera humana de consciência, e o Senhor Buda como um nirmanakaya deu sua alma humana, por assim dizer, para prover a parte intermediária, de modo que esse princípio divino ou esse deus pudesse se manifestar na Terra.

Esse princípio intermediário com seu companheiro divino então encarnou nesse corpo de criança.

É necessário um buda, ou pelo menos alguém em quase todos os aspectos tão elevado quanto um buda, para permitir que um ser divino se manifeste em forma humana.

Isto é um avatara; e este segundo avatara, em séculos posteriores, foi chamado Jesus, o Cristo.

Nosso Senhor permanece ainda como o Chefe em Sambhala e existe como um nirmanakaya.

Ele ainda vigia os destinos espirituais da nossa própria quinta raça-raiz, porque ele é o primeiro buda dos dois que virão na nossa quinta raça-raiz.

O segundo buda não virá até o fim da nossa quinta raça-raiz, o que ocorrerá somente daqui a muitas e muitas centenas de milhares de anos; milhões de anos, na verdade, pois cerca de três milhões e meio ou quatro milhões de anos ainda durará a nossa quinta raça-raiz na Terra.

Mas no tempo presente, aproximadamente no ponto médio da nossa quinta raça-raiz, as sementes estão sendo lançadas no solo da quinta raça, sementes que crescerão até se tornarem os primórdios da sexta raça-raiz.

E foi o Senhor Buda quem inaugurou esse lançamento de sementes para a sexta raça-raiz.

Esse é um dos deveres do primeiro buda de qualquer raça-raiz.

Há muitos outros mistérios, verdadeiramente maravilhosos, que poderiam ser contados sobre o Buda Sanggyas, como os tibetanos o chamam.

Vocês certamente já ouviram falar das reencarnações dos budas vivos em Bodyul, no Tibete.

Isso não significa que o nirmanakaya, Gautama, o Buda, seja o princípio espiritual que passa de Tashi Lama a Tashi Lama, ou de Dalai Lama a Dalai Lama, ou nas realmente dezenas de casos no Tibete da passagem de um buda vivo para um novo corpo.

Não é essa a ideia envolvida nessa reencarnação dos budas vivos.

A ideia baseia-se no seguinte fato: além do buda, os dois budas de qualquer raça-raiz, há outros seres humanos espirituais elevados e sublimes, que não são budas, mas estão no caminho para a budicidade.

Esses são chamados bodhisattvas, uma palavra sânscrita que significa "da essência de bodhi", sabedoria, vindo a palavra bodhi da mesma raiz sânscrita da qual provém a palavra buda.

Ora, esses bodhisattvas existem em vários graus ou níveis de avanço espiritual.

Há alguns que são muito elevados, outros nem tão elevados, e outros ainda menos elevados, de um grau inferior, mas, no entanto, todos são seres humanos espirituais grandemente evoluídos, e todos têm direito ao nome bodhisattva.

Todos eles são chelas do buda racial então no comando das forças espirituais daquela raça.

Portanto, no presente caso, esses bodhisattvas são discípulos do Santo, o Abençoado, a quem o mundo chama de Gautama, o Buda.

Essas reencarnações dos budas vivos no Tibete são um ato real.

Nos casos em que realmente ocorrem, esses homens incomuns, quando chega o momento ou quando desejam passar do corpo em que estão vivendo, trabalhando e ensinando na época para algum outro corpo, podem fazê-lo. Pode ser que a passagem seja para o corpo de uma criancinha, então nascida ou prestes a nascer, ou pode ser que a passagem seja para o corpo de um jovem, ou mesmo de um adulto.

Mas eles podem fazê-lo à vontade.

O corpo antigo é simplesmente abandonado, morre, como dizem os homens; e todo o restante da constituição desse indivíduo passa corporalmente para o novo corpo físico.

Há alguma pergunta que alguém gostaria de fazer sobre este assunto antes de passarmos a outra coisa?

Estudante — Posso perguntar um pouco mais sobre o cristianismo e sua relação com o budismo, já que o cristianismo surgiu no mundo?

G. de P. — Sim.

Os ensinamentos originais do avatara a quem os homens em tempos posteriores chamaram de Jesus, ou Jesus Cristo, eram em todos os princípios essenciais precisamente os mesmos do budismo, o que equivale a dizer que os princípios essenciais de ambos são a gupta-vidya da antiguidade, o ensino da sabedoria, a religião-sabedoria, das eras passadas.

Mas o ensinamento e a missão de Jesus muito rapidamente se revelaram um fracasso.

Isso tinha que acontecer.

O tempo cíclico para o avatara havia chegado.

Ele então apareceu, mas tudo estava trabalhando contra as forças espirituais para as quais o avatara abriu o caminho.

Os ciclos de civilização estavam declinando em todas as direções, especialmente nos aspectos espiritual e psicológico, e em menos de cem anos após o desaparecimento do avatara Jesus, o corpo de ensinamentos que Jesus havia deixado para trás degenerou.

Seus discípulos falharam em praticamente todos os casos.

Em muitos casos, tornaram-se ambiciosos por proeminência e poder pessoais.

Permitiram que seu julgamento e seu amor pela humanidade fossem distorcidos e deturpados, a partir do que pensavam ser uma boa motivação, meramente para fazer convertidos, para ganhar meros adeptos.

Assim, também obscureceram e até mudaram os ensinamentos originais.

Fizeram deles o que pensavam ser mais simples e mais facilmente compreendido.

Eles absorveram muito material extrínseco, sendo este material extrínseco, em sua origem, ensinamentos espirituais que, no entanto, degeneraram; e incorporaram isso aos sublimes ensinamentos do fundador.

Livros foram escritos, livros fáceis, concebidos em um estilo quase mitológico e místico, a fim de torná-los mais facilmente compreendidos.

Esses foram os originais dos Evangelhos.

Eles tomaram alguns dos ensinamentos das Escolas de Mistérios, perfeitamente verdadeiros, belos e espirituais, e teceram em torno da figura do homem, do avatara, do homem-avatara Jesus, a quem já começavam a esquecer, todas essas coisas extrínsecas, esses ensinamentos de mistérios, tanto na doutrina quanto no ritual.

Assim, eles alcançaram seu desejo perfeitamente honroso, mas muito limitado, de tornar sua religião mais facilmente compreensível.

Eles conseguiram, digo, fazer uma religião puramente exotérica.

Pergunto-me se meu significado está claro para vocês?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Esse processo continuou por várias centenas de anos, de modo que, tendo sido esquecida a verdadeira iluminação interior, restaram apenas esses ensinamentos místicos, esses ensinamentos quase esotéricos, quase exotéricos, cedo incorporados às escrituras cristãs, especialmente ao que mais tarde foi chamado de Evangelhos.

Houve talvez dezenas de Evangelhos escritos, mas finalmente apenas quatro prevaleceram como canônicos — Mateus, Marcos, Lucas e João.

Presumivelmente, estes prevaleceram por serem os mais populares e os mais dignificados.

A esses quatro Evangelhos foram acrescentados certos outros escritos de adeptos muito antigos da fé cristã, e a esses escritos foram dados os nomes de alguns dos primeiros discípulos ou seguidores do próprio Jesus como autores.

Tais foram os Atos de Paulo, e suas Epístolas aos Romanos, aos Efésios, aos Filipenses e aos Gálatas, e assim por diante; também a Epístola de Tiago.

Finalmente, foi acrescentado ao conjunto de escrituras ou escritos assim reunidos o que foi chamado de Apocalipse, um escrito cabalístico que se tornara favorito entre algumas pessoas de mentalidade mística da época.

O que mais tarde se tornou o cânon das escrituras cristãs foi provavelmente estabelecido finalmente na época do primeiro Concílio de Niceia.

Naquele tempo, o cristianismo praticamente se tornara uma fé dogmática, tão exotérica quanto é hoje, e de fato mais exotérica em certo sentido do que é hoje.

O Império Romano, como nos contam os historiadores contemporâneos, estava então repleto do ruído de disputas religiosas, cada seita combatendo todas as outras, bispos e delegados a concílios ou convenções religiosas continuamente correndo de um lado para outro por todo o Império.

Como tinham o direito, pelo menos em tempos um pouco posteriores, de usar os serviços postais do Império, que naqueles dias eram cavalos de sela e carruagens, até mesmo os funcionários imperiais começaram a reclamar em voz alta que os negócios do Império não podiam mais ser conduzidos eficientemente porque os mensageiros do Estado eram impedidos de usar os postos devido às hordas de bispos e seus satélites e os diáconos que corriam por toda parte, perseguindo uns aos outros de Concílio em Concílio.

Esses tempos ofereciam uma perfeita fantasmagoria de pensamento religioso e entusiasmo desmedido.

Estudante — É-nos permitido saber um pouco mais sobre a natureza dessas sementes que estão sendo preparadas e que serão lançadas ao solo no meio do tempo de nossa raça-raiz?

G. de P. — Sim.

É um assunto muito difícil de explicar, mas tentarei fazê-lo — difícil de explicar porque os pensamentos são tão incomuns.

Significa primeiro que certos seres humanos estão sendo trabalhados, na medida em que o karma permitir que isso seja feito, a fim de formar um núcleo de seres humanos mais espiritualmente inclinados do que os homens comuns.

Isso não significa que esses seres humanos sejam especialmente favorecidos, porque, é claro, o karma não pode ser interferido; e, de fato, Companheiros, são realmente apenas aqueles que estão karmicamente prontos para esse aumento no crescimento espiritual que são trabalhados por nosso Chefe e seus ajudantes.

Significa que mesmo em nossa presente quinta raça-raiz há certos seres humanos que avançaram um pouco mais adiante no caminho da evolução espiritual do que outros, e estes estão sendo cuidadosamente vigiados e guiados à medida que as eras passam.

Quando são encontrados como indivíduos em qualquer vida, quando um toque do esplendor búdico é visto, eles são então vigiados e guiados na medida do possível. São inspirados a fazer melhor, a melhorar, a crescer, na medida em que seu karma permitir.

Recebem instruções especiais, treinamento especial.

Isso é geralmente totalmente desconhecido para aqueles que recebem essas bênçãos.

No entanto, estas são as sementes humanas em preparação para o início da sexta raça-raiz.

Elas serão e de fato são os pioneiros da sexta raça-raiz.

E entre essas sementes há sempre de se encontrar algumas raras, ainda mais avançadas do que essas sementes humanas especiais, as raras que estão na vanguarda das demais, e são estas que se tornam chelas.

Compreendeis agora a ideia?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Portanto, é parte da obra do primeiro buda de qualquer raça-raiz inaugurar esse labor de preparar a semente humana para a raça-raiz sucessora.

Isso é parte de seu grande dever.

O primeiro buda das duas de qualquer raça-raiz vem aproximadamente no ponto médio de sua raça-raiz, transmitindo a luz que comunica às mentes receptivas, as quais, por sua vez, repassam essa luz de mão em mão, de mente em mente, de alma em alma.

Assim são os homens espiritualmente guiados, e as raças do futuro edificadas em seus primórdios.

Vós, entre outros em outras partes do mundo onde grupos de nossa própria Ordem estão igualmente sendo ensinados, sois as sementes da sexta raça-raiz.

Não é somente na Califórnia, como ensinam nossos Irmãos da Sociedade de Adyar, que as sementes da sexta raça-raiz estão sendo semeadas.

Essa semeadura ou preparação ocorre em todo o mundo.

Mas é nas Américas, tanto do Norte quanto do Sul, e especialmente no Norte, por uma razão que já vos expliquei, que essas sementes humanas são mais cuidadosamente vigiadas e cultivadas.

É verdade, contudo, que a primeira sub-raça da sexta raça-raiz não apenas terá seu lar na parte setentrional do continente americano, mas essa primeira sub-raça da sexta raça-raiz também nascerá na costa ocidental — não necessariamente na Califórnia, mas ao longo de toda a costa do Pacífico das duas Américas.

Há mais alguma pergunta sobre este tópico, ou passaremos a outro tema?

Estudante — Compreendi do que acabastes de dizer que não havia intenção deliberada de enganar as pessoas na compilação das escrituras cristãs, mas que havia simplesmente uma confusão e ignorância?

G. de P. — Isso é mais ou menos verdadeiro.

Pode ter havido alguns casos de engano deliberado.

Pessoalmente, acontece que penso que houve tais casos em que se usou de fraude deliberada, mas isso foi sem dúvida devido à influência dos Irmãos da Sombra.

Mas essa própria ignorância da qual falais, e também esse próprio excesso de bondade dos primeiros cristãos, bem como seu excesso de entusiasmo desregrado, foram usados como campos férteis de ação pelos Irmãos da Sombra, que podem trabalhar poderosamente quando os tempos estão maduros para tal.

Era ignorância, e entusiasmo não guiado pela sabedoria, que causaram a degeneração do cristianismo dentro de cem anos após o desaparecimento de Jesus, o avatara.

No entanto, sua obra havia sido realizada.

Havia o bastante de sua influência e ensinamento remanescentes para fornecer um alimento espiritual para as mentes obscurecidas dos povos europeus durante a Idade das Trevas — suficiente para proporcionar um pequeno foco de luz, por mais débil que essa luz ardesse.

Tais Idades das Trevas necessitavam de um pensamento religioso relativamente obscuro.

Uma luz maior não teria sido aceita, porque não teria sido compreendida.

Você compreende agora?

Estudante — Sim, obrigado.

Estudante — Gostaria muito de saber algo sobre os ciclos que tornaram possível tal tragédia na história humana como o fracasso da obra de um avatara.

Deve ter sido uma estranha concatenação de causas que produziu esses ciclos de religião.

G. de P. — Foi.

Foi o kali yuga — eventos ocorrendo mais ou menos no início do kali yuga.

A história de uma raça inclui a história de uma ascensão, um auge em brilho e poder, e então uma queda.

É o mesmo com qualquer nação de homens, o mesmo com qualquer povo, o mesmo, de fato, com qualquer ser humano individual.

É o mesmo conosco todos no que diz respeito aos nossos corpos: nascimento, crescimento, vigor, vida normal, atividade, crescimento do poder cerebral, atingindo um auge de força física e energia mental, e então um enfraquecimento gradual, e finalmente decadência e morte.

Tal é a lei da natureza.

O avatara Jesus veio numa época em que os ciclos — não apenas um, mas uma reunião, por assim dizer, de quatro ou cinco ciclos diferentes — estavam no arco descendente, em declínio.

Não foi culpa dele.

Não é essa a maneira de encarar a questão.

Ele veio numa época de ciclo descendente para semear ao menos algumas sementes de luz espiritual, precedendo um tempo que iria ser espiritualmente sombrio.

De fato, geralmente há mais de um esforço feito pelos mestres em tais casos, de modo que, se um falhar completamente, haverá ajuda de alguma outra fonte.

No caso dos povos mediterrâneos que deveriam transmitir sua luz aos povos europeus do norte e do oeste, observe a história do mitraísmo, que rivalizou de perto com o cristianismo em poder e influência — tão de perto, de fato, que foi apenas por um golpe de sorte que o cristianismo prevaleceu sobre o mitraísmo.

Pouco antes de o Mithraismo cair, devido a causas inatas em seu próprio sistema, ele quase conseguiu se tornar a religião de estado do Império Romano, ou foi então aceito pelos grandes, aceito pelos exércitos do Império, aceito por toda a oficialidade do Império.

E o Mithraismo — direi por que falhou?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Era um pouco mais elevado que o Cristianismo, um pouco mais espiritual, bem mais esotérico; e como os ciclos estavam descendo, e descendo rapidamente, ele finalmente perdeu seu domínio — e o perdeu muito rapidamente uma vez que a desintegração começou — sobre os corações e mentes do povo.

O Mithraismo, cem anos antes de cair, quase alcançara a dignidade de ser a religião oficial do Império Romano.

Foi o Cristianismo, com seu espírito mais complacente e mais acomodatício, com seus ensinamentos mais simples e princípios mais fracos de pensamento e conduta — mas cujos ensinamentos e princípios, no entanto, aconteceram de ser mais apropriados ao tempo e ao ambiente, às circunstâncias, do que o Mithraismo era — foi o Cristianismo que, devido a essas causas, finalmente prevaleceu.

Estudante — Seria correto dizer que a ruptura que aconteceu com a Sociedade Teosófica foi um evento na natureza humana e nos tempos, similar ao evento que aconteceu com o Cristianismo? Há alguma similaridade entre os dois?

G. de P. — Há uma similaridade.

Essa similaridade existe no ato da ruptura em diferentes corpos, em diferentes seitas — porque hoje há realmente seitas no movimento teosófico.

Temos que encarar a verdade.

Devemos, Companheiros, manter a teosofia pura, ampla, profunda, generosa, e nós mesmos sermos magnânimos e indulgentes em nosso trabalho.

Devemos fazer o trabalho dos Mestres!

Mas há esta diferença no paralelo que você traçou entre o Cristianismo e o movimento teosófico moderno.

Em nosso próprio movimento teosófico, compreendendo todas essas várias Sociedades Teosóficas de hoje, a ruptura nessas várias Sociedades foi deliberadamente arquitetada.

Por quê? Porque os mestres sabiam que se certos indivíduos não fossem chamados para fora, chamados à parte — quero dizer, certos indivíduos em quem se podia confiar — eles seriam engolidos, perdidos, na confusão de superstição religiosa e psíquica que já começara a invadir o movimento teosófico antes de Judge morrer.

Você me entende?

Muitas Vozes — Sim.

Estudante — Em O Oceano da Teosofia, o Sr. Judge fala do Buda como um avatara.

Foi porque ele era realmente o veículo de seu próprio deus interior?

G. de P. — O Buda como um avatara? A sua é uma pergunta muito difícil de responder.

O Buda tecnicamente não era um avatara, e ainda assim, em certo sentido, ele o era.

Aqui está a explicação, se eu conseguir torná-la clara para você.

O Buda em si é um princípio espiritual, um raio do Vigia Silencioso do planeta.

Este raio provém do que é chamado de buda celestial.

Quando este raio ilumina um grande e nobre ser humano com todos os seus sete princípios, que nasce na terra como um homem, você tem o manushya-buddha, ou buda humano.

Tal foi o caso de Siddhartha, Gautama o Buda.

Ele nasceu homem, embora um homem da sexta ronda.

Mas este raio, este raio búdico, o iluminou de maneira muito semelhante à forma como os manasaputras entraram e iluminaram os manases não desenvolvidos da terceira raça, e os inspiraram.

Assim, muito nesse estilo, este raio do Vigia Silencioso iluminou Sakyamuni, e nesse sentido este raio se encarnou no homem.

Você entende?

Many Voices — Sim.

G. de P. — Em princípio, é o mesmo processo que tecnicamente faz um avatara.

Portanto, nesse sentido, o Buda era um avatara, mas tornado assim por um raio do buda celestial; enquanto que, estritamente falando, tecnicamente falando, um avatara é um ser divino brilhando através do aparato psicológico intermediário do Buda, que se encarna para esse propósito direto naquilo que se tornará, ao nascer, um infante humano.

Você vê a diferença? Um avatara, portanto, não é um ser humano septenário completo nascido como os homens nascem.

Um avatara não tem carma passado, nunca nasceu antes, nunca nascerá novamente.

É, como tentei descrever para você, como uma chama brilhante passando sobre o horizonte, iluminando a terra por um tempo e então desaparecendo.

Um avatara não tem carma anterior, não tem carma futuro, nunca nasceu antes, não pode nascer novamente.

Em outras palavras, um avatara é um ato supremo de magia branca realizado para trazer influências e luz divinas à terra em certos tempos cíclicos.

Você entende?

Many Voices — Sim.

Estudante — Posso fazer uma pergunta sobre isso? Tem exercitado muito minha mente.

Refiro-me ao assunto dos avataras de Vishnu.

De acordo com o ensinamento indiano, Vishnu reencarnou como o Javali, o Anão, a Tartaruga, e também os outros avataras — muitas vezes, e virá novamente.

Não é Vishnu um deus? Não tiveram os deuses um passado e não evoluíram em algum manvantara passado? Pensei que talvez estivésseis falando agora da evolução neste manvantara.

O problema é muito difícil com essa sucessão de avataras.

G. de P. — Vossa pergunta não é muito clara, mas creio que vos compreendo.

Estudante — Dizeis que o raio fustigou para baixo.

Já o dissestes antes, e tenho pensado muito nisso em conexão com os avataras recorrentes de Vishnu.

G. de P. — Creio que agora vejo vosso ponto com mais clareza.

Tenho falado em geral de um indivíduo que na terra é um avatara.

Mas a parte divina do avatara, naturalmente, tem um passado; o deus também tem um futuro infinito, assim como teve um passado infinito; assim também o teve o buda.

Mas aquele ato particular de sublime magia branca, que produz esta composição peculiar e temporária na terra, que se chama avatara, é esse fustigar de luz espiritual sobre a terra.

Compreendeis-me agora?

Estudante — Sim.

G. de P. — É como um químico que reúne certos elementos químicos para produzir certa chama brilhante.

Essa chama não tem existência como entidade, nem antes nem depois de sua produção.

Ela vem e se vai.

Mas Vishnu é um poder divino, um deus, se quiserdes, uma das três divindades fundamentais do sistema solar, originando-se no coração do sistema solar ou do sol, e em certas épocas esse poder divino envia um raio de si mesmo para se manifestar como um ou mais desses avataras de que falastes. Certamente a parte divina do avatara tem um passado, um presente e um futuro, assim como qualquer outro centro ou entidade mônadica.

Estudante — Posso perguntar sobre os budas? Houve histórias impressas há alguns anos sobre budas vivos em algumas das tribos da Ásia Central.

E aparentemente as histórias eram mais ou menos deturpadas para fins sensacionalistas, e parecia que algumas dessas tribos e alguns desses budas vivos não eram de uma ordem muito elevada, mas eram magos que pertenciam a tribos guerreiras ou a outros que não eram de ordem elevada.

Agora, naturalmente, esses relatos eram presumivelmente bastante indignos de confiança.

Podeis lançar alguma luz sobre isso? Há aqueles que não são budas genuínos, mas são ainda assim magos, que usam os nomes de budas vivos? Ou não há?

G. de P. — Não sei a que vos referis, mas aqui, creio, está a resposta à vossa pergunta, que acredito compreender.

Em primeiro lugar, todo o assunto é complicado.

Os ocidentais não compreendem os princípios que regem a existência dos budas vivos.

Eles tomam cada caso que supõem ser um buda vivo de acordo com a ideia usual e, ironicamente, dão a esses falsos budas vivos o nome de budas vivos, porque ouviram falar de tais coisas em Bodyul ou no Tibete.

Você entende, assim, ar?

Estudante — Sim.

G. de P. — Em segundo lugar, é possível que tribos selvagens e bárbaras adotem o título, adotem o nome de budas vivos, e apliquem esse nome a entidades que não são de modo algum verdadeiramente tais.

E quando isso é feito, os que o fazem simplesmente roubam — tentam roubar — os raios de Júpiter.

Você entende isso?

Estudante — Sim.

G. de P. — O terceiro ponto é — e por favor, tenha muito cuidado ao aludir a isto — que existem o que você talvez possa chamar de budas dos Irmãos da Sombra.

Eles não são budas reais, mas ocupam nas fileiras dos Irmãos da Sombra o mesmo posto que os verdadeiros budas ocupam nas fileiras dos Irmãos da Luz, dos Filhos do Sol.

Você entende?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Agora, a qual dessas três coisas pertencem os casos aos quais você alude, eu não poderia responder sem estudar o caso; e realmente não sei a quais casos você se refere.

Estudante — O que você disse responde ao que perguntei — a ideia geral dos princípios envolvidos.

G. de P. — Muito bem, então.

Estudante — Posso passar para outro assunto? Encontro considerável dificuldade em achar uma analogia entre os sete princípios do homem e os sete globos, por esta razão: entendo que o primeiro globo evoluiu de entidades que dele mesmo geraram o segundo globo; e assim por diante até o sétimo, sendo o quarto dessa série o mais baixo em matéria; e então, no arco ascendente, tornando-se mais etéreo até que o sétimo seja mais etéreo que o primeiro.

Isso está correto?

G. de P. — Se eu o entendo, sim, está geralmente correto, mas requer algumas modificações importantes.

Estudante — Mas parece que no caso do homem, cada veículo sucessivo é mais grosseiro até que, finalmente, o último veículo é o corpo físico, que é o mais grosseiro de todos.

Não parece haver um paralelo.

Talvez seja apenas uma compreensão limitada de minha parte.

G. de P. — Você está bastante certo.

Não há um paralelo na maneira como você o colocou, mas você está bastante errado ao colocá-lo assim. O corpo físico não é o mais grosseiro dos princípios humanos.

É um mero composto.

É um cadáver, uma máquina viva, uma coleção de átomos químicos.

O princípio mais grosseiro na constituição humana é o quarto, que é o mais material, o mais essencialmente personalizado, se posso usar essa palavra.

Em si mesmo, não é mau, não mais do que a própria matéria é má.

Mas é o menos espiritual.

É o quarto princípio em nós que é a sede do crime, do pecado, das visões distorcidas, do mal — não é o corpo, que é mero membro da constituição.

O corpo é uma vestimenta, totalmente — não, isso não está certo — mas praticamente totalmente inconsciente como entidade.

É mero composto.

Não é realmente nem mesmo um princípio, mas um agrupamento temporário de átomos para manifestar certas energias e poderes na constituição humana.

Houve um tempo em que as entidades, as entidades mônadas, que agora são seres humanos, não tinham corpos físicos de modo algum, e em dias futuros não teremos corpos físicos.

Teremos veículos, de fato, mas serão veículos de luz, brilhando como o sol, literalmente, ou irradiando luz como uma lâmpada elétrica.

Vestidos de luz então estaremos. Repito, o corpo físico não é o mais grosseiro dos princípios humanos.

É o quarto princípio que é o mais grosseiro.

Estudante — Qual princípio é aquele que corresponde ao globo G?

G. de P. — O último globo?

Estudante — Sim.

G. de P. — Bem, não se pode fazer uma correspondência exata entre sete coisas materiais e os sete princípios do ser humano.

Todos os globos são corpos, todos os globos são veículos, compostos temporários.

Compreende isso? Mas cada globo, além disso, tem seus próprios seis princípios, portanto sua própria constituição setenária.

Não se poderia dizer que atman é o globo A ou o primeiro, e que o globo G é o corpo físico.

Há o problema que o perturbou quando primeiro falou.

Lembre-se então de que todos os sete globos são corpos, representando cada um o mais baixo, mas não o mais grosseiro; o mais baixo porque é o corpo de uma constituição setenária chamada globo.

Tem-se assim os quarenta e nove princípios-substância na cadeia planetária, e às vezes são mencionados como os quarenta e nove fogos, porque mesmo a matéria física, da qual nossos corpos e nosso grosseiro globo são construídos, é essencialmente fogo, luz, vida — luz concretada, luz solar.

Granito, diamante, ouro, prata, cobre, madeira, grama, árvores, carne: tudo é luz concretada, luz solar, energia, energia-substância, força.

Compreende-me?

Estudante — Sim, obrigado.

Se pudéssemos ver esses sete globos todos juntos, será que eles pareceriam formar uma figura geométrica, combinados em suas posições, ou tal coisa é impossível?

G. de P. — Você está sondando bem fundo.

Posso responder simplesmente dizendo isto: que a representação comum em forma de corrente dos sete globos, como dada em nossos livros, é correta simbolicamente.

Os sete globos estão, na realidade, espalhados.

Portanto, eles não formam uma figura geométrica no sentido que você implica, e certamente não são um "colar" de globos, como um colar de pérolas ou de diamantes.

Você me entende?

Estudante — Sim, certamente não pensei neles dessa maneira.

G. de P. — No entanto, é assim que eles são representados em nossos livros.

É uma maneira perfeitamente boa de representá-los porque mostra o quarto ou mais baixo globo no plano mais inferior, dois globos no próximo plano superior, dois globos no próximo superior, e dois globos no plano mais elevado.

Cada par de globos no esboço acima está em um plano cósmico.

Consequentemente, todos os sete globos estão nos quatro planos cósmicos mais baixos.

Não se esqueça disso.

É uma coisa importante para lembrar.

Estudante — Estou tão ansioso para lhe perguntar isto, mas talvez esteja fora de lugar.

Algo tem me intrigado neste último mês, e o senhor acabou de dizer algo que lançou um pouco de luz sobre isso, sobre a força estar em tudo.

Tenho estado tantas vezes onde há grandes montanhas e rochas, e fiquei muito impressionado com as formas que elas apresentavam.

Gostaria que o senhor pudesse me dizer o que há por trás dessas formas.

Não pude deixar de olhar para elas e estudá-las; e toda vez que eu ia lá, sentia que quase devia prestar reverência a elas.

Havia uma em particular.

Quero perguntar se existem as mesmas causas por trás de todas essas manifestações.

Não parece possível, pois algumas são horrivelmente feias e outras são belas.

G. de P. — Você quer dizer formações rochosas que parecem rostos humanos?

Estudante — Bem, essas também.

O senhor vê, a borda da rocha formaria os rostos, e era realmente como se alguém tivesse pegado um lápis, ou uma faca, ou um cinzel, e esculpido os rostos.

Havia o "Tio Sam" bem nítido, e a grande Hal-dome em Yosemite.

E havia o rosto de uma bela moça olhando para cima. E então, à direita, havia um rosto, não completo, mas que me sobressaltou, e não pude deixar de pensar que poderia ser o de um homem santo.

As grandes dobras do drapeado cobriram sua cabeça, e belas flores; e o nariz, os olhos e a testa estavam bem nítidos, embora a parte inferior do rosto não estivesse ali.

E então, ao lado, havia algo semelhante ao rosto do Líder KT com sua capa.

G. de P. — Você quer saber o que causou tudo isso?

Estudante — Quero saber se havia algo por trás disso, ou se eu fui apenas tolo em sentir aquela reverência.

G. de P. — De modo algum.

Não foi tolice.

O que os causou são o vento, a chuva, o frio, o calor, a obra das forças da natureza; e a maneira como essas forças atuam é governada pelas imagens na luz astral.

Essas forças só podem atuar dessa maneira.

Então, quando alguém como você surge com um temperamento artístico, com uma inclinação devocional da mente, você imediatamente capta esses contornos e, até certo ponto, sua própria alma pinta as imagens com a ajuda desses fundos esqueléticos.

Você entende o que quero dizer?

Estudante — Sim, mas elas estavam lá.

G. de P. — É claro.

Você já olhou para um amor-perfeito e viu, como eu já vi — tenho certeza de que você também deve ter visto — o contorno de um rosto humano na flor?

Estudante — Oh, sim.

G. de P. — Às vezes é impressionante.

E você pode ver o contorno de um rosto humano na lua.

São as imagens na luz astral que a natureza reproduz em sua obra física.

Nossos próprios corpos são moldados segundo as imagens implantadas no astral pelos pensamentos de eras passadas.

A natureza é uma entidade consciente.

Ela não está morta.

Ela é uma entidade viva, um vasto conglomerado de substâncias e forças, trabalhando de acordo com os impulsos cármicos.

O delicado traçado que vimos na tela ontem à noite quando o Professor Hujer palestrava — você os viu, os cristais? Eram belos, aquelas imagens dos flocos de neve.

E eles me lembraram, curiosamente, de nada tanto quanto das decorações cintilantes usadas pelos diplomatas europeus! Pareciam as condecorações cravejadas de diamantes nos peitos desses homens! Mas quão mais bela era essa obra da natureza, na perfeita simetria, e nos maravilhosos padrões geométricos, o que se poderia chamar de maravilhosa invenção artística reproduzindo contornos tão belos.

Foi delicioso para mim. Também já vi árvores retorcidas que se parecem exatamente com rostos, rostos de duendes, rostos humanos, rostos quase de anjos.

Era em parte obra da natureza e em parte meu próprio pensamento.

Estudante — Havia também alguns rostos muito feios que eu vi.

G. de P. — Sim, de fato.

E sua alma ficou repelida por essas coisas feias, é claro.

Estudante — Então houve uma cinzelagem consciente, realmente consciente?

G. de P. — A cinzelagem dos elementais.

Dificilmente se pode chamá-la de autoconsciente, mas sim de quase consciente.

Estudante — Muito obrigado.

Estudante — Nos Hinos Órficos é dito que os imortais chamavam a lua de Selene, e os mortais de Mene.

Pode lançar alguma luz sobre isso?

G. de P. — Isso me lembra de outra coisa nos escritos órficos místicos.

Não era incomum que místicos gregos como os órficos falassem dos deuses dando nomes a certas coisas, e dos seres humanos dando outros nomes às mesmas coisas.

Os antigos hindus tinham o mesmo pensamento.

Isso se refere a certos segredos do ensinamento esotérico.

Havia palavras de passe, pronunciadas abertamente, sugerindo aos homens que uma palavra era a chave para certo mistério relacionado à lua, e a outra palavra era sugestiva de alguma outra coisa oculta ou segredo relacionado à lua.

A palavra imortal não se refere necessariamente aos deuses, mas à parte imortal da própria constituição de cada um.

Você entende isso?

Estudante — Sim.

Tenho outra pergunta sobre os Hinos Órficos.

No Hino ao sol, eles chamavam o sol de fonte eterna de luz:

"Com tua mão direita a fonte da luz matinal, E com tua esquerda o pai da noite."

Proclo (em Teol.

Plat., liv.

6, p. 380) diz que aqueles que são versados em assuntos divinos atribuem duas mãos ao sol, denominando uma de mão direita, a outra de mão esquerda.

Pode lançar luz sobre isso?

G. de P. — Sim.

Tentarei respondê-lo brevemente, embora seja uma passagem extremamente mística na antiga mitologia grega sobre a qual você me pergunta.

Todos os antigos místicos falavam da mão direita em conexão com a luz, e da mão esquerda em conexão com as trevas.

Ou, o que dá no mesmo, a mão direita significa espírito e a mão esquerda significa matéria.

Devemos lembrar que o Sol está continuamente derramando dois tipos de energias: uma é a luz, que no entanto é uma forma etérea de substância.

O outro tipo é uma forma muito mais grosseira, e tem sido frequentemente chamada de pesada vitalidade solar, mais grosseira que a luz e ainda assim tremendamente importante para a alimentação dos corpos de sua família planetária.

A luz também significa o espírito e o intelecto; enquanto a ação da mão esquerda do Sol, por assim dizer, aqui significa a eflulência solar da essência vital que constrói, alimenta e estimula o quaternário inferior de sua família solar.

Esta é a essência da ideia, e espero que minhas breves observações tenham tornado o assunto mais claro para vocês.

Estudante — O senhor falou há alguns instantes sobre certas seitas no movimento teosófico, que haviam sido arquitetadas, como o senhor expressou. Isso remove a responsabilidade daqueles que talvez as tenham provocado?

G. de P. — Não, de fato, não remove.

Não, de fato.

Mas eu não disse que a existência de seitas no movimento teosófico havia sido arquitetada.

Isso não é verdade.

A divisão foi arquitetada, mas não a formação de seitas.

Quando digo que isso foi arquitetado, não quero dizer que os mestres usaram sua força de vontade e forças ocultas para violar o direito e direcionar certos seres humanos para o caminho da mão esquerda, e outros para o da direita.

Isso seria uma horrível deturpação tanto do meu significado quanto dos atos.

Meu significado era que eles tiraram vantagem das tendências naturais de alguns seres humanos de aspirar e seguir o caminho certo, e da tendência natural de outros seres humanos de preferir o caminho da mão esquerda.

Em outras palavras, eles sabiam que essas coisas aconteceriam, que as ovelhas iriam para um lado e os bodes para o outro.

Eles simplesmente tiraram vantagem do que aconteceria para guiar a coisas melhores e assim prevenir um mal maior — e vou falar com vocês com toda franqueza — e fizeram isso na medida em que puderam ajudar o trabalho da natureza trabalhando com ela, mas não foram além disso.

Vocês me entendem?

Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — Assim, os bons foram salvos como a semente para o futuro.

Não foi corrompida.

Não desejo acrescentar nada mais a isso.

Vocês realmente me entendem?

Estudante — Sim, certamente.

G. de P. — Responderei uma ou duas perguntas, e então encerraremos por esta noite.

Estudante — Gostaria de perguntar se o senhor pode nos contar um pouco sobre os skandhas, e o que acontece com eles entre as encarnações, e onde eles estão?

G. de P. — Você se refere aos skandhas em geral?

Estudante — Sim, Professor.

G. de P. — Os skandhas são de dois tipos principais: espirituais e aqueles que não são espirituais — materiais, em outras palavras.

Os skandhas são os atributos, seja de um ser humano, ou pode ser de um deus, porque os deuses têm skandhas de sua própria espécie sublime; mas tomemos o caso de um ser humano.

As regras permanecem as mesmas.

Esses atributos são manifestados quando as forças da essência mônada constroem a entidade humana.

Então esses skandhas se reúnem e formam o ser humano.

Quando a corrente reversa se instala, e as forças até então fluindo para fora em manifestação como um ser humano são chamadas de volta à sua fonte-montanha, ou quando a maré vazante se instala, se vocês me entendem, então as formas que esses skandhas construíram se quebram e se despedaçam, e os próprios skandhas são recolhidos ao seio da essência mônada onde permanecem em latência — assim como a alma humana, que é um feixe de skandhas, de fato — em torno de um centro mônada secundário próprio.

Esses skandhas permanecem dormentes no seio da essência mônada — no seio do ego reencarnante, para ser mais específico, que está adormecido na essência mônada — até que chegue o momento para a próxima encarnação na Terra.

Então eles fluem para fora novamente e constroem o novo ser humano.

Mas como esses skandhas são os atributos do ser humano que foi, portanto o novo ser humano, assim vindo à existência novamente, é uma virtual reduplicação do ser humano que foi.

Não está claro isso?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — De modo que o novo homem na Terra, a nova reencarnação, quase é, na verdade é de fato, o mesmo velho homem, e ainda assim um homem novo.

Novo, porque é um novo agrupamento dos skandhas, e ainda assim o homem é o mesmo, com a única exceção de que esses skandhas, cada um deles, é modificado, todos são modificados, pelas experiências de cada vida: pelo uso da força de vontade e da inteligência fluindo da parte superior do ser humano, e por todas as energias espirituais que mais ou menos modificam esses atributos ou skandhas.

A resposta atende à sua pergunta?

Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — Agora, Companheiros, creio que é melhor encerrarmos.

Por gentileza, toquem o gongo e então teremos alguns momentos de silêncio.

[O toque do gongo.

Silêncio.]

Houve uma influência de Loja muito forte aqui esta noite, Companheiros.

Boa noite a todos.

30 de agosto,

G. de P. — Gostaria de acrescentar algumas palavras ao assunto que ouviram ler esta noite sobre os assim chamados pequenos erros que Gautama, o Buda, cometeu, os quais foram corrigidos, segundo a declaração, pelo avatara Shankaracharya.

Isso tem referência especial ao ensinamento do nosso Senhor sobre a natureza composta do homem: que o homem é uma entidade composta ou combinada, e que na morte o homem termina, com exceção do seu karma que passa para novos veículos, para novos corpos.

Esse ensinamento é absolutamente verdadeiro, porque, como vocês sabem, o karma de um homem é o próprio homem.

Não existe tal coisa como karma fora da entidade que faz o karma e o carrega de vida em vida e produz novo karma, isto é, novos eus inferiores.

Mas este ensinamento sublime, tão iluminador quando devidamente compreendido, foi insuficientemente desenvolvido por nosso Senhor, e ele foi mal compreendido por gerações posteriores, que interpretaram que não há princípio de qualquer espécie no homem que perdura perpetuamente.

Deve ser óbvio que, se o karma do homem perdura, deve haver algo no qual esse karma inere, e isso é o próprio homem, porque o homem e seu karma são um.

Quando Sankaracharya veio e ensinou, foi realmente o Buda que ensinou através dele.

Foi Sankaracharya quem desenvolveu a chamada forma não-dualista ou Advaita do Vedanta — o ensinamento de que não há diferença essencial entre o homem e o espírito do universo: os dois são um, não dois.

Daí o termo Advaita, ou não-dualista.

Este ensinamento corrigiu imediatamente o mal-entendido baseado no ensinamento anterior do Buda de que não havia princípio ou elemento no homem que perdura perpetuamente.

O Buda de fato ensinara que há um universo espiritual repleto de entidades em graus infinitamente variados de desenvolvimento; mas o ensinamento contido nesta doutrina — de que essas entidades no universo eram fundamental e essencialmente uma — não havia sido compreendido, e o ensinamento de Sankaracharya corrigiu esse mal-entendido, porque Sankaracharya ampliou e explicou a doutrina anterior do Senhor Buda.

Vocês compreendem a ideia?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Agora, Companheiros, antes de encerrarmos, quero dizer que, devido à nossa partida para a extensa turnê de palestras, incluindo a transferência temporária do pessoal de nossas Sede da ST e da EE para a Inglaterra, estarei de fato muito ocupado preparando este evento, e portanto esta reunião será a última de nossos encontros na qual estarei presente convosco até meu retorno.

Tenho sentido, ao encontrá-los aqui, e em cada ocasião em que nos reunimos, que houve uma unidade de espírito, um encontro de corações e de mentes, que é belo além de palavras para expressar.

Não se esqueçam disso durante minha ausência, Companheiros.

Quando comparecerem a estas reuniões, venham com o coração e a mente abertos e em paz.

Deixem no limiar deste Templo — pois todo local de reunião da EE torna-se um Templo durante o tempo em que ali se realiza — digo, deixem neste limiar todas as suas preocupações mundanas, ansiedades e sentimentos pessoais.

Entre nesta sala e banhe-se espiritualmente na bela atmosfera que vocês podem criar para si mesmos aqui.

Minhas últimas palavras para vocês são: "Mantenham o elo ininterrupto." Não se esqueçam disso.

Reunião

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Dezenove Reunião de 26 de agosto, G. de P. — Companheiros, estou agora pronto para responder perguntas.

Estudante — Uma pergunta foi uma vez levantada aqui sobre como foi que os animais apareceram antes dos homens.

É correto supor que os animais não eram animais como os conhecemos agora, mas eram talvez formas etéreas que haviam evoluído através do mineral, depois através do vegetal, e que em uma ronda posterior evoluirão para a forma humana? Isso está correto?

G. de P. — Não, não está.

Onde você encontrou a sugestão de que os animais precederam a raça humana no tempo?

Estudante — Eu não li isso. Apenas imaginei que meus comentários pudessem ser uma solução possível para a questão.

G. de P. — Não, exatamente o contrário.

Os mamíferos são posteriores no tempo de aparecimento ao estoque humano, e na verdade surgiram do estoque humano, e isso porque tanto o estoque humano como existe atualmente e como existiu, quanto os mamíferos, são de origem da quarta ronda.

Agora, com relação aos estoques animais abaixo dos mamíferos, esses são resquícios ou sobras da terceira ronda, e até certo ponto também da segunda ronda do presente manvantara planetário.

Os animais mamíferos como existem atualmente são descendentes evoluídos de seus pais primordiais, que se originaram do estoque humano da terceira raça-raiz deste globo nesta quarta ronda.

A terceira raça-raiz naquela época ainda não havia se tornado os veículos conscientes dos manasaputras, ou filhos da mente.

Em outras palavras, o intelecto não havia evoluído um veículo que permitisse que os poderes intelectuais se manifestassem dentro daquela raça primitiva.

Aquela raça também, fisicamente falando, era muito plástica.

Era uma raça semi-astral — pelo menos em sua primeira parte.

Seus métodos de propagação eram aqueles que vocês lerão na Doutrina Secreta de HPB.

As primeiras raças nesta terra durante esta quarta ronda emitiram suas chhayas ou duplos astrais.

Sub-raças posteriores propagaram sua espécie dividindo-se em duas partes.

Então, ainda mais tarde, veio o brotamento.

Ainda mais tarde veio o desprendimento de pequenas porções do corpo físico humano, ou propagação por esporos, ou sementes, embora essas sementes no início fossem grandes, muito grandes.

Mais tarde, durante a primeira parte da terceira raça-raiz, veio o período andrógino ou hermafrodita, que deu lugar à verdadeira forma de propagação sexual que existe atualmente.

Na época em que esta terceira raça-raiz, e antes dela até mesmo a parte final da segunda raça-raiz, se propagava lançando de si porções do corpo, isso acontecia por fragmentos que se desprendiam e cresciam até o tamanho do progenitor.

Os animais mamíferos podem traçar sua origem última até esse ato, porque certas células assim lançadas pela então estirpe humana, por várias razões, não se desenvolveram em corpos humanos exatamente como seus corpos progenitores.

Não se pode chamar os primeiros membros da terceira raça-raiz de verdadeiros homens, porque os homens como agora nos conhecemos não existiam então.

Mas essas células particulares de que falo não se desenvolveram em outros humanos — como os humanos eram naquela época — mas seguiram a linha dominante de evolução inerente ou que veio à tona nessas células ou agregados de células.

É a essas células divergentes que se pode rastrear os primórdios iniciais da linhagem dos animais mamíferos.

Agora, com relação às estirpes animais que vieram antes da estirpe dos mamíferos — o cavalo e a espécie bovina, o gato e o cão, etc.

— digo com relação àqueles que estão abaixo ou não tão altamente evoluídos quanto os mamíferos, estes também se originaram na primitiva estirpe "humana" que mais tarde se tornou a humanidade como conhecemos os homens, mas esses animais submamíferos se originaram na rodada anterior, ou terceira.

Não podemos dizer que quando esses animais inferiores se originaram no que mais tarde se tornou a estirpe humana, essa estirpe humana era então humana como agora a conhecemos, porque não era.

Em outras palavras, o "homem" da terceira rodada não era o homem altamente evoluído desta presente quarta rodada, e refiro-me aqui ao quarto globo tanto na terceira quanto na quarta rodada.

Assim, então, dessa estirpe humana que ainda não se tornara humana como agora a conhecemos, originaram-se os animais abaixo dos mamíferos.

Assim como os mamíferos vieram da estirpe humana nesta quarta rodada e durante a terceira raça-raiz, também os répteis, os peixes, os moluscos e, de fato, também a vegetação, mas não nesta presente quarta rodada.

O reino mineral veio da terceira rodada e até mesmo da segunda rodada.

O reino vegetal igualmente veio da parte final da segunda rodada e da terceira rodada.

Os mais baixos dos animais, como os peixes, vermes, insetos, répteis — todos abaixo dos mamíferos — igualmente vieram da terceira ronda; e foram originados nessa terceira ronda, a partir do que era então a onda de vida que nesta quarta ronda se tornou verdadeiramente humana.

Você compreende?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Você vê que a dificuldade é que, se falamos de "humano" e de "seres humanos" em conexão com a onda de vida principal da terceira ronda, e mesmo do início da terceira raça-raiz desta ronda, essa palavra humano imediatamente coloca uma ideia falsa em sua mente, porque não nos tornamos verdadeiramente humanos como agora somos até cerca do ponto médio da terceira raça-raiz nesta quarta ronda, neste quarto globo.

Mas essa linhagem racial ou onda de vida que se tornou humana era a linhagem real de nossos remotos ancestrais, e dela nos tornamos o que agora somos; mas essa linhagem racial nunca foi uma linhagem bestial.

Repito que as linhagens bestiais, em seus começos, originaram-se na linhagem racial principal, tanto na terceira ronda quanto nesta quarta ronda, que culminou na humanidade atual.

Essa linhagem racial era o homem daqueles períodos, mas um homem ainda não intelectual, embora não fosse uma besta, mas ainda não o homem intelectual — não o homem iluminado pela mente.

Por exemplo, um recém-nascido, ou uma criança em seu primeiro ou segundo ano, em nosso atual estado de evolução, é humano, mas ainda não é um homem.

O intelecto ainda não se manifesta ali.

O julgamento ainda não se manifesta ali.

O discernimento ainda não se mostra.

Os maravilhosos corredores da memória ainda não foram abertos na mente da criança; e, no entanto, a criança é o ser que está crescendo para produzir o adulto, o homem.

Similarmente, no período da evolução racial humana que correspondia à sua infância ou primeira meninice, quando a mente racial ainda não havia entrado em operação, então os mamíferos nesta quarta ronda vieram a existir, a partir de células ou agregados celulares que essa humanidade infantil descartou de si, exatamente da mesma maneira como descartou aquelas partes de si mesma que se desenvolveram em outros seres humanos semelhantes a seus pais.

Mas aquelas células particulares ou agregados celulares, por uma série de razões, não cresceram em outros humanos, mas foram detidos em seu desenvolvimento.

Como as células então eram tão cheias de vida quanto agora, mas não sob o controle dominante da mentalidade dos humanos, cada uma dessas células podia — se a oportunidade se oferecesse, se o ambiente fosse propício, como então era, e não houvesse obstáculos — cada uma dessas células particulares ou agregados celulares podia desenvolver-se numa entidade derivada daquilo que essa célula ou agregado celular continha em si como energia dominante.

Tais energias dominantes inferiores, assim trabalhando através dessas células particulares detidas no desenvolvimento, produziram os primeiros ancestrais dos mamíferos.

Compreendeis tudo isto?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — A célula germinativa humana, mesmo hoje, se não fosse mantida no domínio humano da vitalidade e da mente humanas, da mente racial, de modo que seu swabhava celular inerente ou característica fosse estritamente mantido em suspenso, compelindo-a assim a seguir a linha humana — mesmo uma célula germinativa humana, hoje, repito, poderia e provavelmente se desenvolveria em alguma entidade viva que poderia ser de quase qualquer tipo, mas abaixo do tipo humano.

Exatamente assim as bestas se originaram da linhagem humana.

Deixai-me ver se posso tornar isto um pouco mais claro, porque tenho ficado espantado que haja tanto mal-entendido sobre esta questão.

Voltemos em pensamento à primeira parte da terceira raça-raiz.

O método de propagação física naquele tempo era pelo que hoje em biologia se chama brotamento: uma pequena porção do corpo se elevava na superfície, assumindo uma aparência algo semelhante à de uma fervura ou de um câncer.

Essa protuberância ou broto crescia, inchava e, com o passar do tempo, ficava unida ao progenitor apenas por um filamento que a conectava ao corpo parental.

Esse filamento gradualmente se tornava mais fino e menor, e finalmente o broto se desprendia e imediatamente começava a crescer numa entidade exatamente como seu progenitor.

Assim procederam o final da segunda raça-raiz e o início da terceira raça.

A regra era que o broto crescesse num ser como seu progenitor, mas, não obstante, ocasionalmente alguns desses brotos, por uma série de razões, em vez de crescerem em seres semelhantes ao progenitor, pareciam ter sido detidos no desenvolvimento; por alguma razão pareciam não ter possibilidade de desenvolvimento normal continuado e, em vez disso, ramificavam-se numa linha lateral e cresciam no que hoje provavelmente chamaríamos de besta.

Havia muitas, muitas bestas naqueles dias que desde então se tornaram extintas, raças animais que desde então desapareceram.

Algumas das raças que então se originaram sobreviveram.

Assim foram originados os animais mamíferos nesta nossa quarta rodada.

Eles surgiram da linhagem humana, e esse ato pareceria evidente o bastante.

A linhagem humana hoje é a mais avançada na face da Terra.

É também a mais fraca fisicamente e, em sua juventude, a mais indefesa.

O bebê humano é talvez a prole mais indefesa de todas as linhagens mamíferas.

Ele não poderia viver a menos que fosse cuidadosamente cuidado e protegido, enquanto os filhotes dos animais, quando são lançados, na maioria dos casos podem cuidar de si mesmos quase desde o momento do nascimento; mas o bebê humano não pode fazer isso.

A razão é que a maior parte das energias da constituição humana interior está reunida para formar um veículo adequado e apropriado — e tal é o funcionamento da natureza no caso da humanidade — um veículo impessoal, um veículo expressivo, para que o esplendor divino da mônada interior possa mais facilmente manifestar seus transcendentes poderes espirituais e intelectuais.

Com os animais, o oposto é o caso.

A natureza, no caso dos animais, está tentando aperfeiçoar um vigoroso veículo astral e um vigoroso corpo físico.

Ainda num período posterior da evolução da terceira raça-raiz, em vez de uma única célula ou agregado celular brotando, uma única célula grande foi exsudada por tal ser humano da terceira raça-raiz.

Lembre-se de que o mero tamanho de uma célula vital não tem importância intrínseca alguma.

Algumas das células, portanto, desse período da terceira raça-raiz eram grandes, tão grandes quanto ovos de avestruz de hoje, ou talvez muito maiores.

Lembre-se também de que um ovo é uma célula, uma célula típica.

Algumas das células naquela era distante eram muito pequenas, até mesmo de tamanho microscópico.

Cada célula era um centro de vida, com capacidades quase inumeráveis de desenvolvimento evolutivo dentro dela, uma vez que começasse seu curso de crescimento.

Nas observações precedentes, você tem a chave para todo o assunto.

Assim, os mamíferos se originaram da linhagem humana primitiva nesta quarta rodada.

Assim também as entidades abaixo dos animais mamíferos se originaram na terceira rodada exatamente da mesma maneira, mutatis mutandis.

Você sabia que os corpos físicos dos animais mamíferos hoje são mais altamente evoluídos em direções específicas do que o corpo humano? Isso é um fato.

Eles são mais especificamente evoluídos, mas, no entanto, não superiores ao corpo humano.

Evolução de um corpo não significa necessariamente superioridade geral.

Evolução significa trazer à tona o que está latente dentro da entidade em evolução, seja essa entidade em evolução um deus, um homem ou um animal.

Consequentemente, quando digo que os animais mamíferos são mais plenamente evoluídos especificamente do que o corpo humano é, quero dizer que eles avançaram mais em suas próprias linhas de evolução física — eles são mais especificamente evoluídos.

Por exemplo, considere as longas orelhas em forma de leque do elefante e sua longa tromba-nariz, a maravilhosa cauda-nadadeira do peixe, e a asa do morcego.

O morcego, embora não seja uma ave, mas um animal mamífero, é talvez o voador mais perfeito da Terra.

Seu voo é o mais rápido para sua espécie, e o mais silencioso, o mais eficiente, e ainda assim não é uma ave.

Tome novamente a baleia: aqui está um caso de crescimento evolutivo específico intenso e altamente avançado.

A baleia não é um peixe, embora pareça um.

É um mamífero, mas vive na água exatamente como um peixe.

Tudo isso significa também que o corpo humano hoje é o mamífero mais primitivo da Terra.

Isso também é um fato.

Todo esse corpo de ensinamentos tentei expor claramente naquelas palestras que proferi no Templo em Point Loma em 1927, e que foram recentemente reunidas e impressas como o livro, Teosofia e Ciência Moderna.

[Reimpresso em 1941 sob o título O Homem em Evolução.]

Esta é uma longa resposta à sua pergunta, mas espero que seja ao menos razoavelmente clara.

Você entende?

Estudante — Sim, obrigado.

Entendo muito melhor agora.

G. de P. — Lembre-se de que o estoque humano foi o estoque original e originador de todas as entidades animadas e inanimadas da Terra.

O estoque humano originou não apenas os animais mamíferos, mas também todos os animais e entidades vivas que estão abaixo dos mamíferos.

O estoque humano em rodadas ainda mais antigas originou a vegetação.

E, de fato, a linhagem racial etérea que viria a se tornar humana lançou de si mesma na primeira rodada o que hoje chamamos de reino mineral.

Assim, você vê que todas as entidades estão conectadas entre si.

Todas estão interligadas e intertravadas e inter-relacionadas.

Há outras perguntas?

Estudante — Posso fazer uma pergunta em relação a isso? Há muito tempo desejo apresentar uma questão sobre este ponto, e agora parece uma boa oportunidade.

A grande dificuldade surge em relação à transição da condição astral da terceira raça-raiz primitiva para o homem físico real, e os mamíferos físicos reais.

HPB diz que as quarenta Estâncias de Dzyan que são omitidas de seu livro, A Doutrina Secreta, referem-se a este assunto.

Gostaria de saber se podemos obter alguma luz sobre isso, porque é o ponto mais difícil de toda a nossa filosofia.

Podemos ver o começo como você acabou de explicá-lo de forma extremamente bela, e sabemos que o homem físico primitivo existiu no período Lemúrico da geologia; mas a questão é: como o homem astral se densificou e gradualmente se tornou físico e sujeito à gravitação física, ganhando peso físico a partir de um corpo astral que, presumivelmente, seria invisível para nós agora de maneira comum? O corpo astral é exatamente esse elo entre o homem astral e o homem físico, e o mamífero astral e o mamífero físico.

É isso que os darwinistas praticamente sempre nos perguntam, e o que vamos lhes dizer? Nunca tivemos isso claramente exposto.

Sei que é um dos mistérios, mas pode ser lançada mais luz sobre isso?

G. de P. — Se entendi sua pergunta corretamente, você pergunta: como pôde o homem astral produzir a besta física? É essa a questão?

Estudante — Não exatamente.

Como ele pôde viver de todo? Quero dizer o elo entre ele na condição astral e na condição física.

Na época em que ele começou a ser algo no plano físico, ele não estava no plano físico no sentido comum, e ainda assim era algo intermediário.

A questão do morcego que você mencionou é, naturalmente, uma questão que tem intrigado os cientistas.

Havia um morcego totalmente formado e encontrado entre os fósseis mais antigos.

Como ele chegou lá? Deve ter se precipitado rapidamente.

Mas é o que aconteceu entre aquela condição original e a condição posterior que não conseguimos compreender plenamente.

É essa junção entre os dois estados que discutimos muitas vezes e nunca conseguimos esclarecer completamente em nossas mentes.

G. de P. — Isso parece muito simples, se entendi sua pergunta corretamente novamente.

É tudo uma questão de solidificação progressiva.

A primeira raça era distintamente e puramente astral para nossos sentidos físicos atuais — os olhos físicos dos homens da quinta raça-raiz de nossa quarta ronda em nossa atual terra física.

E o homem da primeira raça-raiz nesta terra durante a quarta ronda teria aparecido tão translúcido e vaporoso quanto uma nuvem tênue, talvez até mais diáfano do que isso.

A segunda raça era algo mais materializada, um pouco mais densa.

A terceira raça muito mais. A quarta raça era o homem mais grosseiro, mais denso, mais material de todos, mais material até do que somos hoje.

Se você pudesse ressuscitar um homem da quarta raça e trazê-lo a esta sala esta noite, veria diante de você um magnífico corpo físico, talvez com vinte e quatro ou vinte e cinco pés de altura.

Ele não conseguiria ficar em pé nesta sala.

A coisa que provavelmente mais o impressionaria seria a intensa grosseria de sua carne — as características pesadas, grosseiras e sensuais daquele ser humano físico; e, no entanto, ele poderia ser um alto iniciado espiritual daquela quarta raça-raiz.

Estou falando agora apenas do corpo físico da quarta raça.

Se você pudesse trazer da mesma forma um homem da terceira raça-raiz a esta sala esta noite, ele se ergueria — tomarei agora um período próximo ao fim da terceira raça-raiz — ele se ergueria talvez com cerca de sessenta pés de altura, e seria proporcionalmente largo.

Ele seria um gigante, e, no entanto, você talvez se admirasse com o aspecto curiosamente etéreo que seu corpo apresentaria aos seus olhos atuais.

Se você pudesse trazer um indivíduo da segunda raça a esta sala esta noite — o que não poderia fazer, porque esse indivíduo teria cem pés ou mais de altura — você veria diante de você um corpo espesso e nebuloso, um corpo semelhante a uma nuvem, quase diáfano.

Talvez você quase pudesse ver através dele, assim como quase se pode ver através de uma água-viva.

E quanto à primeira raça, se tal entidade estendesse uma protrusão de seu corpo físico — porque a primeira raça-raiz não possuía de modo algum nossa forma humana atual — se uma protrusão de uma entidade da primeira raça-raiz pudesse ser trazida a esta sala, ela talvez parecesse como um fio de nuvem transparente e diáfana que tivesse adentrado flutuando.

As raças tornaram-se progressivamente mais materiais da primeira à quarta, e nós, a quinta no arco ascendente, tornamo-nos um tanto mais etéreos do que a quarta raça-raiz foi.

Portanto, você vê que a mudança foi gradual.

Os mamíferos, quando se originaram na terceira raça-raiz a partir do estoque da terceira raça-raiz, eram eles próprios seres de eterealidade equivalente.

Não eram os animais pesados e grosseiros de hoje.

Os primeiros homens da terceira raça-raiz não eram os homens físicos pesados e grosseiros de hoje.

Capturei seu pensamento? A resposta é satisfatória?

Estudante — Sim, até onde podemos esperar compreender.

G. de P. — Bem, deixe-me tomar o crescimento fisiológico de um ser humano hoje.

Vou lhe dizer algo.

Uma criança, mesmo hoje, quando começa seu crescimento embrionário, é astral espessado.

Aí está! Esse astral torna-se gradualmente mais concreto, mais físico em aparência, à medida que o crescimento do embrião humano prossegue até que nasça um bebê.

Todos sabem que a carne de um bebê parece ser mais tenra do que a carne de um adulto totalmente crescido.

A pele áspera de um adulto, por exemplo, é bem diferente da pele macia, delicada e lisa de um recém-nascido.

Você me entende?

Estudante — Sim.

G. de P. — Se eu não respondi à sua pergunta, por favor, volte a me questionar, porque às vezes é muito difícil entender perguntas tão longas e complexas quanto a sua.

Sei também como é difícil fazer perguntas desse tipo em termos curtos e claros.

Estudante — A real dificuldade é, naturalmente, justamente no momento da efetiva fisicalização, se assim podemos chamar.

Por exemplo, tornou-se necessário em certo período que eles comessem outros frutos ou outros animais, ou algo assim, mas antes desse tempo, devemos imaginá-los comendo frutos astrais ou animais astrais?

G. de P. — Sim, certamente, em certo sentido da palavra, mas eles não necessitavam de alimentação como nós agora necessitamos.

Estudante — Isso é algo que HPB evita com muito cuidado.

Ela não abordou esse ponto específico.

G. de P. — Não creio que ela o tenha evitado. A questão parece ser óbvia.

Estudante — Ela diz que quarenta estrofes estão faltando em sua Doutrina Secreta, e você preencheu a lacuna de maneira maravilhosa.

G. de P. — Deixe-me acrescentar isto.

Creio que agora vejo melhor o que está em sua mente.

A Terra estava em sua quarta ronda quando a humanidade de nossa quarta ronda apareceu, mas apareceu como uma humanidade astral.

Vejo agora onde está sua hesitação.

O homem da primeira, segunda e do início da terceira raça não comia como o homem da quarta raça, nem como nós agora fazemos. O homem do final da terceira raça começou a comer, mas o método de absorver matéria no corpo para nutrição das primeiras, segunda e do início das terceiras raças-raiz era por osmose — endosmose — muito da mesma maneira como hoje nos alimentamos através de nossos pulmões, até certo ponto.

Você não percebe que o ar é alimento? Você absorve o oxigênio do ar assim como leva água ao estômago, ou vegetais, ou cereais, e os processos digestivos subsequentemente prosseguem, e o corpo retira desse maravilhoso processo chamado digestão exatamente o que realmente necessita — o que, aliás, não é muito.

Assim como nossos pulmões extraem nutrição do ar, assim também, na parte mais primitiva da terceira raça-raiz, todo o ser físico da humanidade daquele dia era alimentado pela atmosfera circundante.

Mas estas mudaram muito rapidamente após o primeiro período da terceira raça-raiz.

Então, à medida que o corpo do homem se tornava mais grosseiro, mais denso, fisicamente falando, mas mais fraco etéreamente, à medida que o corpo do homem da terceira raça se tornava mais denso através das longas, longas eras que passaram, ele começou a copiar o que as bestas que já estavam na terra faziam — especialmente as bestas mamíferas, mas também, até certo ponto, o que os peixes e os répteis faziam.

Com o despertar da inteligência vieram a vigilância e a observação.

Os homens começaram a ver e a compreender o que se passava ao seu redor, e observaram intelectualmente, e então disseram a si mesmos — para adotar a linguagem das Estâncias que HPB emprega — "Vinde, façamos como eles, as bestas, fazem." Você compreende? Estudante — Oh, sim, creio que sim.

G. de P. — Assim, eles começaram a comer e a beber.

Estudante — Isso torna tudo maravilhosamente claro agora.

Dá muito que foi pensado, mas nunca tão claramente compreendido.

G. de P. — Então você compreende de fato?

Estudante — Oh, sim, isso esclarece a maioria dos pontos.

Estudante — Gostaria de fazer duas perguntas, e com relação a uma delas gostaria de submeter o que elaborei, mas não sei se está correto ou não.

Minha pergunta é: que relação o centro laya tem com a mônada, seja ela a mônada de um planeta, de um orbe solar ou de um ser humano?

Pensei que quando uma mônada precisa passar para outra esfera ou manifestação, ela é atraída a um centro laya.

Se assim for, deve haver uma conexão cármica entre os dois.

A mônada emana primeiro do centro laya, e então, quando o tempo cíclico chega para sua manifestação, ela o segue? Então, quando sua manifestação continua, ela reabsorve novamente o centro laya, e o centro laya é então um princípio da mônada? Essa é minha primeira pergunta.

G. de P. — Você proferiu uma série de ideias variadas.

O centro laya não é exterior a nenhuma mônada.

Cada mônada em seu próprio coração é um centro laya.

Você compreende isso?

Estudante — Sim.

G. de P. — Um centro laya é o ponto místico onde ou a matéria etérea entra no mundo físico, ou a matéria física neste mundo passa para fora e para cima, para o mundo superior, digamos, para fins de ilustração, o mundo astral.

Qualquer centro laya é o centro em torno do qual uma entidade é construída, seja essa entidade um sol, um planeta, um ser humano, ou a semente de uma planta ou o que quer que seja.

Laya vem da raiz verbal sânscrita *li*, que significa "dissolver". É assim chamado porque é o ponto onde a matéria física se dissolve ou se eterealiza em matéria etérea e passa para o plano astral; mas o mesmo processo ocorre inversamente, do mundo astral para o mundo físico, através do mesmo centro-laya.

Você compreende essa ideia?

Estudante — Sim, posso acompanhá-lo perfeitamente.

Isso abre uma nova linha de pensamento; apenas, se o centro-laya é esse ponto em torno do qual a mônada constrói, então o que é ele? É um princípio?

G. de P. — O centro-laya não é tanto um ponto, Doutor, em torno do qual a mônada constrói, mas sim uma característica do coração da própria mônada.

Você compreende isso agora?

Estudante — Sim, isso é diferente.

G. de P. — A mônada não é uma entidade física e concreta que possa ser separada de tudo o mais.

Ela é um centro de consciência.

Essas são certamente questões profundas.

Estudante — Não é a própria mônada em um estágio ou aspecto?

G. de P. — É a própria mônada, mas não em um estágio, porque o centro-laya está sempre ali.

O centro-laya na verdade não é um ponto no espaço que seja uma localidade.

É um atributo ou uma condição.

Essa talvez seja a melhor palavra — uma condição do coração da mônada que, em determinado momento, permite que as energias características da mônada ascendam ou descendam através do coração dessa mônada.

Por exemplo, você tem um impulso espiritual, é iluminado por alguma grande ideia.

Você confundiria sua mente se tentasse localizar essa inspiração, ou localizar essa ideia.

Ela está em você.

É uma parte de você.

É uma condição da sua consciência.

Sendo uma ideia espiritual, isso se manifesta porque ela penetrou como um raio em sua mente-cérebro e iluminou essa mente-cérebro.

Essa condição de "subir" ou "descer" é o que se chama centro-laya — centro significando não tanto localidade, mas o centro da consciência, uma condição ou estado da consciência.

Você compreende? Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — Esta é uma concepção espiritual, e é totalmente errado encará-la como uma entidade física.

Por exemplo, um sol é construído em torno de um centro-laya.

Você poderia dizer com igual verdade que um sol é construído em torno de um coração espiritual.

Você poderia dizer com igual verdade que este coração espiritual é uma condição da essência da mônada, condição na qual há uma passagem para cima ou para baixo, talvez ambas ao mesmo tempo, do inferior ascendendo através da aspiração ao superior, ou do superior descendo através da evolução igualmente ao inferior.

Tente imaginar, a partir do que acabei de dizer, o que é um centro laya. Em um sentido da palavra, admitirei que não é muito errado considerá-lo como um ponto matemático, o centro da sua consciência.

O ponto-eu, e o centro laya essencial, são a essência do eu.

O centro laya essencial é apenas outra maneira de dizer que a essência do eu de uma entidade é eterna — a essência do eu.

Agora, então, tentemos dar um passo adiante.

Por que um sol, por exemplo — e as mesmas observações se aplicarão a um ser humano, a uma planta, ou a qualquer coisa — por que um sol teria uma certa forma? Por que estaria localizado em uma certa porção do espaço? Isso é explicado pelo karma, as consequências de condições precedentes.

O centro laya não está "localizado" em qualquer parte do espaço da qual não possa se afastar.

Assim como a consciência o levará em pensamento aos limites extremos da nossa própria galáxia estelar, assim também um sol percorre as circulações do universo, percorre as estradas do espaço.

Ele carrega seu centro laya consigo. Da mesma forma, um ser humano, ao viajar ao redor da Terra, carrega seu centro laya consigo.

É ele mesmo.

É o núcleo do seu ser, em um sentido da palavra.

Considere um centro laya como um canal entre o alto e o baixo, entre o espírito e a substância.

Quando um ser humano se eleva acima das características grosseiras e passionais da humanidade comum e se torna um semideus caminhando pela Terra, isso ocorre porque ele ascendeu através do seu centro laya para reinos interiores mais sublimes do seu próprio ser.

Ele elevou sua autoconsciência, e isso é uma transferência real de energias e substâncias de baixo para cima, e é feita através do centro laya, o centro do seu ser, seu eu essencial, sua egoidade essencial.

Oh, espero que vocês compreendam isto?

Estudante — Sim, muito bem.

Estudante — O nucléolo de uma célula não corresponderia ao centro laya dessa célula, o centro de consciência e atividade?

G. de P. — Sim, de certo modo.

Assim como o nucléolo de uma célula representa o ponto no qual e através do qual a individualidade entrante e crescente da entidade-por-vir vem ou passa, exatamente o mesmo ocorre no centro-laya de um ser humano, ou de um sol, ou de qualquer entidade ou coisa.

A ilustração é bastante boa, creio eu.

O centro-laya de uma célula, como você mesmo apontou, pode ser representado fisicamente pelo nucléolo — não que o nucléolo, que é uma coisa física, seja o centro-laya em si, mas sua ação corresponde à do centro-laya.

Do nucléolo saem todas as coisas nas quais a célula está destinada a se transformar.

Você capta essa ideia?

Muitas Vozes — Sim.

Estudante — Poderia um centro-laya ser expresso em termos da teoria de Einstein sobre o continuum espaço-tempo, e ser descrito como uma linha de fissão que existe nesse continuum — uma linha de fissão especial?

G. de P. — Creio que poderia, de maneira abstrata, mas o centro-laya significa muito mais do que isso.

É uma concepção espiritual, e não meramente metafísica, embora também o seja.

Sua ilustração não é ruim sob um aspecto.

Tenho observado, ao conversar com irmãos teósofos, que a questão do centro-laya é a que eles parecem achar mais difícil em todos os seus estudos, e posso facilmente ver por quê.

Mas tendo dito isso, lembre-se também de que, assim como um ego se expressa através de um cérebro e de um corpo físico, que são localizações da individualidade, exatamente assim o centro-laya de uma entidade se expressa também através de localizações concretas.

Isso explica o fato de que as entidades são construídas por grupos agregados de átomos em torno de um centro ou coração, que é o centro-laya.

Portanto, um centro-laya é o coração da entidade, e nesse sentido da palavra, nos planos inferiores, como os planos astral e físico, pode-se dizer que um centro-laya tem posição ou localização, mas tal posição ou localização não é fixa no espaço abstrato, do qual não possa mover-se.

Estudante — As palavras involução e evolução têm algum significado em conexão com o centro-laya?

G. de P. — Sim, perfeitamente.

É através do centro-laya de uma entidade que a involução ocorre e a evolução ocorre, e essas duas sempre trabalham juntas.

Estudante — Na última reunião, você prometeu nos contar algo muito interessante sobre os globos, com o quadro-negro.

Aproveitei a oportunidade para preparar uma pergunta, se isso for de alguma ajuda.

No Capítulo 3 de O Oceano da Teosofia, W. Q. Judge refuta a afirmação de Sinnett de que os sete globos da cadeia terrestre "não se interpenetram, mas são apenas conectados por correntes magnéticas." O Sr. Judge declara que eles estão unidos em uma só massa e de fato se interpenetram, embora, é claro, difiram em substância.

Ele cita A Doutrina Secreta em apoio à sua contestação contra Sinnett.

No Relatório da ES de 13 de fevereiro de 1930, você também fala dos globos como estando unidos em uma única unidade.

Mas no KTMG de 12 de agosto, e em uma ocasião anterior, você sugeriu fortemente que há uma separação real no espaço dos sete globos, um espalhamento foi a palavra usada, creio eu.

Há evidentemente algum significado oculto que não pôde ser publicado na época em A Doutrina Secreta ou em O Oceano da Teosofia.

Pode-se lançar mais luz aqui sobre este assunto?

G. de P. — A razão pela qual não foi publicado, Companheiros, foi simplesmente porque é tão difícil de entender para pessoas que não foram treinadas para estudar essas coisas difíceis.

Ouçam.

Os sete globos da nossa cadeia terrestre — e estas mesmas observações se aplicarão a qualquer cadeia solar ou planetária — são coadunados em uma unidade de vida, mas não são consubstanciais.

Eles formam uma unidade, mas não são uma unidade.

São sete globos distintos e separados existindo em diferentes partes do espaço, o que não significa amplamente separados uns dos outros porque eles se interpenetram, e assim formam um corpo unitário.

O cadáver físico de um homem, seu corpo físico, é um agregado unitário de diferentes órgãos conectados por uma vida, ou um agregado de forças vitais, contendo em si uma inteligência dominante que é imposta sobre inúmeros decilhões de entidades pequenas inferiores, atômicas e celulares, que são todas inteligências em crescimento; e ainda assim o braço não está no olho, nem o pé está na boca.

Assim também com os sete globos da cadeia planetária.

HPB geralmente desenha a cadeia planetária em forma simbólica, assim:

Essa é a maneira pela qual ela geralmente desenha e conecta os sete globos de uma cadeia planetária: globos A, B, C, D, E, F e G. Mas os globos não existem no espaço exatamente como este diagrama simbólico.

Em um sentido da palavra, e um sentido muito verdadeiro também, eles podem ser considerados como existindo mais como este diagrama:

Imaginem sete esferas ou círculos concêntricos.

Eles estão todos coadunados em torno de um único centro ou coração laya, no que diz respeito a uma cadeia planetária; contudo, cada globo possui seu próprio centro laya individual, e o globo que está no coração é o globo físico, e o mais externo é o que se poderia chamar de globo mais espiritual, ou globo G. Agora, a objeção — uma muito forte — a esta delineação dos sete globos é que imediatamente se pergunta: mas onde está o globo A? Vê-se a dificuldade.

Esta é uma objeção a esta maneira de tentar figurar em desenho exatamente como os sete globos existem.

Portanto, a escolha de HPB foi muito melhor, porque mostrou que dois globos, os dois globos mais elevados, estão em um mesmo plano cósmico; que os dois globos inferiores seguintes estão no próximo plano cósmico inferior; os dois globos ainda mais inferiores estão no próximo plano cósmico inferior; e um globo, o nosso globo D, está no plano cósmico mais baixo ou sétimo.

Esta figura de sete círculos concêntricos, no entanto, é valiosa porque sugere fortemente a ideia da coadunação de todos os globos, mostrando-os como todos ligados em uma única entidade, e, ainda assim, sendo distintamente sete globos separados.

Agora suponhamos que façamos uma partida no pensamento.

Tentemos esquecer ambos os diagramas, o dos sete círculos concêntricos e o dos sete globos como HPB os delineou, seu diagrama sugerindo um colar de sete pérolas.

Tentemos outro diagrama, colocando os sete globos mais ou menos ao acaso, mas em planos diferentes, com um globo, o globo D, como o mais baixo para representar a nossa Terra.

Temos, portanto, um terceiro diagrama simbólico.

Chamemos a esses círculos globos A, B, C, D, E, F, G. Este diagrama seria igualmente bom como ilustração, se por esta maneira de desenhar os sete globos desejássemos enfatizar o fato de que eles são sete globos distintos espalhados pelo espaço, fato que também é verdadeiro.

Contudo, todos são coadunados, formando uma unidade; e cada um é de diferentes estágios de matéria.

Não há dois desses sete globos que sejam exatamente do mesmo grau de matéria.

A e G, por exemplo, embora no mesmo plano cósmico, não são exatamente do mesmo grau de eterealidade.

Assim, se seguirmos este último esboço ou diagrama dos sete globos, a onda de vida inicia sua evolução no globo A, desce ao globo B, depois passa ao globo C e finalmente chega ao globo D; daí passa ao globo E, subindo o arco ascendente até o globo F, e termina a ronda no globo G. Agora, o que acontece então? Eu poderia dizer apenas de passagem, Companheiros, que há mais três globos que nunca são mencionados, perfazendo dez globos ao todo.

Estudante — Existe algum tipo de matriz mantendo-os unidos?

G. de P. — Não tanto uma matriz, mas os laços da unidade cármica.

Vocês simplesmente não conseguem ter a ideia correta sobre essas coisas até limparem suas mentes de semelhanças físicas ou similaridades físicas.

Há sete globos distintos.

Esses sete globos existem nos quatro planos cósmicos mais baixos dos sete.

Nosso globo D existe sozinho no plano cósmico mais baixo, ou o sétimo.

Os dois globos superiores ao nosso globo D, ou Terra, existem no próximo plano cósmico superior — ou o sexto, contando de cima para baixo.

Os dois globos superiores a esses dois existem juntos no quinto plano cósmico, contando de cima para baixo, e os dois globos mais elevados de nossa cadeia, respectivamente A e G, existem no quarto plano cósmico, contando de cima para baixo.

Ora, não é suficientemente óbvio, pelo que acabei de dizer, que esses quatro planos cósmicos com seus respectivos globos são distintos uns dos outros? Além disso, lembrem-se de que esses sete globos não são os sete princípios da cadeia planetária.

Cada globo é uma entidade substancial, mas, não obstante, a analogia entre os sete princípios do homem, ou do universo, e os sete globos da cadeia permanece como uma mera analogia.

Apesar de tudo isso, os sete globos não são os sete princípios da cadeia planetária, porque cada globo tem seus próprios sete princípios.

Dizendo novamente que os globos não são apenas um único globo em sete graus diferentes de materialidade ou eterealidade, lembrem-se também de que esses globos, até certo ponto, interpenetram-se uns aos outros.

Ora, isso pode parecer um pouco difícil para vocês entenderem.

Estudante — Isso é exatamente o que eu queria perguntar.

G. de P. — Até certo ponto, esses globos interpenetram-se uns aos outros, mas isso não significa que sejam simplesmente todos um único globo em sete estados ou estágios diferentes de substância.

Eles se interpenetram porque cada globo tem uma atmosfera, assim como nosso globo físico tem uma atmosfera que os cientistas conhecem, e que chamamos de ar.

Mas nosso globo tem outra atmosfera, uma atmosfera astral, estendendo-se por milhares de milhas ao redor dele em todas as direções, não apenas, digamos, 120 ou 130 milhas ou algo assim, que os cientistas dizem que nosso ar físico alcança, mas uma atmosfera vital-astral, uma atmosfera etérea, estendendo-se pelo espaço por milhares de milhas, e assim tocando e conectando-se com os dois globos superiores seguintes.

A mesma regra prevalece com todos os outros seis globos, bem como com a nossa Terra.

Como questão de fato, Companheiros, os sete globos de nossa cadeia são meramente uma cópia em pequena escala do que os sete planetas sagrados do sistema solar são — sendo estes os sete planetas sagrados dos antigos.

Assim como esses sete planetas sagrados estão dispersos pelo espaço, cada um seguindo sua própria órbita e, no entanto, ligados entre si em nossos ensinamentos como os sete planetas sagrados, todos estes sendo coadunados em evolução, assim também os sete globos de nossa cadeia planetária estão ligados entre si em evolução para formar uma cadeia planetária.

Eles são coadunados, mas no caso dos sete globos da cadeia planetária não são consubstanciais.

No entanto, o princípio é exatamente o mesmo que existe com relação aos sete planetas sagrados dos antigos.

Os três diferentes desenhos no quadro negro foram feitos, cada um, meramente para ilustrar um aspecto ou uma maneira de considerar a cadeia planetária de sete globos e suas interconexões e inter-relações.

Cada diagrama, portanto, é imperfeito porque incompleto, e por isso cada diagrama é uma representação imperfeita.

No entanto, cada um é correto no sentido de que transmite à sua mente uma ideia.

Por favor, lembrem-se sempre de que um diagrama esquemático no ocultismo deve ser tomado porque ilustra uma ideia, e não porque é uma produção fotográfica de uma realidade.

Em outras palavras, qualquer diagrama desse tipo é simbólico.

O diagrama contendo os sete círculos concêntricos enfatiza a ideia de coadunação.

A maneira como HPB o apresentou enfatiza a ideia dos sete globos distintos e separados.

O diagrama que desenhei por último enfatiza a ideia de que os sete globos da cadeia planetária estão dispersos pelo espaço, e não devem ser considerados como formando um colar ou gargantilha tendo uma forma simétrica, quase circular.

Estudante — Mas com relação à analogia entre o ser humano e o globo terrestre.

O senhor diz que os diferentes globos físicos e astrais estão separados no espaço.

Mas no ser humano eles não estão separados, estão?

G. de P. — Certamente são, porque você deve estar se referindo aos sete princípios do ser humano, pois o ser humano não é composto de sete globos planetários.

Estudante — Eu pensava que o físico era construído sobre o astral, e que o físico penetra o astral.

G. de P. — Penetra, mas seria mais correto dizer que o astral penetra o físico; e isso se dá muito como os globos se interpenetram uns aos outros.

Estudante — E nós somos separados dessa forma?

G. de P. — Você quer dizer, suponho, se nossos princípios são separados? A resposta, em certo sentido, é sim, embora todos se originem de uma única fonte, e cada um inferior seja filho do próximo superior, e todos sejam compostos da substância do ovo áurico em seus vários planos de substância.

Por exemplo, tome o atman.

Ele permeia todos os seus princípios.

Na verdade, cada princípio permeia todos os outros.

Todos se interpenetram mutuamente.

Seu buddhi não está em seu cérebro, nem está localizado ali.

Ele o envolve como uma influência, uma atmosfera, além de permear todos os princípios abaixo dele em dignidade.

Ele se estende para além de você por centenas, na verdade centenas de milhares de milhas.

O atman dentro de você na realidade alcança do sol à terra.

Quero dizer, o seu, e o meu também.

Mas todos os princípios expressam suas energias dentro da entidade concretizada ou individualizada que é chamada de ovo áurico.

É em sua forma mais inferior a última expressão no plano material dos seis princípios reunidos, ou melhor, das energias reunidas dos seis princípios.

Apenas deixe-me acrescentar, meu caro Companheiro, que você é um, embora esteja tão amplamente disperso!!

Estudante — Temos essas diferentes representações dando-nos diferentes ideias.

Ocorre-me perguntar se podemos verdadeiramente apreender tudo isso, sem uma iniciação.

G. de P. — Não podem.

Isso é bastante verdadeiro.

Sua observação é muito pertinente.

Apontei a vocês muitas vezes que o único modo pelo qual realmente conhecer, realmente compreender, uma coisa é ser essa coisa. Vocês captam a ideia?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Na iniciação, é-lhes mostrado como tornar-se, ou, se preferem a expressão, é-lhes feito tornar-se, por algum tempo, a coisa ou as coisas ou entidades que precisam conhecer ou compreender.

Por exemplo, em algumas das iniciações, a entidade cognoscente, o ego percipiente — chamem-no como quiserem — a consciência reconhecedora, vai ao submundo, na verdade torna-se uma alma em tormento para saber o que isso significa.

Pode ir ao sol ou por enquanto para se tornar um deus, um deus solar, para saber o que isso significa.

Entra nos planetas Vênus, Marte, Mercúrio, Júpiter, Saturno, etc., e por enquanto você se torna uno em consciência com aquilo para onde vai, para que possa saber e compreender, por ser aquilo, por ter se tornado aquilo por enquanto.

Por exemplo, você pode ter um animal de estimação, um cão de estimação.

Você o observa, o estuda, nota suas travessuras graciosas, vê-o brincar, e sua mente cerebral lhe dá uma ideia vaga e geral do que é a consciência dele. Mas para realmente conhecer esse cão, por dentro, por assim dizer, você teria que se tornar esse cão por um tempo, retendo durante esse período sua própria consciência individual como observador.

Você entende?

Muitas Vozes — Sim.

Estudante — Entendo que nos levou até a parte final da terceira raça-raiz desta quarta ronda para nos tornarmos humanos como somos agora, seres intelectuais.

Eu me perguntava se nos levaria tanto tempo durante a quinta ronda e a sexta ronda, etc., porque já passamos por todas essas experiências.

Temos que levar tanto tempo para passar por elas novamente durante as rondas seguintes? Na sétima ronda, não poderemos entrar como seres autoconscientes em vez de passar por todo o processo de evolução nos reinos mineral, vegetal e animal primeiro? Ou teremos que esperar até alcançarmos o décimo globo?

G. de P. — Não. Sua pergunta é de fato muito inteligente.

Na verdade, cada ronda é um pouco mais curta que a ronda precedente, e a sétima ronda é a mais curta de todas, sendo a razão o fato de a entidade estar se aproximando da graduação daquela escola que é a cadeia planetária.

Tendo estudado como em uma sala de aula por tantos éons de anos, tendo se tornado proficiente nas lições ali aprendidas, a entidade faz seus exames finais e últimos com relativa facilidade e rapidez, e passa pela última ou sétima fase de aprendizado muito mais rápida e facilmente do que nos tempos precedentes.

Além disso, após a primeira ronda, uma entidade, ao passar por cada nova ronda subsequente, rapidamente faz uma revisão do que havia experimentado anteriormente, e começando com a quinta ronda, a próxima ronda, a hoste de mônadas humanas passa muito pouco tempo em todos os reinos abaixo do humano.

Estudante — Então, você poderia nos dizer o que temos que passar na oitava, nona e décima rondas?

G. de P. — Não, receio que não poderia fazer isso.

Estudante — Obrigado.

Estudante — Posso fazer uma pergunta?

G. de P. — Sobre os globos?

Estudante — Sim, Professor, sobre os globos.

Pelo que o senhor explicou, entendo que seja um fato que os sete globos da cadeia nasceram todos ao mesmo tempo.

Isso está correto?

G. de P. — Não, não está.

Estudante — Então este é o ponto: o globo A da cadeia lunar dá sua energia ao globo A da cadeia terrestre?

G. de P. — Isso mesmo.

Estudante — Com relação à questão da iniciação: é possível para aquele que passa pelos ritos de iniciação ir aos outros globos da cadeia terrestre, enviar sua consciência para lá?

G. de P. — É exatamente isso que acontece no quarto grau de iniciação.

Estudante — E as influências desses globos superiores da cadeia, E, F e G, conseguem penetrar nossa Terra atual?

G. de P. — Elas o fazem constantemente, e na proporção em que o ser humano pode sentir ou captar essas vibrações mais elevadas ou mais espirituais, nesse mesmo grau ele é o que os seres humanos comuns chamam de um grande homem.

Um ser da sexta ronda é realmente aquele cuja consciência não é apenas da sexta ronda — ou melhor, como o homem comum será na sexta ronda nesta Terra — mas sua consciência é uma que se assemelha à dos habitantes do sexto globo.

Você entende?

Estudante — Sim.

G. de P. — Há uma analogia em todos esses diferentes graus de crescimento.

Estudante — Mais uma pergunta.

Se o globo D da cadeia lunar está se dissipando, o que o globo E está fazendo? Se o globo lunar D deu origem ao globo D da cadeia terrestre, o que o globo lunar E está fazendo?

G. de P. — Ele também está se dissipando.

Todos os sete globos da cadeia lunar estão lentamente se desintegrando, cada um em seu próprio plano.

Estudante — Em outras palavras, todos entraram em pralaya ao mesmo tempo?

G. de P. — Todos entraram em pralaya, mas não todos ao mesmo tempo.

O globo A da cadeia lunar entrou em seu pralaya primeiro.

Em seguida, foi seguido pelo globo B, que lançou todas as suas essências vitais, forças e energias para o espaço, e lentamente informou o centro laya destinado a se tornar o globo B da cadeia terrestre.

Enquanto fazia isso, o globo B da cadeia lunar iniciava sua desintegração; e assim por diante, por toda a cadeia lunar.

Estudante — Então o globo C da cadeia terrestre está agora mais ou menos em pralaya?

G. de P. — O globo C da cadeia terrestre? Você quer dizer o globo que precede nosso atual globo D da cadeia terrestre? Ele não está em pralaya, mas está em obscuração.

Há uma grande diferença entre pralaya e obscuração.

Pralaya significa desintegração.

Obscuração significa quiescência, sono, dormência.

Quando um homem morre, ele entra em pralaya — isto é, seu corpo físico morre.

Quando um homem está dormindo, o corpo físico está em obscuração.

Você compreende a ideia?

Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — Uma raça pode estar em obscuração muitas vezes antes de a raça finalmente morrer ou entrar em seu pralaya.

Deixe-me dizer algo aqui.

O reino mineral, como o temos em nosso atual globo D, está agora em obscuração.

O reino vegetal em nosso globo D, como existe atualmente, está em obscuração, mas não tão plenamente quanto o reino mineral.

O reino animal, ou reino das bestas, como existe hoje, está começando seu período de obscuração de ronda — apenas começando-o. O que eu disse mostra a razão pela qual o reino mineral é tão quiescente.

O reino vegetal está um pouco menos obscurecido e não é tão imóvel quanto os minerais.

E o reino animal ou das bestas está começando sua obscuração e, portanto, é mais ativo do que os outros dois reinos inferiores.

O reino humano não está em obscuração de forma alguma como reino, embora raças possam estar em obscuração racial por curtos períodos.

Você capta a ideia?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Consequentemente, quando o reino mineral está em sua atividade, ele é enormemente mais ativo do que o reino mineral em nosso globo D hoje é. Se eu lhe dissesse que o reino mineral, quando está plenamente ativo, é tão ativo que você veria as rochas se moverem e rastejarem, você talvez então captasse a ideia.

E não estou me afastando da verdade ao lhe dizer que o reino vegetal, por exemplo, quando está plenamente ativo, é muito mais ativo do que nosso reino vegetal é hoje, como agora existe na Terra.

Por exemplo, você possivelmente veria árvores moverem seus galhos quase como os seres humanos movem seus braços: alcançarem o chão, pegarem coisas, envolverem e cercarem entidades que passam, e fazerem coisas assim.

Há, creio eu, mesmo na Terra de hoje, certas plantas que capturam moscas.

Esse ato lhe dará a ideia do que estou tentando sugerir.

Assim, um homem, quando está desperto durante o dia, é ativo, faz movimentos, anda por aí; ele faz coisas.

À noite, ele está em obscuração, ou dormindo.

Seu corpo então jaz quiescente, movendo-se ocasionalmente; está respirando, o sangue está fluindo, ele pode virar-se na cama, pode murmurar algumas palavras, pode ter um sonho; mas o corpo como um todo está em obscuração.

Assim é com esses reinos.

Quando o reino mineral está ativo e não em obscuração, como está na Terra hoje, uma das maneiras de manifestar suas energias é por meio de tremenda atividade vulcânica.

Se você pudesse estar lá naquela época, veria a Terra realmente pulsando, elevando-se e abaixando-se, movendo-se, fluindo, como se estivesse viva.

Os cientistas que não acreditam na sabedoria antiga, que nada sabem sobre ela e que não têm a intuição para compreender essas coisas, pensam que, por o reino mineral ser tão estático, relativamente imóvel, ele está morto.

Não está.

Está muito vivo.

Mas está adormecido.

Está dormente.

Além disso, o reino mineral tal como existe hoje é o sishta, ou a porção mais elevada da atividade evolutiva mineral que teve seu fim e então deixou o reino mineral adormecido.

O mesmo ocorre com o reino vegetal.

O que resta hoje das plantas é o sishta, ou os remanescentes — as últimas, as mais evoluídas entidades, antes de o reino vegetal entrar em sua obscuração mais ou menos, mas não totalmente, perfeita.

E quando o próximo despertar mineral vier, os minerais atuais, ou melhor, os minerais como então serão — praticamente os mesmos de agora — começarão a se mover, começarão a despertar, começarão a entrar em um período de atividade mineral.

Da mesma forma, o reino vegetal.

Como você vê, são todas rodas dentro de rodas.

Tudo é vivo.

Tudo é animado.

Algumas coisas estão adormecidas, e algumas coisas estão despertas.

Às vezes, um planeta inteiro entra em obscuração.

Tal é o caso do planeta Marte no tempo presente.

Mas devo também apontar, Companheiros, que o período de obscuração não dura, para qualquer planeta — e agora falo da obscuração planetária — não dura, repito, até que a onda de vida passe por todos os globos sucessivos, depois atravesse seu nirvana interplanetário e, após isso, entrando nos globos A, B e C, alcance novamente nosso globo D.

Vocês veem o que estou me esforçando para dizer? Quero dizer que nosso globo D, quando está em obscuração, não permanece em obscuração por um tempo tão longo quanto o que acabei de descrever.

A razão disso é que há ondas de vida que se seguem umas às outras, sendo cada onda composta de famílias de entidades.

Nossa família humana é um desses grupos.

Quando tivermos deixado o globo D, o globo D entrará em obscuração, mas não permanecerá em obscuração até que nossa família humana circule pelos globos E, F e G, depois atravesse o nirvana interplanetário e então retorne descendo pelos globos A, B e C, na quinta rodada.

Nosso globo D não permanecerá em obscuração todo esse tempo; e quando o tivermos deixado como uma família humana, outra família de mônadas entrará em nosso globo D. Vocês compreendem o que estou tentando dizer?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Quero acrescentar apenas isto: vedes, portanto, que há famílias de entidades em evolução sucedendo-se umas às outras em cada ronda, e todas percorrendo os sete globos.

Uma família vindo após a outra, e cada uma dessas famílias deixando para trás, quando abandona o globo, seus sishtas, seus remanescentes, significando os representantes mais elevadamente evoluídos que aquela família particular produziu até aquele momento.

Eles permanecem na terra para serem o viveiro de sementes para o tempo em que aquela família virá durante a próxima ronda.

Estudante — É porque estamos nos preparando para deixar o globo D que os reinos inferiores já estão em obscuração?

G. de P. — Não. Eles estão em obscuração porque suas ondas de vida representativas já passaram para os globos superiores, inteira ou parcialmente.

Atualmente, o caso é inteiramente assim com o reino mineral, e muito amplamente com o reino vegetal, e apenas parcialmente com o reino animal.

As entidades deste último reino, o animal, estão apenas começando a passar para o globo E — o próximo após nosso globo D. Portanto, como disse antes, o reino animal ou bestial está apenas começando a entrar em seu período de obscuração.

As mônadas que compõem esse reino bestial estão começando a deixar a terra, passando para o próximo globo superior.

Similarmente fará o reino humano, quando seu tempo de deixar este globo D tiver chegado, em direção ao fim de nossa sétima raça-raiz.

Começará pelos precursores deixando nosso globo D e passando para o globo E; e esse processo de passagem continuará até que todas as mônadas da família humana tenham deixado nosso globo D para o globo E, exceto os sishtas, os remanescentes — aqueles deixados para trás para serem as sementes para nossa mesma família humana quando ela vier novamente ao globo D na próxima ou quinta ronda.

Estudante — Entendo.

Posso perguntar também, qual é a diferença entre pralaya e nirvana?

G. de P. — Oh, uma diferença enorme! São duas coisas inteiramente diferentes.

Pralaya significa dissolução, desintegração.

Nirvana significa um estado de evolução ou realização tão elevado e tão espiritual que toda a humanidade de um ser humano se evoluiu para quase-divindade, temporária ou permanentemente, conforme o caso, porque é possível para um ser humano de elevada espiritualidade, mesmo hoje, ter um nirvana temporário.

Um nirvana temporário, aliás, é uma das experiências mais sublimes do sexto grau de iniciação.

Os mahatmas experimentam isso.

Você entende?

Estudante — Sim.

G. de P. — Nirvana é um estado.

Pralaya significa morrer, morte, dissolução, desintegração.

Estudante — Esse estado de nirvana pode ocorrer sem que a forma seja destruída de todo?

G. de P. — Oh, sim.

Estudante — Entendo.

Porque eu me perguntava, quando uma cadeia de globos entra em nirvana após seu ciclo completo de rondas, se as formas permanecem ou se elas se re-formam novamente como a cadeia lunar após o nirvana.

G. de P. — Você tem a resposta para sua pergunta no que aconteceu com a cadeia lunar ao final da sétima ronda lunar.

Todas as entidades que compõem as dez classes de mônadas que haviam animado e vitalizado aquela cadeia lunar ao final da sétima ronda lunar passaram para os sete centros laya a fim de construir a cadeia planetária terrestre de sete novos globos.

Mas o que ficou para trás da cadeia lunar consistia nas mônadas mais baixas do reino mineral, que compõem os sete cadáveres em decomposição dos sete globos da cadeia lunar.

Essas mônadas minerais mais baixas vieram se arrastando para a nova cadeia terrestre à medida que as eras passavam e à medida que a cadeia lunar continuava a se desintegrar.

Apenas o corpo principal está se desintegrando.

À medida que se desintegra, seus átomos passam para a Terra, e é a isso que HPB se refere quando diz que a Terra está encharcada de ponta a ponta com as influências malignas da Lua.

Há dois significados em sua observação: um psíquico, ao qual não posso aludir aqui; e um físico, que acabei de tentar explicar.

Os átomos da Lua em desintegração passam para a Terra e carregam consigo todas as influências e elementos de decadência e morte dos quais a cadeia lunar é o campo.

Você entende?

Estudante — Sim, muito obrigado, Professor.

G. de P. — Espero que sim.

Estudante — O que o senhor disse sobre a vitalidade do reino mineral tem alguma relação com a antiga geomancia que era praticada por meio de pedras, da qual HPB fala? Poderia nos contar algo sobre as pedras oscilantes e como elas eram usadas?

G. de P. — Bem, as pedras oscilantes eram uma coisa totalmente diferente.

Aquelas pedras foram feitas para balançar pelo exercício de poderes mágicos, que todo ser humano possui em si mesmo, mas que muito poucos seres humanos sabem como usar — felizmente! Por exemplo, se você soubesse como fazê-lo, você tem o poder em sua constituição de elevar o teto desta sala dois, seis, dez, cinquenta pés para cima; na verdade, de arrancá-lo de suas amarras às paredes.

Pelo exercício da sua força de vontade você poderia fechar a porta de dobrar ao seu lado ali.

Você poderia causar chuva, e com bastante facilidade também.

A vontade do homem é um agente mágico de poderes insuspeitos.

Aquelas pedras de que você fala foram feitas para balançar pela força de vontade.

Elas foram posicionadas de modo que pudessem ser balançadas, e quando o mago que sabia como fazê-lo liberava ou soltava os poderes psíquicos e espirituais dentro de si, ele podia realizar maravilhas; e ele o fazia.

Estudante — Não desempenhavam aquelas pedras um papel importante nos ciclos espirituais? Ou eram as pedras balançantes simplesmente uma espécie de fenômeno?

G. de P. — Era assim.

Tais exemplos do uso dos poderes psíquicos e quase espirituais humanos nunca foram, ou pelo menos muito raramente foram, usados por magos brancos.

Eles foram usados por magos que, na maioria dos casos, tentavam fazer em seu tempo o que seus ancestrais da quarta raça-raiz fizeram — os grandes magos da quarta raça-raiz — tentando obter controle sobre homens e circunstâncias usando, e na verdade abusando, dos poderes latentes no homem, prostituindo-os para usos materiais em vez de usos espirituais e intelectuais.

Essa é a verdade na maioria dos casos, mas não invariavelmente a verdade.

Estudante — Isso não se aplicaria às pedras que os egípcios usavam para produzir efeitos anestésicos?

G. de P. — Oh, não. Houve exceções, é claro.

Mesmo hoje os magos brancos usam meios físicos se tais meios são totalmente impessoais, e para um fim tão bom e necessário que há uma razão legítima para fazê-lo.

Estudante — Não depende este poder dos Mestres em usar as energias da natureza do fato de que essas energias são entidades naturais e vivas? Não depende do fato de que eles, por enquanto, são essas entidades, e as governam por aquele poder no universo que faz pela união — pelo amor? O mago branco não faz essas energias da natureza servi-lo porque ele aprendeu a fazê-lo, porque uma parte do seu ser, seu amor, entrou nelas?

G. de P. — Esse é sempre o caso com os magos brancos.

Os Irmãos da Sombra usam as mesmas forças da natureza para outros propósitos.

Os Irmãos do Sol, os magos brancos, usam precisamente as mesmas forças, e frequentemente da mesma maneira, mas somente para propósitos impessoais e sagrados.

Suas ações são ditadas, exatamente como você diz, pelo amor por seus semelhantes.

Aí reside a diferença entre o negro e o branco — entre os Irmãos Brancos e os Irmãos da Sombra.

Em um caso, o amor impessoal dita a ação; o objetivo é nobre, impessoal, fazer o bem.

E no caso dos Irmãos da Sombra, o motivo é maligno.

Estudante — Gostaria de fazer algumas perguntas que estão interligadas.

É correto, então, pensar que o reino elemental no globo A, na primeira rodada, foi a manifestação do que somos hoje — quero dizer, os mesmos seres que a humanidade de hoje?

G. de P. — Sim, as mesmas entidades que então se manifestaram em forma elemental.

Você fala, no entanto, do reino elemental.

Lembre-se de que há três reinos elementais — isto é, três classes de elementais.

Estudante — Eu não tinha pensado nisso.

Não sabia qual deles.

Em seguida, quero perguntar: no globo A, na primeira rodada, havia uma humanidade de seres humanos.

Ora, essa humanidade era a sishta do último manvantara, e eles já evoluíram para o dhyan-chohanato, ou deuses, até este momento?

G. de P. — A que você se refere quando diz: "eles são a sishta do último manvantara"?

Estudante — Bem, se eles vieram à Terra —

G. de P. — Quem veio à Terra?

Estudante — Aqueles seres humanos que vieram ao globo A na primeira rodada.

Eles vieram à Terra como seres humanos evoluídos.

Eles devem ter vivido e alcançado em algum manvantara passado para terem chegado a esse estágio.

G. de P. — Muito verdadeiro.

Eles não eram as sishtas.

A questão da sishta se aplica apenas a entidades deixadas em qualquer globo de uma cadeia ao final de qualquer rodada através dessa cadeia.

Acho que entendi mal sua primeira pergunta, que não estava muito clara.

Os três reinos de elementais vieram de fato primeiro ao globo A; mas esses elementais não eram as entidades que se tornaram seres humanos durante a quarta rodada em nosso globo.

O primeiro reino a aparecer, quando por evolução uma nova cadeia planetária surge, são os três reinos de elementais que constroem o trabalho elementar ou os esboços preliminares da cadeia que virá a ser. Imediatamente após eles vêm os dhyan-chohans da cadeia precedente, que então assumem o controle das coisas e que, posteriormente, dirigem e governam o curso da evolução nessa cadeia durante as sete rodadas seguintes.

No entanto, em certo sentido, esses mesmos dhyan-chohans dirigiram o trabalho preliminar precedente dos três reinos elementais, ofuscando ou inspirando — muito como um arquiteto traça o plano do edifício a ser construído, a partir do qual os trabalhadores então começam a lançar a fundação.

E entre esses dhyan-chohans que assim vêm — e há também sete classes deles, na verdade dez — estavam as entidades que se tornaram humanas durante a quarta ronda, plenamente humanas, quero dizer; e essas entidades somos nós. Há dez classes de seres que deixaram a cadeia lunar quando essa cadeia lunar morreu, começando pelos elementais e ascendendo em dignidade até os mais elevados dhyan-chohans; e cada uma dessas dez classes de mônadas tem seu próprio trabalho a realizar na construção da cadeia vindoura — a cadeia planetária terrestre a se tornar.

Qual é a sua próxima pergunta?

Estudante — Em *A Doutrina Secreta*, diz-se que é somente na primeira ronda que o homem celestial se torna um ser humano no globo A, e re-torna mineral, planta e animal nos globos B, C, etc.

Mas que, na segunda ronda, a evolução muda inteiramente seu procedimento.

Poderia nos dizer como ela procede na segunda ronda?

G. de P. — Essa é uma pergunta muito profunda e exigiria uma resposta muito longa.

Estou buscando palavras que transmitam claramente, e sem demasiadas delas, uma resposta à sua pergunta.

O globo A é formado primeiramente pelos três reinos dos elementais que vêm da cadeia lunar, os quais esboçam o que esse globo A deve se tornar — fazem um esboço, por assim dizer, ao redor do centro laya através do qual descem para a atividade.

Eles são seguidos pelas entidades mais evoluídas da cadeia lunar que foi, as quais então começam a assumir o encargo direto, como dhyan-chohans, ou deuses, da formação da nova cadeia planetária.

O reino um dos elementais vem primeiro e constrói o primeiro reino elemental no globo A. Quando seu trabalho está concluído, ele deixa para trás seu sishta, ou remanescentes, e desce um grau na escala, a fim de iniciar a formação do primeiro esboço elemental do globo B. Quando o primeiro reino elemental no globo A assim termina seu trabalho ali e vai para o globo B, então o segundo reino elemental entra no globo A e percorre suas próprias sete raças de atividade.

Quando suas sete raças de atividade estão terminadas, ela deixa seu sishta para trás e passa para o globo B; ao mesmo tempo, o globo B, sentindo esse impulso dos elementais influxentes do reino número dois, envia o reino elemental número um, que ali estivera trabalhando, e que agora deixa seu sishta no globo B, e passa um passo adiante, ou para baixo, a fim de construir o primeiro esboço elemental do globo C.

Agora, retornando em pensamento ao globo A novamente: quando o segundo reino elemental terminou seu trabalho no globo A, então o terceiro reino elemental vem ao globo A, e então os elementais nos globos B e C cada um avança um passo, ou desce, e o primeiro reino elemental então começa a formação do esboço elemental do globo D. Quando esse terceiro reino elemental do globo A percorreu suas sete raças-raízes, ou sete períodos de atividade no globo A, então o reino mineral vem ao globo A e percorre suas sete raças, e, terminando, deixa seu sishta para trás e passa ao globo B, que foi construído pelos três reinos elementais que precederam o reino mineral que adentra.

O terceiro reino elemental havia começado, coincidentemente com isso, a deixar o globo B e a passar para o globo C. O segundo reino elemental, coincidentemente, deixa o globo C a fim de passar ao globo D. E o primeiro reino elemental, que esteve ocupado em construir o esboço elementar do globo D, coincidentemente passa a fazer o mesmo trabalho no globo E; e assim esses reinos avançam, um após o outro, até que todos os globos tenham sido esboçados e construídos na extensão de uma ronda.

Ao final dessa primeira ronda, que ocorre no sétimo globo, todos os sete reinos passaram pela cadeia planetária durante essa primeira ronda.

Estudante — Sim, mas o reino humano no globo A — não são os dhyan-chohans que o criam, não o trazem à existência?

G. de P. — Eles o trazem à existência, certamente.

Mas nós, que nos tornamos o reino humano neste globo D de nossa quarta ronda, não fomos seres humanos na cadeia lunar.

Estudante — Entendo.

Foram os dhyan-chohans que foram humanos na cadeia lunar.

G. de P. — Aqueles que são os dhyan-chohans da cadeia terrestre foram o reino humano na cadeia lunar.

Nós, que somos o reino humano nesta cadeia, seremos os dhyan-chohans da próxima cadeia.

Estudante — E o reino humano no globo A é uma das primeiras hostes de seres humanos que vieram da cadeia lunar?

G. de P. — Isso está correto.

Eles eram os dhyan-chohans, o antigo reino humano da cadeia lunar, tendo completado as sete rodadas da cadeia lunar; e eles construíram o reino humano no Globo A da cadeia terrestre durante a primeira rodada.

Agora, então, a primeira rodada foi brevemente esboçada.

Durante a segunda rodada, todo o esquema muda em aspectos importantes, pela razão de que todas as linhas de evolução futura estão agora prontas e à espera, e daqui em diante as ondas de vida ou classes de mônadas seguem umas às outras de globo a globo, uma após a outra, muito parecido com os trens que partem de alguma grande estação central em uma grande metrópole, um após o outro, a cada dia — cada dia, neste caso, sendo uma rodada na cadeia planetária.

Você me entende?

Estudante — Sim.

G. de P. — Essas linhas foram estabelecidas pelo trabalho das sete classes realizado durante a primeira rodada, e daí em diante todas as classes de seres seguem ao longo dos trilhos assim já estabelecidos e preparados e à espera deles.

Estudante — Você não nos disse uma vez que os dhyan-chohans se tornam homens na primeira rodada? G. de P. — Sim, eles se tornam. Dhyan-chohans, posso acrescentar de passagem, é um termo muito geral que significa "entidades espirituais". Como frase, dhyan-chohan significa "Senhor da Meditação", e se refere à parte espiritual da constituição de qualquer entidade: deus, ser humano, besta, planta, mineral, elemental.

Não importa qual seja o reino, as partes espirituais desse reino são os dhyan-chohans; assim como em um ser humano hoje, sua parte espiritual é um dhyan-chohan, embora ainda não esteja de modo algum claramente manifestada através do veículo humano.

Ao final da sétima rodada da cadeia planetária terrestre, o veículo humano terá se tornado tão espiritualizado que será capaz de manifestar adequada e plenamente os poderes transcendentes do deus interior.

Quando falamos dos dhyan-chohans vindo da cadeia lunar e construindo a cadeia terrestre, a expressão dhyan-chohans, quando assim usada de modo geral sem qualificação, refere-se a todas as sete (ou dez) classes de entidades.

Você me entende?

Mas quando você particulariza as classes, então devemos falar dos três reinos elementais, e do reino mineral, e do reino vegetal, e do reino animal, e do reino humano, e então, além disso, três reinos superiores ao reino humano, sendo esses três últimos as três classes mais elevadas dos dhyan-chohans que haviam deixado a cadeia lunar após a última ou sétima rodada da cadeia lunar.

Espero que tudo isso esteja claro para você.

Companheiros, creio que agora são dez horas.

Vocês se lançaram em temas elevados esta noite, e pergunto-me até que ponto terei conseguido responder satisfatoriamente.

Muitas Vozes — Excelentemente! Maravilhosamente!

G. de P. — Bem, espero que sim, Companheiros.

Às vezes, quando vocês deixam a sala, questiono-me quanto melhor eu poderia ter feito se tivesse tido um maior domínio da linguagem.

Lembrem-se também do seguinte antes de nos despedirmos esta noite.

Todo o esquema da cadeia planetária e de suas entidades em evolução não é difícil de compreender em seus elementos, e por isso estou continuamente me esforçando para dar-lhes, primeiro, uma visão geral.

O que realmente confunde a mente são as intricadas operações das forças vivas da natureza.

Isso é de fato complicado, assim como ocorre num corpo físico humano.

Considerem quão maravilhosa coisa é a constituição humana, quão admirável, quão complexa, construída de inúmeras entidades, cada uma delas uma entidade viva, uma coisa que aprende e cresce! — com sua natureza espiritual, sua natureza psicológica, sua natureza astral, sua natureza física; e, no entanto, todas essas entidades se combinam para formar a constituição humana, que é um microcosmo ou pequeno mundo.

Tão simples é um ser humano quando o olhamos do ponto de vista geral, e tão maravilhosamente intrincado e complexo quando seguimos os desvios e caminhos tortuosos de sua constituição.

Pensem apenas no que é a saúde: um equilíbrio maravilhoso das forças do ser humano, mental, psicológico, astral e físico.

Parece tão simples dizer isso, tão facilmente compreendido, e, no entanto, se fôssemos analisar o que queremos dizer quando falamos do equilíbrio das forças num ser físico humano, entraríamos numa perfeita confusão de pensamentos maravilhosos!

Bem, Companheiros, creio que é melhor encerrarmos agora a reunião.

[O soar do gongo.

Silêncio.]

Por favor, perdoem-me, Companheiros, se não pude responder plenamente a todas as vossas perguntas.

Lembrem-se de duas coisas: primeiro, que algumas perguntas que são feitas não me é permitido responder adequadamente, mas também sou obrigado a dar algum tipo de resposta que seja verdadeira e que, no entanto, não traia chaves que não me foram dadas para entregar.

A segunda coisa a lembrar é que frequentemente estou muito cansado quando estas reuniões ocorrem, e sei — ou pelo menos tenho a sensação — de que, por mais que me esforce, não fui plenamente bem-sucedido mesmo em responder às perguntas às quais vocês têm direito de receber respostas.

Portanto, peço que me perdoem e que tenham paciência comigo; e, pela paciência e pelo estudo conjunto, ao menos ensinaremos uns aos outros algumas coisas proveitosas e receberemos ajuda mútua.

Vosso amor e confiança em mim são grandes auxílios para mim. Sinto também que o amor que tenho por todos vós, e a confiança que tenho em todos vós, serão algo que podereis carregar em vossos corações e mentes, e que vos ajudarão.

Boa noite, Companheiros.

Reunião

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Vigésima Reunião de 9 de setembro, G. de P. — A reunião está aberta para perguntas.

Estudante — Posso fazer uma pergunta, Professor? Há muito tempo desejo informações definitivas sobre isto: quando se olha para a atmosfera, não através dela, mas para dentro dela, vê-se uma série do que parecem ser entidades movendo-se, aparentemente com um movimento giratório.

Às vezes são brilhantes, e em tempo tempestuoso parecem escuras e muito agitadas.

São elementais?

G. de P. — Você quer dizer as partículas dançantes?

Estudante — Não me refiro às partículas comuns; não me refiro a elas de modo algum.

Aquilo a que me refiro parecem ser entidades definidas, muito diferentes do que se vê na visão objetiva.

G. de P. — Você quer dizer entidades com forma definida?

Estudante — Muito parecidas com animalículos, muito pequenas.

G. de P. — Coisas cintilantes?

Estudante — Muito inconstantes, movendo-se em movimento semicircular.

G. de P. — Se o compreendo corretamente, eu diria que são as tribos dos átomos de vida maiores.

Suponho que todos já viram isto; e às vezes numa atmosfera clara no topo de uma montanha, por exemplo, ao olhar para a atmosfera, eles apresentam um espetáculo maravilhoso.

É um quadro belíssimo: pontos estelares maravilhosos e cintilantes, lançando-se em todas as direções.

É a isto que você se refere, suponho?

Estudante — Sim, é essa a ideia.

G. de P. — São as tribos dos átomos de vida maiores.

Na verdade, o mundo inteiro está cheio de átomos de vida.

Há muitas, muitas tribos, famílias e classes deles, alguns grandes, alguns pequenos, alguns de tamanho microscópico, alguns vastamente maiores; mas todos estão em movimento, todos se lançam para cá e para lá, alguns lentamente, alguns muito rapidamente, alguns muito brilhantes, alguns menos brilhantes, mas todos estão em movimento.

Tudo está repleto de átomos de vida.

Em certo sentido da palavra, podem ser chamados os tijolos de construção do mundo.

A resposta é satisfatória?

Estudante — Sim, muito obrigado.

Ajuda muito.

Estudante — Gostaria de perguntar se é correto pensar no manas superior como um raio do manasaputra, e no manas inferior como um raio desse raio?

G. de P. — A última parte da sua pergunta está correta.

Mas eu diria que o ego superior, ou a faculdade manásica superior no homem, é o próprio manasaputra.

O manasaputra, no núcleo do seu ser, é um deus, uma essência mônica, mas essa essência está passando pela fase de sua evolução em que sua autoconsciência está centrada na parte manásica superior de sua constituição.

Consequentemente, tal ser é chamado de manasaputra.

Nós, seres humanos, estamos passando pela fase de nossa evolução espiritual-psicológica em que nossa consciência está autocentrada — ou melhor, nossa autoconsciência está centrada — na parte kama-manásica de nossa constituição, e por isso somos humanos.

Estudante — A razão pela qual fiz essa pergunta é porque entendo que o manasaputra reencarna; e pensei que pudesse ser um raio do manasaputra, em vez do próprio manasaputra.

G. de P. — Na verdade, o manasaputra não reencarna de modo algum.

Ele está muito acima dos reinos da carne física.

É um raio do manasaputra que produz a mônada astral, que de fato encarna.

O manasaputra está tão acima da carne física que não poderia possivelmente afetar essa carne, a menos que houvesse os elos intermediários de consciência.

Temos, então, o manasaputra emitindo de si seu raio, que é o verdadeiro ser humano, a alma humana, que por sua vez emite de si a mônada astral, que atua através do ovo áurico, e é a mônada astral que realmente encarna na carne.

Você entende?

Estudante — Acho que sim. Então essa mônada astral é realmente o ego superior?

G. de P. — Meu Deus, não! A mônada astral é a extremidade do raio projetado do manasaputra.

É a ponta ou o ponto do raio, última ou originalmente emitido do manasaputra, que contata e assim vivifica e inspira a carne — torna-a viva, na verdade realmente produz a existência da carne viva.

O manasaputra não encarna.

Primeiro, a essência mônica; depois seu filho, o manasaputra; depois o filho do manasaputra, a mônada humana; depois o filho da mônada humana, a mônada astral; depois seu filho, o corpo físico — todos esses estão conectados pela corrente de consciência e vitalidade que flui através de todos eles, do mais alto ao mais baixo.

Repito, o manasaputra não encarna.

Estudante — Isso é o que eu pensava.

Ele não poderia.

G. de P. — Você está perfeitamente certo.

Ele emite de si mesmo seu raio, seu filho, que é a alma humana; e mesmo a alma humana não encarna diretamente no corpo, mas emite de si mesma seu filho por sua vez, que é a mônada astral, e esta é suficientemente grosseira e material para que possa e de fato encarne, torne-se carne em suas partes mais baixas, sendo a carne seu resíduo ou borra.

Vêdes, portanto, uma série de degraus, contando para cima, do mais grosseiro ao mais etéreo, e em cada um dos quais há uma mônada de sua própria espécie.

Como vos disse antes, há muitas mônadas pertencentes à constituição de um ser humano: a mônada divina, a mônada espiritual, a mônada manásica ou manasaputra, a mônada kama-manásica de um ser humano, a mônada astral ou elemental ou eu astral-vital.

É através desta última que os outros elementos mônadicos podem manifestar-se ou expressar-se ou trabalhar no cérebro físico.

Eles vivificam ou dão algo de seu próprio esplendor ao cérebro físico, que então expressa isso como pensamento, como vida, como sensibilidade e como consciência física.

Lembrai-vos de que o homem é uma entidade composta.

Este fato é tão sumamente importante que sugiro que vos detenhais em pensamento sobre ele o tempo todo ao estudardes estas matérias.

O homem é uma entidade composta, um pilar de luz, estendendo-se do espírito à carne: luz pura em sua parte mais alta ou espiritual, e tornando-se gradualmente mais densa e ainda mais densa e mais escura e mais escura até alcançar ou tornar-se carne, que por comparação é negra como a noite.

Compreendeis esta figura de linguagem?

Estudante — Agradeço, sim.

G. de P. — Todo este processo de condensação ou materialização ou espessamento é feito através e por meio do ovo áurico, que portanto existe em muitos planos.

Para expressar o mesmo pensamento de maneira igualmente precisa, o ovo áurico tem muitos planos de eterealidade — ou materialidade, que vem a dar no mesmo — muitos planos, muitas camadas, muitos graus, muitos degraus.

O ovo áurico não é meramente a atmosfera astral que envolve o corpo físico, que é apenas o plano ou camada ou grau mais baixo do ovo áurico.

O ovo áurico estende-se "para dentro" e "para cima", diretamente ao espírito divino, o deus interno, que é envolvido pela porção mais espiritual do ovo áurico.

Estudante — Compreendemos que antes da época em que a humanidade foi dotada de manas ela não criava carma.

Ao referir-se a isso, HPB quase no mesmo fôlego fala do pecado dos sem-mente.

O curso que essa expressão despertou uma questão: não é a segunda raça o resultado cármico da primeira raça?

G. de P. — Sim.

Estudante — Se é assim, então é simplesmente porque é o karma racial, e o karma mencionado ao se referir à dotação de manas é o karma individual? Está correto?

G. de P. — Sim, sua pergunta é muito ponderada.

As "raças sem mente" não tinham responsabilidade moral cármica; e HPB, na passagem à qual você se refere, aludia à responsabilidade ética ou moral, que é um tipo muito elevado de responsabilidade.

Mas tudo o que é alto, baixo ou intermediário tem seu próprio karma natural, ou série de consequências naturais.

Além disso, esses karmas naturais dos diferentes tipos não são, de modo algum, todos de natureza ética.

O "homem sem mente", se sua falta de mente colocasse seu corpo em perigo, necessária e naturalmente sofreria dor como consequência, o que é karma físico, consequências físicas.

Mas não havia karma ético real nisso, porque não havia mente desperta, nenhuma mente que visse e guiasse nesse caso, que escolhesse deliberadamente o caminho errado — o caminho do mal.

Você entende?

Estudante — Então o pecado do sem mente não era um pecado ético?

G. de P. — Não era um pecado ético, e não poderia ser assim chamado mais do que os atos de uma besta hoje, ou os atos de uma criancinha antes que a mente da criança comece a se manifestar.

Uma criancinha, se cair no fogo, será queimada.

Isso é karma físico e, naturalmente, é karma — consequências.

O karma, portanto, age em toda parte e sempre.

Uma criancinha que, em espírito de brincadeira, erguer uma faca e talvez esfaquear seus pais, ou seu irmão, não é eticamente responsável.

Não havia intenção de cometer assassinato nesse caso, mas as consequências sobrevieram da mesma forma.

O golpe cai e a vítima é ferida.

Mas, naturalmente, por outro lado, a pessoa que sofre, sofre porque tal é o karma dessa pessoa.

Tudo o que é, é karma, mas há muitos tipos de karma: karma espiritual, karma intelectual, karma moral, karma psíquico, karma astral, karma vital, karma físico.

Ainda ao longo de outra linha de pensamento, há karma pessoal ou individual, e karma coletivo — como no caso de um grupo de pessoas, digamos, encontrando um acidente ou a morte em um navio a vapor que afunda.

Ainda, há karma familiar, karma nacional, karma racial, o karma do globo — da Terra, no qual todos estamos envolvidos — karma cósmico, karma universal.

Você agora vê? Então HPB falou com perfeita propriedade e precisão.

Falar do karma, nas palavras do Sr. A. P. Sinnett, como "a lei da causalidade ética", é verdadeiro até certo ponto, mas não vai além disso. Tal karma é o karma ético.

Ele existe, enfaticamente.

É um tipo elevado de karma; e, no que diz respeito a nós, seres humanos, toca-nos de muito perto; mas há muitos outros tipos de karma.

Portanto, o karma deveria preferencialmente ser chamado de doutrina das consequências, significando que um ato em qualquer lugar, a qualquer tempo, praticado por qualquer ser, inevitável e naturalmente terá suas consequências.

Tal é o karma quando definido em uma afirmação muito geral.

Certamente isto deveria ser claro.

A resposta é pertinente?

Estudante — Sim.

E meu pensamento então estava correto, de que nenhuma raça poderia suceder a raça anterior, exceto como o karma da raça anterior.

G. de P. — Perfeitamente correto.

Cada raça sucessora é filha da raça precedente, e é o seu karma, é a sua consequência, são as suas consequências.

Daí o karma atlante ainda pesar fortemente sobre nós da quinta raça-raiz, porque nós, de outro ponto de vista, somos na verdade egos da quarta raça, agora evoluídos ou agora tornados egos da quinta raça, e portanto manifestando, vivendo e trabalhando em corpos da quinta raça.

Estudante — Em vista do que você disse anteriormente, gostaria de perguntar: onde está o ponto pivotal da constituição humana? Onde está aquela parte que os filósofos chamam de 'Eu sou Eu'?

G. de P. — Uma pergunta muito pertinente.

Aqui novamente temos um aspecto da consciência.

Como já lhe disse em outras ocasiões, as palavras do Senhor Buda estão cheias de profunda sabedoria que nunca foi compreendida no Ocidente, porque não temos a chave para um dos grandes ditos do Buda: Não há alma imortal ou eu no homem.

O ocidental imediatamente interpreta mal essa afirmação.

Ele pensa que isso significa que o ser humano é mortal por inteiro.

Essa não é a ideia de forma alguma.

Em uma entidade composta, uma entidade que existe apenas em razão de sua composição temporária: nessa entidade, como entidade, não há imortalidade.

Se houvesse, então essa entidade composta duraria de infinidade a infinidade e nunca poderia mudar.

Se mudasse um iota, não seria a mesma entidade.

Você compreende o pensamento?

Muitas Vozes — Sim, sim.

G. de P. — Mas mudança, ou crescimento, ou evolução, ou progresso — palavras que significam mudar de instante a instante, crescendo para algo melhor — se você captar esse pensamento, então verá algo do significado interno do que o Buda chamou de sua doutrina do coração: uma frase que não significa a doutrina do coração físico, mas o coração da coisa, o cerne do ensinamento, o significado essencial do ensinamento; enquanto a doutrina do olho é meramente aquilo que aparece, a parte superficial, a vestimenta na qual a doutrina do coração está oculta.

Em outras palavras, a doutrina do coração é o ensinamento esotérico, e a doutrina do olho é o ensinamento exotérico.

O "Eu sou Eu" reside em um dos centros desta entidade composta chamada homem.

Reside em um dos centros subordinados ou partes componentes, que os ocidentais chamam de ego humano, no raio do manasaputra.

Você tem sua consciência centrada neste raio humano do manasaputra porque está passando pela fase cama-manásica de sua evolução, e assim o manasaputra é o essencial Eu sou Eu. O manasaputra é a mônada passando pela fase manásica.

Pensando ao longo dessas linhas, em muitas outras ocasiões eu lhes disse que a entidade humana, sendo uma entidade composta, é um microcosmo, um pequeno mundo.

Cada um desses componentes, que juntos constituem a natureza do homem, é uma mônada que aprende, cresce e evolui, cada uma se expressando naquela fase particular de sua jornada evolutiva.

A alma humana, ou raio manasapútrico, tornar-se-á no futuro um manasaputra, e então evoluirá em éons ainda mais futuros para se tornar uma mônada divina ou deus, trazendo à tona cada vez mais o que está encerrado dentro dela. Mas o deus interior, ou novamente o manasaputra, ou novamente a alma humana, ou novamente a mônada astral — nenhum desses é o ser humano.

O ser humano é a composição de todos eles, todos trabalhando juntos, e assim é uma entidade composta e, portanto, instável, e por isso, como composto, é mortal.

Isso parece muito simples e claro.

Vocês entendem ou não entendem?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Bem, isso é bom! Consequentemente, o Eu sou Eu é o ego humano, aquela parte da composição que diz "Eu sou Eu," significando não você, e não outra pessoa, e não alguma outra coisa, mas a mim mesmo.

Isso imediatamente mostra a grande heresia da separatividade e, portanto, não é o elemento mais elevado no homem.

Há algo mais elevado na constituição humana do que o "eu sou eu", e esse elemento superior é o esplendor espiritual da parte mais sublime da constituição de um indivíduo, esplendor este que brilha sobre a mônada humana e estimula seu crescimento ascendente para tornar-se semelhante a si mesmo.

Esse esplendor é o manasaputra, e sobre o manasaputra brilha, da mesma forma, a luz do deus dentro da essência do manasaputra.

Somos um e, no entanto, somos muitos — e assim é com todo ser humano.

O corpo físico é um exemplo disso.

O corpo físico também é uma entidade composta.

É composto por inúmeras hostes de átomos-vida.

Cada átomo-vida é uma entidade em crescimento, aprendizado, viva e em evolução, a caminho de tornar-se um deus em éons remotíssimos — assim como nós, humanos, somos, assim como é o manasaputra.

Mas o corpo, como corpo composto, não é imortal.

Se fosse imortal, o corpo jamais poderia mudar.

Não poderia sequer crescer da infância à idade adulta.

Se uma coisa muda, a imortalidade desaparece instantaneamente, porque imortalidade significa fixidez ou cristalização, para sempre, sem qualquer mudança, permanecendo sempre exatamente como é. Você compreende?

Estudante — Muito obrigado pela resposta.

Havia, no entanto, um ponto que eu gostaria que o senhor esclarecesse sobre o manasaputra e sobre o raio, a projeção do manasaputra; esse raio é ou não é a mônada humana?

G. de P. — É. Creio que respondi que era.

Estudante — Então, posso fazer outra pergunta? O que foi, no Buda, quando ele morreu, que atravessou todos os seus princípios três vezes, como o senhor explicou em ocasião anterior? Era a mesma coisa, ou era a consciência do Buda?

G. de P. — A consciência do Buda é o esplendor búdico, que é o manushya-buddha ou buda humano, em outras palavras, o manasaputra puro e desvelado.

Lembre-se de que toda entidade é uma entidade composta.

Devo repetir isso, porque evidentemente você não compreendeu plenamente.

Essa entidade composta compreende um buda celestial ou deus interior — duas maneiras de dizer a mesma coisa.

O budista diz o buda celestial.

Os ocidentais, em sua era atual, estão acostumados a falar dele como o deus interior.

Você também pode chamá-lo de christos imanente, um terceiro termo para a mesma coisa.

Um raio disso é o manushya-buddha.

É uma entidade viva e em crescimento.

No Buda, o manushya-buddha se manifesta devido à constituição altamente evoluída.

Mas na humanidade comum, esse manushya-buddha ainda não se manifesta.

A evolução não foi longe o suficiente.

No caso dos homens comuns, novamente, o raio do manushya-buddha é o ego humano do buddha.

No caso de um buddha, esse ego humano está longamente evoluído ao longo do caminho.

Nos homens comuns, está apenas ligeiramente evoluído.

Agora, portanto, essa passagem da consciência do Buda, à qual se referem as Escrituras Budistas, tem referência ao ego humano do Buda.

Ele ascendeu da consciência humana comum quando a morte sobreveio ao Buda, para cima, rumo ao espiritual, e tocou o divino.

Então retornou novamente ao longo da trilha da constituição interna, e o Buda então abriu os olhos.

Ele os fechou novamente, e a mesma consciência humana ascendeu uma segunda vez através dos estágios interiores, cada vez mais alto: tocou ou tornou-se uno com o buddha celestial por alguns instantes fugazes, e então desceu novamente pela segunda vez, e quando a mente-cérebro foi alcançada, o Buda abriu os olhos.

Pela terceira vez, a mesma coisa aconteceu, e após a terceira abertura dos olhos, o Abençoado expirou.

Em outras palavras, o buddha celestial entrou no nirvana — ou não, perdoem-me, retirarei isso.

O manushya-buddha então permitiu que os princípios mais baixos do seu ser se desintegrassem na morte, e o manushya-buddha então permaneceu nos reinos astrais com todas as partes da sua constituição como um nirmanakaya, excetuando apenas o corpo físico, o linga-sarira, e a grossa vitalidade animal ou prana.

Em outras palavras, todo o Buda estava ali, exceto o veículo composto mais inferior.

Tal é um nirmanakaya.

Como questão de fato, Companheiros, vocês podem saber que quando até mesmo o ser humano comum morre, o que HPB se refere como o panorama que o cérebro físico vê passar — uma rememoração de tudo o que ocorreu na vida recém-vivida, desde o registro mais antigo da memória até o último instante da consciência individual — é meramente uma repetição do processo de morrer que acabei de lhes falar como tendo ocorrido com o Buda.

No caso do ser humano comum, porque ele não é suficientemente espiritual, sua consciência não pode segui-lo, ou ele não está consciente nas partes mais elevadas da sua constituição.

Portanto, o único elemento que permanece consciente é a mente-cérebro física, por um curto tempo rememorando todos os eventos da vida que se encerrou.

Essa consciência suave e docemente finalmente esvanece; em certo instante, a inconsciência então sobrevém, tão silenciosamente quanto a passagem de uma sombra — e isto é a morte.

No caso do Buda, contudo, devido à sua constituição interna altamente evoluída, houve essa ascensão autoconsciente ao longo dos planos ou camadas de consciência, até o mais alto, e então novamente para baixo; depois até o mais alto, e então novamente para baixo; depois até o mais alto, e então novamente para baixo pela terceira vez.

Após isso, o corpo foi abandonado, ou, como dizem os ocidentais, o corpo expirou — o homem morreu.

Agora, referindo-me à questão mais uma vez a fim de esclarecer outro ponto com relação ao 'eu sou eu', lembre-se de que este eu sou eu é a parte egóica da constituição do homem, mas não é a consciência fundamental.

É a consciência átmica; e muito poucos seres humanos são capazes de tornar-se "um" com ela, embora na verdade seja a coisa mais familiar na vida humana.

Se você se examinar atentamente, descobrirá que essa consciência pura, essa consciência pura sem qualquer coloração de individualidade, ou de personalidade, ou de egoidade, é a coisa mais fundamental em você; mais próxima de você do que mão ou pé, porque é o seu EU essencial; e seu ego, sua individualidade, sua personalidade, e suas mãos e pés, são apenas instrumentos.

Até mesmo seu ego é apenas seu canal, ou talvez melhor expresso, um redemoinho ou nó na corrente da consciência fundamental.

Estudante — No Ocidente, na religião e na literatura, essa ideia de imortalidade é uma das principais coisas consideradas.

G. de P. — É.

Estudante — Agora, apesar disso, muitas pessoas nunca a desejaram. Elas nunca quiseram ir para o céu.

Elas não sentiram que perderiam algo por não irem ao céu, como lhes foi apresentado como possibilidade ou impossibilidade.

Agora, essa condição do desejo pela imortalidade e a insistência nela, como tem sido enfatizada no Ocidente, é inevitável, já que o verdadeiro ensinamento foi perdido? É um dos fantasmas que serão dissipados pelo renascimento do verdadeiro ensinamento?

G. de P. — Sim, é. Além disso, esse fantasma de um anseio por imortalidade pessoal é o útero mais fecundo, fértil, frutífero de miséria e pecado humano; porque o desejo por imortalidade pessoal é exatamente a mesma coisa que o desejo por gratificação pessoal contínua.

Esse fantasma é um anseio insaciável de continuar, de obter, de ser, para si mesmo, em vez da consciência dessa realidade fundamental, a consciência-vida impessoal, que está dentro de você o tempo todo, que nunca o abandona, que é eterna, e que na verdade é você.

A imortalidade pessoal é um fantasma, e realmente é algo diabólico.

É a mãe do pecado, da infelicidade humana, da miséria, e do medo: o medo de morrer, o medo de perder, o medo de não alcançar, o medo de não ganhar, o medo de não viver.

Pertence à parte inferior da nossa constituição.

O homem que verdadeiramente conhece a si mesmo, que conhece o "Eu Sou" essencial dentro de si, a essência vital, vive no Eterno — o que significa o eternamente evolutivo.

Ele vive com tudo o que é. Ele está em casa em qualquer lugar.

Ele não tem medo.

Ele não tem preocupações.

Ele sabe que ele é — EU SOU! Mas a manifestação inferior do Eu Sou, o eu da egoidade, é imperfeita, e sendo uma coisa imperfeita, sua visão é obscurecida.

Está sempre faminta por ser ela mesma, por ser mais ela mesma, por obter coisas para si mesma.

Ela teme perder.

Ela pratica atos errados para satisfazer essa fome errada; e, como digo, o egoísmo e o pecado e a miséria e a dor são os filhos desse fantasma.

É imediatamente óbvio que, longe de ser uma doutrina de pessimismo irracional, este ensinamento do Buda é uma fonte de esperança e de força.

Eu penso que qualquer um é um tolo rematado quem quer ser pessoalmente imortal.

Como você pode ser imortal se está mudando constantemente? Se você é imortal, você não quer crescer, você não quer tornar-se o deus dentro de você.

Isso é contra todas as leis e processos da natureza, porque a lei essencial da natureza é crescimento, mudança, progresso, evolução, expansão da consciência.

E portanto o Buda disse muito verdadeiramente, atingindo a raiz do mal: "Não há alma imortal ou eu no homem." É verdade, porque tudo está mudando.

Tudo está crescendo.

De fato, a natureza proclama isso de todos os lados.

Olhe para a criança: nascida de um germe de vida microscópico, ela cresce até um homem de seis pés, e então a morte se segue.

Olhe para a árvore brotando da semente; olhe para a flor; olhe para o botão que se abre; olhe para a nebulosa no espaço: tudo está se movendo em mudança, em crescimento, em progresso, tornando-se outra coisa; e do ponto de vista mais elevado isso significa aprendizado, um tornar-se espiritual.

Como Heráclito, outro sábio da Grécia muito mal compreendido, expressou o mesmo pensamento: panta rhei, tudo flui; significando que tudo está em movimento.

Há outras perguntas?

Estudante — Pelo que entendi, na primeira raça da nossa ronda, a quarta, não tínhamos fala.

Suponho que não tínhamos pensamento autoconsciente.

E então na terceira raça, depois de muito esforço, finalmente desenvolvemos um certo tipo de fala.

Na quarta desenvolvemos a linguagem; e nesta raça presente temos as várias línguas que agora usamos.

O que eu gostaria de saber é isto: Na próxima raça, teremos apenas uma língua; e na sétima raça não teremos nenhuma? Será simplesmente pensamento mutuamente consciente, um perfeito entendimento sem ter que traduzir o pensamento em veículos físicos?

G. de P. — Você está falando da quarta ronda, a ronda atual, e deste globo terrestre, é claro.

Estudante — Sim.

G. de P. — Não, a sexta raça terá línguas, assim como a quarta as teve e a quinta as tem, e assim também a sétima raça as terá; mas haverá uma tendência constante para que as línguas se tornem cada vez mais semelhantes entre si.

Na sétima ronda, mesmo neste globo do quarto plano, haverá no entanto uma única língua, e essa língua será quase uma fala sem voz.

Haverá transmissão de pensamento ao longo das correntes etéricas, uma coisa muito maior e mais elevada do que a mera transferência de pensamento.

Os seres daquelas eras saberão o que se passa ao seu redor e nas mentes de seus semelhantes.

Nós caímos muito profundamente, de fato, quando, como raça, adquirimos a fala.

A fala não é de modo algum algo de que se orgulhar, e no estado atual do mundo é frequentemente um verdadeiro flagelo! É um instrumento débil do pensamento, e todos sabem quão inadequadas são as palavras para transmitir pensamentos.

Os indivíduos da primeira raça não precisavam da fala.

Eles não a tinham, porque não precisavam dela. Portanto, ela não havia entrado em existência.

Eles não haviam descido suficientemente para a matéria.

Não haviam perdido seus poderes interiores o bastante para necessitarem da aquisição do débil substituto para a intercomunicação sem voz que os homens chamam de fala.

A primeira raça estava em um estado em muitos aspectos semelhante ao de uma criança recém-nascida.

Uma criança recém-nascida não tem fala como tal.

Ela emite pequenos ruídos estranhos e sons suaves, e se expressa de uma maneira que todos conhecem.

Mentalmente falando, a primeira raça estava em um torpor, em um sonho.

Não falava.

Não queria falar, e de fato não tinha nada sobre o que falar.

Os indivíduos da segunda raça estavam um pouco piores.

De emitirem ocasionais ruídos inarticulados, finalmente começaram a proferir sons mais ou menos musicais, e também guinchos e grunhidos e gemidos, e uma série de notas musicais, mas a princípio mais ou menos inconscientemente.

Finalmente, através do hábito, esses diferentes sons começaram a significar algo para aqueles que os ouviam.

Certos ruídos começaram a significar perigo.

Certos outros ruídos começaram a significar prazer.

É o mesmo com os animais hoje em dia.

O mesmo acontece, até certo ponto, com a criança humana.

Antes de a criança aprender a falar, os pais compreendem muito facilmente as tentativas da criança de expressar suas necessidades por meio de ruídos mais ou menos musicais ou não musicais, ou por choros, e por sons estranhos de vários tipos.

No início da terceira raça, esses ruídos haviam se tornado mais ou menos — como posso expressar? — não linguisticamente classificados, mas mais ou menos sistematizados ou formulados, e assim a verdadeira fala começou.

A fala primitiva na terceira raça era em grande parte onomatopaica, como dizem os linguistas, isto é, sons expressivos da própria coisa — algo que existe ainda hoje entre nós. Falamos do sussurro da água, ou do estrondo do canhão ou do trovão, ou de chocalho e badalação.

Como você vê, os sons transmitem a ideia.

Na quarta raça, a fala plenamente flexionada foi desenvolvida — uma produção puramente mental.

Ficarei muito feliz quando pudermos prescindir da fala.

Mesmo hoje, embora o uso sem fala da fala — se assim posso me expressar — seja pouco evoluído, ainda assim muitos seres humanos já começam a compreender, pelo menos às vezes, sem palavras, o que os outros querem dizer — por um gesto, um movimento da mão, ou por uma piscadela do olho, um movimento da perna.

A compreensão é assim obtida do que a outra pessoa quer dizer.

Esta é a comunicação sem voz da inteligência, e continuará a se desenvolver e aperfeiçoar cada vez mais através dos tempos e através das raças futuras, até que a própria fala finalmente desapareça e os homens se comuniquem uns com os outros sem fala.

Chega um momento no treinamento esotérico, no treinamento oculto, em que o professor não tem mais necessidade de encontrar seus alunos em sala de aula ou em grupo.

O professor pode estar ocupado no que quer que esteja fazendo: sentado em sua casa, ou talvez viajando, ou a cavalo, ou em um automóvel, ou em um avião, e enviar suas mensagens por comunicação ao longo dos caminhos do éter, pelo que as pessoas agora chamam de transferência de pensamento; e seus alunos mais elevados receberão as mensagens instantaneamente.

Os próprios alunos podem estar em qualquer lugar.

O professor pode ter cem alunos ou mais espalhados por todo o mundo; e ainda assim todos receberão a mensagem, se despertos, ao mesmo tempo.

Além disso, o professor tem um meio de chamar a atenção de seus alunos para o fato de que ele está se preparando para enviar uma mensagem sem voz ao longo das correntes etéricas.

HPB costumava se referir a esse chamado como os sinos astrais.

Esses sinos têm um som prateado.

É difícil dizer se esse som é ouvido apenas interiormente ou pelo ouvido físico, às vezes raramente por ambos, mas principalmente pelo ouvido interior.

O som é como o produzido pelo toque de uma corda de prata, ou pelo doce toque de um sino de prata, apenas uma ou duas notas.

Significa: Prepare-se! Pronto! Atenção!

Estudante — Posso fazer uma pergunta? Em certa ocasião no Templo, ao falar das rondas interiores, o senhor disse que o ego reencarnante, após a morte, passa pelo arco ascendente, tendo pelo menos uma encarnação em cada um dos globos ascendentes desta cadeia; e que, em data posterior, o ego reencarnante desce novamente a este globo.

Como então se pode dizer que pertencemos a um globo qualquer no presente momento mais do que a outro; e que estamos agora no globo D como parte da onda de vida do globo D apenas?

G. de P. — Você está se referindo ao que acontece após a morte?

Estudante — Sim.

O senhor falou sobre isso no Templo, dizendo que o ego reencarnante é encarnado em cada um dos outros globos desta cadeia.

Agora, portanto, como se pode dizer que ele pertence a um único globo apenas?

G. de P. — Ele não pertence.

Ele pertence à cadeia planetária.

Estudante — Bem, eu não entendo muito bem a diferença entre isso e a onda de vida passando de um globo para outro.

A onda de vida está passando o tempo todo?

G. de P. — A onda de vida passa de globo a globo de uma cadeia planetária de acordo com certos intervalos cíclicos.

Mas, embora a onda de vida faça isso como um corpo agregado de entidades em evolução, no entanto, cada uma dessas entidades, distributivamente ou individualmente, na morte deve, é obrigada a, seguir as linhas de comunicação no cosmos, linhas que eu costumo chamar de circulações do universo.

O que eu disse responde à sua pergunta?

Estudante — Bem, não inteiramente.

Posso colocar de outra forma então? Como sabemos que aqueles ao nosso redor pertencem necessariamente a este globo D no presente momento? Eles podem ser apenas visitantes de outro globo para este globo?

G. de P. — Eles não "pertencem" a este globo D. Cada entidade pertence a todos os globos da cadeia planetária.

Mas estamos aqui juntos como uma onda de vida neste globo D no presente momento.

Estamos aqui juntos porque pertencemos a essa onda de vida.

Você entende isso?

Estudante — Sim, entendo isso.

G. de P. — Bem, entende mesmo?

Estudante — Sim, entendo isso até onde vai.

Mas não entendo a diferença entre essa passagem dos mônadas individuais e a grande passagem da onda de vida.

Não é a onda-vida composta de mônadas?

G. de P. — Certamente.

Deixe-me tentar dar-lhe uma analogia que possa ajudar.

Uma raça-raiz, por exemplo, é uma onda-vida.

Mas essa raça-raiz é composta de indivíduos.

Ora, esses indivíduos, como seres humanos, não vivem, cada um, os vários milhões de anos que uma raça-raiz perdura.

Esses indivíduos reencarnam.

Cada indivíduo retorna à reencarnação repetidas vezes.

Você compreende agora?

Estudante — Sim, está claro para mim agora.

E posso fazer apenas mais uma pergunta sobre o mesmo assunto? Naturalmente compreendemos "uma vez homem, sempre homem". Então, como pode o ego reencarnante incorporar-se em outros planetas onde os humanos são tão superiores a nós aqui? Isso pareceria um salto tremendo na evolução, e depois retornar aos nossos humanos relativamente menos evoluídos neste plano e globo.

G. de P. — A frase "uma vez homem, sempre homem" não significa que você não possa, em qualquer momento, estar temporariamente acima de um homem.

Ela tem referência específica à chamada doutrina da transmigração, tal como essa doutrina é tão mal compreendida no Ocidente.

É mal compreendida no sentido de que a alma humana reencarna, ou ocasionalmente reencarna, nos corpos de bestas; e para combater essa ideia, a frase tornou-se corrente entre nós: "uma vez homem, sempre homem", significando apenas que, uma vez que uma alma humana se tenha desdobrado como alma humana, ela jamais poderá tornar-se alma bestial e, portanto, reencarnar nos corpos de bestas.

Mas não significa, e não deve ser interpretada como significando, que quando você se torna um homem, permanece para sempre, daí em diante, um homem.

Isso é absurdo.

Estudante — Sim, naturalmente.

Muito obrigado.

G. de P. — Não sei se respondi à sua pergunta claramente?

Estudante — Você me deu muito em que pensar.

G. de P. — Não, ainda não estou satisfeito.

Você é tão gentil em suas perguntas que provavelmente não deseja insistir mais em sua questão.

Quero satisfazê-lo plenamente, se puder.

Estudante — Bem, o senhor nos disse que os animais em alguns dos globos ascendentes, se essa é a expressão correta, são provavelmente centenas de vezes superiores aos homens aqui na Terra.

Portanto, como pode um ego reencarnante incorporar-se nesses globos ascendentes em algo maior do que um animal lá? Deve ser um salto tremendo para nós incorporarmo-nos em algo tão elevado.

G. de P. — Não é.

Não apenas os animais, ou o que corresponde aos animais nos globos do arco ascendente, são centenas de vezes mais espirituais do que nós, homens, aqui somos, mas são talvez até milhares de vezes mais espirituais.

Além disso, o ego humano não se reencarna novamente em invólucros humanos apropriados nos três globos do arco ascendente, porque já vos disse que a mônada humana, quando sobrevém a morte, é recolhida no seio da mônada, e ali repousa em seu devachan até que sua próxima reencarnação chegue.

O que vai para esses três globos do arco ascendente, e o que se imbui, não é a mônada humana.

A dificuldade em compreender o ensinamento sobre tudo isso se deve em grande parte à falta de termos ou palavras adequadamente descritivos, e portanto só posso dizer aqui que o ego humano é um filho da Terra, enquanto o ego superior, ou a raiz do ego reencarnante, é o manasaputra, que se imbui em veículos apropriados nos três globos superiores do arco ascendente, assim como o faz através do ego humano em nosso quarto globo D, ou Terra.

Por favor, lembrem-se de que a mônada animal, ou mônada astral, sob nenhuma circunstância poderia encarnar como um ego humano antes de ter evoluído a partir de si mesma aquele ego humano.

Tudo isso é muito místico, mas muito verdadeiro; e só posso sugerir isso. Vocês compreendem o que eu disse, não compreendem?

Estudante — Sim, Professor.

G. de P. — Muito bem.

Agora, por favor, tentem manter o pensamento em vossas mentes.

Estudante — Gostaria de fazer uma pergunta sobre a consciência, que é difícil de expressar em palavras.

Vós nos haveis dito frequentemente para olharmos para dentro de nós mesmos, e que então deveríamos saber tudo porque tudo está ali.

Mas quando dizeis isso, obviamente não quereis dizer meramente dentro deste corpo humano; mas não quereis antes dizer dentro do vasto eu universal que alcança o sol e as estrelas, que é realmente nossa parte superior, mas que não está encarnada na carne humana por ser elevada demais? Eu sei que quando estudo, meus sentimentos e minha consciência — quando estou aspirando ou inspirado — essas elevadas encarnações ou reações de consciência não parecem estar meramente dentro do EU pessoal. Elas parecem estar além ou acima de mim, e ainda assim parecem ser uma parte de mim; e assim não posso compreender inteiramente.

G. de P. — O que dizeis está bastante correto.

Naturalmente, quando vos peço que vos examineis, que olheis para dentro e tenteis aliar-vos com o deus interior, enfaticamente não quero dizer que vos alieis com a parte inferior de vossa consciência.

O estudo psicológico comum desse tipo, como o que se faz em nossas universidades, muitas vezes leva à morbidez, a pensamentos mórbidos, doentios e insalubres.

Ao contrário, meu significado é: olhe para o deus interior.

Tente estar em unidade com ele. Seja sempre o seu mais elevado.

Estude o funcionamento interior dessas esplêndidas e sublimes aspirações de sua alma espiritual, seu ego superior.

Tente torná-las reais em sua vida diária.

Isso, em resumo, é o que quero dizer; e é o mesmo que o ensinamento de todos os grandes sábios e videntes.

Seja o deus interior, seja esquecido de si mesmo, impessoal, amoroso.

O eu universal e impessoal que você sente tão claramente dentro de si e que distingue tão nitidamente da parte superior de sua constituição está tocando você com seu esplendor búdico.

Essa parte superior de você é a parte cósmica de sua essência monádica, enquanto sua personalidade ou eu inferior é apenas o reflexo obscuro e distante do esplendor búdico concretizado em e ao redor do mero ego humano, o filho da terra.

Todo o objetivo da evolução e todo o objetivo da iniciação é fazer com que a parte inferior se torne una com essa parte superior, e quando essa unificação é plenamente alcançada, o indivíduo é um deus humano, um buda plenamente desenvolvido.

Essa consciência superior é o EU SOU, e a parte inferior ou ego humano é o eu sou eu.

Estudante — Somos ensinados que a influência da lua é maligna.

Não consigo entender isso.

O senhor disse que o sétimo e mais elevado globo da cadeia planetária e também a sétima raiz-raça de qualquer globo estão ambos sob o domínio e controle particular da lua, ou melhor, daquele planeta secreto do qual a lua serve como substituto.

É porque todos os mônadas que entram na cadeia terrestre têm que vir através da corrente de vida ou canal particular daquele planeta secreto, a lua, e que todos, ao deixá-la — como na sétima raça — devem sair pelos mesmos canais, deixando na lua tudo o que pertence ao Planeta da Morte? Não é por isso que a lua é chamada tanto de planeta de nascimento quanto de morte? Como o senhor diz, o sétimo globo e a sétima raça são os portais da vida e também os portais da morte.

G. de P. — Agora, qual é exatamente a sua pergunta? Você fez algumas observações muito interessantes, mas não creio que compreendi plenamente sua pergunta principal devido aos muitos detalhes que você menciona. Quero que você esclareça sua pergunta e a torne breve, para que eu possa dar uma resposta clara.

Estudante — Minha pergunta é: devido à sétima raça e ao sétimo globo estarem sob o domínio da lua, é por essa razão que, ao subirmos, passamos por esse canal, através da lua?

G. de P. — Você tocou na ideia em parte, e em parte se afasta da verdade.

Estudante — Não consigo expressar isso muito claramente.

G. de P. — Isso é lamentável, porque se sua pergunta não é clara, como pode ser claramente compreendida? Lembre-se, por favor, de que é uma correspondência à qual você se refere. Você sem dúvida compreende o que é uma correspondência. Isso não significa uma identidade.

O último globo da cadeia terrestre, e também a última raça em qualquer globo em qualquer ronda, ambos correspondem à lua, porque cada um é, misticamente falando, o planeta-morte ou a raça-morte antes que a coisa nova surja.

Exatamente assim a lua foi a cadeia planetária-morte que deu à luz a nova cadeia planetária ou cadeia terrestre.

Você agora compreende um pouco melhor?

Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — Sua ideia fundamental está em parte correta, e não estou nada surpreso que você esteja confuso, porque algumas das complexidades dos ensinamentos sobre as rondas e as raças e os globos e os planetas são muito difíceis de seguir.

Eu mesmo não pretendo compreender claramente todos os detalhes.

Em seus alcances mais elevados, são muito difíceis para mim. Suponho que os próprios grandes mestres, às vezes, tenham dificuldade em seguir cada detalhe com perfeita clareza de pensamento.

Como poderia ser de outro modo, quando os próprios deuses têm seus estudos, têm seus próprios problemas!

Considere quão vasta é a natureza: ilimitada, não apenas em termos físicos, mas interiormente, o espaço sem limites repleto de problemas dos quais nós, seres humanos, não temos concepção — e ainda assim tais atos da natureza devem existir. Assim, é natural que qualquer estudante aspirante tenha dificuldade em compreender um problema intrincado como as rondas e raças, e isso não é de se admirar. Portanto, fico contente que você tenha tido a intuição de captar um pensamento como o seu.

Isso mostra que sua mente está se debruçando sobre esses problemas no silêncio, e que você está colhendo inconscientemente os frutos de seus pensamentos.

Mas lembre-se sempre de que correspondências não são identidades.

Lembre-se também de que o sétimo globo ou o último globo não é a nossa lua.

Lembre-se também de que, correspondentemente, a última raça em qualquer globo em qualquer ronda não está inteiramente sob influências lunares.

A ideia aqui é apenas que tanto o sétimo globo quanto a última raça em qualquer globo correspondem em tipo e em obra à lua, ou melhor, ao que a lua tem sido, ao que a lua faz ainda no presente.

Estudante — Posso fazer uma pergunta? Poderia nos dizer algo sobre a Voz Bath-Qol?

Conheço o significado exotérico, mas poderia nos dizer algo mais?

G. de P. — Bath-Qol significa a filha da voz.

Isto é um assunto que pertence mais à Cabala hebraica, e duvido que pudesse tornar meu significado claro nas poucas palavras que tenho tempo de dedicar a isso agora.

Era uma Voz, segundo a lenda, que se dizia "falar do alto" a certos ouvintes ou videntes.

Esta voz mística, fosse realmente ouvida com o ouvido físico ou ouvida interiormente, supunha-se emanar da divindade, e a ela foi dado o curioso nome Bath-Qol.

Os hebreus, como outros povos antigos, tinham seus próprios tipos dos Mistérios, sua própria maneira de encarar os processos da natureza, e seus próprios sentimentos religiosos; e cada um desses povos expressava em seus próprios termos e maneiras essas várias questões.

O Bath-Qol você pode talvez considerar como uma influência espiritual que em tempos difíceis guia os grandes homens da raça; porque todas as raças são lideradas, são guiadas, por seus grandes homens.

A resposta é satisfatória?

Estudante — Sim, obrigado.

Posso fazer outra pergunta, por favor? Posso obter o termo sânscrito usado para a palavra mônada? G. de P. — Jiva é talvez a melhor palavra que corresponde ao termo pitagórico monas ou mônada.

Mas aqui novamente devo emitir uma palavra de advertência, porque na literatura indiana exotérica a palavra jiva é empregada de uma variedade de maneiras, mas o significado original dos Upanishads de jiva é bem próximo do que o teosofista quer dizer quando fala da essência mônadica.

Jiva significa um centro de vida.

Uma mônada significa também um centro de vida, mas você vê como essa expressão é vaga. A mônada liberta ou plenamente evoluída é chamada em sânscrito de jivanmukta, significando o "jiva livre", a "mônada livre". Uma mônada liberta é uma mônada que alcançou individualidade plenamente evoluída e autodirigida, tornou-se uma expressão autoconsciente do deus interior.

Ou, para falar mais precisamente, já que o deus interior e a mônada são os mesmos, significa a entidade que lançou fora as limitações da personalidade, e que vive na parte mais elevada de sua constituição como uma essência mônadica liberta.

Tal é o jivanmukta — uma palavra sânscrita composta de jiva e mukta, sendo mukta o particípio passado passivo de um verbo que significa "libertar" — portanto, um jiva libertado, em outras palavras, um mahatma da mais alta classe, um buda.

Estudante — Sobre a imortalidade: pode-se então dizer que nada é eterno e indestrutível exceto o Todo ilimitado, e que toda existência separada deve, em última análise, desaparecer?

G. de P. — Isso é essencialmente correto, porque universos, superdeuses, deuses e todos os seres inferiores são todos impermanentes como entidades, pois todos estão crescendo ou evoluindo.

A única coisa que não muda, pelo menos segundo as concepções humanas, que dura de eternidade a eternidade e através da infinitude, é aquela essência trina que é consciência-vida-substância — três coisas que são uma, mas que a consciência humana, refletindo a sombra de sua própria composição no fundo da infinitude, divide nessa tríade.

Como H. P. Blavatsky o expressa, é a vida cósmica, a mesma coisa que o movimento universal sem fim e sem começo, que é ao mesmo tempo consciência-substância.

Tudo é impermanente.

Tudo muda.

Tudo cresce.

Tudo evolui.

Nada é eternamente o mesmo.

Pense nisso! Uma vez que você compreenda essa ideia, verá esperança ilimitada nesse pensamento; e verá tal horror na ideia antiquada de uma entidade imutável através da eternidade que isso conduzirá sua faculdade perceptiva a campos mais amplos de compreensão.

Você está essencialmente bastante certo.

Tudo, desde os deuses em seus universos até os átomos, é impermanente, porque tudo está em mudança, está em movimento, está em crescimento, em progresso.

Considere a galáxia estrelada.

Os astrônomos ocidentais modernos estimam, aproximadamente é claro, que a galáxia ou Via Láctea é composta de cerca de trinta bilhões de sóis, e ninguém sabe quantos sistemas solares podem acompanhar esses sóis.

Tudo é impermanente porque tudo está mudando.

Aos Olhos da Eternidade, todo o período de vida da galáxia, da Via Láctea, que nos parece tão permanente a nós humanos e dura por um número tão incalculável de anos humanos, é apenas um lampejo momentâneo.

O coração do coração, o âmago do âmago, de cada mônada, que significa cada ponto matemático através da infinitude, é a própria infinitude.

Que pensamento maravilhoso é este! O universo é, portanto, seu lar ilimitado.

Logo, você está em casa em toda parte, pois é composto de todos os princípios e substâncias dos quais o universo é construído.

E mais, dentro dessas substâncias, você é a mentira cósmica.

Quão pequenos e mesquinhos os assuntos humanos ordinários parecem em contraste! Você vê como esses pensamentos lavam o egoísmo, lavam o desejo de fazer o mal e destroem o senso de personalidade separada? Você sente a sublimidade deles? Você não vê como eles revestem o homem essencial com dignidade inefável!

Vamos encerrar, Companheiros, por favor.

[O som do gongo.

Silêncio.]

Reunião

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Vigésima Primeira Reunião de 14 de outubro, G. de P. — Há alguma pergunta esta noite?

Estudante — Você poderia nos contar algo sobre a doutrina dos anupapadaka?

G. de P. — Esta é uma palavra sânscrita que significa "sem pais". Uma tradução mais literal desse composto é "aquele que não segue", ou "aquele que não é uma unidade em uma ordem serial", ou "aquele que não segue um predecessor"; e é um termo aplicado diretamente a uma classe de avataras.

Em um sentido da palavra, todos os avataras são anupapadaka.

Eles vêm sem predecessores preparatórios, cármicos ou de outra forma.

Eles fazem seu trabalho e então desaparecem.

Cada avatara não vem como um em uma série de seres.

Consequentemente, eles são chamados de sem pais, anupapadaka, porque sendo justamente o contrário, nesse aspecto, da sucessão serial cármica regular de mestres que seguem uns aos outros, passando a luz de mão em mão — que é o caso regular.

As duas classes de avataras são: primeiro, os avataras humanos, como foram Jesus e Shankaracharya; e segundo, os avataras divinos — um ato e doutrina deveras místicos, que levariam tempo demais para explicar esta noite.

Posso dizer isto, talvez, para dar a vocês ao menos uma ideia do que é essa segunda classe de avataras, os avataras divinos: existe nos reinos espirituais um tipo de incorporação divina, agindo como e equivalente, nesses reinos espirituais, ao que os avataras humanos são entre os homens na Terra.

Quero dizer que os deuses ocasionalmente recebem visitas superdivinas entre si, que existem deuses superdivinos que aparecem nos reinos dos deuses muito como os avataras aparecem entre nós, humanos.

Ambos os casos de avataras são chamados de anupapadaka, sem pais, mas essa palavra técnica sânscrita se aplica com particular força a esses deuses-avataras.

É essa doutrina deveras mística, recondita e difícil dos avataras que estava na raiz do ensinamento sobre o nascimento virginal de Jesus — sem "pai", em outras palavras, sem pais.

Esta ideia deve ser aceita ou compreendida no significado literal de não ter predecessor espiritual de quem a luz foi recebida em ordem serial regular — nenhum guru que nomeou o sucessor para assumir o posto em sua vez, e em sua vez novamente transmitir a luz.

Você compreende a ideia?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Tal é, brevemente, o significado da palavra anupapadaka.

Ela exemplifica uma doutrina muito bela, bela porque tão sugestiva, e ainda assim é uma doutrina difícil, muito difícil de fato.

Não pretendo entender tudo sobre a classe divina dos avataras.

Fui ensinado a ideia geral, e fiz minhas próprias deduções, e pensei muito sobre a doutrina.

Eu nem tentaria dar todos os detalhes porque eu mesmo não os conheço.

Estudante — Gostaria de perguntar se o maha-manvantara se refere ao período de vida do sistema solar.

G. de P. — Essa é uma pergunta muito pertinente.

A frase maha-manvantara é também um composto sânscrito e significa "grande manvantara." Quando usada sem adjetivo qualificador, pode se aplicar a várias coisas — à vida inteira do sistema solar; ou, aos sete rounds completos da cadeia planetária; ou, ao ciclo de vida inteiro do nosso próprio universo-lar, o que significa tudo compreendido dentro dos limites da Via Láctea.

É o adjetivo qualificador que descreve que tipo de grande manvantara um escritor pode estar aludindo; e é a falta de lembrar dessa regra simples que tem causado tanta confusão sobre essa palavra entre os estudantes.

Estudante — Você disse uma vez que o dhyan-chohan de um maha-manvantara precedente, após um período de paranirvana, entrou neste manvantara como uma centelha-deus inconsciente de si mesma, e sendo o fruto daquele manvantara passado é o que chamamos de nosso deus interior.

Agora também aprendemos em outro lugar que em um ciclo completo de qualquer cadeia planetária todos os egos são elevados um plano acima.

G. de P. — Um plano cósmico.

Estudante — Um plano cósmico?

G. de P. — Sim.

Estudante — Então esta é minha pergunta.

Eu estava me perguntando se há tantas reencarnações planetárias quantas forem necessárias para elevar todos os egos — bem, eu mal sei como expressar isso --

G. de P. — As mônadas.

Estudante — As mônadas.

Em outras palavras, para produzir um deus interior desde o próprio início.

E se isso é verdade, se aquele sistema solar que produz aquele deus interior é a estrela-mãe daquele deus interior.

Suponho que seriam sete ou dez reencarnações de cadeias planetárias que fariam aquele ciclo solar, manvantara solar.

Entendi-me claramente?

G. de P. — Creio que sim. O mahâ-manvantara a que você se refere, se me lembro bem da passagem de que fala, é um manvantara solar inteiro.

O sistema solar, no entanto, não seria a estrela-mãe.

A ideia é esta: Os planos, ou sistema hierárquico, do nosso universo compreendem sete planos manifestados e três não manifestados.

Como cada cadeia planetária, em sua nova incorporação, ocorre no próximo plano superior ou cósmico, para elevar uma centelha-deus inconsciente à divindade autoconsciente, deve haver, portanto, sete reincorporações de qualquer cadeia planetária no manvantara solar.

Estudante — Então esse sol é a estrela-mãe daquele deus interior?

G. de P. — Não. A matéria da estrela-mãe está contida numa doutrina ainda mais recôndita.

A referência ao mahâ-manvantara é uma referência ao sol de um sistema solar.

Por favor, pense com muita atenção, e creio que você mesmo verá facilmente a resposta à sua pergunta, porque o que você afirmou ao fazer sua pergunta me mostra que você mesmo possui a chave dela em sua própria mente.

Estudante — Com relação ao seu ensinamento sobre o renascimento e a semente masculina lançada no campo feminino, parece-me que você diz que é o germe masculino do qual cresce o futuro filho, quando esse germe entra no germe ou campo feminino fértil.

Mas estou confuso com duas citações que encontro nas instruções de HPB, que dizem o seguinte:

“. . . tão logo o estado devachânico de recompensa termina, o Ego é indissoluvelmente unido a (ou antes, segue na trilha da) nova Forma Astral.

Ambos são impelidos karmicamente para a família ou mulher da qual deve nascer o filho animal escolhido pelo Karma para se tornar o veículo do Ego que acaba de despertar do estado devachânico.

Então a nova Forma Astral, composta em parte pela pura Essência Akásica do 'Ovo' Áurico, e em parte pelos elementos terrestres dos pecados puníveis e más ações da última Personalidade, é atraída para a mulher.

Uma vez ali, a Natureza molda o feto de carne em torno do Astral, a partir dos materiais em crescimento da semente masculina no solo feminino.”

G. de P. — Essa é a chave.

Estudante — E novamente encontro o seguinte:

“O Ovo Áurico fornece a base do novo Linga-Sarira e os Elementais Tânicos o formam dentro do Invólucro Áurico, preservando-se assim a continuidade; ele permanece dormente no estado fetal, durante o Devachan da entidade à qual pertence, e entra, no devido curso, no ventre de uma mulher.”

"É primeiro no útero, e depois vem o germe que o frutifica, do progenitor masculino."

Estas duas citações de HPB parecem afirmar que o ego reencarnante está diretamente conectado com a célula germinativa feminina ou óvulo, e que a célula germinativa masculina é meramente o elemento vitalizador ou frutificador, fazendo assim com que a célula germinativa feminina cresça até se tornar a criança por vir. Você parece afirmar exatamente o contrário: que é a célula germinativa masculina que contém a parte mais inferior do ego reencarnante, mas que esta célula germinativa masculina não pode crescer até se tornar a criança por vir até que entre ou se una com a célula germinativa feminina ou óvulo, que HPB e você ambos chamam de campo feminino.

Há uma contradição nesses dois ensinamentos, ou eu entendi mal? Ficaria muito grato por uma resposta mais clara.

G. de P. — Permita-me dizer primeiro que não há contradição alguma — não poderia haver, porque tanto os ensinamentos de HPB quanto os meus são um só.

O questionador, penso eu, permitiu que a força psicológica das palavras e frases influenciasse o entendimento.

Parece-me que as duas citações de HPB são claras o suficiente.

A nova forma astral, para crescer até se tornar a criança animal por vir, entra no corpo da progenitora materna, e do progenitor paterno vai o germe vital, a partir dos materiais em crescimento do qual é produzida a entidade que nasce.

É óbvio que a criança humana, em nosso estágio atual de crescimento evolutivo, não vem de um único progenitor.

Dois progenitores são necessários.

Em eras passadas da história da raça humana, um único ser humano gerava descendência; e no futuro histórico evolutivo da raça humana, um único ser humano novamente gerará descendência, porque os dois polos vitais opostos, o positivo e o negativo assim chamados, estarão unidos em um único indivíduo humano.

Parece-me, Companheiros, que em vez de pensar que há contradições nos ensinamentos, e em vez de tentar encontrar essas contradições, e ficar perplexo com elas, seria melhor manter um problema que qualquer um de vocês possa ter em mente e meditar sobre ele. No entanto, pode ser que este companheiro tenha de fato feito isso e não tenha conseguido chegar a uma reconciliação das duas afirmações.

Permitam-me, portanto, tentar tornar o assunto mais claro.

Quando um ser humano morre — e deixe-me pular toda explicação do período intermediário kama-lóquico — assim que entra em seu descanso devachânico, o faz envolto nas camadas apropriadas de seu próprio ovo áurico, em seu próprio envelope áurico ou akásico.

Agora, este ovo áurico ou ovo akásico, no que diz respeito ao tamanho, é geralmente extremamente pequeno, a julgar pelos padrões humanos.

Pode não ser maior que a cabeça de um alfinete, mas, em comparação com um átomo, por exemplo, mesmo isso é uma esfera enorme de luz cintilante.

Pode ser muito maior.

Não deveis supor que o ovo áurico dependa do tamanho para funcionar, ou para ter energia, ou para ser a câmara ou o campo de consciência.

A consciência em si é adimensional.

Ela existe no menor dos pequenos, e existe no maior dos grandes.

Dimensão, volume, tamanho — tudo isso pertence aos mundos materiais.

Assim que o devachani inicia seu período de descanso e repouso, o ovo áurico no qual habita, ou no qual está encerrado por necessidade cármica, automaticamente, a partir dos impulsos cármicos, começa a construir dentro de si os começos vitais do linga-sarira da entidade humana que será em seu próximo renascimento.

Isso é feito pelo que HPB chama de elementais tânhicos — os elementais do apetite, da emoção e do pensamento — trabalhando automaticamente sobre as substâncias de uma porção do envoltório áurico que encerra o devachani.

Este novo linga-sarira dentro do ovo áurico ou envoltório áurico permanece em estado germinal até que o período completo do devachan em questão termine.

Em outras palavras, o linga-sarira tem uma existência vital no ovo áurico durante todo o período do devachan.

Confio que esta ideia esteja clara.

Agora, suponhamos que o devachan esteja chegando ao fim.

A unidade devachânica começa a ser atraída novamente para a Terra.

É càrmicamente atraída em todas as suas partes, tanto como ego quanto como ovo áurico, para a mãe, com quem tem certos vínculos cármicos, vínculos psicomagnéticos.

Agora, por favor, ouvi com atenção, porque estamos lidando aqui com questões que não são de existência material; e não compreendereis facilmente se pensardes em coisas materiais como extensão, volume, tamanho, lugar e tempo.

Estamos lidando com questões de consciência em todas as suas gamas, da consciência física à consciência eóica.

Existindo a raça humana como existe hoje, como homens e mulheres, há certas atrações entre essas duas metades da raça humana.

Certas mulheres são atraídas por certos homens; certos homens são atraídos por certas mulheres; e há uma troca mútua entre quaisquer dois seres humanos assim atraídos — mesmo que apenas por atração mental — que induz um fluxo de saída e um fluxo de entrada, e um fluxo para trás e para frente, de átomos de vida em todos os planos: planos mentais, planos astrais, planos emocionais e o plano físico.

Tal troca de átomos de vida, se a amizade entre o homem e a mulher for de longa duração, permite, como é óbvio, uma troca muito grande de átomos de vida entre os dois.

Se a associação deles for muito curta, a troca de átomos de vida é correspondentemente pequena, mas é suficiente.

Os átomos de vida, lembrem-se, são entidades infinitesimais.

Um homem e uma mulher se encontram, por exemplo, e apertam as mãos.

Naquele instante, há uma troca não meramente de um ou dois átomos de vida, mas de centenas de milhares, entre os dois que assim se encontram.

Posso acrescentar, de passagem, que a longa associação de um casal casado produz aquilo que todos devem ter notado: que marido e mulher passam a se parecer um com o outro.

Agora, suponhamos que o homem e a mulher tenham se associado no plano físico; um ego reencarnante, ou mais de um, será atraído para ambos — se, notem bem, houver vínculos cármicos entre tal ego ou egos reencarnantes assim atraídos e o pai e a mãe em potencial. A nova forma astral de tal ego reencarnante atraído entra no corpo da mulher como a aura vital do átomo de vida que contém tal ego reencarnante.

Uma parte superior da energia substancial de tal ego reencarnante, entretanto, entra no corpo do pai também como um átomo de vida, mas em um plano diferente.

O corpo da mãe recebe o linga-sarira, que agora passa do estado fetal que tinha no ovo áurico do devachani para um estágio mais avançado de crescimento.

O linga-sarira fetal, existente no envoltório áurico da entidade reencarnante, associa-se ao óvulo, e o mesmo ocorre no que diz respeito ao homem.

A união ocorre entre pai e mãe, e então os dois átomos de vida simplesmente se unem ou se associam, porque estão psicomagneticamente intensamente atraídos um pelo outro no corpo da mulher.

Doravante, o linga-sarira fetal, a nova forma astral, começa a crescer e a se desenvolver na criança que finalmente nasce.

A mulher recebe o elemento inferior ou novo linga-sarira; mas a semente da individualidade, a semente da parte egoica da entidade reencarnante, é aquele átomo de vida que entrou no corpo do homem.

Então, eis a questão em resumo; e se examinardes atentamente as duas citações de HPB, vereis que ela fala muito mais claramente sobre o assunto do que eu jamais falei.

Há outras perguntas?

Estudante — Professor, há uma coisa que ainda me intriga sobre a doutrina do avatara.

Não compreendo de onde vem o corpo físico que o avatara usa como veículo, isto é, de onde vêm aqueles átomos que estão no corpo físico.

Compreendo que, após o período no devachan, o ego reencarnante atrai para si os átomos que o seu corpo físico possuía na vida anterior.

G. de P. — Perfeitamente correto.

Estudante — E assim ele chega novamente ao nascimento físico.

Mas no caso do avatara, não houve vida física anterior, então de onde vieram os seus átomos de vida física específicos?

G. de P. — Essa é de fato uma grande questão.

Na verdade, às vezes me perguntei se alguém me faria exatamente esta pergunta que agora foi feita.

O questionador expôs os fatos.

Agora vos direi como isso acontece, e para fazê-lo terei de aprofundar-me um pouco mais no mistério do avatara.

Um avatara não possui karma físico ou humano anterior, e tampouco possui karma físico ou humano após o avatara desaparecer das cenas da vida terrestre.

Consequentemente, em ambos os casos, não há karma algum.

Há, é claro, o karma espiritual que permite que esse ato de magia branca ocorra, pois um avatara é de fato um ato de suprema magia branca, no sentido de trazer uma energia divina à existência no mundo físico.

Um avatara consiste em três elementos separados e temporariamente unificados: (1) sua porção mais elevada é uma projeção de uma divindade, manifestando-se através (2) de um veículo psicológico humano supremamente grandioso, ou parte intermediária, comumente chamada de alma.

Pois é a parte alma de um mahatma da mais alta classe, geralmente de um buddha, e nos casos de avataras durante o último milhão de anos, tem sido de fato o aparato psicológico que, em sua última existência humana, foi a alma de Gautama, o Buddha.

Então, (3) de um corpo humano muito puro.

Agora, como esses três estão conectados? O que os reúne? Creio que essa seja a raiz da vossa pergunta, não é?

Estudante — Em parte isso, Professor.

Mas também não vejo qual é a origem desse corpo físico, de seus átomos de vida.

G. de P. — Isso faz parte da resposta, como vereis.

Agora, para produzir um corpo humano no estado atual da existência humana, é necessária a cooperação de dois elementos humanos.

Deve haver um pai humano e uma mãe humana, da maneira que já descrevi.

Escuta agora, cuidadosamente.

A semente humana, que no curso ordinário dos eventos produziria um ser humano, é, no caso de um avatara, ofuscada ou adentrada, se preferires, pelo grandioso aparelho psicológico ou alma de um buddha.

Talvez digas, então, que isso significa que há duas almas naquele corpo.

Essa questão sugerida é pertinente.

Mas o suposto ato não existe, porque o que chamarias de alma natural foi posto de lado — não expulso, essa é uma frase dura demais — mas posto de lado por esse ato de magia branca.

O aparelho psicológico do buddha é tão forte, tão tremendo em seu poder, que assume total e completo controle do embrião em crescimento e, assim, põe de lado o que chamarias de alma reencarnante natural que, de outra forma, teria se tornado um homem.

Quando o corpo é assim emprestado, isso equivale, em certo sentido, a uma reencarnação do buddha, ou do mahatma — neste caso, do buddha.

A entidade reencarnante, que foi posta de lado, é muito cuidadosamente guardada e cuidada até que seja novamente conduzida a entrar em outra encarnação tão plenamente apropriada e adequada quanto aquela que as forças não assistidas da natureza estavam a ponto de realizar.

Não há, assim, nenhum dano causado ao ego posto de lado.

Na verdade, os átomos-vida que foram assim emprestados para o propósito do avatara e que pertencem ao ego desapossado recebem uma impressão espiritual e intelectual tão tremenda do aparelho reencarnante, ou melhor, psicológico, do buddha, que seus benefícios kármicos são muito grandes.

Assim, nenhum mal foi feito ao ego temporariamente posto de lado, e nenhum dano foi causado nem a ele nem àqueles de seus átomos-vida físicos que já estavam no embrião.

Às vezes, em vez de ser um caso de pôr de lado, o mesmo procedimento geral ocorre quando o embrião, de outra forma, simplesmente teria morrido.

Em vez de permitir que a morte do embrião ocorra, esse embrião, no momento de sua "morte", é revivificado pelo ofuscamento ou entrada do aparelho psicológico do buddha.

Na verdade, todo o processo, em um ou outro caso, não é incomum entre iniciados de alto grau que buscam uma reencarnação precoce, ou um novo corpo, a fim de continuar seu sublime trabalho entre os homens, e sem o interlúdio devachânico.

Assim, o embrião cresce e se desenvolve e, finalmente, nasce como uma criancinha.

Existe, então, o corpo composto pelos átomos-vida que foram emprestados para esse propósito pela parte intermediária ofuscante do buda.

A alma do buda vivifica, vigoriza e vigia o corpo emprestado — emprestado como embrião, por favor compreendam — até que a criança atinja a idade adulta ou cresça até quase a idade de um homem plenamente desenvolvido.

A alma ofuscante do buda vigia, estimula e fortalece esse corpo, prepara-o, aviva a melhor parte de suas energias vitais, até que chegue o momento, que varia conforme cada caso, em que o jovem tenha alcançado um ponto de desenvolvimento em que o cérebro possa começar a receber a encarnação mais plena das energias espirituais e intelectuais da alma do buda.

Um pouco mais tarde ocorre o grande mistério.

Acontece geralmente quando o corpo emprestado atingiu sua maioridade física, a idade adulta física.

Então a alma do buda, assim ofuscando esse corpo emprestado, por um tremendo esforço de energia espiritual eleva-se através do éter e liga-se à divindade que aguarda, e a partir desse instante, que geralmente ocorre na iniciação na época do solstício de inverno, o avatar existe — e é doravante uma entidade completa: (1) divindade manifestante, (2) a alma-buda, (3) o veículo físico puro e treinado.

Assim, então, após isso, a divindade opera através do aparelho psicológico do buda, que transmite através de si mesmo ao cérebro do homem — o grande homem — os poderes divinos, impulsos, princípios, de cima-dentro ou de dentro-acima, e você tem o avatar, chame-o como quiser.

Eis então a resposta à pergunta: o corpo com seus átomos-vida é providenciado para o avatar.

Como se pode explicar uma doutrina como a doutrina do avatar ao palestrar em público para uma plateia comum? Tentei no Templo repetida e repetidamente dar indícios desse ensinamento maravilhoso, e sempre desesperei de conseguir fazê-lo. Olho para os rostos das plateias ali.

Aqui e ali capto um fraco lampejo respondente de compreensão, mas em tantos rostos vejo de fato interesse, vejo de fato uma tentativa real de compreender — mas, infelizmente, geralmente um vazio, mostrando que não alcançaram o pensamento.

Como poderia ser diferente? Eles não foram treinados.

Isso ilustra novamente com muita clareza como é imprudente transmitir ensinamentos profundos ao público que não foi treinado para recebê-los e compreendê-los.

Estudante — Posso fazer uma pergunta relacionada a isso?

Perguntei-me se o Buda, em vidas passadas, teria tido átomos de vida armazenados que pertenciam às suas existências humanas; e meu pensamento era que, no caso de um avatara, havia essa fonte de átomos de vida físicos da qual se poderia extrair.

G. de P. — Sim, essa fonte também existe.

Essa fonte é sempre utilizada.

Não pode ser evitada, porque o aparato psicológico do Buda, não importa onde esteja, assim que toca a esfera humana, instintivamente atrai para si os átomos de vida que anteriormente lhe pertenceram. Você proferiu um pensamento muito profundo.

Estudante — Posso fazer uma pergunta? Posso dizer que tive exatamente a mesma ideia.

Eu havia pensado sobre isso e pensei que o ato supremo de magia na produção do avatara era extrair do depósito da natureza, onde estavam armazenados os átomos purificados que haviam sido tão elevados pelo uso do Buda em encarnações anteriores.

G. de P. — Exatamente, no que diz respeito aos átomos de vida.

Estudante — E gostaria de perguntar se há algum limite para os processos de magia branca na produção de seres espirituais que são necessários em períodos cíclicos? Parece-me que estamos apenas no início do conhecimento dessa psicologia superior.

G. de P. — Muito verdadeiro, de fato.

Eu não me atreveria a responder essa pergunta agora, nem a estabelecer limites definitivos para tal resposta.

Dizer até onde se estende o poder da magia espiritual seria muito arriscado.

O poder da magia espiritual é enorme, inacreditável.

No entanto, há limites, porque até os Mestres são seres humanos.

Há uma fronteira além da qual nem mesmo o seu grande poder pode ir.

Deixe-me apontar uma coisa, porém, que estas perguntas trouxeram à tona.

Chega um momento no crescimento do corpo físico que abriga o avatara em que os átomos de vida desse corpo, pertencentes ao ego natural que foi posto de lado e reunidos no início por esse ego natural, estão praticamente evaporados, se você me entende, foram para os seus respectivos lugares, e foram substituídos pelos átomos de vida que pertenciam a encarnações anteriores do próprio Buda.

Então você vê que durante a maior parte da existência do avatara, praticamente todos os átomos de vida da parte inferior da constituição, incluindo o corpo físico, são aqueles que o Buda teve em vidas anteriores.

Você entende?

Estudante — Sim.

G. de P. — Os átomos do corpo estão mudando constantemente.

É comumente dito em nossos livros teosóficos que elas mudam a cada sete anos, aproximadamente. Não tenho dúvida de que isso é verdade.

Sempre pensei que fosse um pouco imprudente dizer que o prazo é exatamente de sete anos, porque as circunstâncias às vezes alteram os casos, na verdade sempre alteram os casos; mas creio que a regra é geralmente correta.

Estudante — O senhor nos falou sobre o fato de que, após a morte do corpo físico nesta terra, a mônada percorre suas peregrinações de planeta a planeta, e ao sol, e então retorna; mas a respeito disso, surgiu-me uma questão sobre como a mônada pode ir, em suas peregrinações, da quarta ou quinta ronda de um planeta para a sétima ronda de outro planeta que, por si só, é portanto muito mais avançado em certo sentido, como Vênus, por exemplo?

G. de P. — A mônada é uma entidade espiritual que, em manvantaras passados, passou por todos os planos de experiência da existência material.

Os diferentes planetas em seus sete estágios ou rondas estão todos muito aquém da perfeição espiritual, relativamente falando, da mônada peregrina.

E as pequenas diferenças — e são pequenas na visão da essência mônadica — que existem entre um planeta como a Terra em sua quarta ronda, e um planeta como Vênus em sua última ou sétima ronda, são para as mônadas praticamente insignificantes, se o senhor me entende.

Estudante — Sim, creio que sim. Bem, tenho outros dois pensamentos.

Um é: por que então, se a mônada é tão avançada, ela precisa voltar tão longe a alguns desses planos muito grosseiros e muito materiais?

G. de P. — Essa é uma pergunta pertinente.

Por esta razão: a mônada é um centro criativo que continuamente dá à luz, por toda a eternidade, mônadas-filhas.

Essas mônadas-filhas, quando primeiro emanam do seio da mônada-mãe, ou da essência mônadica, estão em seus primeiros estágios da longa jornada evolutiva rumo à divindade.

São centelhas divinas inconscientes de si mesmas, mas estão ligadas à mônada, e a mônada está ligada a elas.

As atrações são mútuas, e a atração de uma centelha divina inconsciente de si mesma, nascida de uma mônada, à sua maneira, é tão forte quanto a atração de um ser humano altamente evoluído.

O senhor compreende a resposta?

Estudante — Bem, creio que sim. A ideia então é que são os diferentes rebentos dessa mônada que vão a esses diferentes planos?

G. de P. — Não inteiramente.

Uma mônada também é atraída para as diferentes moradas.

"Na casa de meu Pai há muitas moradas", diz-se que Jesus afirmou.

A mônada é atraída para os diferentes planetas e para o sol devido às atrações cármicas que a conduzem para lá.

Em e sobre cada um desses globos, ela tem a oportunidade de incorporar-se de seu seio, de dar à luz a uma mônada-filha que aguarda, a qual receberá suas experiências planetárias ou globais no planeta para onde vai.

Você entende?

Estudante — Acho que sim.

G. de P. — Exatamente da mesma forma, nós, filhos das mônadas, mas também filhos da Terra, atraímos cada um a nossa própria mônada para o nosso quarto globo; e quando morremos, somos então recolhidos ao seio da mônada.

Retornamos à essência monádica e ali temos nosso descanso e sono devachânicos.

Então a mônada vai para algum outro globo e envia para fora de si, ou dá à luz a outros filhos ali.

A mônada é como o sol, enviando continuamente seus raios.

Um desses raios é um ser humano, uma alma humana, uma mônada humana.

Outro desses raios é um ser, ou alma, ou entidade ligada a Vênus.

Outro desses raios é uma mônada-filha ligada a Marte, ou a Saturno, ou a Júpiter, ou a Mercúrio, ou mesmo ao Sol.

Você entende?

Estudante — Sim, obrigado, Professor.

Eu tinha outra pergunta.

Posso fazê-la? Vênus, estando na sétima ronda, será relativamente em breve absorvida pelo sol.

O senhor me disse uma vez para não usar a palavra absorvida.

Não sei que outra palavra usar.

O que então ocupará seu lugar para onde as mônadas irão, digamos, de um dos outros planetas?

G. de P. — Muitas vezes me perguntei por que essa questão não foi feita antes.

Em primeiro lugar, é um erro dizer que Vênus é atraída para o sol.

Essa consumação sublime do destino dos planetas do sistema solar não ocorre até o fim mesmo do manvantara solar; mas quando Vênus tiver terminado sua sétima e última ronda, todas as essências de vida, as hostes de mônadas, que compõem a cadeia de Vênus, entram em seu nirvana.

Você me entende?

Estudante — Sim, Professor.

G. de P. — Elas entram no que você poderia chamar de centro laya da cadeia planetária de Vênus.

Agora, então, qual será o substituto para o atual planeta Vênus, quando o atual planeta Vênus tiver se tornado morto? Lamento dizer que não posso responder a essa pergunta agora.

Você me perdoará, tenho certeza.

Estudante — Minha pergunta refere-se ao mesmo assunto.

Devemos entender que entre uma encarnação e outra de uma entidade humana, as outras entidades associadas àquela mônada à qual essa entidade humana pertence teriam passado por sua existência planetária: isto é, provavelmente haveria nossas ou cinco encarnações, ou tantas quantas a peregrinação envolvesse, entre uma encarnação na Terra e outra?

G. de P. — Isso está correto, exatamente certo; mas em vez de encarnações, eu sugeriria a palavra imbodiments neste caso.

Estudante — Se me for permitido — isto é sobre um assunto bastante diferente?

G. de P. — Só um momento.

Há mais alguma pergunta sobre o tema atual?

Estudante — No caso mencionado, em alguns casos essa reencarnação deve ocorrer muito rapidamente, porque aqueles que viveram por muito pouco tempo reencarnam cedo.

Eles têm um devachan muito curto.

O caso é o mesmo?

G. de P. — O caso é exatamente o mesmo.

Quando você lembra que a duração média da vida humana hoje é de quinze anos, perceberá que, no geral, há tempo suficiente.

Ao contrário, suponha que um homem viva oitenta ou oitenta e cinco anos ou mais na Terra.

A regra é que sua experiência devachânica será cem vezes a duração de sua vida na Terra.

Consequentemente, a próxima reencarnação na Terra não ocorrerá antes que cerca de oito mil ou oito mil e quinhentos anos tenham passado.

Estudante — Então esses imbodiments nesses outros planetas não são reencarnações como as que temos na Terra?

G. de P. — Depende das circunstâncias se você pode chamá-los de reencarnações ou não.

Depende do tipo de corpos que as outras entidades têm em outros planetas.

Na Terra temos corpos de carne, e reencarnação é o termo correto a ser usado porque significa reencarnar na carne.

Mas os corpos de alguns dos outros filhos monádicos em outros planetas não são imbodiments em invólucros de carne.

Tais invólucros podem ser de caráter aéreo e podem ser de alguma substância bastante diferente.

Estudante — Entendo.

Mas eles são egos reimbodying?

G. de P. — Certamente são.

Estudante — Então eles têm que ir e vir da mesma forma que nós.

G. de P. — Certamente.

Eles têm um começo, um clímax e uma morte.

Estudante — Posso fazer outra pergunta sobre esse assunto? Pareceria, a partir dessa ideia, que quando estamos encarnados na Terra, outras entidades pertencentes à nossa essência monádica estão em devachan?

G. de P. — Isso está geralmente correto.

Estudante — Há alguma influência interativa entre estes durante uma encarnação na Terra?

G. de P. — Há uma conexão espiritual constante, é claro.

Quando a mônada termina sua evolução no fim de um maha-manvantara solar, está a caminho, em tempo futuro, de tornar-se um sol.

Seus vários "filhos", que anteriormente foram seus vários tipos ou classes de egos, serão a família daquele futuro sol em seu próprio sistema solar, estando tão intimamente ligados a ele como um sol quanto nós, agora, como uma família de egos, estamos ligados a ele porque todos pertencemos à mesma essência mônica.

A resposta atende à sua pergunta?

Estudante — Bem, eu queria saber um pouco mais sobre o que está acontecendo no presente.

Deve haver alguma maneira pela qual nós, mesmo quando encarnados na Terra, somos alcançados ou afetados por esses outros eus nossos?

G. de P. — Eles não são outros eus nossos. São outros eus existindo na plena integridade de sua individualidade, assim como nós, mas intimamente ligados a nós por laços espirituais porque todos nascemos da mesma essência mônica.

Cada um de nós é um átomo-vida espiritual dessa essência mônica, assim como os átomos-vida do corpo físico são cada um distinto, individualizado, diferente de qualquer outro átomo-vida do corpo físico.

Contudo, todos são filhos da entidade que chamamos de homem.

Você compreende?

Estudante — Sim.

Seremos algum dia conscientes?

G. de P. — De nossa relação? Estudante — Sim.

G. de P. — Certamente.

Em tempos futuros, muito conscientes.

Estudante — É a iniciação sobre a qual ela está perguntando?

G. de P. — É um dos frutos da iniciação.

A iniciação trará a nós, seres humanos, uma consciência mais plena de nossa íntima relação com esses outros egos.

Você poderia, em certo sentido, chamá-los de partes de nós, mas isso é antes uma figura de linguagem.

Há entidades tão próximas de nós que são como almas gêmeas.

A expressão é incorreta, mas sem dúvida você me entende. Outras faíscas do mesmo fogo, vida da mesma vida.

Estudante — Não estão todas as coisas no universo solar interpenetradas, assim como todas as coisas na Terra?

G. de P. — Exatamente.

Estudante — Estamos relacionados, não estamos, no que chamamos de globos internos; então há realmente uma questão de reconhecimento disso através da iniciação no estado cósmico das coisas?

G. de P. — Creio que o compreendo.

Se compreendo, a resposta é sim.

Lembre-se de que toda entidade no sistema solar está espiritualmente conectada com toda outra entidade no sistema solar — espiritualmente conectada.

Mas há vários tipos de relações no sistema solar.

Há as relações mais íntimas que concernem aos vários egos que todos brotam como filhos do coração de uma única essência mônada.

Depois há aquelas relações, não tão íntimas, que pertencem aos diferentes planetas.

Há outras relações, ainda menos íntimas, que pertencem às outras famílias existentes no sistema solar.

E assim é com os seres humanos.

Os filhos nascidos em uma família possuem a relação mais íntima, e depois os primos e as tias e os tios, e depois os primos em segundo grau, e finalmente as relações mais distantes, e ainda assim todos pertencem à raça humana; e a raça humana, por sua vez, é apenas uma hierarquia ou grande família conectada a muitas outras grandes famílias semelhantes.

Os deuses, por exemplo, são de muitas classes, alguns muito estreitamente relacionados; outros mais distantemente relacionados.

Estudante — Professor, gostaria de pedir algumas informações sobre a Grande Pirâmide.

Foi construída por meios mecânicos ou por meio do que podemos chamar de magia — por música e vibrações?

G. de P. — Não. Foi construída por meios mecânicos, mas a magia no sentido mais elevado da palavra teve muito a ver com isso. Grandes iniciados foram os arquitetos da Grande Pirâmide de Quéops, que é aquela a que você alude especialmente, creio eu.

Mãos humanas cortaram as pedras e as colocaram no lugar, mas a sabedoria mágica dirigiu o trabalho dessas mãos humanas.

Dir-lhe-ei que a Pirâmide de Quéops foi um templo de iniciação, como alguns outros templos das pirâmides o foram, mas não todos.

Jamais esquecerei o sentimento que tive quando KT e eu permanecemos naquela maravilhosa câmara de iniciação no coração da Grande Pirâmide de Quéops, e ali vimos o sarcófago, como o chamam, no qual os neófitos dos tempos antigos haviam jazido.

O próprio ar vibrava com memórias místicas do passado.

Aquela visita foi uma iniciação em certo sentido — meramente entrar naquela câmara e pensar e permanecer em silêncio e sentir.

Agora, responderei a mais uma ou duas perguntas, Companheiros.

Estudante — Tenho uma pergunta — mas creio que o senhor já a respondeu. Trata-se dos átomos de vida do corpo humano.

Há alguma equalização ou rejeição de átomos de vida de uma vida para outra? Ou o ego humano traz consigo os mesmos átomos de vida desde o início da presente ronda e acrescenta ao seu número o tempo todo?

G. de P. — A última inferência está correta.

Os mais elevados átomos de vida da constituição humana, que, lembrai-vos, existe em sete (e realmente dez) planos, são aqueles que primeiro emanaram do coração da mônada humana, no início do manvantara planetário.

Mas toda mônada, por sua própria natureza, é uma entidade criativa, e durante todo o tempo da evolução ela está continuamente trazendo à luz novos átomos de seu seio, do ventre de seu próprio ser, e cada um desses novos átomos, quando primeiro emerge, ocupa seu devido lugar na constituição.

Há átomos de vida de um tipo divino; átomos de vida de um tipo espiritual; átomos de vida pertencentes aos planos intelectuais, aos planos cámicos; átomos de vida pertencentes ao plano astral, ao vital e, finalmente, ao plano físico.

Compreendeis-me?

Estudante — Sim, certamente.

Posso então fazer também uma segunda pergunta? Pode qualquer um desses átomos de vida, que são filhos de certas mônadas individuais, ser usado por outra mônada?

G. de P. — Sim.

Isso ocorre constantemente, e é um exemplo do que frequentemente tenho falado como uma intermistura, interação, inter-relação de todas as coisas que existem.

Os átomos de vida do meu corpo, por exemplo, estão constantemente fluindo para a atmosfera circundante e entram no vosso corpo e nos corpos dos outros companheiros aqui presentes.

E cada um de vós está fazendo exatamente a mesma coisa.

Então, depois de um tempo, após terem peregrinado, retornam a mim novamente, e os vossos retornam a vós, e passam certo tempo comigo, ou os vossos convosco, e então novamente saem.

Exatamente da mesma maneira — agora escutai atentamente, meus Companheiros — nós, como átomos de vida humanos do pai sol, passamos de planeta a planeta, e ao sol, e de volta novamente.

Estudante — Quero perguntar se nos dareis alguma explicação adicional sobre os sishtas? Como são eles escolhidos? E também, não estão os sishtas um ciclo inteiro atrás de sua família quando a onda de vida retorna ao globo onde aguardaram, e, se assim for, como isso é ajustado?

G. de P. — A vossa é uma pergunta muito difícil de responder, pela razão de que não é permitido aprofundar-se demasiadamente neste assunto.

Posso dizer-vos, no entanto, que a palavra sishtas é uma palavra sânscrita, aqui usada no plural, que significa "residuais" ou "remanescentes", significando neste caso aqueles que permanecem em um globo depois que a onda de vida passou para o próximo globo da cadeia planetária.

Estes sishtas são sempre os mais elevados, os mais evoluídos, da onda de vida, de modo que quando a mesma onda de vida retorna ao mesmo globo, os sishtas estão praticamente prontos para receber os novos impulsos da onda de vida que retorna.

Assim, podem ser chamados de sementes da vida.

Vocês me compreendem? Eles iniciam o novo manvantara planetário das sete raças-raízes sucessoras.

Os sishtas não são escolhidos no sentido usual da palavra, a menos que se use a palavra "escolhidos" com o significado de seres que, eles próprios, até certo ponto, escolhem assumir esta função.

Companheiros, sua função é, em um sentido, e entre os mais elevados deles, um ato de magnífica abnegação.

Eles são os maiores da raça humana — tomando a raça humana em nosso globo como exemplo — que deliberadamente escolhem permanecer para trás, que renunciam às suas próprias oportunidades naquele round planetário para maior avanço pessoal, a fim de que, quando os mônades menos evoluídos, mônades humanos, retornarem com a onda de vida que volta no próximo round, os residuais, aqueles que permaneceram para trás, estejam prontos para serem as sementes da primeira raça-raiz naquele novo round.

Assim, eles fornecem os corpos e o aparato psicológico de tal primeira raça-raiz naquele novo round.

A mesma função dos sishtas se aplica, mas sem a grande característica da abnegação, nos casos das outras raças de entidades, tais como os animais, o reino vegetal e o reino mineral.

Estudante — Tenho pensado no livro de A. P. Sinnett referente ao interior da Terra.

Ele tem algum fundamento real para suas ideias, e pode nos dizer algo sobre a composição interna da Terra?

G. de P. — Não li o livro, ou a passagem, a que você se refere. Qual é o nome do livro?

Estudante — Não me lembro do título do livro, mas ele afirma que há sete corpos esféricos um dentro do outro; que a Terra é oca; e que dentro do primeiro há outro semelhante, e assim por diante até sete — algo como aqueles ovos russos, um ovo contendo outro ovo; e que esses corpos esféricos estão girando mais ou menos independentemente uns dos outros.

G. de P. — Não sei de onde o Sr. Sinnett tirou essa ideia.

Não é o ensinamento que recebi.

O interior da Terra não é oco.

Há de fato grandes cavidades ou cavernas, mas também as há na superfície externa da Terra.

O núcleo da Terra está sob o controle total do terceiro reino mais baixo dos elementais.

Não sei se posso descrever esse estado de coisas para vocês.

Em todo caso, a Terra não é uma esfera oca.

O interior da Terra é material, mas é material em um estado do qual nós, na superfície da Terra, temos pouca ou talvez nenhuma ideia.

Este interior não é líquido, e não é gasoso, e, no entanto, participa da natureza de ambos.

Não conheço nada na experiência humana comum que me daria as palavras com as quais descrevê-lo.

De qualquer forma, se você lembrar que há três reinos de elementais, dos quais o terceiro é o mais baixo e o mais próximo do mundo mineral, você pode obter alguma adumbração do estado do interior da Terra.

Talvez fosse correto dizer que o coração ou núcleo da Terra é eletricidade concretizada.

Não sei se você me entende, embora eu esteja tentando lhe dar a melhor imagem que posso.

Não sei como descrevê-lo definitivamente em termos que lhe sejam familiares.

De qualquer forma, é este núcleo elétrico concreto que contém, ou é o lócus, das grandes faixas ou laços de atração que nos mantêm ligados aos outros planetas e ao sol.

Acaba de me ocorrer dizer que, se você pensar no que os físico-químicos modernos chamam de núcleo protônico de um átomo, você pode ter alguma ideia do que quero dizer.

Agora, Companheiros, creio que está quase na hora de encerrar, a menos que alguém tenha uma pergunta que se perderia se não fosse feita agora.

Estudante — Quando morremos, entendo que o ego reencarnante vai para o seio da mônada.

E também entendo que ele segue a mônada em seu caminho para os outros planetas.

Mas, se é assim, devemos ter várias entidades dormindo em nosso seio agora — ou melhor, no seio da mônada agora.

G. de P. — Dificilmente.

Nós, humanos, não temos essas mônadas a que você se refere dormindo em nosso seio.

Estudante — Não, não quero dizer isso.

Quero dizer as entidades que estão incorporadas em — não sei como expressar meu significado!

G. de P. — Você pode dizê-lo em sueco e talvez um dos outros companheiros o traduza — mas seu inglês é excelente.

Estudante — Quero dizer que — creio que a Srta. C---- pode expressá-lo, porque penso que ela entende o que quero dizer.

G. de P. — Srta. C----, você entende a pergunta?

Srta. C----: Creio que ela está pensando que a essência monádica em suas encarnações nos outros planetas tem, como ela expressou, um ego reencarnante para cada um desses planetas, e portanto deve haver dormindo no seio da mônada, da qual somos uma expressão neste nosso presente plano de existência, as várias entidades reencarnantes que se incorporam em outros planetas.

G. de P. — Sim, isso está perfeitamente correto, exceto que você não deveria dizer encarnações em outros planetas.

Você deveria dizer incorporações, ou razões que já lhe expliquei.

Penso também que esta pergunta já foi respondida.

Cada um de nós, seres humanos, é filho de uma mônada.

Cada um de nós, seres humanos, tem sua própria mônada-parente; mas como cada uma dessas mônadas-parentes é uma entidade criativa, ela produz outras entidades além da entidade humana.

Em outras palavras, qualquer mônada divino-espiritual, sendo uma entidade criativa, tem muitos filhos, produz muitas mônadas-filhas.

Cada uma dessas mônadas divino-espirituais, portanto, além de ter uma mônada-filha humana que reencarna nesta terra, tem também uma mônada-filha de Vênus — sete filhos de Vênus, na verdade, um para cada um dos globos de Vênus.

De maneira exatamente semelhante, um para cada um dos globos da terra; e novamente para os globos do planeta Marte, e igualmente para os globos de Saturno e de Júpiter, e assim por diante.

Vocês agora entendem?

Estudante — Sim, eu entendo.

Estudante — Gostaria de fazer uma pergunta.

Será tarde demais para fazê-la em nossa próxima reunião.

Na próxima terça-feira haverá um eclipse total do sol, e embora não seja visível aqui, gostaria de saber se é provável que observemos quaisquer efeitos climáticos que passariam despercebidos pelos astrônomos que não os estivessem procurando.

É visível perto da Austrália, e é um eclipse muito importante.

G. de P. — Não creio que sim. Mas frequentemente, e talvez usualmente, os fenômenos magnéticos que acompanham um eclipse do sol estendem-se muito além do caminho da sombra.

Um eclipse da lua é também um evento muito importante, especialmente para aquelas partes da terra que estão exatamente opostas à lua naquele momento.

Vocês me entendem? Lembrem-se de que eclipses de ambos os tipos, seja do sol ou da lua, produzem enormes movimentos psicomagnéticos na terra, correntes de entidades para a terra ou para a lua.

Não posso dizer mais sobre esse assunto aqui.

Agora, Companheiros, encerraremos a reunião.

Boa noite.

[O soar do gongo. Silêncio.]

Reunião

Conteúdo dos Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Vigésima Segunda Reunião de 28 de outubro, G. de P. — Companheiros, estou pronto para responder perguntas agora.

Estudante — Poderia nos dar um pouco mais de informação sobre os pitris? Entendo que há muitas classes de pitris; e pelo que li, pareceu-me que os barhishad-pitris eram os mesmos que os pitris lunares, e os agnishwatta-pitris eram os mesmos que os manasaputras; mas não estou nada claro sobre esse ponto.

G. de P. — Você está perfeitamente certo.

A palavra pitris é, naturalmente, uma palavra sânscrita e significa "pais" — pais no sentido de progenitores, ancestrais.

Dizer que há muitas classes de pitris é, naturalmente, muito verdadeiro.

O mundo, o universo, está repleto de pitris.

Há pais ou pitris divinos — ou progenitores ou ancestrais.

Há também os espirituais; há os intelectuais, os emocionais; há pitris astrais, vitais e físicos.

Barhishad-pitris é outro nome para os pitris lunares, ou melhor, para aquela classe agregada de ancestrais ou progenitores que veio da lua.

Os agnishwattas são os pitris solares, e esta palavra solar é um termo generalizante que significa todos os lhas solares, ou divindades solares, que formam uma parte apropriada da constituição do homem.

Há pitris de muitas, muitas, muitas espécies, mas os agnishwattas e os barhishads são duas espécies importantes sobre as quais HPB escreve muito em sua Doutrina Secreta.

Gostaria de uma resposta adicional sobre esta questão? Se sim, por favor, detalhe um pouco mais sua pergunta.

Estudante — Bem, eu estava um pouco confuso sobre o assunto.

Você nos disse uma vez que os agnishwatta-pitris eram aqueles que haviam passado por sua evolução humana em manvantaras precedentes, e na Doutrina Secreta HPB diz que eles são espíritos muito puros que não podem tocar a matéria exceto através de transmissão e —

G. de P. — Exceto através de intermediários, você quer dizer.

Estudante — Sim, é o que quero dizer.

Eu estava um pouco confuso em minha mente sobre como poderia ser que, depois de terem passado por todo o seu período de evolução humana anteriormente, e enquanto ainda permaneciam espíritos puros, eles tivessem que esperar pelas forças criativas pertencentes aos pitris lunares antes que pudessem ter qualquer comunicação com a humanidade neste globo.

G. de P. — E você gostaria de algumas palavras de comentário sobre isso, então?

Estudante — Sim, por favor, Professor.

G. de P. — Naturalmente, a frase espíritos puros é um termo relativo, assim como pureza é um termo relativo.

Uma besta pura dificilmente é a mesma coisa que um deus puro.

Portanto, esta frase, espíritos puros, refere-se apenas ao nosso próprio sistema solar.

É bem verdade dizer que os agnishwatta-pitris, ou pitris do sol, foram homens em um manvantara cósmico passado, isto é, em um manvantara passado da cadeia planetária.

Eles evoluíram tanto, comparados a nós, seres compostos de mente e matéria grosseira, que podem verdadeiramente ser chamados de espíritos puros.

Mas estão muito longe de serem tão puros espiritualmente quanto os espíritos puros de algum outro sistema solar que, falando de modo agregado, está muito mais avançado ao longo do caminho evolutivo do que o nosso sistema solar está, com suas hostes de seres.

Sua afirmação também é perfeitamente verdadeira de que o espírito puro não pode comunicar-se diretamente com a matéria física grosseira.

Há, de fato, uma série de estados intermediários, ou intermediários, entre o espírito puro de um ser humano, por um lado, e seu cérebro físico grosseiro, por outro lado.

Esses estágios intermediários da constituição humana são formados em parte pelos pitris que vieram da cadeia lunar — também pais nossos, ancestrais, progenitores, mas somente no sentido de serem os ancestrais ou progenitores ou pais dessa parte intermediária ou intermédia de nossa constituição.

Os pitris lunares são muito mais etéreos do que nossa carne grosseira, mas muito menos espirituais do que os agnishwatta-pitris.

Além disso, em um sentido muito verdadeiro, os pitris lunares são a parte humana de nós mesmos, homens.

Eles são nós como seres humanos, e nós somos eles.

Assim, então, temos na constituição humana composta nossas principais classes de entidades — o ser divino, ou a essência mônadica, ou a mônada essencial, usando aqui a palavra mônada em um sentido generalizante.

Então o agnishwatta-pitri, por meio do qual essa mônada expressa seus poderes.

Então o pitri lunar, por meio do qual o agnishwatta-pitri expressa seus poderes combinados com os da divindade.

Então e por último, a classe mais baixa dos pitris da terra, que formam o arcabouço astral-vital do veículo ou constituição humana.

Através desse arcabouço astral-vital, todas essas essências combinadas, das quais acabamos de falar, tentam ou procuram expressar cada uma sua energia ou poder ou caráter individual.

Então, é claro, há os pitris do corpo físico, e esses pitris são nossos pais humanos, o pai e a mãe que deram à luz o corpo físico.

A resposta agora é adequada à sua pergunta?

Estudante — Sim, obrigado, Professor.

Estudante — Tenho duas perguntas a fazer sobre o mesmo assunto.

Há algumas semanas o senhor nos disse que, quando as mônadas vieram da lua, elas vieram do globo A nos sete diferentes --

G. de P. — Você quer dizer do globo A da cadeia lunar.

Estudante — Sim, da lua; em sete classes diferentes, uma classe após a outra em ordem serial; e que assim os diferentes globos da cadeia terrestre foram gradualmente trazidos à existência, um após o outro, primeiro pelas três classes dos elementais; e que uma classe após outra dessas sete classes habitou cada uma, por sua vez, os sete globos terrestres — cada classe seguindo a próxima classe, de modo que todos os globos da cadeia terrestre foram ocupados por sua vez, começando pelo globo A; os seres do globo A da cadeia lunar ocupando todos os globos da cadeia terrestre antes que as entidades do globo B da cadeia lunar passassem, por sua vez.

Daí infiro que todos esses diferentes globos da cadeia lunar estão também em diferentes estágios de evolução, isto é, que havia sete graus de evolução no globo A da cadeia lunar, e que os outros globos estavam em diferentes estágios de evolução da cadeia lunar.

Agora, é permitido perguntar de qual dos globos da cadeia lunar veio originalmente a nossa humanidade atual no globo D da cadeia terrestre?

G. de P. — Ela veio de todos os globos da cadeia lunar, da cadeia planetária lunar.

Estudante — Sim.

É claro que sei que todos os globos da cadeia terrestre são ocupados por todas as mônadas da cadeia lunar; mas quero dizer que a nossa humanidade atual no globo D deve ter vindo de algum globo particular da cadeia lunar.

G. de P. — Não. A nossa própria humanidade é apenas uma família de um número de famílias que vieram da cadeia planetária lunar.

A humanidade nesta cadeia planetária terrestre não pertence somente ao globo Terra.

Ela pertence à cadeia planetária terrestre.

Exatamente assim, quando éramos entidades em evolução na cadeia planetária lunar, pertencíamos a todos os sete globos da cadeia planetária lunar.

Estudante — Bem, talvez eu não tenha formulado minha pergunta com toda a clareza.

Sei que vamos circular ao redor de todos os globos e, portanto, vejo que pertencemos a todos os globos; mas pensei que, porque é ensinado que o globo B da lua é o pai do globo B da cadeia terrestre, portanto cada globo da lua é o respectivo pai do mesmo globo correspondente da cadeia terrestre.

Daí pensei que a nossa humanidade atual — isto é, a nossa humanidade do globo D — deve ter vindo originalmente de algum globo particular da cadeia lunar.

G. de P. — Não. Se você pausar um momento em pensamento, verá prontamente que, assim como nossa família humana percorre e, portanto, pertence a todos os sete globos da cadeia terrestre, também nossa família humana, num estágio menos evoluído de sua evolução, quando pertencia à cadeia lunar, pertencia a todos os sete globos da cadeia lunar.

Naturalmente, o Globo A da cadeia lunar é o progenitor do Globo A da cadeia terrestre.

O Globo B da cadeia lunar é o progenitor do Globo B da cadeia terrestre.

O Globo C da cadeia lunar é o progenitor do Globo C da cadeia terrestre, e assim por diante.

Creio que você está confundindo, e é uma confusão muito comum, a transferência dos princípios vitais dos sete globos da cadeia lunar para os centros-laya destinados a se tornarem os globos correspondentes da cadeia planetária terrestre — em outras palavras, confundindo essa transferência das essências vitais dos sete globos da Lua com as sete classes de entidades espirituais que formam sete famílias, sete grupos evolutivos, sete grupos peregrinos.

Não é assim?

Estudante — Sim.

G. de P. — Por exemplo, na última ou sétima ronda da cadeia lunar, havia uma série de diferentes grupos familiares, dos quais nosso atual grupo familiar era um.

No início da sétima ou última ronda lunar, esse início, naturalmente, ocorreu no Globo A da cadeia lunar; sete raças-raízes de todas as sete classes ou grupos familiares foram percorridas ali.

Então a onda de vida passou para o Globo B da cadeia lunar, e sete raças-raízes foram percorridas no Globo B da cadeia lunar; e assim por diante, ao redor dos sete globos da cadeia lunar.

Quando essas famílias alcançaram o sétimo globo da cadeia lunar, desse sétimo globo elas alçaram voo, como sete (ou como dez) grupos de aves em revoada, para seu descanso nirvânico.

Mas quando todas as essências superiores, as famílias evolutivas, deixaram o Globo A da cadeia lunar, esse Globo A então começou a morrer; e sua decadência prosseguiu até que ocorresse a morte completa, o que significava a passagem das últimas essências do globo para o centro-laya que se tornaria, no futuro, o Globo A da cadeia terrestre.

A mesma série de operações ocorreu com relação ao Globo B da cadeia lunar.

Igualmente com relação ao Globo C da cadeia lunar; e igualmente com todos os outros globos da cadeia lunar, até que o último ou sétimo globo da cadeia lunar fosse alcançado.

Então, finalmente, seguiu-se o mesmo curso de ação, e o Globo G, ou o último globo da cadeia lunar, por sua vez, morreu.

Então toda a cadeia planetária lunar estava morta, e permaneceu desde então um cadáver em decomposição — quero dizer que todos os sete globos da cadeia lunar têm sido, desde então, corpos continuamente em decomposição, dissolvendo-se.

Os átomos componentes de cada um dos sete globos da cadeia lunar, na morte de cada respectivo globo, imediatamente começaram a se dissociar, e esse processo de dissociação ou decomposição continuou até o presente momento.

Não sei quanto tempo leva para um corpo humano se decompor quando enterrado.

Suponho que seis ou sete anos, mais ou menos, se deixado intacto; mas no caso de uma cadeia planetária, naturalmente o tempo de dissolução é algo a ser medido em períodos de tempo cósmicos, e é, obviamente, muito mais longo do que o período de dissolução de um cadáver humano.

Minha resposta lançou alguma luz sobre o seu pensamento? Talvez eu ainda não tenha compreendido plenamente a sua pergunta.

Estudante — Obrigado, acho que sim. Minha ideia era que as entidades, as mônadas, desses diferentes globos não se misturavam, que permaneciam de certa forma separadas; que, na medida em que estavam constantemente em revolução, sempre haveria certas entidades de A em A, e certas de B em B; que cada globo teria uma classe diferente de entidades, na medida em que os diferentes globos eram diferentes.

Mas agora vejo que elas estão misturadas na cadeia terrestre — todas as diferentes classes.

G. de P. — Exatamente.

Assim como estavam misturadas, para usar suas palavras, na cadeia lunar.

Lembre-se também de que há uma constante transferência de átomos-vida ocorrendo o tempo todo, e esse ato ocorre da mesma forma com os corpos celestes como ocorre com nossos próprios corpos físicos humanos, ou ainda com o invólucro de nossa mente ou de nossa alma — uma constante transferência ou ciclagem dos átomos-vida.

Estudante — Obrigado.

G. de P. — Eu poderia acrescentar, talvez, para tornar o assunto um pouco mais claro, que nossa família humana não é o único grande grupo familiar em evolução de nossa cadeia terrestre.

Há outros grupos familiares que estão à nossa frente, e outros que estão ciclando atrás de nós, mas todos vieram da cadeia lunar.

Nós, seres humanos, somos apenas um grupo familiar ou família grupal.

Por exemplo, no globo imediatamente anterior ao nosso na cadeia terrestre, o globo C, há um grupo familiar que está apenas no início de sua primeira raça-raiz ali.

Estamos em nossa quinta raça-raiz neste globo D. Assim que tivermos deixado esta Terra, duas raças-raiz e meia, mais ou menos, a partir do tempo presente, após um período relativamente curto, outro grupo familiar entrará em nosso globo D nesta Terra.

Nossa família humana terá que deixá-lo exceto para os sishtas, os remanescentes — aqueles que então aguardarão através das eras para formar as sementes da vida para nossa presente família grupal quando ela retornar novamente à Terra após ter completado a quarta ronda, e também após ter passado por seu nirvana interglobal, e após ter passado através dos globos A, B e C na quinta ronda.

É um assunto muito intrincado, este das rondas e raças, mas é um dos mais fascinantes, instrutivos e um dos mais sugestivos.

Você realmente não pode estudá-lo demais.

Já ouvi dizer algumas vezes que o que os teosofistas deveriam fazer é concentrar-se nos valores éticos ou morais, e que rondas e raças e esse tipo de coisa são meramente estudos intelectuais de alto nível.

Não acredite nisso! Há inspiração nesses ensinamentos sobre as rondas e raças.

Eles são exercícios para o intelecto superior.

Eles são exercícios para a parte espiritual de nós; e, o melhor de tudo, eles nos ensinam nossa perfeita unidade com tudo o que é. Eles nos mostram a razão da ética, como a ética se baseia na fraternidade comum de todas as coisas que existem e são.

Eles nos mostram nossa unidade essencial, não apenas com os diferentes grupos familiares que evoluem em nossa própria cadeia planetária, mas com todo o cosmos.

É esse procedimento de intermistura e inter-revolução que nos ensina que os outros planetas de nosso sistema solar são planetas-irmãos desta cadeia planetária da Terra, e que pertencemos àqueles outros planetas tão plenamente quanto pertencemos a esta Terra; e, além disso, que todo o nosso sistema solar é nosso lar atual, mas que os outros sistemas solares em nosso universo-lar, a galáxia, a Via Láctea, estão todos interconectados, em inter-evolução.

Não, o estudo das rondas e raças, e dos sete princípios do homem e do universo, e de outros ensinamentos fundamentais semelhantes a estes, é tudo muito importante.

Espiritual, ética, intelectual, em todos os sentidos eles são dignos de sua mais alta consideração.

Naturalmente, há outro lado nesta questão.

Se um homem ou uma mulher pertencente à ST tem meramente um interesse intelectual em alguns desses ensinamentos, e gosta de passar tempo em especulações sobre eles, enquanto negligencia seus deveres, então, naturalmente, ele não está agindo corretamente.

Ele está agindo errado.

Mas esses casos seriam exceções.

Estudante — Posso fazer duas perguntas sobre os sete princípios? Uma é sobre prana.

Estamos acostumados a falar dos sete princípios como veículos ou invólucros.

Sempre tive dificuldade em ver como o prana poderia ser considerado um envoltório.

G. de P. — Perfeitamente correto.

Estudante — Pode lançar alguma luz sobre isso?

G. de P. — Você está perfeitamente certo.

É um assunto sobre o qual já falei em mais de uma ocasião.

Os sete princípios não são veículos.

Não são envoltórios.

Chamar os sete princípios de os sete elementos da constituição do homem é uma maneira igualmente boa de falar.

Depende do ponto de vista se falamos de sete princípios ou sete elementos.

Os dois são a mesma coisa.

São princípios quando vistos de um ponto de vista e elementos quando vistos de algum outro ponto de vista.

Os veículos, por outro lado, são centros agregados, ou focos, ou vórtices nos quais os respectivos egos vivem, mas esses vórtices, focos, são em cada caso eles próprios compostos dos sete princípios ou elementos.

Não, você está perfeitamente certo.

Os sete princípios ou elementos são as sete essências cósmicas com todas as suas várias modificações e mudanças, seja no caso de um homem, ou de um planeta, ou de um sistema solar, ou de um deus.

Estudante — Agora minha outra pergunta é sobre o corpo astral.

Em alguma da literatura das outras Sociedades Teosóficas, eles falam do astral com uma série de complicações ou raios.

Eles falam de vários graus.

Eles usam muito as palavras "corpo etéreo".

Não sei claramente se há alguma base para essas ideias nos ensinamentos e instruções de HPB, e ainda assim parece haver algo nisso — que deve haver graus de substâncias etéreas e astrais.

Essas pessoas falam tanto do corpo etéreo como algo separado do astral.

Elas são tão confiantes nesse assunto.

Gostaria de qualquer luz que possa haver sobre esse ponto.

G. de P. — Sim, é verdade, creio, que certos teosofistas assim escrevem; mas em grande medida isso envolve uma distinção sem diferença.

Qualquer matéria astral é etérea em comparação com nossa matéria física grosseira; e a matéria astral tem sete estágios e se estende do mais elevado ao mais grosseiro.

A parte mais elevada do astral é o akasa, e realmente astral e etéreo, de um modo geral de falar, são intercambiáveis como palavras, embora seja aconselhável talvez traçar uma distinção nas palavras a fim de definir mais claramente.

Por exemplo, o mayavi-rupa é um corpo etéreo.

Nosso próprio corpo astral, se limitarmos o termo astral ao linga-sarira ou corpo-padrão, é também um corpo etéreo, usando a palavra etéreo em um sentido geral, em contraste com o corpo físico grosseiro.

Mas tenho notado a mesma tendência nos escritos desses irmãos teosofistas de que você fala; e em muitos casos, talvez na maioria dos casos, eles me parecem fazer distinções sem diferenças reais entre astral e etéreo.

Os dois são praticamente a mesma coisa; embora eu repita agora, pode haver momentos ou ocasiões ao escrever ou ao falar em que seja conveniente traçar uma distinção pro tempore entre astral e etéreo.

Estudante — Você estava falando das essências que são transferidas dos diferentes globos da cadeia lunar para os da cadeia terrestre, mas não consegui entender o que são essas essências.

São os sete elementos de algum ser?

G. de P. — São as mônadas; sete, ou na verdade dez, classes de mônadas.

Estudante — Não me refiro a elas.

Refiro-me às essências que entram no novo centro laya a partir do próprio globo lunar — não às hostes de vida na cadeia lunar.

G. de P. — Oh, entendo o que você quer dizer.

As essências de que falei há alguns momentos e que são o que você agora menciona eram as essências que se tornam os três reinos dos elementais, o reino mineral, o reino vegetal e o reino animal.

É claro, estritamente falando, as entidades do reino humano também são essências em suas partes mônadicas.

Há também as essências dos globos, e agora me refiro aqui às várias essências que compõem a trama ou substância dos globos individuais.

Talvez seja a estas últimas que sua pergunta aponta mais particularmente.

Minha resposta é satisfatória?

Estudante — Bem, sim.

Isso me dá uma linha de pensamento inteiramente nova.

Sempre ouvi dizer que a Terra é como um ser em si mesma.

Não entendi bem qual hierarca governava a Terra como globo, ou como um dos sete globos.

G. de P. — Por favor, repita sua pergunta.

Estudante — Ouvimos falar da Terra como um ser, e muitas vezes me perguntei qual hierarca estava à frente desta Terra considerada como uma entidade.

G. de P. — Sua pergunta chega ao ponto de perguntar se há um hierarca para cada globo da cadeia planetária?

Estudante — Não. Não para cada globo, mas para todos os sete globos.

G. de P. — Existe tal hierarca, mas também há um sub-hierarca para cada globo.

Estudante — Sim, imaginei isso. Mas o que é esse hierarca? Ele está conectado conosco de alguma forma?

G. de P. — Certamente é. Deve estar conectado conosco, caso contrário não estaríamos aqui.

Estudante — Mas não é o mesmo hierarca que governa nossa essência atual, nosso ser, não é?

G. de P. — Que governa o quê?

Estudante — Nosso próprio ser?

G. de P. — Nossa constituição?

Estudante — Sim.

G. de P. — Como indivíduos?

Estudante — Como indivíduos.

Porque certamente não estamos no mesmo estágio de evolução que os globos nos quais vivemos.

G. de P. — Somos individualmente superiores aos globos em que vivemos.

Estudante — Sim, lembro-me de que o senhor nos disse isso antes, mas não vejo bem a relação entre os dois.

G. de P. — Bem, você está tocando em problemas realmente muito profundos.

"Na casa de meu Pai há muitas moradas." A referência ali ao Pai é ao grande hierarca do sistema solar.

Agora, há um senhor da casa, ou possuidor de uma morada, para cada uma dessas moradas, e ele é o sub-hierarca ou espírito planetário.

Você compreende até aqui?

Estudante — Sim, compreendo, Professor.

G. de P. — E é na e através da expressão física, ou veículo, ou corpo desse espírito planetário que atualmente vivemos, no que diz respeito à nossa Terra.

Estamos intimamente relacionados karmicamente com esse espírito planetário.

Pertencemos, em certo sentido, à família do espírito planetário, assim como pertencemos à família do sol.

Agora use sua intuição.

Você está tocando em terreno muito perigoso.

Quando digo perigoso, quero dizer terreno proibido.

Se eu lhe dissesse um pouco mais, você começaria a me fazer outras perguntas embaraçosas, tais como: onde vive esse espírito planetário? Que tipo de aparência ele tem? E simplesmente não posso responder a essas perguntas aqui.

Então apenas sugiro que você reflita sobre a frase do Novo Testamento cristão: "Na casa de meu Pai" — observe a frase curiosa — "há muitas 'moradas'", ou lugares de habitação ou aposentos.

Chamemo-las de moradas; no reino de meu Pai há muitas moradas; cada morada tem seu próprio possuidor ou senhor da casa; e nós entramos na morada não meramente como hóspedes transitórios, mas como membros de sua família.

Permanecemos por um tempo, e então vamos para uma das outras moradas do grande Pai, o rei do país, por assim dizer, que é o grande hierarca solar.

Deixe-me dizer-lhe que todo ser humano está a caminho de se tornar um espírito planetário.

Em tempos do futuro ainda mais remoto, falando agora em termos cósmicos, todo ser humano se tornará um sol.

Assim como o sangue, com sua carga de células, flui no corpo humano através dos diferentes órgãos, assim também as ondas de vida ou grupos familiares fluem em torno, de maneira circulatória, seguindo as circulações do sistema solar, de e para os vários pontos orgânicos ou órgãos, se preferir, desse sistema solar, e esses órgãos são os planetas.

Você começa a me entender um pouco, ao menos?

Estudante — Sim, de fato entendo.

G. de P. — Bem, estou tão contente!

Estudante — Quero fazer outra pergunta, embora não seja exatamente na mesma linha.

Trata-se do termo palingênese.

Aprendemos que significava a transmissão de uma vida idêntica, e a ilustração foi dada do carvalho produzindo as bolotas, e cada bolota produzindo seu carvalho.

Mas não entendo se isso significa que a vida que está no novo carvalho é realmente uma parte do mesmo ser — na medida em que é evoluída dele — como a outra árvore, ou se aquela primeira árvore era apenas um canal através do qual a nova essência de vida, que era semelhante a ela, passou e então se tornou um novo carvalho.

G. de P. — É ambas as coisas.

É tanto um canal quanto a mesma essência de vida idêntica.

Estudante — Mas então não parece haver a analogia correta entre o mundo vegetal e o reino humano, por exemplo.

Porque pareceria então que no mundo vegetal, o ser que estava nesta árvore, ou os seres em evolução nesta árvore, eram tão evoluídos quanto ela é, pelo menos dentro do espaço de poucos anos.

Por exemplo, no reino humano nós, é claro, estamos descartando átomos, e estes, com o tempo, em éons futuros, evoluirão para seres humanos; mas por que os seres evoluídos pela árvore tão cedo se tornam árvores novamente?

Eu pensaria que eles estariam muito mais abaixo na escala e evoluiriam para árvores em um tempo muito posterior.

G. de P. — Creio que sua dificuldade surge quase inteiramente porque você esquece o significado essencial do termo palingênese.

Um pai produz sua prole humana, que cresce até a maturidade no tempo de vida do pai, assim como uma árvore faz.

Estudante — Mas essa prole não é parte da essência do pai, não é parte do ego do pai.

G. de P. — Não, certamente não é parte do ego dele; nem o carvalho filho é o mesmo que o ego do carvalho parental.

Estudante — Então eu entendo.

Eu estava confuso com o termo vida idêntica.

Pensei que significasse a mesma vida como ela mesma.

G. de P. — Não. Quero dizer a mesma vida abrangente pertencente a uma certa linhagem, uma corrente vital, um rio vital.

Agora então, um ser humano em sua constituição é uma entidade composta.

Esse ato é uma chave maravilhosíssima, se você se agarrar a ele em pensamento como à própria morte.

Essa constituição composta compreende o deus interior e todas as entidades menores das quais o deus interior é o hierarca.

Ora, esse deus interior é o nosso eu essencial. Quero dizer que o seu deus interior é o seu eu essencial, o meu deus interior é o meu eu essencial, e ainda assim, em cada caso, a essência-pai é diferente da essência-filho.

Ambas as afirmações estão exatamente corretas.

Uma é diferente da outra porque esse deus interior tem sua própria individualidade eugóica, seu próprio swabhava.

No entanto, você ou eu ou qualquer outro ser humano ou qualquer outra entidade surge do seu próprio deus interior, da mesma corrente vital ou corrente de vida imanente nessa mesma atmosfera vital continuamente através das eras, isto é, em encarnação após encarnação.

Ainda assim, cada um de nós como uma entidade mônada ou ego mônada em crescimento, evolução e aprendizado é diferente em seu swabhava do swabhava do deus interior pai.

Esse ato aplicado aos egos da constituição humana é outro exemplo de palingênese.

Meu deus interior é eu, e ainda assim não eu. Eu em minha origem fui seu pensamento, um pensamento dele, um átomo de sua vida, uma partícula dele. E ainda assim tenho meu próprio núcleo do núcleo de mim, meu próprio coração do coração de mim, que é minha própria mônada.

À medida que eu evoluo ou cresço através das eras, estarei continuamente trazendo à manifestação cada vez mais plena e maior o que está assim trancado em mim como uma entidade, como um indivíduo, como uma entidade svabávica.

Enquanto isso, meu deus interior, por sua vez, está evoluindo em seu próprio plano superno.

Assim, o deus dentro de mim é eu, mas não meu ego.

Não é o eu sou eu de mim, ou seja, meu ego, mas é exatamente meu eu sou — ou consciência pura e simples.

Oh, se você pudesse apenas captar esse pensamento! Ele abrirá mais portas de compreensão para você do que posso facilmente dizer.

A divindade do nosso sistema solar, o pai Sol, cuja essência vital se estende por todo o sistema solar e permeia tudo, pois nele vivemos, nos movemos e temos nosso ser, é eu, é você, é a raiz de cada um de nós. E ainda assim, apesar desse fato maravilhoso, cada um de nós, como entidade, como indivíduo, é um indivíduo essencial; e como indivíduo, em éons futuros, está destinado a evoluir até se tornar no futuro o que o pai Sol é para nós agora.

Além disso, os átomos-vida inferiores que agora formam nossa constituição em todos os seus planos, e também formam nossos diversos veículos, naquele tempo futuro — quando cada um de nós se houver tornado um pai sol — serão as diversas entidades humanas, entidades angélicas, etc., preenchendo nosso cosmos.

Você compreende a ideia?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Pai sol, o espírito do nosso sistema solar, em um manvantara cósmico remotíssimo, isto é, um manvantara remotíssimo do sistema solar, foi um homem, ou um ser equivalente a um homem.

E uso esse termo, um ser equivalente a um homem, para que você não imagine que essa entidade devesse necessariamente ter tido exatamente os mesmos corpos físicos que temos agora, com dois ouvidos, dois olhos, dois braços e duas pernas, etc.; mas que possuía a inteligência, a força de vontade, a autoconsciência e todas as faculdades espirituais e intelectuais que nós, como seres humanos, evoluímos atualmente e que nos fazem homens — em outras palavras, uma individualidade autoconsciente.

Os animais ainda não evoluíram essa individualidade autoconsciente.

Os deuses perderam sua personalidade individual autoconsciente porque são universais; no entanto, são eugóicos.

Sua personalidade se fundiu na impessoalidade, que finalmente se tornou universalidade.

Contudo, os deuses sempre retêm sua individualidade eugóica divina, que é a parte indivisível de cada um de nós, considerada como entidade, e essa parte indivisível é o swabhava.

Estudante — Posso perguntar se é esse swabhava que pertence à estrela parental e ao filho da estrela parental?

G. de P. — Palingeneticamente, sim.

Não poderia dizer, contudo, que a individualidade essencial de qualquer ser humano seja a idêntica individualidade essencial de sua estrela parental, porque isso faria dessa estrela parental uma entidade com uma individualidade não mais altamente desenvolvida do que a sua ou a minha.

Estudante — Não, quero dizer um filho dela? Assim como falamos de um filho do sol?

G. de P. — Sua ideia fundamental está correta.

O swabhava de você, de mim ou de qualquer outro é um filho de um parental e um swabhava estreitamente similar, mas não é o mesmo swabhava swabhavico do parental — ou não é swabhavicamente idêntico ao parental.

Em outras palavras, qualquer corrente de vida particular é composta de unidades mônadicas estreitamente similares entre si, mas não há duas que sejam swabhavicamente idênticas.

É quase impossível expressar essas ideias em uma linguagem que não tem palavras para expressá-las.

Estudante — Compreendo.

Nunca compreendi antes que parte de nós pertencia àquela estrela parental.

Estudante — O espaço está repleto de seres elevados, e cada uma dessas entidades elevadas tem seus filhos, e eles crescem, como pode haver espaço para eles? É como cada árvore, cada pequeno galho dessa árvore torna-se ele próprio uma grande árvore.

Assim, não há espaço para a floresta.

G. de P. — Essa é uma pergunta muito pertinente.

A resposta reside no fato de que o espaço é sem fronteiras.

Ele não tem limites.

É infinito, sem começo, sem fim, tanto em duração quanto no que podemos chamar de extensão.

O espaço não tem começo, não tem fim.

Você enunciou o problema admiravelmente.

Cada ponto matemático no espaço, o que significa qualquer ponto em qualquer lugar, é uma mônada — ou, se preferir, esse ponto é ocupado por uma mônada — uma mônada destinada a tornar-se, com o tempo, um universo nas extensões ilimitadas, sem fronteiras, sem começo, sem fim, da infinitude absoluta e pura.

Estudante — É esta a antiga questão de parabrahman?

G. de P. — Sim, creio que sim, nos termos que ele usou.

Estudante — Minha pergunta é sobre os sishtas, e não estou totalmente claro em um ponto.

Você fala deles como sementes deixadas para trás na passagem das mônadas, a fim de serem as sementes da humanidade futura quando essas mônadas retornarem.

Mas não são eles também as sementes da humanidade em evolução que vem para ocupar o lugar da hoste que já seguiu adiante? Não há uma parte, talvez, que permaneça através das eras para manter o modelo, para manter o nível evolutivo, por assim dizer, e então outra parte que serve como sementes para a próxima humanidade que está por vir?

G. de P. — Você quer dizer, com o termo humanidade que está por vir, o grande grupo familiar que nos segue?

Estudante — Sim, Professor.

G. de P. — Não, não é assim. A doutrina dos sishtas é uma sobre a qual muito pouco foi dito, e você compreenderá a causa dessa reticência.

Primeiro, porque é muito difícil de explicar, e segundo, porque é ainda mais difícil de compreender.

Talvez a seguinte ilustração, e a dedução a ser extraída dela, possa ajudá-lo.

Todo o nosso reino mineral, tal como existe na Terra hoje, é o sishtas mineral da onda-grupo mineral que já passou. Você compreende? As bestas vieram depois.

Elas não eram minerais, mas ainda assim estavam associadas aos sishtas minerais.

As plantas vieram antes das bestas, e os humanos seguiram as bestas — e aqui não me refiro às bestas mamíferas, porque as bestas mamíferas vieram depois do homem.

Em seguida, o mundo vegetal, tal como existe na Terra hoje, é quase inteiramente um grupo de sishtas, quase mas não totalmente.

Ainda possui um pouco do fluxo vital da onda de vida vegetal; quero dizer que a onda de vida vegetal ainda não abandonou completamente a Terra, mas quase o fez.

Novamente, o reino animal está cerca de cinquenta por cento *sishtas*, o que significa que a onda de vida animal ou grupo familiar está cerca de cinquenta por cento eficiente, evolutivamente falando, hoje.

O reino humano está aqui quase em sua totalidade como um grupo familiar em evolução.

Você sem dúvida agora entende o que isso significa.

Se você pudesse ter visto com sua presente consciência humana e poderes de compreensão o que aconteceu na época em que, por exemplo, nossa onda de vida mineral estava no auge de seu crescimento evolutivo, você teria visto o que lhe pareceriam coisas das mais extraordinárias — minerais em movimento avançando pela superfície da Terra; fenômenos vulcânicos e sísmicos extraordinariamente grandes de vários tipos.

Leve seu pensamento ao mundo vegetal.

No auge de seu desenvolvimento evolutivo, você teria visto plantas agindo de maneira das mais extraordinárias: árvores agitando seus galhos de um modo sugestivo de inteligência, dobrando suas frondes e fazendo outras coisas estranhas.

Mesmo hoje você encontrará horticultores e agricultores falando-lhe do notável "instinto" demonstrado pelas raízes de certas árvores, que, à medida que as árvores crescem, viajam sob a terra por às vezes vinte, quarenta, sessenta pés e talvez uma distância maior, indo diretamente em direção à água que existe no ponto distante — as raízes parecem ser atraídas pela água como por um instinto.

Esse ato nos parece comum simplesmente porque estamos acostumados a ele. Mas no auge do desenvolvimento evolutivo da onda de vida vegetal você poderia até ter visto plantas se curvarem em direção à água e, aparentemente, sugá-la, muito parecido com quando você vê os animais beberem.

Existem certas plantas hoje que exemplificam esses movimentos de vida incomuns.

A planta do telégrafo (*Desmodium gyrans*) das Índias Orientais é um dos exemplos mais notáveis de movimento, e o *modus operandi* e a razão de seu comportamento são um mistério para a ciência.

As folhas desta planta são divididas em três folíolos; os externos, que são menores que o central, movem-se para cima e para baixo com solavancos distintos, percorrendo um arco de 180 graus.

Elas também giram ou rodam sobre seus caules como eixos.

O folíolo central apenas se move ligeiramente.

Esse movimento é contínuo e facilmente visível, e não cessa durante a vida da folha.

A drosera (*Drosera*) é outra planta que move suas folhas, mas com intenção deliberada.

É uma das plantas carnívoras que se alimenta de insetos.

A folha arredondada é coberta por longos tentáculos que brilham atrativamente com um mel pegajoso.

Quando o infeliz inseto pousa na folha, esses pelos-tentáculos se curvam e o enredam, e então a folha começa a se enrolar, formando um saco do qual a presa não pode escapar.

O fluido digestivo é derramado, e o jantar é pacificamente digerido.

Darwin mostrou que nenhuma ação química serve para explicar a curvatura dos tentáculos que estão afastados do inseto.

Esta planta é amplamente distribuída; é encontrada tanto na Inglaterra quanto na Califórnia.

A Vênus-papa-moscas (Dionaea muscipula) é membro da mesma família da drosera, porém mais vivaz.

Suas folhas são bordeadas por espinhos formidáveis e são pontilhadas com mel tentador.

Quando o inseto desprevenido pisa em um dos pelos nervosos sensíveis, os lados da folha se fecham de uma só vez, como uma ratoeira, e não há escapatória.

A ação é instantânea.

Quando a presa é digerida, a folha se abre novamente e a armadilha é preparada para a próxima refeição.

Todos nós conhecemos inúmeras plantas que abrem e fecham suas flores em certas horas do dia ou da noite, e é claro que esse movimento não é puramente mecânico, porque suas horas de despertar ou de dormir são inteiramente diferentes em muitos casos.

Algumas até se fecham ao meio-dia, outras ao amanhecer.

Muitas outras ilustrações poderiam ser dadas sobre o poder de movimento espontâneo nas plantas, mas as acima são suficientes para nosso propósito, que é mostrar que um remanescente ou sishta das características muito maiores da vegetação arcaica ainda existe.

Com relação às rochas, vale mencionar que Ruskin, em sua Ética do Pó, trata o assunto dos cristais de maneira interessante.

Ele mostra que, em seu crescimento, eles exibem todos os tipos de semelhanças curiosas com o comportamento dos seres humanos.

Os títulos de alguns de seus capítulos são: A Mentira do Cristal; As Virtudes do Cristal; As Brigas do Cristal; Capricho do Cristal; Tristezas do Cristal; e O Descanso do Cristal.

Ruskin foi um profundo estudioso de cristais e rochas, e frequentemente demonstra notável intuição em suas observações.

Os reinos inferiores — e isso é especialmente verdadeiro para os reinos mineral e vegetal, porque sua condição de sishta é praticamente perfeita — estão adormecidos ou dormentes.

Os sishtas de todos os reinos, quando deixados para trás após a partida das ondas de vida, "dormem". Não quero dizer que os sishtas humanos, quando nosso grupo familiar deixar o globo D, serão todos mergulhados no sono, algo como a Bela Adormecida no Bosque Encantado da conhecida fábula — não quero dizer isso.

Os sishtas humanos serão homens tão despertos quanto nós somos agora, e estarão trabalhando, assim como nós, em suas várias ocupações e ofícios; mas o ímpeto evolutivo humano, que a onda de vida, quando presente, possui, estará ausente.

Como um francês que conheci poderia ter dito: *On ne vivra pas, on existera* — "Eles não viverão, eles existirão."

Estudante — Posso fazer outra pergunta? Pelo que entendi, os animais deixarão esta terra antes de nós, e chegará o tempo em que não haverá reino animal — nenhuma expressão evolutiva através de corpos animais.

Isso ocorre porque eles são cinquenta por cento sishtas e estão partindo? E, se isso é verdade, o mundo vegetal também nos deixará, ou se tornará um pouco mais dormente, ou estático?

G. de P. — O mundo vegetal será um pouco mais estático, para usar seu excelente termo; mas os animais, sendo um corpo mais elevado de entidades, serão representados por um número muito menor de sishtas do que os agregados grosseiros das ondas de vida mineral e vegetal.

Na verdade, os animais praticamente desaparecerão da terra, o que simplesmente significa que os filhotes nascidos serão cada vez menos numerosos com o passar do tempo, e apenas um número relativamente pequeno dos animais mais altamente evoluídos permanecerá na terra como os sishtas.

E você sabe quais serão esses animais? Serão o que hoje são os macacos e símios mais elevados.

Se haverá também sishtas da maioria dos outros grupos do reino animal é uma questão que não desejo, no momento presente, afirmar definitivamente, além de dizer que há uma alta probabilidade de que tais remanescentes também existam.

Os sishtas humanos serão muito poucos, a razão sendo — e exigirá alguma reflexão de sua parte, provavelmente, para ver por quê, mas é clara o bastante — a razão sendo que as entidades humanas são tão muito mais altamente evoluídas do que as plantas ou do que a onda de vida mineral, que o chamado para avançar e ascender é muito mais forte nos humanos.

Você deve lembrar que já passamos do ponto médio de nosso manvantara desta cadeia planetária e estamos começando a subir ao longo do arco ascendente.

A individualização avançou em grau muito maior com os seres humanos do que com os animais; com os animais, é mais avançada do que com as plantas; com as plantas, do que com os átomos-mônadas do reino mineral.

Todo esse assunto dos sishtas é um estudo fascinante.

Estudante — Então, são aqueles que não estão prontos para prosseguir mais adiante no caminho, no que diz respeito à sua evolução, que permanecem como sishtas, ou eles voluntariamente renunciarão à ideia de evolução individual posterior por enquanto, a fim de permanecerem como sishtas?

G. de P. — Essa é uma boa pergunta.

Quando a individualidade autoconsciente é alcançada, como o é no reino humano, o homem participa ativa e conscientemente do trabalho cósmico, o que significa que os sishtas humanos — que, como já lhes expliquei, são em todos os casos as entidades mais evoluídas do reino humano — serão o mais elevado fruto da humanidade.

Não ouso usar a frase que me veio à ponta da língua, porque temo ser mal compreendido; mas eu ia dizer que os sishtas humanos serão os Mestres.

Isso é um fato, mas temo que vocês me compreendam mal. No caso dos sishtas humanos, trata-se em grande parte de um caso de autossacrifício deliberado, renunciando à sua própria evolução individual por enquanto, a fim de permanecerem na Terra, prontos e à espera da nossa própria onda de vida ou onda de vida humana quando ela retornar à Terra durante a quinta ronda.

Esses sishtas humanos serão os grandes líderes e guias da humanidade infantil da quinta ronda nesta Terra; assim como, quando entramos nesta Terra durante esta quarta ronda, havia os grandes líderes que nos aguardavam — os grandes mestres e instrutores da nossa humanidade-criança.

Vocês me compreendem?

Muitas Vozes — Sim, Professor.

Estudante — Posso fazer mais uma pergunta sobre os sishtas? O senhor falou há pouco do fato de que os sishtas da nossa humanidade seriam representados por uma raça altamente evoluída.

No entanto, pareceu-me que o senhor também os descreveu como uma raça bastante adormecida em muitos aspectos.

Há agora uma confusão em minha mente entre essa afirmação e a afirmação que o senhor acabou de fazer sobre eles serem os Mestres.

G. de P. — Eu disse que os sishtas humanos seriam uma raça?

Estudante — Não, o senhor falou deles como sendo poucos. Tive a impressão de que seriam uma espécie de seres humanos sonolentos.

G. de P. — Isso não é verdade, se pela palavra sonolentos o senhor quer dizer realmente adormecidos física e mental-psiquicamente.

É verdade que em sua palavra "sonolento" significa uma quiescência relativa do impulso evolutivo.

Isto é exatamente o que quis dizer ao me referir um pouco mais adiante ao ato do grande sacrifício que esses sishtas farão.

A onda de vida evolutiva terá avançado e terá deixado esses exemplos mais nobres da humanidade para trás, encalhados por sua própria vontade em um banco de areia no rio da evolução.

Isto não significa que estejam completamente parados.

Eles podem evoluir, de fato, mas sua evolução então será extremamente lenta.

As oportunidades que existiam quando a onda de vida estava presente já se foram.

Esses sishtas serão muito poucos em número na terra em comparação com o que acontecerá depois que o impulso evolutivo humano retornar novamente à terra e os arrastar em sua correnteza avançada.

No entanto, eles não estão realmente adormecidos ou literalmente dormentes, e isto se deve ao alto estágio de evolução que esses sishtas humanos terão alcançado.

O reino mineral estará completamente dormente.

O reino vegetal estará muito dormente, mas um pouco menos que o reino mineral.

Os poucos animais que permanecerem também estarão dormentes, mas um pouco menos que as entidades do reino vegetal.

Os sishtas humanos, porém, estarão relativamente bem despertos, mas dormentes em comparação com o que serão quando se tornarem novamente os grandes instrutores da humanidade infante da quinta ronda.

É um estágio de quietude em vez de dormência no caso deles, assim como nos seres humanos de hoje entre nossa humanidade comum, você deve ter notado casos em que homens por um tempo mostram uma expansão incomum de poder inato, de relativa quietude, de descanso.

Tais homens durante esses períodos de quietude não produzem mais grandes livros, ou não fazem mais grandes invenções, ou mostram quiescência de suas faculdades latentes, até que o novo impulso ou urgência venha, e então eles fazem um novo começo.

Você entende a ideia?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Acrescentarei que no caso dos sishtas humanos, essas grandes almas escolherão deliberadamente tornar-se tais sishtas, porque pertencem à ordem dos buddhas de compaixão, e todo o seu ser estará comprometido com o serviço ao mundo.

Naturalmente, eles ganham muito no final, porque todo sacrifício do interesse próprio em favor de outros gera karma glorioso.

Essa própria escolha está escrita em letras grandes nos registros dos lipikas.

Eles farão um grande e soberbo registro, e receberão infalivelmente sua sublime compensação, sua grande recompensa.

Mas eles terão de esperar por éons; e é exatamente aqui que o sacrifício aparece.

É muito semelhante a um homem que, em uma de nossas instituições educacionais, por compaixão de alguma alma em luta que ele tenta ajudar, deliberadamente renuncia aos próprios estudos e desiste de passar em seus exames e, posteriormente, de assumir seu lugar no mundo, fazendo isso para permanecer como estudante e ajudar aquele a quem seu coração o impele a servir como auxiliar e guia.

Estudante — Professor, esta questão me veio ao ouvir sua palestra no último domingo.

Somos todos partes de uma entidade maior, não somos?

G. de P. — Somos.

Estudante — Essa entidade deve ter uma espécie de corpo, deve ser algum tipo de ser.

Eu me perguntava, por exemplo, quando ocorre uma grande guerra e as paixões humanas estão em estado particularmente turbulento, ou ainda quando uma única pessoa trilha o caminho descendente, embora possa ser temporariamente, se tais ocorrências têm o mesmo efeito sobre essa entidade maior da qual somos parte que qualquer doença em nosso corpo humano tem sobre esse corpo.

G. de P. — Sim, a analogia é boa.

Os atos e o consequente carma de um único indivíduo humano afetariam essa entidade maior de que você fala, mas de fato muito levemente.

No entanto, para seguir a analogia que você faz, tal ocorrência como uma grande guerra ou o caso de uma alma perdida poderia ser considerada como produzindo uma irritação muito leve, uma irritação local muito leve em algum lugar na trama ou estrutura da entidade maior.

Você deve lembrar, contudo, que um único indivíduo humano, comparado com essa entidade maior, tem relativamente muito menos efeito por seus atos sobre essa entidade maior do que uma única célula ou um agregado de células tem sobre um corpo físico.

O efeito de qualquer grande guerra humana, por exemplo, sobre a trama ou estrutura de tal entidade maior seria praticamente infinitesimal, e seria tão levemente sentido por essa entidade maior quanto alguma mudança atômica no corpo humano afetaria esse corpo humano.

Estudante — Então temos certa responsabilidade para cima, em direção a essa entidade maior, assim como temos responsabilidade para baixo, em relação às entidades menores em nossos próprios corpos, não temos?

G. de P. — Certamente, no que diz respeito à responsabilidade espiritual e moral.

A responsabilidade de fato existe, mas é menos grande.

Somos responsáveis pelo que fizemos no passado, pela maneira como percorremos o caminho evolutivo, pelas coisas que fizemos e deixamos para trás.

Consequentemente, ou pelo que fizemos ou deixamos de fazer, devemos responder.

Também somos responsabilizados pela natureza pelo que temos capacidade de fazer, se não o fazemos; mas responsabilizados menos rigidamente, se me entendes, do que por aquelas coisas que deveríamos ter feito ou deveríamos ter deixado de fazer, ou por aquelas coisas que fizemos e não deveríamos ter feito.

Estudante — Esta questão desta entidade maior também tenho pensado sobre ela.

Existem rounds e raças e períodos de desenvolvimento para uma entidade tão maior, a fim de realizar a intenção estrutural da natureza universal de tal ser?

G. de P. — Existem.

Estas entidades maiores têm, em e sobre suas próprias esferas maiores de vida, períodos de tempo e períodos de evolução dos quais nossos próprios períodos de tempo, ou rounds e raças, e períodos de evolução nestes rounds e raças, são meras cópias.

Estudante — Não temos nada a ver com estes períodos de tempo maiores e estes períodos de evolução maiores? Eles não têm influência sobre nós?

G. de P. — Têm, decididamente.

Exatamente da mesma maneira geral que tudo o que acontece no sol nos afeta, embora não estejamos diretamente envolvidos e não sejamos individualmente responsáveis, porque não é nosso fazer deliberado e voluntário.

No entanto, estamos indiretamente envolvidos, porque pertencemos à corrente de vida cósmica do sol.

Estudante — Aprenderemos algum dia a compreender estes rounds e raças maiores?

G. de P. — Sim, de fato.

Isso faz parte dos ensinamentos da iniciação; e por favor, lembra-te de que as iniciações não param na terceira ou quarta ou quinta ou sexta ou sétima, mas continuam.

Falaremos da sétima ou última iniciação como sendo a mais elevada que um ser humano pode normalmente tomar.

Com a sétima iniciação vem o mahatmaship.

Estudante — O senhor fez esta declaração no domingo: "Tantos homens na terra, tantos deuses no céu." Gostaria que o senhor nos dissesse algo mais sobre essa declaração.

G. de P. — Já aludi a isso numa parte anterior da noite, ao falar do deus interno.

Estudante — Assim notei.

G. de P. — É um fato real que, com a única exceção do que chamamos de almas perdidas, que são extremamente raras, todo ser humano, e de fato toda entidade, é superiluminado ou, para usar a curiosa expressão inglesa, sobre-sombreado, por um deus interno, do qual deus interno tal ser humano ou tal outra entidade é a expressão, uma expressão pelo menos, nesta terra.

Este deus interior é nosso elo com os mundos divinos, e o canal através do qual recebemos aquelas numerosas e silenciosas intimações de glória espiritual, de esquecimento de si mesmo e de amor impessoal.

Isto é o que o avatara Jesus tinha em mente quando se relata que ele disse: "Eu e meu Pai somos um." É verdadeiramente assim. Agora irei um pouco mais longe na explicação, e espero que vocês me compreendam.

Este deus interior é nossa estrela-mãe.

Agora façam dessa afirmação o que puderem! Não é tanto a estrela física, embora isso também seja verdadeiro como sendo o veículo corpóreo do deus interior.

A mera distância espacial nada tem a ver com este ato, porque os elos são elos de consciência e de espírito.

Estudante — O senhor usou esta noite a palavra centro-laya, e eu também tenho ficado um tanto confuso com a palavra pralaya, não que os contextos de nossos livros não mostrem geralmente o que essas palavras significam; mas o senhor poderia gentilmente dar a derivação dessas palavras e seu significado e interpretação?

G. de P. — Laya e pralaya são ambas palavras derivadas da raiz verbal sânscrita li, que significa "dissolver". Pra de pralaya é um prefixo preposicional, tendo a força de "separar", como na expressão dissolver-se separando, significando portanto uma dissolução completa.

Um centro-laya é um ponto ou canal ou portal ou porta de ingresso e egresso.

É aquele ponto real onde e através do qual substâncias do plano inferior passam para cima e são dissolvidas — portanto a palavra laya, dissolvendo — no grau mais baixo do plano imediatamente superior.

Um centro-laya também é o ponto ou canal ou portal ou porta através do qual e pelo qual substâncias passam de um plano superior para o plano imediatamente abaixo dele ou inferior a ele. Em outras palavras, os centros-laya são os canais de comunicação entre dois planos ou mundos imediatamente contíguos.

Todo ser humano é construído em torno de um centro-laya, e através desse centro-laya passam todas as influências espirituais para sua consciência como ser humano.

Pralaya como substantivo significa dissolução, dissolução completa, o completo desmoronamento das substâncias componentes ou átomos, se preferirem, de uma entidade, seja essa entidade um mundo ou um ser humano, um sistema solar ou um cosmos.

Façam uma distinção clara em suas mentes entre pralaya, "dissolução", morte, por um lado, e obscuração, por outro lado.

Obscuração significa o obscurecimento ou escurecimento de uma entidade ou de um mundo.

Um mundo ou uma entidade, como o homem, está em obscuração quando essa entidade está em repouso ou dormente, como no sono ou quando em estado de extremo repouso.

O reino mineral na Terra hoje, que é o agregado dos sishtas da onda de vida mineral que já passou, está nesta Terra em obscuração agora.

Um planeta está em obscuração naquele período particular de tempo em que todos os vários grupos familiares o deixaram e ele repousa, mas com suas famílias de sishtas permanecendo.

Qualquer globo pode estar em obscuração parcial ou completa.

Ele está em obscuração completa quando não há onda de vida em evolução ativa sobre ele. Isso é bastante raro, mas ocorre com frequência suficiente quando comparado com as imensas eras de um manvantara de cadeia.

A obscuração parcial ocorre quando uma onda de vida deixou um globo para passar ao globo seguinte, embora possa haver outras famílias ainda evoluindo no globo que foi deixado.

A obscuração parcial é o caso do globo C. Ele está em obscuração parcial porque nossa onda de vida o deixou, e é parcial porque um globo está em plena atividade apenas quando representantes de todas as sete ou dez ondas de vida estão sobre ele. Quando qualquer uma o deixou, ou duas ou três o deixaram, então ele está, nessa medida, em obscuração parcial ou maior ou ainda maior.

Quando cada uma das ondas de vida o deixou, então ele está em obscuração completa, e assim permanece até que a próxima onda de vida que chega desperte aquela porção particular de suas atividades.

E este último caso poderia ser mencionado como um de despertar parcial.

Agora, o globo C está em obscuração — eu deveria ter dito obscuração parcial em minha resposta — porque não apenas a onda de vida humana o deixou, mas, conforme entendo a questão, também outras ondas de vida.

Mas no momento eu estava pensando apenas em nossa própria onda de vida.

No entanto, eu de fato sei que há uma das ondas de vida apenas se abrindo ou começando sua primeira raça-raiz no globo C. Portanto, dificilmente se poderia dizer que o globo C está em obscuração completa.

Aqui novamente temos outro caso da imensa complexidade dos ensinamentos, tornando qualquer declaração parcial deles bastante sujeita à acusação de contradição ou imprecisão.

É assim muito raro um globo estar em plena atividade com cada uma das ondas de vida funcionando sobre ele, e igualmente raro um globo estar em obscuração total com nenhuma das ondas de vida evoluindo sobre ele naquele momento. O caso usual é um globo estar parcialmente obscurecido e parcialmente ativo.

E posso dizer que tal é o caso do nosso próprio globo no tempo presente, porque a onda de vida mineral já passou para o globo E, o que torna nosso globo apenas parcialmente ativo e, portanto, em obscuração parcial, porque a onda de vida mineral não está mais totalmente ativa aqui.

E exatamente a mesma coisa pode ser dita com relação à onda de vida vegetal em nosso globo.

Ela está rapidamente passando para o globo E. Mas ainda não completamente.

Assim, os minerais em nosso globo D são os sishtas e, portanto, nosso globo D está em obscuração parcial.

É difícil compreender estas coisas.

Como uma reflexão posterior, posso acrescentar que a onda de vida que está apenas começando ou abrindo sua primeira raça-raiz no globo C é uma onda de vida muito mais elevada do que a humana, e na verdade é uma Onda Dhyan-Chohanica.

Seu tempo virá quando ela alcançar a Terra, é claro, daqui a milhões de anos.

Mas nossa onda de vida humana, então, já terá passado para o globo E. Assim, as ondas de vida sucedem-se umas às outras em uma série de ondas que rolam ao redor da cadeia, ocasionalmente alcançando-se umas às outras, mas raramente estando todas em um mesmo globo ao mesmo tempo.

É sempre o caso, no entanto, com o globo G no final de uma ronda de cadeia, devido a causas já explicadas.

Estudante — Muito obrigado.

Isso esclareceu minha confusão.

G. de P. — Você entende? Compreendeu claramente?

Estudante — Acho que sim.

G. de P. — Obrigado.

Bem, Companheiros, creio que é melhor encerrarmos a reunião agora.

[O som do gongo.

Silêncio.]

Reunião

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Vigésima Terceira Reunião de 11 de novembro, G. de P. — Os registradores têm algo a trazer à nossa atenção esta noite? Secretário — Sim, Professor, tenho algo.

Tem a ver com a forma na qual as perguntas são feitas.

Algumas das perguntas são extremamente difíceis para os registradores anotarem, porque a forma da pergunta é frequentemente muito complicada.

É até difícil entender o que o questionador está tentando perguntar.

Posso também mencionar, para informação dos aqui presentes, que o Professor levou mais de cinco horas de trabalho contínuo para corrigir o último Relatório KTMG, a fim de corrigir as perguntas de modo que as pessoas que lessem o relatório pudessem entender exatamente qual era o significado da pergunta.

Será que não poderíamos todos fazer um esforço para que nossas perguntas fossem gramaticais, claras e concisas? G. de P. — Sim, realmente acho que este é um assunto de real importância.



G. de P. — O que exatamente você quer dizer? Estudante — Bem, se os animais têm sete princípios, e nos humanos chamamos um dos princípios de manas, a criança considerou que não se dava importância suficiente a ele. G. de P. — Importância suficiente a — ? Estudante — À descida.

G. de P. — Você quer dizer que a criança pensou que — Estudante — Bem, que a potencialidade do manas não era suficiente.

G. de P. — Oh, acho que entendo você.

Se o entendi corretamente, seu filho pensou que sua resposta, referente ao fato de que o manas no animal não estava plenamente ativo, mas meramente latente, não era de modo algum uma resposta satisfatória.

Estudante — Sim.

G. de P. — Na verdade, é uma resposta satisfatória, e eu sugeriria que você dissesse à criança para estudar e pensar; também converse com ela sobre esses assuntos, e conte a ela sobre suas próprias dificuldades de compreensão, e sobre como levou alguns anos para você mesmo obter a ideia com clareza.

Estudante — O ponto era que não consideramos o manas presente até nos referirmos aos seres humanos; então, evidentemente, no que diz respeito à constituição septenária de todas as entidades, o manas não existe até nos tornarmos seres humanos, e então há uma descida do manas no ser humano.

G. de P. — Receio, talvez, não captar bem a ideia.

O que exatamente seu filho tinha em mente ao fazer a pergunta? Estudante — Bem, não dizemos que os animais têm uma constituição septenária? G. de P. — Sim, de fato.

Estudante — Quando contamos a constituição septenária dos humanos, contamos o manas como um dos princípios.

Então o manas deveria ser o oitavo.

G. de P. — O oitavo? Estudante — Sim.

Porque quando nos tornamos humanos, ele é acrescentado a nós. G. de P. — Como algo pode ser acrescentado a nós para completar nossa constituição septenária, quando o que já existe antes é nossa constituição completa? Estudante — Essa é a resposta.

G. de P. — Sim.

Estudante — Essa é a potencialidade.

Foi a isso que a criança objetou. Ele disse que não estamos dando importância suficiente à descida do manas, à sua atividade. G. de P. — Nos animais, ou nos humanos? Estudante — Nos humanos.

Ele se referia ao estágio de autoconsciência.

G. de P. — Bem, a ideia é provavelmente verdadeira.

Possivelmente muitos humanos atribuem importância demasiado pequena ao valor da mais elevada faculdade manásica.

Talvez, se você sugerir à sua criança a ideia de que tudo na natureza universal existe em toda parte na natureza universal, ela verá que cada parte da natureza universal tem ou a atividade ou a potência de tudo o que existe em qualquer outro lugar.

Consequentemente, a faculdade manásica deve existir nos animais assim como existe no recém-nascido — como uma potencialidade.

Se esta criança tem um irmãozinho mais novo que ela, ou uma irmãzinha mais nova que ela, então aponte para o pequeno e diga: "Você vê, Joãozinho, ou Sarah (qualquer que seja o nome), não é tão manásico ou mentalmente desenvolvido quanto você.

Você é mais velho; você desenvolveu mais daquilo que está dentro de você."

De fato, os animais são como crianças quando comparados a nós. Manas não é tão evoluído neles quanto é em nós; mas se desenvolverá cada vez mais amplamente à medida que os animais evoluírem em éons futuros.

Não sei se compreendo bem qual pergunta a criança deseja ver respondida, mas creio que compreendo você.

Estudante — Sim.

A pergunta está respondida.

G. de P. — Qual é, então, a outra pergunta? Estudante — A outra pergunta é: entendi que o senhor disse que durante um eclipse da lua, entidades estão constantemente passando da lua para a terra, e da terra para a lua.

Posso compreender a passagem delas da lua para a terra, mas não da terra para a lua.

Não vejo por que um corpo em desintegração atrairia entidades vivas.

G. de P. — No entanto, é assim. Você está falando de um eclipse da lua, não está? Estudante — Sim.

G. de P. — Esta questão dos eclipses é um estudo muito interessante.

Durante um eclipse da lua, a transferência de entidades vivas ocorre em ambas as direções; mas especialmente na direção da passagem da lua para a terra.

Isso se deve a uma atração mais forte sobre a lua do que sobre a terra.

Em outras palavras, o que ocorre é que entidades deixam a lua a fim de buscar encarnação ou corporificação na terra.

Um eclipse do sol tem os mesmos dois casos de transferência de entidades vivas, da lua para a terra e da terra para a lua; mas neste último caso — durante um eclipse do sol pela lua — a atração mais forte é da terra para a lua.

Quero dizer que durante um eclipse do sol, a atração mais forte é da terra para a lua do que na outra direção — da lua para a terra.

Você compreende? Estudante — Sim.

Obrigado.

G. de P. — Naturalmente, há muito mais a ser dito sobre esta questão dos eclipses.

Estudante — Eu me perguntava antes se todos os corpos em desintegração atraíam corpos vivos.

G. de P. — Todos os corpos em desintegração emitem átomos-vida continuamente.

De fato, o processo de desintegração ou dissolução nada mais é do que a saída, da entidade em decadência, dos átomos-vida dos quais a entidade em decadência é composta.

Essa saída por parte dos átomos-vida é a produtora da decadência.

Corpos em decadência não atraem para si um influxo tão grande de átomos-vida exteriores quanto é a quantidade de átomos-vida que eles lançam para fora.

A lua está exatamente no mesmo caso; mas em certas posições, como em um eclipse lunar, o poder de atração da terra, conjugado com o poder de atração do sol, agindo juntos, faz, como acabei de lhes dizer, com que a atração da lua em direção à terra seja maior do que é o fluxo das entidades na outra direção, da terra para a lua.

Mesmo o corpo em decadência ou dissolução atrai átomos-vida apropriados; mas essa atração é mais fraca do que é a energia de expulsão dos átomos-vida do corpo em decadência.

A resposta corresponde ao pensamento em sua mente? Estudante — Sim, de fato.

Estudante — Estou certo em pensar que há sete ondas-vida passando através dos sete globos, uma após a outra, sete vezes, perfazendo no total as sete rondas? Isto é, depois que a primeira classe de mônadas que entra na cadeia terrestre passou pelo globo A e seguiu para o globo B, a primeira classe da segunda onda-vida entra no globo A. Estou correto em pensar assim? G. de P. — Isso está certo, você está correto.

Estudante — Então, tomando como um exemplo o reino vegetal em nossa terra, não é verdade que há sishtas de sete classes, uma para cada onda-vida que passa através de um globo? G. de P. — Isso também está correto.

Estudante — Em nosso último encontro, o senhor nos disse que, ao final da sétima raça neste globo, o que restaria da humanidade permaneceria — um certo número, é claro — como sishtas por toda uma ronda subsequente, até que a mesma humanidade retornasse.

Pergunto então: há agora neste globo seis classes de sishtas aguardando o retorno de suas respectivas humanidades? G. de P. — Essa é uma questão muito pertinente e interessante.

Você pode contar as classes de sishtas da seguinte maneira: primeiro reino de elementais, segundo reino de elementais, terceiro reino de elementais, o reino mineral, o reino vegetal, o reino animal — este último ainda não totalmente em obscuração e, portanto, ainda não totalmente no estágio de sishta — e o reino humano.

Quantos reinos enumerei até agora? Muitas Vozes — Sete.

G. de P. — Muito bem.

Há também três outras classes de mônadas ou ondas de vida que nos seguirão depois que o reino humano tiver prosseguido, perfazendo assim dez classes ao todo.

A resposta atende à sua pergunta? Estudante — Não exatamente.

Eu estava perguntando se há seis classes de sishtas — que seriam sishtas pertencentes aos outros globos — aguardando o retorno das humanidades nos outros globos, assim como as suas humanidades vêm a este globo.

G. de P. — Certamente, mas por que você limita o número de grupos de sishtas a seis? Estudante — Porque eu estava pensando apenas no humano.

G. de P. — Você estava pensando apenas nos sishtas humanos de qualquer ronda através dos sete globos da cadeia planetária? Estudante — Minha pergunta referia-se apenas ao humano.

É claro que sei que deve haver o mesmo em cada um desses planos.

G. de P. — Sim.

Agora creio que o compreendo; mas poderia enunciar sua pergunta mais uma vez, e brevemente? Estudante — Minha pergunta é: há seis classes de sishtas humanos neste globo agora aguardando o retorno de suas respectivas humanidades dos outros globos?

G. de P. — Não. A classe humana de mônadas, ou a onda de vida humana, deixa apenas uma classe de sishtas em qualquer globo.

É claro que essa única classe de sishtas em si mesma se divide em diferentes famílias ou graus, porque é óbvio que todos os seres humanos não são igualmente evoluídos.

Temos os homens brancos — ou antes, os homens rosados, mais precisamente talvez rosado-acastanhados — depois os homens de pele amarela, depois os homens negros assim chamados, e as várias tribos de bárbaros e selvagens que vivem atualmente na Terra.

Todos esses homens pertencem ao reino humano, à única onda de vida humana, e em alguns casos são simplesmente relíquias de diferentes raças humanas que já passaram pelo seu período de supremacia racial.

Lembre-se, contudo, de que os sishtas deixados em qualquer globo são sempre os mais elevados ou mais evoluídos da respectiva onda de vida.

Por que você pensa que a onda de vida humana está dividida em seis? Estudante — Porque há seis globos.

G. de P. — Há sete globos.

Estudante — Sim, sete.

Mas neste globo há, evidentemente, uma humanidade ativa.

Agora, quando o próximo globo vier a este globo — quando o globo logo atrás de nós avançar para este globo — deve haver alguns sishtas, eu suponho, aguardando aqui por eles, assim como sishtas no próximo globo estarão aguardando por nós. G. de P. — O gravador lerá de volta esta pergunta? Creio que a questionadora verá facilmente que há um ligeiro equívoco aqui quando ouvir suas palavras lidas.

[O gravador lê a pergunta.]

Você vê que sua pergunta é tão complexa que é quase impossível captar sua ideia com clareza; consequentemente, não posso dar uma resposta clara.

Primeiro, você fala de uma onda de vida vindo para este globo.

Tal ocorrência não acontece.

Agora, por favor, formule sua pergunta com a maior clareza possível em sua própria mente antes de fazê-la. Estudante — A imagem está muito clara em minha própria mente.

G. de P. — Isso é bom.

Então, por favor, dê-nos essa imagem clara em palavras claras.

Não tenha pressa, caro amigo.

Tenha sua imagem clara, então faça a pergunta.

Estudante — Você nos disse que os sishtas desta humanidade aguardarão nosso retorno a este globo.

Isso significará uma roda inteira.

Agora, então, inferi que deve haver sishtas esperando aqui pela humanidade do globo que seguirá a nossa humanidade.

Esta pergunta está clara? G. de P. — Receio que não esteja clara.

Deixe-me tentar explicar.

Tomemos qualquer onda de vida, nossa própria onda de vida humana como exemplo.

Começaremos com o início de qualquer roda, em outras palavras, com o globo A, o primeiro globo.

Esta onda de vida humana passa por suas sete raças-raízes neste primeiro globo A, então deixa seus sishtas ali e passa para o globo B; percorre sete raças-raízes no globo B, e então deixa seus sishtas no globo B, e passa para o globo C. Faz a mesma coisa no globo C: deixa seus sishtas ali, e então, como onda de vida, passa para o Globo D e deixa sishtas ali, e então passa para o globo E e deixa seus sishtas ali.

Então passa para o globo F, percorre sete raças-raízes no globo F, deixa seus sishtas ali, e então vai para o último globo G, onde, após passar por sete raças-raízes, deixa seus sishtas novamente.

Então a onda de vida entra em seu nirvana, e ao final de seu nirvana começa a próxima roda, e os sishtas anteriormente deixados naquele primeiro globo A são os que servem como sementes de vida, dando a esta mesma onda de vida, agora entrando em sua próxima roda, seus primeiros corpos.

Você entende? Em outras palavras, cada onda de vida deixa apenas um grupo de sishtas em qualquer globo.

Estudante — Isso me pareceria verdadeiro, se os globos não fossem ocupados todos ao mesmo tempo.

Eu supus que fossem.

Eu supus que houvesse uma humanidade em cada globo simultaneamente.

G. de P. — Não. Mas lembre-se, no entanto, de que há outros grupos em evolução ou ondas de vida simultaneamente em diferentes globos.

Estudante — Isso eu nunca soube.

Eu estava completamente enganado.

Minha pergunta não tinha sentido nessas circunstâncias.

G. de P. — Então, fico muito contente que você tenha feito essa pergunta. Sua pergunta deve ter ajudado os outros companheiros, porque sua questão envolvia um assunto muito difícil.

É verdade que outras ondas de vida estão nos outros globos, mas essas outras ondas de vida não são, de modo algum, necessariamente ondas de vida humanas.

Qualquer um dos sete globos da nossa cadeia planetária pode estar em obscuração exatamente no momento em que outros dos seis globos estão preenchidos com suas respectivas ondas de vida.

Você me compreende? Mas essa obscuração global temporária não dura muito tempo; e, ao final dessa obscuração, outra onda de vida — alguma outra onda de vida diferente daquela que anteriormente havia deixado o globo — chega a esse globo.

Em outras palavras, as diferentes ondas de vida sucedem-se umas às outras ao redor dos globos.

Há sete ondas de vida — na realidade dez, mas falaremos apenas de sete.

Todas essas sete ondas de vida seguem-se umas às outras de globo em globo ao redor da cadeia: do globo A aos globos B, C, D, E, F e G. Depois que qualquer onda de vida ou grupo familiar deixa um globo, esse globo passa por uma obscuração curta ou temporária.

Quando essa obscuração curta ou temporária termina, então outra onda de vida — a próxima na sucessão — chega a esse mesmo globo.

Você vê? A explicação responde à pergunta? Estudante — Sim, obrigado.

Eu certamente havia compreendido mal.

G. de P. — Bem, fico muito contente que você tenha feito a pergunta, porque tenho certeza de que esta discussão ajudou a todos nós.

Estudante — Posso fazer uma pergunta? G. de P. — Posso perguntar, caro amigo, se sua pergunta está clara em sua mente? Estudante — É sobre o mesmo assunto.

É permitido perguntar se alguma dessas ondas de vida sucessivas é outro tipo de humanidade, ou outro tipo de ser, que nós humanos não podemos conceber? G. de P. — De modo algum necessariamente.

Essas diferentes ou sucessivas ondas de vida, em número de dez ou sete, como acabei de explicar, são diferentes grupos familiares de mônadas em evolução.

Por exemplo, em nosso próprio globo temos os três reinos dos elementais; depois deles vieram as mônadas minerais; depois delas, as mônadas vegetais; depois delas, vieram as mônadas animais — mas não os animais mamíferos, por uma razão que expliquei antes, porque os mamíferos seguiram o homem no tempo.

Depois das mônadas animais, veio a nossa humanidade.

Assim, vocês veem que temos esses diferentes grupos familiares ou famílias evolutivas de mônadas sucedendo-se umas às outras ao redor da cadeia.

Obviamente, então, os três reinos dos elementais, e os minerais, e os animais, não são humanos, e ainda assim são distintos grupos familiares ou ondas de vida, que nós, humanos, certamente podemos conceber e compreender em algum grau.

Agora, as três ondas de vida ou grupos familiares que seguirão a nossa humanidade são muito superiores a nós. Eles são, na verdade, dhyan-chohans imperfeitos; e ocupam o lugar, além ou acima de nós, como três grupos familiares superiores a nós, assim como os três reinos dos elementais ocupam o lugar no início da corrente de vida dos grupos familiares sucessores.

Assim, temos o relativamente perfeito acima de nós ou à nossa frente, e o relativamente elementar, assim chamado, no início da corrente de vida.

Estudante — Posso fazer mais uma pergunta? Quando deixamos este globo no final da sétima raça, e os sishtas são deixados para trás, então entendo que assim a próxima onda de vida chega: esses seres, esses dhyan-chohans, enquanto estamos no próximo, no pralaya entre a próxima ronda, antes da próxima ronda.

É essa a ideia? G. de P. — O registrador pode, por favor, reler a pergunta, para que nosso querido Irmão possa ouvir como formulou seu pensamento? [O registrador relê a pergunta.] Estudante — Parece um pouco confuso.

G. de P. — Não quer tentar de novo? Estudante — Precisamos escrever algumas dessas perguntas para tê-las claras e assim economizar nosso tempo.

G. de P. — Tudo bem se seus companheiros trouxerem suas perguntas escritas e as lerem aqui vocês mesmos.

Estudante — Essas perguntas são muito difíceis de formular.

Geometria avançada não chega aos pés! Estou tentando em minha mente esclarecer minha pergunta.

G. de P. — Bem, antes de fazer sua pergunta, posso apontar que você se engana quanto ao significado de pralaya quando fala de um pralaya entre os globos ou entre as rondas — isto é, se entendi sua pergunta corretamente.

Não há pralaya entre os globos e não há pralaya entre as rondas.

Há uma obscuração de cada globo que acabou de ser deixado pela onda de vida que avança.

Sua pergunta está agora clara, bem definida, em sua mente? Estudante — Não exatamente.

Acho que a farei um pouco mais tarde.

G. de P. — Muito bem, então.

Estudante — Posso fazer uma pergunta? É sobre os sete princípios na natureza.

São eles imutáveis e eternos, ou são de tal caráter que um pode se transformar no outro, como o kama tornando-se o manas, e o manas tornando-se o buddhi, e assim por diante? Se isso não está correto e eles são eternos e imutáveis, então é assim que o átomo-lar, a centelha divina, viaja em sua evolução através dos sete princípios? G. de P. — Essa é uma pergunta profunda, muito profunda; e a resposta é a seguinte: nada no ser universal é imutável.

Tudo muda porque tudo cresce.

Tudo está avançando para seu próximo estágio superior, os princípios cósmicos tanto quanto tudo o mais.

Mas há, no entanto, através da eternidade — e você verá a razão disso, se refletir — a mesma divisão contínua do ser universal em sete princípios, porque qualquer princípio, ao mudar seu caráter ou tipo para aquele que está imediatamente acima, é sucedido pelo que lhe é inferior ou subjacente, que ocupa seu lugar.

Como a natureza é eterna, como a infinitude não tem começo nem fim, há essa onda constante de progresso evolutivo passando através da duração eterna.

É como um rio de vida sem começo e sem fim.

A resposta é satisfatória? Estudante — Eu tinha este pensamento em minha mente — G. de P. — Só um momento.

A resposta até agora é satisfatória? Você a entende? Estudante — Não. É profunda demais para mim. G. de P. — Não deveria ser. Estudante — Gostaria de pensar mais sobre isso.

G. de P. — Qual é a sua pergunta agora? Estudante — Em A Chave para a Teosofia, HPB fala do manas gravitando seja para o buddhi ou para o kama.

Pareceria, a partir disso, que se o manas é um princípio, então é possível que o manas mude para buddhi ou kama.

Isso está correto? G. de P. — Ele muda para o buddhi.

Não pode retroceder em seus passos.

Se isso fosse possível, então não haveria tal coisa como o constante e firme avanço ou desdobramento do que está latente no coração das coisas.

A natureza seria um caos.

Tudo está se movendo firmemente para frente.

Para usar sua ilustração, o manas torna-se constante e cada vez mais búddhico até que finalmente o manas se funde no buddhi.

Mas seu lugar manásico na escada da vida é ocupado pelo novo manas, que era o princípio kama sob o manas que avançou para o buddhi, e portanto este princípio-kama assim assume o lugar manásico.

No entanto, no que diz respeito à constituição humana, é verdade que o princípio eugóico, ele próprio uma entidade em evolução no nosso atual estágio de evolução, está continuamente pairando entre buddhi e kama e gravita para um ou para o outro.

Sua dificuldade surge de confundir centros de consciência com os sete princípios, seja do homem ou do universo.

A resposta atende à sua pergunta? Estudante — Sim, obrigado.

Agora compreendo.

G. de P. — Lembre-se também de que os sete princípios, embora mudem seus respectivos tipos de caráter, no entanto sempre preenchem o ser universal.

Há sempre um buddhi cósmico, sempre um manas cósmico ou mahat, sempre um kama, etc.

Estudante — Minha pergunta é sobre outro assunto.

O senhor disse em uma das palestras de domingo à tarde, não há muito tempo, que é melhor permanecer em devachan por todo o tempo cármico, porque o repouso ali obtido é necessário.

Isso se aplica a estudantes teosóficos que estão ansiosos para voltar e trabalhar pela humanidade? G. de P. — Aplica-se com menos rigor, é claro.

O simples ato da existência da fome do coração de fazer o bem ao próximo traz o devachani de volta ao seu trabalho na Terra mais cedo do que de outra forma aconteceria.

À medida que o estudante cresce, à medida que evolui, à medida que avança pelos estágios da iniciação, ele tende para um tempo e um ponto em seu próprio desenvolvimento em que pode, à vontade, reduzir seu termo devachânico ao período de tempo que lhe aprouver. Estudante — Pelo que entendo, todo o universo não é simplesmente consciência, como algo abstrato, mas está preenchido de consciências, e minha pergunta, portanto, é a seguinte: este mesmo pensamento não se aplica também aos princípios — o princípio de kama, ou de manas, ou de buddhi? Nenhum desses princípios é algo abstrato em um estado abstrato, mas cada princípio, por assim dizer, é uma corrente de consciências.

G. de P. — Isso está absolutamente correto.

Falamos de buddhi, manas, kama, etc., meramente como termos generalizantes, ou abstrações.

A situação real, no entanto, é que o princípio búddhico é simplesmente o agregado de entidades búddhicas com suas auras vitais búddhicas; e assim também é com relação aos outros princípios.

Assim, falamos de humanidade ou gênero humano.

Não existe tal coisa per se. Esses termos são abstrações ou generalizações, mas, no entanto, há homens que, em seu agregado, compõem a humanidade ou o gênero humano.

Você não entende? Você não encontrará a humanidade ou o gênero humano em lugar algum como uma entidade.

Estas são meramente palavras, abstrações significando homens; similarmente com os princípios tais como buddhi.

Você não encontrará tal coisa como buddhi em si como uma entidade no universo.

O que chamamos de buddhi é o agregado de entidades búdicas que estão naquele estágio de seu crescimento evolutivo; e é sua vitalidade búdica, sua essência búdica, que forma aquele oceano búdico ao qual damos o nome de buddhi.

O buddhi cósmico é a película espiritual ou supraespiritual de substância que é o akasa cósmico em sua mais alta essência, e é portanto uma fase de mulaprakriti.

São os exércitos de entidades no universo de grau intimamente similar ou idêntico que formam os princípios cósmicos.

Exatamente assim no caso dos seres humanos.

Não existe tal coisa como intelecto em si, existindo como uma entidade.

Você não pode encontrar intelecto em lugar algum, mas encontrará entidades intelectuais em toda parte.

Estudante — Posso fazer uma pergunta sobre os gunas? Não são os três gunas a base dos sete em toda a natureza? G. de P. — A base dos sete — o quê? Estudante — Entendo que a partir dos três princípios fundamentais os gunas naturalmente se dissolvem nos sete princípios, que por trás dos sete estão sempre os três — três princípios fundamentais.

G. de P. — Eu não diria que os três gunas — sattva, rajas e tamas — são as causas dos sete princípios.

Isso está bastante errado.

Os gunas são simplesmente atributos ou qualidades de qualquer princípio, de qualquer um dos sete princípios; e obviamente assim, porque tamas significa inatividade, rajas significa atividade, e sattva você pode descrever como a verdadeira essência de uma coisa, seu verdadeiro ser.

Sattva vem de sat — realidade, e twa — o elemento dela, a essência real dela, a realidade dela. Os três gunas pertencem a qualquer um dos sete princípios.

Você entende? Estudante — Bem, eu tinha a ideia de que o um continha os três e os três os sete.

G. de P. — Isso também é verdade como você agora o formula. O universo é o um.

Sua porção imortal durante sua existência no manvantara são suas três porções ou partes superiores; e desses três supremos pendem como um pingente os sete manifestados.

Essa é a explicação, tenho certeza, da ideia que você tem em mente.

Você a entende? Estudante — Tenho ideias em minha mente, mas não creio que a entenda tão claramente.

Há sempre uma questão de progredir no entendimento.

G. de P. — Isso é certo, isso é bastante certo.

Estudante — Você me surpreendeu um tanto em relação à sua referência ao kama-manas.

Você poderia nos contar a evolução do kama-manas? G. de P. — Por favor, formule sua pergunta novamente, e de forma um pouco mais definida, se possível.

Estudante — Gostaria de saber como o kama-manas é formado, porque entendi que era devido ao princípio do desejo no homem assimilando o manásico, e que a combinação formava a mente inferior.

Mas o senhor acabou de dizer que a mente não descia ao kama-manas.

Sempre foi um ponto de evolução.

Gostaria de saber qual é a evolução do kama-manas.

G. de P. — Quando o centro humano de consciência paira no meio-termo entre o desejo, por um lado, e o desejo pela verdade abstrata, por outro, e não é nem um nem outro, que é o nosso atual estado humano, então nasce a autoconsciência da entidade como existindo no estado kama-manásico.

Você entende? Estudante — Sim, até agora. Mas o que dizer das entidades que formam o kama-manásico, que dão a cor a esse princípio? G. de P. — O kama-manas é um estado ou condição da consciência egoica humana e, portanto, o estado kama-manásico não é uma entidade em si. A qualidade kama-manásica não é algo que exista em si, separado do kama ou separado do manas.

É um estado intermediário entre manas e kama, e é o estado da consciência egoica humana quando paira entre esses dois princípios da constituição humana, nem descendo inteiramente ao kama, nem emergindo do kama por completo e habitando inteiramente no princípio seguinte, superior, ou manásico.

Da mesma forma ocorre quando a consciência humana está centrada no estado buddhi-manásico, entre buddhi, por um lado, e manas, por outro.

Não é ainda puramente buddhi.

Está emergindo do estado puramente manásico.

Paira entre os dois.

Os seres humanos, em seu presente estado de evolução, estão entre a besta e o semideus, em outras palavras, entre kama, ou o princípio do desejo, e manas, ou a faculdade mental.

Consequentemente, nossa presente autoconsciência egoica está centrada na parte kama-manásica de nossa constituição, naquele ponto crítico onde kama e manas, por assim dizer, se mesclam.

A resposta é satisfatória? Estudante — Sim; mas não é verdade que a evolução do homem é a ascensão do estado kama-manásico para o manas? G. de P. — Muito verdadeiro, perfeitamente verdadeiro; e o homem está evoluindo assim atualmente, e ainda não alcançou a condição puramente manásica.

Como lhe disse, ele está no estágio crítico entre os dois princípios.

Ele ainda não abandonou completamente o impulso cármico ou do desejo, e ainda não entrou plenamente no intelectual.

Ele está entre os dois.

O intelecto ainda não está plenamente desenvolvido em nós, no entanto, estamos muito acima de todos os animais por causa da influência manásica em nosso ser.

Temos esses corpos físicos abrigando uma chama intelectual, mas ainda não somos manasaputras, filhos de manas ou da mente.

Estudante — Obrigado.

Acho que sua resposta ajudará.

Estudante — O atman também é um agregado de entidades, de entidades vivas? G. de P. — É — se você for perspicaz o suficiente para compreender esta resposta afirmativa.

Estudante — Nesse caso, deve haver algo superior ao atman.

É assim? G. de P. — É assim. E é justamente essa questão que tentei explicar tantas vezes quando falei sobre as hierarquias que se sucedem na escada infinita da vida.

Tentei apontar que o hierarca supremo ou mais elevado de qualquer hierarquia é o atman dessa hierarquia; mas esse hierarca, embora seja o mais elevado de sua própria hierarquia, é, no entanto, inferior ao hierarca da hierarquia seguinte.

O hierarca é o atman de sua hierarquia.

Assim como nós, seres humanos, somos entidades compostas, formadas por hostes de seres, assim também é o hierarca.

Embora possua sua própria individualidade, ele é um agregado de todas as entidades que compõem sua hierarquia, sua família, da qual o hierarca é a cabeça suprema, e também a fonte, a origem, a raiz e a causa de todos os subordinados que dele fluem. O hierarca ou atman é um indivíduo.

É uma entidade, é o eu supremo de toda aquela hierarquia.

Sua vitalidade permeia tudo; sua individualidade permeia todas as entidades subordinadas de seu próprio grupo hierárquico e, assim, compõe para esse grupo hierárquico o EU SOU essencial de todas as entidades que ele encerra.

Embora seja assim um indivíduo, é misticamente divisível em todos os seres dos quais é o eu supremo, o atman.

Você fez uma das perguntas mais difíceis do ocultismo, uma das mais sublimes e grandiosas; uma que, por essa mesma razão, é muito difícil de compreender.

Por exemplo, eu sou um ego.

No coração deste ego está meu EU SOU, meu atman, uma corrente de consciência que me permeia a partir do hierarca desta hierarquia; e, no entanto, o que sou eu como entidade? Um composto, um agregado de átomos de vida de muitos graus, existentes em muitos estágios de consciência, todos seguindo o caminho evolutivo.

Meu corpo, novamente, é apenas um agregado de átomos de vida físico-astrais e, no entanto, meu corpo é um indivíduo.

Cada um desses átomos-vida que compõem meu corpo é, por si mesmo, uma entidade aprendente, destinada em futuros éons a ser um ser humano, e em éons ainda mais distantes do tempo a ser um deus.

Nós, seres humanos, fomos tais átomos-vida, cada um de nós, e até mesmo do corpo físico em alguma outra entidade em algum manvantara cósmico remotíssimo do passado.

Que doutrinas maravilhosas e, no entanto, misteriosas são essas do ocultismo, tão inspiradoras, tão consoladoras; e como elas nos salvam do pior de todos os pecados — o senso de personalismo!

O atman é indivisível no sentido de que é o ser ou a entidade do hierarca de nossa hierarquia, portanto permeando e se manifestando em todas as coisas e entidades como seu Si essencial: o sentido essencial de EU SOU, imortal pelo menos enquanto essa hierarquia perdurar em seu manvantara cósmico.

Portanto, o atman é o agregado das essências mônadicas de todas as entidades que compõem essa hierarquia.

Similarmente, no plano físico, e seguindo a lei da analogia, meu corpo físico é um indivíduo e, no entanto, é composto dos átomos-vida que o constroem, o fazem, o formam. Você começa a entender? Estudante — Sim, obrigado, creio que entendo.

G. de P. — É algo muito difícil de explicar, mas penso que lhe dei a chave.

Estudante — Se o mal é imperfeição, então deveria parecer que o mal depende inteiramente da ignorância, e que até mesmo os Irmãos da Sombra não sabem realmente que cometem quaisquer crimes; e, no fundo, onde reside a verdadeira responsabilidade? Pode esclarecer nossas mentes quanto a isso? G. de P. — Sim.

Você está perfeitamente certo ao dizer que a avidya, a nesciência, a falta de conhecimento da realidade essencial das coisas, é a causa da imperfeição.

Essa avidya, ou ignorância, se assim preferir chamá-la, é a causa da desarmonia no universo e nos seres humanos.

Agora, os Irmãos da Sombra apresentam um problema muito abstruso.

Se eles tivessem a consciência, a consciência intuitiva, de que são o que são, não seriam o que são, mas já estariam no caminho do crescimento que conduz à confraternização na linha dos Budas da Compaixão.

Mas infelizmente, os Irmãos da Sombra — os verdadeiros, refiro-me agora a estes — estão convencidos de que suas visões das coisas, de que seu curso de vida, são tão corretos quanto os de nossos Mestres.

Até certo ponto, o caso é o mesmo com os criminosos em nossos assuntos humanos.

O verdadeiro criminoso, aquele com instintos essencialmente criminosos, não seria um criminoso se a consciência nele estivesse clara de que ele estava fazendo o mal, de que ele estava em desarmonia com seu ambiente e com outras entidades.

O criminoso é um lutador contra o que a média da humanidade instintivamente sente ser certo, mas que ele ainda não sente de forma avassaladora ser certo.

Estou falando agora dos criminosos deliberadamente instintivos, e há muito poucos assim.

A maioria dos criminosos não pertence a essa categoria.

São simplesmente homens e mulheres fracos e tolos.

Você frequentemente encontrará afirmado nos escritos orientais que avidya, a ignorância, é o maior inimigo do homem. É verdade.

Estudante — Sim, mas tenho pensado às vezes que o mal real não consiste em um estado especial, mas sim na direção que uma entidade segue.

Quando uma entidade desce intencionalmente, então há o mal, e quando a entidade ascende, então há o bem.

Também tenho pensado que a imperfeição em si mesma, por exemplo, uma entidade menos desenvolvida que nós, uma flor, uma criança, embora em um estado de imperfeição, não nos parece algo maligno.

A flor ou a criança está ascendendo, está tentando avançar e assim reconhecemos isso como algo bom.

É bom, não é mau, e pensamos que por causa de sua imperfeição — tenho pensado sobre isso e não consigo esclarecer completamente — que essa imperfeição em si mesma deveria ser ou produzir o mal; embora naturalmente, através da ignorância, um homem ou qualquer entidade possa cometer um ato mau, isto é, descer.

G. de P. — Tudo isso é perfeitamente verdadeiro.

Mas por que você pensa que uma flor é imperfeita? Uma flor não é de modo algum imperfeita.

Imperfeição, como empregada no sentido oculto, refere-se a uma entidade que, através da ignorância, opõe sua vontade às leis superiores e mais nobres, criando assim desarmonia na corrente evolutiva da natureza, que está avançando, sempre avançando.

Imperfeição nesse sentido é a criadora abstrata da desarmonia, que é o mal, e surge de um mau uso da vontade, e esse mau uso da vontade nasce de um entendimento imperfeito ou ignorância relativa da verdade.

Ora, uma flor não faz isso.

Da mesma forma, os animais não são maus.

Os insetos não são de modo algum maus.

Eles são, cada um e todos, harmoniosos em seus respectivos ambientes.

A flor é uma coisa de beleza, uma alegria para sempre.

Não é ignorante porque conhece seu próprio lugar na vida, por assim dizer.

Segue seu próprio caminho, onde está, em perfeita harmonia e de acordo com a corrente evolutiva da natureza.

Você entende? Estudante — Sim, mas — G. de P. — Mas quando uma entidade opõe sua vontade, impulsionada por desejo interior, à corrente evolutiva da natureza, essa oposição produz inarmonia e mal ao redor, e isso é a causa do que os seres humanos chamam de mal.

A entidade é imperfeitamente evoluída; portanto, podemos verdadeiramente dizer, e brevemente dizer, que ela existe em imperfeição, criando desarmonia em seu ambiente; e daí, como você vê, a imperfeição nesse sentido pode ser verdadeiramente considerada a causa do mal.

Qualquer coisa, qualquer entidade, que esteja em harmonia com seu ambiente, e seguindo o caminho dos instintos limpos e naturais implantados dentro dela, é "boa", não importa qual seja seu grau evolutivo.

Assim, um ser humano é altamente imperfeito se o compararmos a um deus; mas se esse ser humano vive para beneficiar a humanidade, e em todos os pensamentos e atos de sua vida tenta levar uma existência harmoniosa, esse ser humano é uma entidade de beleza interior.

Ele é harmonioso com seu ambiente.

Ele está avançando ao longo da corrente evolutiva da natureza da maneira adequada.

Ele não cria desarmonia.

Estudante — Seu termo átomos de vida compreende as mesmas entidades que HPB em A Doutrina Secreta chama de vidas ígneas, ou os criadores e os destruidores? G. de P. — As vidas ígneas, ou os criadores e destruidores, são um grande grupo familiar dos átomos de vida, ou melhor, dois grandes grupos familiares, um os criadores, e o outro os destruidores.

Esses nomes são apenas dois termos generalizantes.

Deixe-me tentar ilustrar isso.

Qualquer entidade a qualquer momento, embora perfeitamente harmoniosa com seu próprio ambiente, pode estar passando por um estágio de sua evolução no qual pode pertencer a uma das duas classes — criadores ou destruidores.

Se isso faz parte de seu crescimento natural, então sua ação é harmoniosa, e nenhum mal é criado.

Por exemplo, os destruidores têm um papel na natureza universal que é tão importante quanto o papel dos criadores, assim chamados.

Estudante — Sim, eu entendo isso.

Eu queria sua definição de átomo de vida — se é o mesmo que as vidas ígneas.

G. de P. — Se você coloca dessa maneira, então a resposta é sim, porque todo átomo de vida é uma vida ígnea no sentido de que está preenchido com o fogo da vida, com o calor, a vitalidade brilhante, em outras palavras, a vitalidade solar.

Mas quando você fala dos criadores e dos destruidores, então você restringe o termo meramente a duas esferas de atividade dos átomos de vida.

Estudante — Sim, entendo.

Posso fazer outra pergunta? O planeta que é o substituto ou a lua na enumeração dos sete planetas sagrados é aquele a que HPB se refere em Ísis sem Véu como o que absorve toda a rejeição da terra? G. de P. — Em outras palavras, você está aludindo ao Planeta da Morte? Estudante — Sim.

G. de P. — Lamento muito não poder responder à sua pergunta.

Mas, como sempre, é meu dever dar algum tipo de resposta.

Estudante — Sugiro que ele retire a pergunta se isso constrange o professor.

G. de P. — Não tem problema.

Eu estava apenas pensando nas palavras adequadas para dizer algo, porque o próprio fato de a pergunta ter sido feita mostra que ao menos alguma resposta deve ser dada.

De fato, às vezes fico mais constrangido do que posso facilmente descrever.

Permitam-me dizer o seguinte.

As entidades que, por seguir voluntariamente o mal em vida após vida, separam-se das porções superiores de sua constituição, de modo que, pelo mero peso do mal praticado, caem em uma esfera inferior, passam para o Planeta da Morte, que é um dos laboratórios da natureza onde essas entidades que não mais pertencem ao fluxo de vida humano, à onda de vida humana, são misericordiosamente desintegradas e dissolvidas.

A constituição humana, que como sabeis é algo inteiramente composto, em suas partes inferiores é despedaçada em todos os seus elementos componentes.

Isso ocorre na parte mais profunda do avichi.

Todos já ouvistes falar do avichi, que existe em sete estágios ou graus.

Ele está intimamente ligado à lua; e acrescentarei apenas isto: o planeta, o planeta secreto, do qual a lua é um substituto astrológico, está muito intimamente ligado ao trabalho que a lua realiza sobre a terra e sobre os seres humanos, e sobre outras entidades que têm seu lar na terra.

Eu realmente acredito, Companheiros, que se aqueles dentre vós que estão interessados neste assunto horrível realmente compreendessem o que ele implica, não se importariam em fazer essas perguntas.

Todo o ensinamento é horrível, simplesmente porque é uma descrição verdadeira do fim desses seres miseráveis.

Não é saudável deixar a mente se demorar por muito tempo nessas coisas.

Algum dia haveis de saber tudo sobre isso; de fato, sereis obrigados a saber.

Não podeis passar nos exames, por assim dizer, não podeis passar para um grau superior — até que saibais a verdade.

Mas esse tempo ainda não chegou.

Deveis ser muito fortes espiritualmente, intelectualmente e moralmente, para conhecer toda a verdade sobre este assunto.

A Natureza tem seus aspectos terríveis, assim como tem seus aspectos sublimemente belos.

Estudante — Sempre falamos dos globos como sendo sete em número, e das ondas de vida como sendo sete em número, e também no que diz respeito às hostes de entidades, etc.

Mas o senhor nos disse que há dez classes.

Desejo saber se não há realmente doze, isto é, duas adicionadas da seguinte maneira: uma mais elementar do que o primeiro reino elemental, a mais baixa ou o polo inferior; e a outra, a mais elevada ou o polo norte, a própria expressão da mais alta manifestação espiritual.

Estou errado? G. de P. — Não; você está muito certo, e ainda assim errado em um detalhe.

Há de fato realmente dez globos, assim como há dez classes de mônadas.

Mas há também uma esfera sub-elemental e uma esfera superdivina, exatamente como você diz; estas duas últimas sendo, ou melhor, atuando como os globos de junção entre quaisquer três hierarquias: a superior, a intermediária e a inferior.

Você entende? Estudante — Sim, perfeitamente.

G. de P. — O primeiro e o décimo segundo, se você seguir o ensinamento dos doze, são as esferas de junção, por assim dizer.

Estudante — Posso perguntar sob que forma nós, entidades da presente raça humana, nos manifestamos quando entramos no globo A na primeira rodada? G. de P. — Você quer dizer que forma corpórea as entidades tinham então? Estudante — Sim.

G. de P. — Durante a primeira rodada, você quer dizer? Estudante — Sim, no globo A. G. de P. — Em outras palavras, sua pergunta é esta: que forma tiveram as entidades que agora são seres humanos no globo A na primeira rodada? Estudante — Sim, Professor.

G. de P. — Elas tinham formas que você pode descrever como fogo.

Essa resposta não está exatamente correta, porque a substância não era fogo como agora o entendemos; mas fogo é a palavra mais próxima que posso pensar para descrever o tipo de invólucros corpóreos que as mônadas encarnadas tinham então.

Era de caráter ígneo, mas de um fogo ainda mais ígneo, mais etéreo, do que o fogo que conhecemos aqui.

Você poderia chamá-lo de uma forma de eletricidade, e não estaria longe da verdade.

Estudante — Então pertencíamos naquele tempo a um dos reinos elementais — a um dos três reinos elementais? G. de P. — Não, não. Pertencíamos ao mesmo reino humano ao qual pertencemos agora, mas esse reino humano estava então em seus estágios mais primitivos, apropriados ao primeiro globo da primeira rodada.

Deixe-me dizer-lhe algo, e isto talvez torne claro.

Nós, seres humanos, éramos as bestas mais altamente evoluídas da cadeia lunar.

Durante esta cadeia terrestre — quero dizer, durante a nossa evolução nesta presente cadeia terrestre — evoluímos até a humanidade.

Quando deixarmos esta cadeia terrestre, teremos evoluído até o dhyan-chohanato, teremos nos tornado deuses; e os animais superiores que agora nos seguem na Terra serão os "homens" da cadeia planetária que sucederá esta cadeia terrestre.

Assim como nós somos os homens desta cadeia, que fomos na cadeia lunar os animais daquela cadeia lunar — os animais superiores daquela cadeia lunar.

Todo animal da Terra de hoje, e os animais mamíferos preeminentemente, em sua essência contém a potencialidade de um ser humano, que podemos considerar como "trancada" dentro dele; assim como nós, seres humanos de agora, cada um de nós, tem um deus trancado dentro de si.

Você compreende? Estudante — Sim, Professor.

Mas então, após a nossa primeira aparição no globo A na primeira ronda, temos que passar pelos outros reinos da natureza: o elemental, o vegetal, o animal, etc.? G. de P. — Isso foi verdade durante a primeira ronda.

Mas esta é uma questão muito diferente, de fato, daquela que você fez antes.

Estudante — Sim, eu sei.

G. de P. — Vou também salientar isto: houve seres humanos no globo A durante a nossa primeira ronda; e quero dizer com essa afirmação que entidades então vivendo no globo A durante a primeira ronda já haviam evoluído suficientemente para serem seres humanos.

Agora, essas entidades são as entidades que hoje chamamos de mahatmas e budas.

A resposta é satisfatória? Estudante — Sim, muito obrigado.

G. de P. — Com relação ao modo de evoluir através de todos os reinos da natureza, dos elementais até os mais elevados, durante a primeira ronda, esse é de fato um assunto muito interessante para pensamento e discussão, mas é um assunto bastante diferente da questão que você fez.

Agora, Companheiros, responderei mais uma ou duas perguntas, se assim o desejarem.

Estudante — Com relação ao termo usado em nossa filosofia, o deus interior: ele é o chefe da nossa hierarquia ou é um ser composto consistindo das entidades manásicas, das entidades búdicas e das entidades átmicas? G. de P. — Você está se referindo ao deus interior de qualquer ser humano? Estudante — Sim, Professor.

G. de P. — Respondendo à sua pergunta com exatidão, o deus interior de qualquer ser humano não é o chefe da nossa hierarquia e, portanto, não é um ser hierárquico e composto como você delineia.

Você deve compreender que este termo, o deus interior, não significa uma entidade geral que seja o único deus interior de todo ser humano e de toda outra entidade subordinada.

Não é essa a ideia, porque embora a sua pergunta seja correta em sua formulação quando aplicada ao hierarca da nossa hierarquia, ela não se aplica ao deus interior individual de qualquer ser humano.

Cada ser humano tem seu próprio deus interior, ou, para falar com mais precisão, todo ser humano é a manifestação de um deus interior entitativo.

O pensamento está claro até aqui, não está? Estudante — Sim.

G. de P. — Este deus interior é um dhyan-chohan, e na cadeia lunar foi um mahátma daquela cadeia lunar.

Todo ser humano, dando agora mais um passo em nossa explicação, é uma entidade composta.

O meu deus interior, o seu deus interior, o deus interior individual de cada ser humano individual, é ao mesmo tempo o eu superior daquele ser humano e, no entanto, diferente.

Por essa razão, cada um de nós como indivíduo humano está destinado a tornar-se, por sua vez, um deus interior em eras futuras.

Deixe-me explicar da seguinte maneira.

Todo ser humano, toda alma humana, todo ego humano, é filho do seu próprio deus interior.

Desse e através desse deus interior ele recebe a sua EU-SOU-IDADE; mas como ser humano eóico ele é um eu-sou-eu. Espero que vocês compreendam isso.

Todo ser humano é um pequeno mundo ou microcosmo.

Ele é composto de um deus interior.

Ele é composto de uma alma espiritual.

Ele é composto de si mesmo, a alma humana, ou ego humano.

Esta alma humana ou ego humano vive em veículos formados por hostes de átomos de vida.

Cada um desses átomos de vida é uma entidade em crescimento e evolução, destinada a tornar-se um ser humano em éons futuros, e mais tarde ainda a tornar-se um deus interior.

Cada um de nós, seres humanos, vai ser em éons futuros o deus interior da subalma mais evoluída da sua presente constituição, a qual subalma naqueles éons futuros será um ser humano, um ego humano.

Vocês compreendem isso? Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Cada um de nós é como uma escada de vida.

Um degrau dessa escada de vida é o nosso ego humano, a nossa alma humana; e os outros degraus são os nossos elos tanto acima quanto abaixo, e esses outros degraus com o nosso ego humano formam a nossa constituição composta.

Deixe-me mudar a figura de linguagem.

Toda entidade humana pode ser comparada a uma corrente composta de elos; um elo nessa corrente sem começo e sem fim é eu, ou é você, ou é qualquer outro ego humano; e os outros elos de qualquer tal corrente são as outras partes da constituição daquela entidade.

Além disso, estamos conectados pelos elos superiores e pelos elos inferiores com todo o universo que nos cerca, e a nossa constituição é inteiramente formada por todos esses elos.

Assim, voltamos ao que tantas vezes vos disse: que cada ser humano é essencialmente o universo, e o universo é distributivamente cada ser humano.

Deveis livrar-vos da ideia da alma imortal e eterna.

Não existe tal alma imortal no homem, pela simples razão de que cada parte da vossa constituição está evoluindo, crescendo.

Isso significa mudar, significa evoluir para algo maior.

Consequentemente, a alma em dois segundos consecutivos de tempo não é a mesma, e portanto uma imortalidade cristalizada é mero produto da imaginação, um sonho, uma ilusão.

Compreendeis? Muitas Vozes — Sim.

Estudante — Qual é o trabalho, se assim posso dizer, do deus interior? Está ele meramente à espera de ser reconhecido por nós, para que possa manifestar-se através de nós? Ou, se tem um trabalho no seu próprio plano, qual é esse trabalho? G. de P. — Sim, de fato, ele tem um trabalho no seu próprio plano.

Cada parte da constituição humana está evoluindo no seu próprio plano, porque cada parte ou elo distinto é uma entidade distinta.

Mas todas estão interligadas, interconectadas, interligadas, interatuantes e, em um sentido muito verdadeiro, interpenetrantes.

Nenhuma entidade em qualquer lugar pode viver para si mesma sozinha.

Os deuses vivem nas suas próprias esferas, têm os seus próprios modos de vida, mas permeiam todas as entidades e coisas subordinadas e inferiores a eles, e eles próprios são permeados pelas essências das superdivindades acima deles, que portanto, naturalmente, também nos permeiam.

Vou dizer-vos uma verdade, irei um pouco mais longe — os deuses têm os seus próprios mundos; têm até o que nós, humanos, chamaríamos de suas próprias moradas, têm os seus próprios deveres.

Nós passamos através deles constantemente, passamos através do que poderíamos chamar de seus lagos e através do que poderíamos designar como suas casas, e não temos consciência disso. Mas porque vivemos, cada um de nós, na essência vital da entidade superior a nós — nosso pai divino, do qual fomos um átomo-vida em um manvantara anterior — chamamos essa entidade superior de nosso deus interior, porque ela é tal.

Nós somos, na verdade, ela, porque o Eu-sou-Eu desse deus interior se manifesta em nós como o nosso "Eu sou". Então, cada um de nós como humano tem o seu próprio Eu-sou-Eu, que é o "Eu sou" de todas as entidades subordinadas desse ser humano.

Não vedes?

Os deuses vivem nas suas próprias esferas.

Têm os seus próprios deveres, as suas próprias ocupações, as suas próprias vocações; podemos, sem dúvida, dizer que têm as suas próprias escolas, os seus próprios templos, as suas próprias casas.

Estou empregando termos humanos nesse contexto apenas para tornar a ideia clara para vocês.

A Natureza se repete em toda parte.

Estamos todos interligados, interconectados, interligados.

A mesma vida flui através de tudo.

Esses deuses internos, por sua vez, estão ligados de maneira semelhante a outras entidades superdivinas, superdeuses, mais elevados do que eles.

Estudante — Posso agora reformular minha pergunta? Ao final da sétima raça, depois que passarmos para o próximo globo, estou certo ao entender que nos sishtas que deixamos para trás, esses outros seres — dhyan-chohans — vêm e vivem nesses sishtas na Terra durante o tempo em que nossa grande humanidade está em algum outro globo? Quero dizer, esses dhyan-chohans encarnam nesses sishtas? É isso que eu estava tentando descobrir. G. de P. — Muitas vezes me perguntei se essa mesma pergunta seria feita em algum momento.

A resposta geral para isso é não. Mas desejo fazer aqui uma certa ressalva quanto à classe mais baixa da onda de vida que sucede a nossa, que possivelmente, e creio que com toda probabilidade, encarnará até certo ponto nos mais nobres dos sishtas que deixaremos para trás.

Mas, de modo geral, e deixando de lado essas possíveis exceções, a resposta é não. E se vocês olharem ao nosso redor e considerarem os sishtas que vivem hoje na Terra e que as ondas de vida precedentes deixaram, verão que não nos corporificamos nas bestas, nem nas plantas, nem nos minerais.

A onda de vida que segue a nossa, ou o grupo familiar superior ao nosso, virá à sua própria maneira, e seus sishtas estão vivos e à espera nesta Terra hoje.

Vocês podem perguntar: onde? E eu responderei com um eco: onde, de fato? Há muitos mistérios sobre a Terra sobre os quais muito pouco foi dito, mesmo em nossa Escola Esotérica.

Os sishtas que esses seres superiores deixaram durante sua última ronda estão na Terra hoje e estão à espera do retorno de sua própria onda de vida.

Estudante — Os misteriosos Todas da Índia, dos quais HPB fala, têm alguma conexão com esses sishtas? G. de P. — Não. Na verdade, eles não são, de forma alguma, elevados o suficiente.

Os Todas são uma semente de uma futura grande sub-raça de nossa quinta raça-raiz.

Eles são uma parte dos corpos-semente de uma das futuras sub-raças, e quero dizer grandes sub-raças, porque essa expressão sub-raça é um termo generalizante e pode ser usada para diferentes tipos de sub-raças, pequenas ou grandes.

Agora, Companheiros, chegou a hora de encerrar nossa reunião.

Mas antes de fazê-lo, gostaria de dizer-lhes que não devem se desencorajar se não conseguirem imediatamente apreender o significado interno desses ensinamentos tão difíceis sobre a consciência que discutimos esta noite e em outras ocasiões.

O estudo da consciência é um dos mais difíceis de compreender.

Tenho me perguntado, e de fato me admirado, que tantas de suas perguntas tenham sido sobre esse assunto.

Alegro-me em ver que assim é. Isso mostra que vocês estão despertando, que estão de fato começando a obter vislumbres reais de luz.

Esforçai-vos pela iniciação.

Esforçai-vos pela iniciação.

Porque quando a iniciação chegar a vós, como certamente chegará se não cairdes à beira do caminho, se não falhardes nas provas, então todas as coisas se tornarão mais claras para vós, porque sereis ensinados a tornar-vos aquilo que vos é ensinado.

A iniciação é o tornar-se real, pro tempore, das coisas sobre as quais fostes ensinados, de modo que vossa consciência tenha cognição imediata de todos esses diferentes estados de consciência, de todos esses diferentes seres, mundos e esferas.

Há um estágio na iniciação, e é um dos mais elevados, em que o neófito encontra seu próprio deus interior face a face.

Agora pensai no que isso significa! Qualquer indivíduo pode dizer: é meu eu e, no entanto, não é meu eu.

Agora tomai esse pensamento e meditai sobre ele; e deixai-me extrair uma pequena moral dele antes de nos despedirmos esta noite.

Quando HPB veio ao mundo ocidental em 1873 — creio que foi, pelo menos a Nova York em 1873 — carregando todos esses ensinamentos e planos em sua consciência — sabendo o que fora enviada a ensinar, sabendo que fora enviada a fundar uma Escola — o que, pergunto-vos, devem ter sido seus sentimentos e sua perspectiva mental diante da dificuldade quase insuperável de fazer a massa da humanidade compreender aquilo de que falava? Mesmo nós, com mais de cinquenta anos de estudo e reflexão, achamos muito difícil compreender essas questões.

E, no entanto, ela veio a um mundo que nada sabia de esoterismo, nada de ocultismo, nada dos verdadeiros mistérios da vida, criado nos dogmas de uma igreja moribunda, e hipnotizado, psicologizado, pelo ensino de uma ciência arrogante e altiva, que desde então mudou praticamente todos os seus ensinamentos básicos.

Meus queridos Companheiros, ao olhar para trás, para tudo isso, e considerar sua obra, creio que ela foi verdadeiramente magistral.

Ela causou uma impressão na consciência humana que, como esforço e como realização, foi divina em seu poder.

Havia poder divino por trás dela. Quero que você pense sobre isso; e então, quando ouvir alguns supostos teosofistas menosprezando HPB porque não a compreendem, porque não têm compreensão alguma dela ou de sua vida e caráter, apenas lembre-se do que ela fez, do que ela trouxe consigo, do que ela sabia que tinha que ensinar, e de como ela teve que transmitir esse ensinamento.

E lembre-se de que, quando ela morreu, deixou para trás uma Sociedade, deixou para trás ensinamentos e seus livros, que trouxeram você até aqui.

Ela devolveu ao homem a consciência de sua divindade essencial, de sua unidade essencial com o universo, da existência de uma sabedoria esotérica que perdurou através dos tempos, da existência e realidade de uma fraternidade de grandes homens, mestres de vida.

Ela mudou toda a perspectiva espiritual, moral e psicológica da humanidade; e esta não é uma afirmação exagerada, porque nossas ideias teosóficas em muitos aspectos, como você bem sabe, estão agora se tornando verdadeiramente populares.

Observe as diferentes sociedades que surgiram de seu trabalho.

Elas são, na verdade, todas descendentes do movimento teosófico, em muitos casos desviando-se para a esquerda, sendo assim aberrantes em seu caminho, ou pouco sabem da verdade.

Mas, ainda assim, tudo isso aconteceu desde que H. P. Blavatsky veio para o mundo ocidental.

Todas ensinam suas doutrinas, embora de forma mais ou menos distorcida.

Os Rosacruzes, como um de nossos companheiros me disse esta noite, encaminham seus estudantes para A Doutrina Secreta de H. P. Blavatsky.

Observe todas essas várias sociedades, místicas, quase-ocultistas, supostamente teosóficas, e o que mais.

Lembrem-se de HPB, meus queridos Irmãos.

Lembrem-se dela e amem-na.

Concluirei esta noite com esta única declaração: que a mulher H. P. Blavatsky, o corpo russo conhecido sob o nome de H. P. Blavatsky, foi o veículo de um dos próprios Mestres.

Isso não significa que esse Mestre expulsou a alma de HPB.

De modo algum.

Mas HPB era o inválido psicológico que tentei explicar em outras ocasiões.

Havia uma vacância em sua constituição; creio que você se lembrará de que já falei sobre isso antes, e essa vacância na constituição era por vezes preenchida com a presença, isto é, com a consciência e com a vontade e com a mente, de um Mestre de Sabedoria, Compaixão e Paz, que trabalhava através dela; e nessas ocasiões ela sempre assinava os documentos que sua mão escrevia com as três iniciais, 'HPB.' Ela alude a esse assunto ela mesma em mais de uma de suas cartas dirigidas ao Sr. A. P. Sinnett; e em outras ela alude vagamente ao mesmo ato.

A reunião está encerrada, Companheiros.

Queiram, por favor, soar o gongo.

[O soar do gongo.

Silêncio.]

Reunião

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Vigésima Quarta Reunião de 25 de novembro, G. de P. — Estou pronto para responder perguntas, Companheiros.

Estudante — Eu me perguntava se a natureza do bem e do mal pode ser comparada com o que aprendemos em física sobre calor e frio: que não há duas coisas distintas, calor e frio, mas que o frio é meramente ausência de calor.

Não é o mal meramente ausência do bem e, portanto, desarmonia moral, falta de beleza, ou falta de uma visão adequada das coisas, relativamente falando, é claro, em qualquer esfera com a qual se esteja lidando?

G. de P. — Sim, em certo sentido isso é bastante verdadeiro.

O mal não é uma coisa em si, existindo como uma entidade, isto é, como um elemento cósmico; e o bem também não é de modo algum uma coisa que exista por si mesma como uma entidade ou como um elemento cósmico.

Cada um é uma condição de entidades vivas.

Repito, cada um é uma condição temporária de entidades vivas.

Nem um nem outro pode existir separado das entidades que são "boas" ou que são "más". Você poderia igualmente dizer que o comprimento pode existir separado das coisas que são longas, ou que a largura ou a profundidade ou a altura ou a baixeza podem existir separadas das coisas que são largas ou profundas ou altas ou baixas; ou que o calor pode existir separado das coisas que são quentes.

O calor não é uma coisa que exista em si. É meramente uma condição de coisas que estão temporariamente quentes; e o mesmo se aplica às coisas que estão frias.

Não existe tal coisa como frio em si; mas existem coisas frias.

Devo acrescentar, no entanto, com relação ao calor e ao frio, que a analogia com o bem e o mal não é absoluta; porque é nosso ensinamento esotérico que a antiga teoria do flogisto ou elemento-calor ou essência-calor tem muito mais verdade do que se supôs desde que essa teoria foi abandonada nos últimos duzentos ou trezentos anos.

O elemento ígneo cósmico está na base da antiga ideia do flogisto, e, em essência, essa antiga ideia é verdadeira; enquanto o bem e o mal são estados de perfeição relativa ou harmonia com o ambiente, e estados de imperfeição relativa ou desarmonia com o ambiente.

O que é harmonioso é chamado de bem.

O que é desarmonioso ou imperfeito é chamado de mal.

Há uma outra maneira de encarar esse assim chamado problema do mal, que é um problema apenas para os ocidentais, que foram psicologizados através de muitos séculos por uma falsa educação religiosa, falsa educação científica e falsa educação filosófica.

Qualquer mal que exista nos seres, ou agregativamente no universo, existe a partir do e por causa do uso e mau uso das vontades.

Inteligências e vontades mal aplicadas produzem desarmonias que são imperfeições e, portanto, mal.

Similarmente, inteligências e vontades corretamente aplicadas, em conformidade com as correntes fundamentais da natureza de evolução e operação, são harmoniosas com elas, e essa condição é o que os homens chamam de bem.

Este é o aspecto ativo da existência do bem e do mal, e é o aspecto que a maioria dos seres humanos parece ter em mente quando surge o assim chamado problema do bem e do mal.

Não é um problema, na verdade.

Tanto o bem quanto o mal são relativos, porque surgem de entidades que, em si mesmas, são apenas relativamente evoluídas em comparação com entidades maiores e menores.

Um homem extremamente bom na Terra pode agir a partir do que são, para ele, motivos de conduta extremamente nobres.

E, no entanto, pause um momento em pensamento — aos olhos dos deuses ou dos superdeuses, a mais nobre ação humana é necessariamente imperfeita, portanto relativamente desarmoniosa, portanto relativamente má.

Isso é praticamente tudo o que há a respeito.

Um de nossos companheiros em nosso último encontro mencionou uma flor nessa conexão.

Uma flor é uma entidade imperfeitamente evoluída, se usarmos o status evolutivo de um ser humano como padrão.

Não temos razão absoluta para assim colocar um ser humano como padrão pelo qual julgar o status evolutivo de qualquer outra entidade no universo, mas as pessoas geralmente o fazem. É uma coisa natural de se fazer. Mas, embora isso seja perfeitamente verdadeiro do ponto de vista humano, em si mesma uma flor é uma coisa tão perfeita quanto um ser humano.

É apenas outra maneira de dizer que ambos são relativamente imperfeitos, porque nenhum é a perfeição cósmica absoluta.

Cada um é uma entidade que atingiu um certo estágio em sua própria linha de desenvolvimento.

Mas, como um ser humano é muito mais evoluído do que um ser inferior e, portanto, usa de forma muito mais agressiva seu poder nativo de vontade e sua inteligência nativa, pode-se dizer que ele é mais produtor de mal no mundo do que um ser inferior, porque um ser inferior é relativamente inocente de praticar o mal.

O mal, portanto, é relativo; o bem é relativo.

Um não pode existir separado do outro.

Enquanto houver bem no universo, haverá mal no universo; porque se toda entidade e toda coisa estivessem completamente em harmonia com toda outra entidade e toda outra coisa, não haveria bem, porque não haveria nada com o que contrastá-lo.

Dizemos que um homem é bom quando o contrastamos com outros seres que são menos bons — ou maus.

Se nosso mundo tivesse apenas uma cor para tudo, o que hoje conhecemos como cor nos seria desconhecido, porque tudo seria de um único tom uniforme.

Resumidamente, portanto, a fase ativa do bem e do mal é o exercício ou uso e mau uso das vontades individuais, seja cooperando harmoniosamente entre si ou lutando umas contra as outras.

A primeira é o que os homens chamam de bem.

A última é o que os homens chamam de mal.

Estudante — Posso perguntar se isso lança alguma luz sobre o misterioso princípio da maldade espiritual? Este é um dos pontos mais difíceis que temos em nossa literatura.

G. de P. — Sim, precisamente. Já que você abriu esta porta de explicação, posso acrescentar que a referência a seres de maldade espiritual, da qual o Novo Testamento cristão fala, na verdade implica que existem entidades no mundo espiritual muito superiores aos seres humanos — no que diz respeito ao desenvolvimento evolutivo — que, por causa de sua relativa imperfeição em sua própria esfera espiritual, não são completamente harmoniosas ali.

Portanto, elas produzem uma relativa inarmonia ou desarmonia ali.

Assim tem de ser em todos os mundos de rupa, ou mundos de forma e manifestação; porque forma e manifestação em si mesmas significam entidades que são relativamente imperfeitamente evoluídas.

A diferenciação é existência material, por mais etérea que essa existência possa ser; e existência material significa entidades, seres e coisas imperfeitamente evoluídos — e isso significa mal relativo, também bem relativo.

Não se pode ter um sem o outro.

Não se pode ter espírito sem matéria.

Não se pode ter matéria sem espírito.

Chegará o tempo, no futuro distante de éons, em que nem espírito nem matéria existirão; mas apenas aquilo do qual ambos fluem como duas correntes de manifestação.

Estudante — Professor, com referência a este assunto, quando o senhor fala do bem como questão de vontade, isso também cobre o fato de que uma pessoa boa, às vezes, pela sua bondade, na verdade causa dano a outros?

G. de P. — Isso também pode ocorrer, simplesmente pelo fato de que a ação da pessoa boa é relativamente imperfeita, devido ao indivíduo que age ter um julgamento relativamente imperfeito.

Um homem pode ser um homem bom, ter um bom motivo ao agir; mas o motivo, embora bom, pode produzir uma ação que é imprudente.

Isso ocorre porque o julgamento, a percepção, a visão, são imperfeitos em certo grau.

Estudante — Posso acrescentar à minha pergunta? Sabemos que o altruísmo em uma pessoa convida o egoísmo em outros.

Isso ocorre porque a pessoa altruísta é imprudente em seu julgamento ao expressar seu altruísmo?

G. de P. — Eu não diria que o altruísmo "convida" o egoísmo.

O altruísmo imprudente frequentemente desperta antagonismo nos outros, o que é "mal". Mas o altruísmo puro é sempre espiritualmente clarividente, e não pode agir — e estou falando relativamente, é claro — não pode agir imprudentemente.

Portanto, não desperta reações antagônicas do mal.

Isso é evidente no caso dos irmãos mais velhos da humanidade e também em nós, humanos comuns.

Por exemplo, dois homens existem: A é um Mestre de Sabedoria, Compaixão e Paz; B é um ser humano médio, um homem bom, como os homens o são. A, o Mestre, age com sabedoria, com puro desejo altruísta de ajudar os outros.

Não tendo elemento de personalidade ou egoísmo em seus atos, com sua visão clarividente ele age sabiamente, age em harmonia com as leis da natureza e as correntes do ser.

Não há reação antagônica maligna produzida.

B, o homem médio, um homem bom, quer fazer o certo, tenta fazer o bem aos outros, mas pode fazê-lo imprudentemente, pode fazê-lo impulsivamente, com excesso de entusiasmo, sem considerar devidamente o tempo, a circunstância e a condição.

Seu motivo é bom, mas os resultados podem ser não-bons, se me permitem cunhar um termo.

Não se pode exatamente chamá-los de maus, porque a intenção não era produzir o mal.

É não-bom, e pode realmente resultar em mal, no sentido de que pode despertar sentimentos malignos nos outros.

Eu não diria que o altruísmo puro jamais convida o egoísmo nos outros.

Sei que o pensamento que o senhor expressou é comum, mas creio que é um sentimento produzido pelo medo humano.

Um homem verdadeiramente altruísta nunca teme.

Medo e altruísmo não podem existir juntos.

O medo é filho da cobiça de algum tipo, como exemplificado pelo receio de perder o que amamos ou desejamos reter, e isso não é puramente altruísta.

Estudante — Devem os Lipikas ser considerados à maneira de mestres e pais, que distribuem punições e recompensas, de acordo com os atos de seus filhos? É dessa forma que eles agem, distribuindo o karma daquelas entidades que supervisionam; e são eles então, à sua maneira, carmicamente responsáveis pela maneira relativamente perfeita ou imperfeita com que agem?

G. de P. — Não, caro Irmão.

Você tocou em um dos problemas mais difíceis e abstrusos de todo o nosso ensinamento esotérico.

Os Lipikas são os "escribas" cósmicos. Esta palavra lipika vem da raiz verbal sânscrita lip, que significa escrever, inscrever, registrar, gravar.

Eles são espíritos cósmicos, inteligentes, autoconscientes, cuja ação inteira na evolução do universo é registrar automaticamente, tão automaticamente quanto o estilete da máquina fonográfica, tudo o que acontece.

Sua aura magnética ou psicomagnética permeia todo o sistema solar.

Portanto, eles sentem automaticamente cada pensamento, cada corrente de emoção, bem como cada ato, e em consequência disso, instantânea e automaticamente, fazem um registro.

Não quero dizer que registram com pena ou lápis, mas em seu próprio ser, se me entendes. Eles são os escribas cármicos, os escribas do karma; e de acordo com a marca ou impressão assim feita em sua essência vital, suas ações posteriores e subsequentes se seguem, precisamente como a agulha da máquina fonográfica segue os sulcos do disco.

É por isso que o karma é tão impessoal.

Eles não são de modo algum responsáveis pelo que acontece.

Eles são infinitamente mais impessoais e mais automáticos em sua ação do que os taquígrafos em um tribunal de justiça, registrando palavra por palavra, ato por ato, tudo o que acontece na sala de audiências cósmica; e seu registro é infinitamente preciso e justo.

Não há equação pessoal alguma.

A resposta à sua pergunta é uma das mais difíceis de dar.

Você pode chamá-los de deuses, e ainda assim dificilmente o são.

Eles são mais como órgãos cármicos do universo; e quando digo órgãos, refiro-me aos órgãos do corpo físico.

O batimento cardíaco pode ser um exemplo, embora imperfeito, uma ilustração imperfeita.

Sua ação é inteiramente automática, mas é um automatismo de consciência.

Estudante — Esses lipikas já foram seres humanos? Ou são algum tipo de espíritos divinos que não passam pelo processo de evolução?

G. de P. — Eles ainda não foram seres humanos.

Se tivessem sido seres humanos, seriam agora deuses autoconscientes de outro tipo.

Deixe-me ver se posso apresentar o assunto de forma um pouco diferente, dando-lhe uma imagem de outra espécie.

Em vez de chamá-los de escribas cármicos, os escribas cósmicos do universo, que é exatamente o que são, suponha que você os chame de elementos cósmicos conscientes, usando a palavra elementos no sentido arcaico.

Por exemplo, a aura de um ser humano, que é parte de seu ovo áurico, responde automaticamente a tudo o que o homem pensa, sente ou faz, e uma impressão, uma marca, de tudo é instantaneamente registrada.

Este é um registro cármico, uma inscrição cármica.

A aura, neste sentido da palavra, é um escriba cármico, imprimindo em si mesma, como registro, o que ocorre na constituição de um ser humano.

De maneira algo semelhante, esses lipikas cósmicos — não posso chamá-los exatamente de entidades, mas essas substâncias-forças cósmicas — são escribas cármicos de tudo o que ocorre no sistema solar, no qual e do qual são partes essenciais.

Eles são ao mesmo tempo o registro cármico e o registrador cármico.

É uma doutrina das mais misteriosas e das mais difíceis; e não é de admirar, de fato, que HPB faça pouco mais do que aludir a eles na maneira metafórica com que escreve.

Naturalmente, por trás e além, acima e por cima dos lipikas cósmicos estão os deuses cósmicos, em e para quem, e pela consciência e energia de quem, esses lipikas trabalham ou agem — exatamente como a aura de um homem existe nele e dele, e trabalha, faz seus registros para e nele, e do próprio homem recebe sua verdadeira vida, sua essência.

Eles são metaforicamente chamados de seres, porque, num sentido generalizante da palavra, a aura de um homem é um ser — não uma entidade autoconsciente, mas um elemento ou essência permeado pela consciência do ser autoconsciente do qual emana.

Posso perguntar se a resposta atende parcialmente à sua pergunta?

Estudante — Sim, atende. Mas então vêm os deuses cósmicos que agem sobre os lipikas e cuja vontade construtiva decide o que vai acontecer.

E então minha pergunta é: eles devem ser, de alguma forma, agentes cármicos, agindo através dos lipikas e usando os lipikas como ferramentas, por assim dizer, ou —

G. de P. — Eles o fazem, mas se você compreendeu a ilustração que lhe dei sobre a aura de um ser humano, que registra automaticamente tudo o que o homem pensa, sente e faz, verá também que essa aura registra os movimentos de cada átomo de vida que compõe essa aura, tanto quanto registra os pensamentos e sentimentos do homem de quem ela emana.

Agora, esses átomos de vida, no sentido cósmico, são todas as entidades que vivem nessa aura cósmica, tais como o sol, os planetas, os cometas, os deuses inferiores, os Mestres, os seres humanos, os elementais, os átomos químicos, e assim por diante.

Uma grande regra que é muito útil no estudo dessas questões é lembrar que nenhuma entidade vive isoladamente para si mesma.

Toda entidade é tanto ator quanto agente, também tanto doador quanto receptor.

Estudante — Um escritor sobre consciência cósmica, outro dia, fez a afirmação de que todas as referências em escritos arcaicos antes e na época dos antigos gregos nunca mencionavam os céus como azuis, e ele aventura a opinião de que a consciência do "azul" não existia naqueles dias, ou antes daquele tempo.

Isso é verdade?

G. de P. — Quem faz essa afirmação?

Estudante — Estou tentando me lembrar do nome dele, mas não consigo.

Ele é um homem que escreveu um livro recentemente, que é bastante popular, sobre consciência cósmica.

A referência que vi foi um pequeno extrato publicado em um periódico chamado The Thinker.

Era um resumo do livro.

G. de P. — Acho a opinião absurda, quero dizer, a observação que ele faz conforme você a citou.

Ele se referiu a seres humanos tão recentemente antigos, se assim posso me expressar, como os gregos e romanos?

Estudante — Acho que ele menciona especialmente Homero, e disse que você nunca vê em nenhum desses livros antigos quaisquer referências aos céus azuis.

Pensei que fosse uma afirmação bastante ousada; e me perguntei se havia algum significado nisso?

G. de P. — Não acho que haja qualquer significado verdadeiro nisso de modo algum.

Suas referências a Homero e outros escritores antigos são, na melhor das hipóteses, testemunho puramente negativo.

Se seguíssemos tal regra de julgamento, então deveríamos dizer que tudo o que os escritores antigos não mencionaram especificamente ou não existia ou era desconhecido para eles, o que é absurdo no primeiro caso e muito improvável no último.

Arqueólogos descobriram em tumbas egípcias e em outros lugares os restos de pigmentos de artistas, mostrando azul, mostrando vermelho, preto, verde, branco e outros tons.

Diremos que eles viam o azul, mas o viam como alguma outra cor?

Estudante — Sim, foi essa a sugestão.

G. de P. — No entanto, em que bases se fundamenta tal ideia, já que temos a palavra grega para azul, *kuanos*, e Homero inclusive a menciona? O simples fato de ele não ter falado do céu azul não tem importância particular.

Ele também fala do mar cor de vinho escuro.

E atrevo-me a dizer que nenhum homem em cinquenta milhões hoje chamaria a cor do mar de cor de vinho.

E, no entanto, de fato já vi o mar, sob certas tonalidades de luz, e em certas regiões, apresentando uma cor algo semelhante à das borras do vinho.

Penso que tal ideia é meramente resultado da antiga teoria materialista darwiniana da evolução, levando o homem a crer que a raça humana tem apenas alguns milhares de anos — sete, oito ou nove talvez, possivelmente dez — e que foi somente nos últimos seis ou sete milênios que os seres humanos passaram a ter as faculdades perceptivas que nós, humanos egoístas dos dias atuais, possuímos.

Penso que a ideia que você cita é absurda.

Não vejo que ela se fundamente em fato algum.

Estudante — Obrigado, Senhor.

Estou muito feliz em ouvi-lo dizer isso.

G. de P. — É bastante absurdo, penso eu, supor que a faculdade humana, tão lenta em seu desenvolvimento nos seres humanos, possa ter evoluído o sentido da cor em poucos milhares de anos que se passaram.

Estudante — Creio que há algo em *A Doutrina Secreta* sobre o desenvolvimento da percepção das cores pelo ser humano, percepção essa que aumentou por graus.

Não é verdade que as cores provavelmente se tornaram gradualmente sensíveis à vista através de centenas de milhares e milhões de anos, uma após a outra?

G. de P. — Oh, certamente isso é verdade; mas essa é uma questão muito diferente.

A questão anterior era sobre os antigos gregos e romanos.

Sim, é certamente verdade que, se recuarmos suficientemente no tempo, digamos vinte milhões de anos, até mesmo dez milhões de anos, o olho humano via as cores em tonalidades um tanto diferentes daquelas que vemos hoje.

Daqui a dez milhões de anos, os sentidos da raça humana terão se tornado muito mais sutis do que agora são, muito mais perceptivos, muito mais rápidos em receber impressões sensoriais e, portanto, verão matizes e cores que atualmente não vemos ou vemos apenas parcialmente.

A sua é uma questão inteiramente diferente.

Estudante — Gostaria de dizer que experimentos com insetos provaram que certos insetos, abelhas e outros, podem ver quase todas as cores bem separadamente; e na Babilônia, os zigurates, ou aqueles templos de sete andares, eram pintados nas sete cores prismáticas, e as pessoas que então viviam não teriam feito isso a menos que pudessem vê-las assim.

Mas quanto à afirmação sobre a cor de vinho de Homero, penso que, pelo menos a maior parte disso, é um absurdo; e ainda assim alguns vinhos são verdes.

Eles podem ter pensado nisso.

G. de P. — Penso que a probabilidade é que ele tivesse em mente os vinhos da Grécia, que são, geralmente falando, brancos, ou mais precisamente, amarelos; e também os vários matizes do vinho tinto.

Estudante — Gostaria de perguntar o que é que controla o princípio prânico em nossa constituição, e o que é que o governa ou controla na medida em que ele está ativo.

Há alguma maneira pela qual nós mesmos possamos controlá-lo, estimulá-lo ou regulá-lo?

G. de P. — Decididamente sim, mas somente nos planos do prana que são inferiores à vontade da pessoa que assim age ou controla.

Por favor, lembre-se de que jiva, do qual prana é uma modificação, é universal.

Ele percorre todos os sete princípios do homem e do universo.

Há um prana divino, um prana espiritual, um prana intelectual, e assim por diante.

Você deve ter muito cuidado, de fato, em não considerar os sete princípios do homem, como dados em nossos livros exotéricos, como significando que eles existem em sete camadas ou estágios, cada um separado de todos os outros.

Não é de modo algum assim. Se fosse assim, então atman por si só não incluiria buddhi nem manas; não incluiria kama, nem teria jiva ou prana.

No entanto, ele os tem todos.

Cada princípio tem todos os outros princípios inerentes dentro de si, integralmente parte dele. Os sete princípios se interpenetram, se intermisturam; e em vez de serem sete princípios distintamente separados, são todos meramente sete aspectos da vida cósmica, sete fases da vida cósmica.

Portanto, eu digo que a entidade humana, agindo, pode controlar perfeitamente, se sua vontade for desenvolvida para esse fim, todas as fases do prana ou vitalidade inferiores ao seu próprio plano mental e de vontade.

Ele não tem controle particular e específico sobre o prana existente em planos superiores ao seu próprio plano mental e de vontade.

Estudante — Em março deste ano, um dos companheiros fez uma pergunta sobre o sangue humano, e você concluiu sua resposta com as palavras: "Algum dia, falarei a vocês sobre o cérebro humano." Será que o momento agora é oportuno?

G. de P. — Bem, avançamos bastante no caminho do entendimento desde o último março, Companheiros; e como então lhes disse que o sangue, sangue humano ou sangue de besta, é um depósito real do prana da entidade, irei até este ponto em resposta à sua pergunta e direi que a substância física do cérebro humano é um depósito, ou é o resíduo da qualidade manásica humana expressando-se através da aura do ovo áurico e depositando esses resíduos como o cérebro humano.

Agora, se vocês entenderão muito disso, não sei, mas a resposta está correta até onde vai.

O corpo humano em todas as suas partes e em todos os seus diversos tecidos, até mesmo os ossos, é em cada parte ou instância individual um depósito, ou é o resíduo do princípio correspondente ou de uma camada correspondente da constituição.

O pensamento humano — antes, a média dos pensamentos humanos, e isso significa os pensamentos inferiores de modo geral, nossa matéria de pensamento emocional quase animal do dia a dia — é um depósito por sua vez, ou é o resíduo do akasa manásico; e esses pensamentos exsudam ou emanam de si mesmos a substância que se torna a matéria do cérebro físico.

Por favor, considerem a entidade humana, a constituição humana, em todas as suas partes como uma só.

A parte mais baixa, mais grosseira e mais densa é o corpo físico.

Ele é uma vestimenta, um depósito, uma casca.

É uma pele — uma palavra favorita do ocultismo tibetano, como por exemplo quando este fala das peles da terra.

Exatamente assim, o corpo humano, neste sentido metafórico ou místico, é a pele mais externa da entidade; e essa pele é a exsudação ou o ooze concretizado da entidade interior.

É uma casca, é uma crosta, como a casca de uma árvore.

É mortal porque é uma entidade composta, altamente composta, e com o tempo é lançada fora com tão pouco dano à entidade real quanto cabelo morto, ou as unhas.

Vocês entendem?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — O corpo é simplesmente um agregado de átomos de vida existindo no plano mais baixo da constituição humana.

Naturalmente, em si mesmos, esses átomos de vida são cada um deles uma entidade que aprende, cresce e evolui em um plano inferior no tempo presente.

Mas cada átomo-vida das hostes e multidões que compõem um corpo humano, sendo uma entidade em crescimento e evolução, em éons futuros está destinado a tornar-se um ser humano, e depois disso um deus, e depois disso — ! Você sabe o que se tornará tão bem quanto eu, pelo que já lhe disse.

Toda a natureza é consciente em cada mínima parte, em cada parte infinitesimal dela. Cada ponto matemático dela é consciente em seu próprio grau.

E justamente porque nosso corpo é composto desse agregado de átomos-vida, é que às vezes o sentimos tão familiar para nós, e outras vezes tão não familiar, tão estranho, até mesmo hostil por vezes.

Seu corpo às vezes parece quase um estranho para você, como um escravo relutante de sua vontade.

E, no entanto, a grande maioria dos átomos-vida dos quais ele é composto flui do núcleo de nós, onde nascem.

O núcleo de nós é o progenitor de cada átomo-vida que essencialmente compõe nosso corpo, porque cada tal átomo-vida é uma entidade per se, em si mesma uma mônada em seu coração.

Estudante — Não poderiam nossos sete princípios vir das sete classes de átomos-vida? Eles constituem os sete princípios?

G. de P. — Há de fato sete classes gerais de átomos-vida, mas elas vêm dos sete princípios.

Estudante — Elas vêm dos sete princípios?

G. de P. — Sim.

Estudante — Eu pensava que os sete princípios vinham deles. Os átomos certamente devem existir antes dos princípios.

G. de P. — Entendo o que você quer dizer. A resposta depende do ponto de vista. Cada átomo-vida é também uma entidade de sete princípios. Os átomos-vida, no que concerne ao ser humano, fluem de seus sete princípios; mas cada átomo-vida, por sua vez, sendo uma entidade de sete princípios em sua própria essência, produz outros átomos-vida.

O que veio primeiro — a galinha ou o ovo? O que veio primeiro, o alto ou o baixo? Você vê que ambos "vieram" ao mesmo tempo.

Há uma regra excelente em nossos estudos de ocultismo: mantenha suas ideias livres o tempo todo, livres e fluidas, a fim de evitar cristalizar ideias.

Lembre-se também de que cada um dos princípios humanos produz sua própria classe de átomos-vida.

Estudante — Posso fazer uma pergunta? Aprendemos que os pitris lunares são a parte "eu sou eu" de nós. No próximo manvantara, se alcançarem o grau, por assim dizer, tornar-se-ão agnishwatta-pitris. Agora, que parte de nós é que no próximo manvantara se tornará os pitris lunares?

G. de P. — A parte de nós que é chamada a parte animal.

Estudante — Então é realmente uma entidade em si mesma, a parte animal?

G. de P. — É. Ou melhor, a parte animal de nós se agrega em torno daquele centro particular da nossa constituição que é o centro animal.

Todo ente é sétuplo.

Em uma fase de sua evolução, o espiritual está em primeiro plano.

Em outra fase de sua evolução, o intelectual está em primeiro plano.

Em outra fase, a parte animal está em primeiro plano.

Mas todo átomo-vida, ou toda mônada, passa por todos os sete reinos da natureza: os três estados ou reinos elementais, o mineral, o vegetal, o animal, o humano, e além desses há outros três que são dhyan-chohânicos.

Nossa parte animal se refinará através da evolução até se tornar uma alma humana.

Essa alma humana, à medida que as eras fluem para o oceano do passado, refinará a partir de si mesma, ou evoluirá de si mesma, a parte espiritual de nós, o dhyan-chohan.

Esse dhyan-chohan, à medida que as eras passam, tornar-se-á um deus plenamente desenvolvido, e esse, por sua vez, à medida que outras eras passam, tornar-se-á um superdeus e assim por diante.

Todo ente em evolução, do início do manvantara cósmico ao seu fim, está destinado a passar por todos os sete reinos da natureza universal.

Estudante — A maioria dos sóis em nosso universo-lar pode ser considerada como átomos-vida transmigrantes, pertencentes na realidade a um universo superior, sendo esse o seu verdadeiro lar?

G. de P. — Exatamente. Isso é absolutamente correto em todos os detalhes.

Os próprios deuses, como lhe disse antes, são apenas os átomos-vida de um universo além, acima, superior ao nosso.

Estudante — Creio que foi em nosso último encontro que um dos companheiros fez uma pergunta a respeito dos Todas na Índia, e entendi que o senhor disse que eles eram as sementes de uma futura sub-raça.

Mas serão eles, no tempo presente, um povo particularmente filosófico, religioso ou místico? Por que existe esse — bem — sentimento reverencial, se posso colocá-lo dessa forma, apresentado ou manifestado por alguns dos outros povos que os cercam?

G. de P. — Os Todas são um povo muito peculiar, muito estranho.

Os únicos outros clãs ou famílias de nativos indianos que os olham com admiração e reverência são, creio eu, alguns três ou quatro clãs de pessoas que os cercam, e que os servem quase como escravos.

Os Todas são superiores a esses três ou quatro outros clãs de que acabei de falar, mas os próprios Todas, em contraste com os hindus de classe superior, ou em contraste conosco, europeus, ou com os chineses, não são de modo algum especialmente superiores.

No entanto, os Todas são uma parte das sementes de uma das futuras sub-raças da nossa raça.

Tentarei ilustrar isso com um caso ou exemplo exatamente paralelo, que existe em uma escala muito maior.

Refiro-me aos negros.

Os negros descendem dos tempos atlantes.

Eles são, atualmente, um povo não desenvolvido.

Eles não são, de forma alguma, iguais ao homem branco em vários aspectos, não por falta de capacidade intrínseca, não porque o homem branco seja essencialmente superior, ou porque o chinês seja essencialmente superior, mas porque os negros estão em um tempo de espera em sua evolução.

Eles ainda estão dormindo.

Eles vivem sua existência bárbara ou quase selvagem na África.

Eles vivem em um estado civilizado um pouco superior naquelas terras para onde o homem branco os levou.

Mas os negros que estão destinados a se tornar, ou melhor, a ter uma grande participação na civilização de uma futura sub-raça, não começarão a desempenhar seu papel no palco da humanidade e da evolução até que o momento apropriado chegue.

Então eles começarão a mudar, e mudarão maravilhosamente.

Eles serão refinados no corpo.

Eles começarão a produzir homens de gênio notável; mas eles não são isso e não fazem isso no tempo presente.

Eles são "infantes" raciais, de certa forma.

Eles são uma humanidade fetal.

Vocês me entendem?

Muitas Vozes — Sim, Professor.

G. de P. — Mas esse tempo não está tão distante, falando em períodos de tempo geológicos.

Os negros já estão começando a se agitar lentamente, e isso é demonstrado pela extraordinária miscigenação do negro, que está ocorrendo no tempo presente com outras raças — com a raça branca em particular, e a raça amarela, e os outros povos de pele morena da terra, mas com a raça branca especialmente.

Eu acredito — não estou certo, mas acredito — que dentro de trezentos, quatrocentos ou quinhentos anos, não haverá praticamente nenhum negro de sangue puro na terra.

A raça negra, nessa época, eu acredito, terá misturado mais ou menos completamente seu sangue com outros povos e especialmente com o chamado homem branco.

A miscigenação está ocorrendo a uma velocidade surpreendentemente rápida em ambos os continentes do Novo Mundo.

Estudante — Este ano, o grande período iniciático, começando no solstício de inverno, ocorre durante a lua crescente.

No dia 21, a lua tem dois dias, e no final do período iniciático, 4 de janeiro, a lua está cheia.

Isso terá algum grande efeito sobre aqueles grandes seres que passam por sua iniciação neste momento?

G. de P. — Certamente terá.

Na lua nova que ocorre no solstício de inverno, e em conjunção, mais ou menos exata, com Vênus e Mercúrio, a ocasião é um daqueles raros períodos em que as maiores iniciações — eu deveria dizer uma das quatro maiores Iniciações conhecidas pelo homem — têm lugar.

É a iniciação do Buda.

É um tempo soleníssimo; e não uso a palavra solene em um sentido triste.

É um tempo muito sagrado.

Estudante — Professor, as palavras essência mônica são sinônimas da palavra mônada?

G. de P. — Não exatamente.

A essência mônica é a essência da mônada e se refere, de modo geral, a algo ainda mais elevado do que a mônada em si, que, tendo a mônada em vista, podemos chamar de deus interior da mônada.

Da mesma forma, podemos falar da alma do ser humano ou da essência da alma do ser humano.

Elas são praticamente as mesmas, e, no entanto, há uma clara distinção entre elas.

Estudante — Posso fazer outra pergunta? A mônada é o sol?

G. de P. — Como assim, exatamente?

Estudante — Bem, entendo que a mônada tem muitos raios que envia ao mundo, e a diferentes mundos ou reencarnações, e somos filhos do sol.

Isso faz da mônada e do sol a mesma coisa?

G. de P. — Entendo você.

Sua pergunta é muito boa.

Na verdade, é profunda.

Cosmicamente falando, no que concerne ao nosso sistema solar, nosso sol é a mônada pitagórica, a monas, como Pitágoras a colocou. No que concerne às nossas próprias mônadas individuais, elas são os nossos próprios sóis espirituais individuais.

A mônada de cada entidade é o sol espiritual dessa entidade.

A resposta é satisfatória?

Estudante — Sim, Professor, mas tenho outra pergunta.

Cada mônada tem muitos raios.

Poderia ser, por exemplo, que todos nesta sala fossem um raio da mesma mônada?

G. de P. — Somos todos raios da mônada cósmica, que é o sol.

Portanto, somos todos filhos do sol; mas cada indivíduo tem, ou é, se preferir, sua própria mônada individual, que é o coração do raio.

O raio vem da mônada cósmica, que é o sol, mas esse raio em si contém um coração, e esse é a mônada de você, e o coração do meu raio é a mônada de mim. Você vê?

Estudante — Sim, vejo isso.

G. de P. — Então você entende?

Estudante — Sim, isso.

Mas então parece que mônada é um termo usado para muitas gradações de — não posso dizer outra coisa, mas de mônadas.

G. de P. — Exatamente assim é. O termo mônada é um termo generalizante.

Existem mônadas divinas e mônadas espirituais, mônadas intelectuais e mônadas astrais, até mesmo mônadas físicas.

Então, seguindo outra linha de graus, existe a mônada do nosso universo-lar.

Existe a mônada de um sistema solar, que é o seu sol.

Existe a mônada de cada planeta.

Existe a mônada de cada átomo.

Você compreende?

Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — O termo mônada, como termo generalizante, é como a palavra átomo ou alma.

Existem almas animais e humanas, almas de deuses, almas divinas e almas superdivinas; e almas de sóis, de planetas e de universos.

A alma de um universo ou de um sistema solar é comumente chamada de anima mundi.

Estudante — Referindo-me à pergunta que o senhor estava respondendo, de que o cérebro é o veículo de manas, pergunto agora: é o Olho de Siva o veículo do princípio buddhi? G. de P. — Se você se refere à glândula pineal, então a resposta pode ser considerada afirmativa; mas, estritamente falando, o Olho de Siva significa antes um órgão do buddhi-manas.

Estudante — Posso fazer outra pergunta? Em uma ocasião anterior, o senhor se referiu aos rupa-lokas.

Os arupa-lokas são o mesmo que os outros globos da Terra?

G. de P. — Pelos outros globos da Terra, você quer dizer os outros seis globos da nossa cadeia planetária, superiores ao nosso quarto globo?

Estudante — Sim.

G. de P. — Então a resposta é não. Todos os sete globos da cadeia planetária pertencem aos rupa-lokas, ou mundos de forma ou manifestação.

Os arupa-lokas você pode talvez atribuir aos três globos superiores a qualquer um dos sete.

Estudante — Aqueles são chamados de bhur, bhuvas, svar?

G. de P. — Aqueles que são chamados de bhur, bhuvas, svar pertencem ao mundo rupa ou de forma, os mundos de manifestação em forma.

Estudante — O senhor diz que somos filhos do sol.

Quer dizer então que o sol é a nossa estrela-parente? Já ouvi o senhor falar também da estrela-parente.

G. de P. — Você está fazendo uma pergunta muito difícil.

Tentarei dizer algo, no entanto, que possa responder à sua pergunta ao menos adequadamente, se brevemente.

Somos chamados filhos do sol, porque através do sol e do sol viemos.

A expressão estrela-parente refere-se a uma matéria ainda mais recondita, ainda mais profunda, e significa a raiz essencial última de cada ser humano.

Em outras palavras, cada ser humano tem sua própria estrela-parente; embora todos os seres humanos devam vir ou passar através do pai do sistema solar em que presentemente estamos.

Você me compreende?

Estudante — Obrigado, creio que sim; ao menos tenho um pequeno lampejo.

G. de P. — Bem, apenas siga aquele pequeno lampejo de luz e use sua intuição.

Sinto muito ter que responder às vezes desta maneira.

Mas estou limitado por regras extremamente estritas.

Estudante — Isso foi de grande ajuda, o que acabou de dizer.

Estudante — Gostaria de perguntar se a música — e por música quero dizer aquele grande reservatório de música do qual um compositor extrai em sua inspiração — é a linguagem dos deuses cósmicos no sentido de ser sua fala criativa, seu ser ativo?

G. de P. — Eu não veria dessa forma, querido Irmão.

O reservatório da música, para usar sua frase um tanto incomum, é antes a harmonia cósmica que é o resultado dos agregados átomos-vida vibrando harmoniosamente — dos veículos ou invólucros ou corpos de um tipo espiritual nos quais os superdeuses habitam.

As harmonias cósmicas são o resultado, ou melhor, são o hino sinfônico resultante do movimento incessante dos átomos-vida dos seres divinos que enchem o universo por completo.

Estudante — Posso fazer outra pergunta? Isso que acabou de falar, a música dos átomos, poderia se aplicar à música que o riacho faz? Ouvi tons adoráveis na água de um riacho.

G. de P. — Sim, de modo geral, creio que sim. As harmonias musicais que uma cachoeira ou um riacho corrente emitem são simplesmente traduções através e em nosso plano de partes da harmonia cósmica que existe.

Da mesma forma, as cores gloriosas e as formas graciosas das flores são outras manifestações das harmonias sinfônicas com as quais o universo está repleto.

Estudante — Professor, todos estamos familiarizados com o quadro que Katherine Tingley nos tornou tão claro sobre o homem, a consciência, situado entre as partes superior e inferior de sua natureza, e que essa parte superior e essa inferior são entidades reais.

Agora, qual é a relação entre essas entidades e os sete princípios? São elas o foco ou a agregação, respectivamente, dos princípios superiores e inferiores, ou apenas de partes deles, ou o quê? E se são entidades reais — mas creio que essa pergunta já é suficiente!

G. de P. — Se compreendo sua pergunta, ela se resume a isto — e você me corrigirá se eu a entender mal: que relação tem uma alma humana, como entidade intermediária, com seu progenitor espiritual, por um lado, e com seu próprio filho, a parte inferior do homem, por outro? É isso que você quer dizer?

Estudante — Não exatamente.

Que relação têm esta parte superior e esta parte inferior — estas duas entidades — supostamente em conflito ou pelo domínio da alma, que relação têm elas com os sete princípios?

G. de P. — São focos, centros, na constituição séptupla do homem.

Cada um desses focos é causado pelo redemoinho de atividade em torno, respectivamente, da mônada espiritual em uma extremidade, e da mônada astral-vital na outra extremidade.

A entidade humana, um terceiro foco, situa-se entre ambas, como intermediária entre as duas.

Vocês compreendem a resposta?

Estudante — Sim, é uma explicação maravilhosa.

G. de P. — Por favor, lembrem-se de que os sete princípios não devem ser encarados como entidades ou atores separados, cada um totalmente diferente dos outros seis.

Todos os sete princípios da constituição humana se interpenetram, se intermisturam, e são antes sete fases ou manifestações ou aspectos de uma substância vital prânica fundamental.

Às vezes me pergunto se a maneira como os sete princípios são apresentados em nossos livros exotéricos não terá causado mais confusão na mente dos estudantes do que outra exemplificação dos sete princípios do homem poderia ter feito.

A mente ocidental é tão propensa a tomar um diagrama, ou uma figura, ou um esboço, ou uma série de planos ou princípios, como geralmente apresentados em nossos livros, como significando realmente coisas diferentes, ou como sendo estados radicalmente distintos.

Eles não o são.

Poderíeis dizer que o bem em um homem e o mal em um homem são coisas totalmente diferentes, uma totalmente distinta da outra.

Não são.

São simplesmente duas fases ou manifestações de sua consciência e de sua força de vontade — de sua atividade emocional e psíquica.

Ora, todos os sete princípios do homem, e a fortiori, em escala maior, todos os sete princípios do universo, são simplesmente sete manifestações ou aspectos ou fases diferentes de uma substância vital fundamental — de uma entidade, em suma.

Todo ser humano, assim como o universo, tem inerente a si uma manifestação ou aspecto divino, um espiritual, um intelectual, um passional, um vital, e um astral-físico.

Ora, não podeis separar estes individualmente em compartimentos estanques, porque todos caminham inseparavelmente juntos.

Todos se intermisturam, se interpenetram, se interpermeiam, interagem, e são interconectados.

Não podeis dizer que um homem é apenas mente e sentimento, e que o corpo em que ele vive é algo totalmente diferente, e que o deus interior do qual ele provém é algo absolutamente distinto dele.

Ele é essencialmente uma única corrente de consciência manifestando-se de sete maneiras diferentes chamadas princípios.

Estudante — Não foi a razão real de Madame Tingley acentuar tanto o ensinamento da dualidade do homem, porque o homem se encontra em seu estado atual de desenvolvimento a meio caminho entre o espiritual e o mental, usando sua força de vontade para mover-se em qualquer direção?

G. de P. — Creio que sim. Creio que você está bastante certo.

A força de vontade em si é incolor.

Ela é colorida pela qualidade que a mente lhe confere. A mente pode direcionar a vontade para cima ou pode direcionar a vontade para baixo, mas a vontade em si é incolor.

Portanto, o centro da consciência do homem não está na vontade, mas na mente.

A vontade flui através dele e a partir dele e toma a direção que a mente, a inteligência diretora, aponta.

Um homem pode ascender ao longo da senda do raio que está nele, e que ele de fato essencialmente é. Ele pode ascender ao longo desse raio para unir-se aos deuses, ou pode descer ao longo desse raio cada vez mais e mais profundamente na matéria.

Ele pode tornar-se deus ou demônio, conforme escolher.

E a escolha está na mente.

Com relação a este ponto, meus caros Companheiros, meus Irmãos, foi-vos dito que a quinta ronda será a mais crítica para a raça humana em sua evolução ao redor dos globos de nossa presente cadeia planetária, porque durante essa quinta ronda haverá a luta suprema da mente entre o espírito, por um lado, e as profundezas da existência material, por outro.

Na quinta ronda virá a escolha final e decisiva, se a raça humana — ou antes, se as entidades, os indivíduos da raça humana — seguirão ao longo da senda ascendente para tornarem-se dhyan-chohans e unirem-se aos deuses, ao final da evolução da cadeia planetária, ou se os indivíduos da raça humana tomarão a senda descendente.

Encerremos a reunião, Companheiros, se assim o desejarem.

[O soar do gongo.

Silêncio.]

Reunião

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Vigésima Quinta Reunião de 9 de dezembro, G. de P. — Companheiros, estou agora pronto para responder a perguntas.

Estudante — O senhor nos falou sobre a mônada na morte do homem, tomando em seu seio o ego reencarnante, e percorrendo as rondas internas e externas.

Quero perguntar especificamente: essa mônada é o dhyan-chohan que foi um ego reencarnante na lua, e é agora o nosso eu superior?

G. de P. — Sua pergunta é muito intrincada, embora você a tenha expressado com clareza suficiente.

Primeiro, dificilmente se pode dizer, se você quiser falar com precisão, que a mônada, ou melhor, que a mônada humana adormecida em seu seio, percorre tanto as rodadas internas quanto as externas, sendo a razão que as rodadas internas, como frase, é um termo que se aplica apenas às rodadas das ondas de vida que passam do globo A ao globo G de uma cadeia planetária; e o termo rodadas externas, como frase, aplica-se apenas às mônadas que passam de cadeia planetária a cadeia planetária.

Também é bastante verdadeiro que a mônada, após a morte da entidade humana, percorre rodadas que, em muitos aspectos, são idênticas às rodadas internas e externas, respectivamente.

No entanto, as aventuras da mônada após a morte da entidade humana não são chamadas de rodadas internas e externas — sendo esses termos restritos aos dois tipos de aventura de que falei. Agora, você poderia repetir a última parte de sua pergunta novamente?

Estudante — Quero saber quem é essa mônada. É o dhyan-chohan que é nosso eu superior agora, e que foi o ego reencarnante na cadeia lunar?

G. de P. — Qual mônada você quer dizer? A mônada espiritual em cujo seio a mônada humana dorme?

Estudante — Sim, a mônada em cujo seio dormimos em nosso período devachânico.

G. de P. — Eu não falaria dessa mônada espiritual como um dhyan-chohan, por esta razão: o termo dhyan-chohan significa uma entidade que expressa os poderes de sua mônada, assim como um ser humano é uma entidade que expressa os poderes da mônada humana.

Uma mônada, em todos os casos, é o centro essencial ou a fonte das energias e da individualidade de uma entidade expressa.

Essa entidade expressa é uma alma, seja essa alma uma alma espiritual, uma alma humana ou uma alma animal.

Você entende?

Estudante — Sim —

G. de P. — Bem, mas vejo que sua mente ainda não está clara.

Continue com sua pergunta.

Você me perdoará por verificá-lo nesses pontos, mas desejo que sua mente esteja clara sobre sua própria pergunta.

Isso não pode acontecer até que os fatos que você afirma e o modo de afirmar esses fatos também estejam claros.

Estudante — Estou tentando visualizar meu eu superior, que entendo ser essa mônada.

G. de P. — Isso mesmo — a mônada espiritual.

Estudante — Sim, mas eu também tenho uma mônada, e a alma animal em mim tem sua mônada, e o dhyan-chohan tem sua mônada, não tem?

G. de P. — Tem.

Estudante — Bem, qual é — é tão difícil de expressar — qual é a mônada que você nos descreve como carregando o ego reencarnante em seu seio? G. de P. — É a mônada espiritual que carrega a mônada humana em seu seio.

Deixe-me tentar ajudá-lo um pouco.

Creio que vejo sua dificuldade.

A expressão da individualidade e dos poderes da mônada espiritual é o dhyan-chohan em seu próprio plano; mas a mônada não é seu filho, o dhyan-chohan, que, como acabei de dizer, é apenas uma expressão das energias da mônada que, após a morte do ser humano, carrega a mônada humana em seu seio.

A alma do dhyan-chohan é a mônada espiritual; a alma do ser humano é a mônada humana.

Estudante — Posso fazer uma pergunta? No livro *Man: Fragments of Forgotten History*, lemos que a razão de o reino elemental ser tão inimigo do homem é que, em certa época, o homem negligenciou seus deveres para com os elementais, sendo esse dever o de evoluir homens a partir desses elementais.

Poderia lançar mais luz sobre esse assunto?

G. de P. — Nossa! Li o livro de que você fala há uns trinta e cinco ou quarenta anos, quando era menino.

Esse livro não é um livro teosófico padrão.

Foi uma tentativa inteligente de dois estudantes, na época, de colocar em linguagem simples certas doutrinas que então eram muito novas na Sociedade Teosófica.

A tentativa deles foi bem-sucedida em parte; também muito mal-sucedida em outros aspectos.

Realmente não sei qual é o significado da citação, se é que é uma, que você fez desse livro.

Não vejo a precisão da citação que você faz.

Estudante — Bem, pareceu-me muito estranho que esses elementais pudessem ser criados como homens sem passar por todos os reinos.

G. de P. — Muito verdadeiro.

É totalmente impossível para quaisquer entidades na natureza dar tais saltos evolutivos à frente, porque os elementais não podem ser "criados como homens" — eles evoluem lentamente até se tornarem homens.

É o único caminho pelo qual os elementais podem se tornar homens.

Da mesma forma, a evolução é o único caminho pelo qual os seres humanos podem se tornar deuses.

Estudante — O que poderia ter sido significado, então, por "o dever do homem para com eles, que o homem negligenciou"?

G. de P. — O homem tem um dever para com todas as coisas abaixo dele, assim como os deuses têm deveres para com todas as coisas abaixo deles.

Devemos um dever aos elementais, que são nossos filhos; mas não sei se algum homem, algum ser humano, negligenciou conscientemente seu dever, negligenciou voluntariamente seu dever, para com os três reinos do mundo elemental.

Eu simplesmente não entendo a que você alude, a menos que seja, de fato, que a passagem no livro que você cita se refira ao fracasso do homem em fazer melhor do que fez; e se isso é tudo o que a citação significa, os autores do livro deveriam tê-lo declarado em linguagem igualmente simples e não deveriam ter usado linguagem que implica que os homens outrora negligenciaram deliberadamente um dever para com os elementais, dever esse do qual eles estavam conscientes de não cumprir.

Penso que *Man: Fragments of Forgotten History* contém muitos exemplos de esquecimento ao escrever sobre a história passada da raça humana e da cadeia planetária em que o homem vive. Aparentemente, os escritores esqueceram muito da "História Esquecida". Pode ser que a afirmação no livro esteja perfeitamente correta; mas como você a cita de memória, meu caro rapaz, não a entendo. Gostaria de tentar novamente?

Estudante — Acho que não, Professor, porque o que eu disse expressa a ideia tão claramente quanto a tirei do livro.

G. de P. — Muito bem.

Se você quiser, pode consultar o livro novamente, e em alguma reunião futura poderá fazer a pergunta uma segunda vez.

Estudante — Existe um ponto definido no tempo na evolução de um homem em que ele escolhe se tornar um pratyeka buddha ou um buddha de compaixão; ou é uma escolha diária e horária até o momento da grande escolha final, quando ele se aproxima da perfeição e do estado de buda?

G. de P. — É ambas as coisas.

Por esta razão: a escolha final entre seguir o caminho que leva aos reinos luminosos do espírito, ou o caminho que leva às trevas cada vez mais profundas da existência material, é um caminho que obviamente começa no seu início.

Em outras palavras, o chela ou discípulo está se preparando para sua escolha final desde o próprio início de suas primeiras aspirações no chelado.

Isso responde à segunda parte da sua pergunta.

Mas chega um período definido, um tempo definido, em que ele deve realmente tomar a decisão final sobre qual dos dois caminhos pretende seguir — o caminho que leva à direita ou para cima, ou o caminho que leva à esquerda ou para baixo.

A mesma escolha deve ser feita coletivamente pelos egos das ondas de vida em nossa própria cadeia planetária, e essa escolha final para os egos é tomada aproximadamente no período médio da quinta ronda.

Acho que lhe disse em nosso último encontro que é durante a quinta ronda que virá a escolha final e suprema dos egos sobre se pretendem seguir o caminho evolutivo para cima, ou afundar, por falharem em fazer essa escolha, nos reinos inferiores — tomando o caminho descendente.

É óbvio que essa escolha é em grande parte governada por todas as suas existências anteriores, por aquilo que construíram em seu caráter — quanto de espírito, de visão, de discriminação, quanto de discernimento eles edificaram em si mesmos em existências passadas.

Se construíram um caráter forte durante vidas passadas, então, quando chega o momento da definitiva escolha final, a presunção é que será uma escolha de avançar.

Estudante — Por que Jesus, o avatara, parece não ter deixado quase nenhum vestígio certo na história?

Pareceria que um avatara, uma luz espiritual tão grande, deveria agir fortemente sobre seus contemporâneos, de modo que a história deveria falar mais definitivamente sobre ele.

O avatara Sankaracharya parece ter sido muito mais conhecido na história.

Foi porque Jesus trabalhou mais esotericamente e se manteve em segredo? Foi por essa razão que ele não entrou na história exterior do mundo?

G. de P. — Sua pergunta é muito profunda.

Creio que pode ser explicada da maneira que você sugere, ao menos em parte, e o que você disse é, naturalmente, verdadeiro em geral.

Outros estudiosos também acharam um fato surpreendente que alguém como Jesus, um homem de poderes espirituais tão notáveis, tenha deixado uma marca tão pequena na história contemporânea.

Praticamente nada se sabe sobre ele.

Na verdade, poderíamos dizer que nada se sabe sobre ele fora das escrituras cristãs.

Creio que a explicação é esta: Jesus veio numa época em que o ciclo da história europeia tendia para baixo.

Era um ciclo descendente.

A civilização estava em decadência naquele tempo — isto é, a civilização das nações ao redor do Mar Interior — e, consequentemente, Jesus teve muito com o que lidar nas condições psicológicas e físicas então existentes.

Sankaracharya, ao contrário, veio numa época, não certamente num período brilhante do pensamento humano, mas num momento em que havia um grau suavemente ascendente de progresso evolutivo, que logo tenderia, no entanto, para baixo.

Portanto, ele teve mais oportunidade.

Seu nome tornou-se mais conhecido na grande Península Indiana do que o nome de Jesus nos países ao redor do Mar Mediterrâneo.

Falo, naturalmente, em cada caso, da história contemporânea.

Se você se lembra do seu Bhagavad-Gita, encontrará ali uma afirmação, que repito em substância, onde Krishna é citado como dizendo: "Quando a maldade cresce em demasia no mundo, e a virtude está em declínio; quando os corações dos homens se tornaram frios, e suas mentes se tornaram obtusas às coisas espirituais; quando a virtude é desprezada e a maldade é valorizada; então envio uma porção de mim mesmo ao mundo, para a destruição do mal, ou para a regeneração do direito, e para a proteção do bem." O significado disso é que os avataras vêm em períodos cíclicos, e quase sempre no início de um ciclo cujo impulso é mover-se para baixo, em vez de mover-se para cima.

Não sei se ocorreria a mim uma explicação melhor do problema em sua pergunta.

Há avataras de diferentes tipos.

Há avataras muito grandes, e avataras de menor brilho.

Há alguns que fazem um tipo de trabalho; e outros que fazem outro tipo.

No que diz respeito a Jesus, deixe-me também lembrá-lo de que o Jesus do Novo Testamento é uma figura ideal — uma figura construída a partir de ideias.

O Jesus do Novo Testamento não é um retrato fotográfico do verdadeiro avatara, Jesus; mas é uma figura-tipo, uma figura imaginada, contendo sem dúvida alguns elementos ou traços reais do verdadeiro avatara, Jesus; mas ainda assim uma figura ideal, primeiro construída e depois em torno da qual foi erguida uma história lendária, expondo em simbolismo místico atos reais que então ocorreram na câmara de iniciação.

Estudante — Ouvi você aludir à mônada divina, à mônada espiritual, à mônada mânasica e à mônada astral.

Tenho me perguntado se estou correto ao pensar que os pitris lunares são as mônadas astrais, de modo geral, e os manasaputras são as mônadas mânasicas, e os agnishwattas são as mônadas espirituais, e os kumaras são, creio eu, nossos agnishwattas teosóficos.

Não consigo dizer, realmente, as diferenças entre esses.

G. de P. — Isso está correto.

Os nomes que você usou são simplesmente termos que descrevem diferentes classes de mônadas.

Estudante — Então, que classes de divindades corresponderiam às mônadas divinas? Uma mônada divina é uma força cósmica? Seria como Brahma que irradia seu raio, o qual faz essa mônada divina em seus três aspectos; ou seria o que é mencionado como os agnishwattas, ou algo assim, uma correspondência a isso?

G. de P. — Sim, correspondentemente isso está correto.

De modo geral, as mônadas divinas são o que chamamos de deuses.

Existe uma mônada divina no coração de toda entidade, de todo ser humano, que se reveste ou se manifesta através de seu filho, uma mônada espiritual.

Esta, por sua vez, reveste-se ou se manifesta através de seu filho, a mônada humana, que por sua vez se reveste ou se manifesta através de seu filho, a mônada astro-vital, que é a mônada bestial, que se reveste ou se manifesta através de sua família de filhos, os átomos-vida do veículo físico astro-vital.

Este é todo o esquema em resumo.

Vocês falam dos pitris lunares e afirmaram que eles são as mônadas astrais.

A afirmação é verdadeira até certo ponto, mas não se esqueçam de que toda classe de entidades que veio da lua é também uma classe de pitris lunares.

Os dhyan-chohans que vieram da lua são pitris lunares, porque são pais lunares.

Os pitris astro-vitais também são pais lunares ou pitris lunares porque vieram da lua.

Pitris lunares não significa apenas uma classe.

Qualquer entidade que veio da lua era um pitri lunar, não importa quão elevada ou quão inferior possa ter sido.

Pensem! Quando as entidades que compõem as ondas de vida da terra, ou antes, da cadeia planetária de nossa terra, deixarem esta cadeia ao final da sétima ronda ou manvantara, e seguirem seu caminho como pássaros para seu descanso nirvânico, todas serão pitris terrestres para a cadeia planetária sucessora, não importa quão elevadas ou quão inferiores possam ser. Todas são pitris terrestres ou pais terrestres, progenitores terrestres, porque terão vindo da cadeia planetária da terra.

Uma distinção que, creio eu, tem confundido muitos estudantes de teosofia é aquela que HPB traça entre os pitris solares e os pitris lunares.

Ela queria dizer com isso as duas classes de entidades que vieram, respectivamente, uma do sol e a outra da lua.

Estudante — Existem razões esotéricas pelas quais um cirurgião deva abster-se de operar durante o período minguante da lua?

G. de P. — Você faz uma pergunta que respondo com grande relutância, Doutor, porque os resultados podem significar uma questão de vida ou morte; mas, não obstante, seguindo a regra, devo dar uma resposta de algum tipo.

Há uma razão muito forte pela qual é melhor, se possível, adiar qualquer operação até que a lua esteja crescente.

Não opere depois que a lua tenha passado da cheia, se puder evitar. Se, contudo, for uma questão de urgência imediata, então opere.

Estudante — Torna-se então uma questão de carma, presumo? Essa era minha própria opinião sobre o assunto.

E outra pergunta: há alguma razão para estudar a relação das fases da lua com as várias partes do corpo? Sei que alguns astrólogos são muito apegados a isso.

Eles não se permitem ser tocados em certas partes quando a lua está em um certo signo que controla aquela parte do corpo que está prestes a ser operada.

G. de P. — Os astrólogos estão perfeitamente certos em teoria, mas aqui também enfrentamos o que pode ser, às vezes, uma situação muito difícil.

Minha sugestão seria que, se você conhece o suficiente da verdadeira astrologia antiga para saber que a parte específica do corpo sobre a qual você pode ter que operar está, naquele momento, sob a influência de um signo que prognostica ou a morte ou uma recuperação longa e demorada — se você sabe o suficiente, digo, então adie a operação se for possível fazê-lo. Mas como praticamente não há astrólogos hoje com conhecimento do lado espiritual de sua ciência, minha sugestão é fazer o seu melhor, seguindo sua experiência e treinamento, e não perturbar sua mente com essas coisas.

Posso acrescentar aqui que o grande Ptolomeu de Alexandria, cujas obras sobre astrologia foram a base de todas as obras astrológicas medievais e modernas, deu como sua opinião bem definida que nenhuma parte do corpo deveria ser operada se essa parte do corpo for regida por um signo no qual a lua então se encontra.

Isto é, creio eu, exatamente o que você mesmo alude, e a teoria é baseada em fato real.

Teoricamente, os astrólogos estão perfeitamente certos, e, de modo geral, até o consenso dos ensinamentos da astrologia moderna sobre este assunto está correto.

Cada parte do corpo, cada órgão em particular, está sob a influência imediata e contínua de um dos doze signos do zodíaco.

Se a lua estiver naquele signo específico que rege um órgão ou parte do corpo doente, e, além disso, se a lua estiver então em quarto minguante, as chances de recuperação são fracas.

Estudante — Mas você não recomendaria que se abstivesse se houvesse qualquer urgência?

G. de P. — Você está perfeitamente certo.

Repito: se você é um astrólogo adepto, se conhece a verdadeira astrologia espiritual do começo ao fim, e além disso conhece sua ciência perfeitamente, então eu diria: adie a operação se puder fazê-lo. Mas se sua opinião é meramente suposição de sua parte, ou se você tem que se basear na maioria dos livros modernos sobre astrologia, então minha resposta é: tenha cuidado para não pôr em risco a vida de seu paciente.

Opere quando sua experiência médica e seu treinamento médico lhe disserem que é o melhor momento para fazê-lo.

Não gosto de responder a essas questões médicas, Companheiros, como regra, ou as razões que tentei expor.

Existe o ensinamento esotérico; a astrologia, mesmo nos tempos modernos, está correta em teoria, mas onde você encontrará o astrólogo que é, ao mesmo tempo, um adepto nessas coisas e, simultaneamente, um clarividente espiritual? Eles são tão raros quanto luas azuis — ou quase tão raros, pelo menos.

Você me entende, não é, Doutor?

Estudante — Sim, creio que sim. E o maior perigo seria, presumo, entre a lua cheia e a lua nova?

G. de P. — Entre a lua cheia e a próxima lua nova — uma regra geral como essa você pode seguir.

É, no todo, uma regra sábia a seguir.

Adie qualquer operação, se puder, enquanto a lua estiver minguando — decrescendo da cheia para a nova.

Essa é uma boa regra geral.

Mas, por outro lado, não adie qualquer operação se você souber que há risco iminente de seu paciente piorar, ou se houver risco de morte.

Então eu diria — opere.

Estudante — Eu gostaria muito de saber a verdadeira relação entre a humanidade comum e o eu superior.

Parece que isso aproveita tão pouco aos homens que eles tenham um eu superior.

E, em certo sentido, dizer-lhes para terem fé no eu superior é como pedir-lhes que tenham fé cega.

Esse eu superior, vivendo uma vida própria, em esferas superiores, parece, com exceção dos estudantes que penetraram nas verdades mais profundas, ter muito pouca influência sobre a vida diária.

Eu realmente gostaria de saber mais sobre a relação dos eus superiores com seus respectivos filhos, seus egos reencarnantes.

G. de P. — Meu caro rapaz, o eu superior é toda a melhor parte de você.

Quer dizer que você não sabe o que é amor, e compaixão, e beleza, e perdão, e bondade, e fraternidade, e paz, e misericórdia, e caridade e pureza — todas essas grandes e amáveis coisas que adornam a existência humana? Ora, você sabe tão bem quanto qualquer um.

O eu superior, o eu espiritual, está trabalhando através do eu humano o tempo todo, pelo menos está tentando fazê-lo. Tão maravilhoso é seu poder que, apesar de nossas mentes cerebrais cristalizadas e de todos os nossos egoísmos e egocentrismos, ele consegue, mais ou menos.

Todo ser humano é um exemplo notável disso.

Toda civilização está construída sobre os poderes do eu superior: sobre a lei, a ordem, sobre o pensamento voltado aos outros, sobre a honra, a confiança e a mútua confiança, sobre a honestidade e sobre a pureza de pensamento e ação.

O eu superior está se expressando, ainda que fracamente, o tempo todo.

Pensem bem sobre essas coisas.

Estudante — Minha pergunta surgiu ao considerar a afirmação da existência de tantos chamados seres sem alma.

Foi isso que deu origem à pergunta — como poderia haver tantos.

G. de P. — Sua pergunta é boa.

A ideia dos seres sem alma é esta — e vocês não devem confundir seres sem alma com almas perdidas.

Seres sem alma são aqueles que, autoconscientemente, não estão aliados à sua natureza espiritual.

Nós os chamamos de seres sem alma, não significando que não tenham alma, mas significando que não estão autoconscientemente aliados à sua essência espiritual.

Seres sem alma nesse sentido são tão numerosos que, como HPB diz: "Nós os esbarramos a cada passo." Eles não estão autoconscientemente cientes das maravilhosas potências espirituais dentro deles.

Seres humanos que são "almas" são aqueles grandes homens e mulheres que são líderes espirituais de seus semelhantes, que são os bondosos, os pensativos da humanidade.

Eles são líderes que são altruístas e que mostram altruísmo em suas vidas diárias, porque têm o sentimento interior, o senso interior, de união com tudo o que é. Quando olham para as estrelas, têm esse maravilhoso sentimento místico de unidade cósmica, e quando olham para o seio de uma flor, podem sentir a mesma vida pulsando ali como em si mesmos.

Tais seres são verdadeiramente almas.

Mas o ser humano comum que obedece às leis do país de uma maneira meramente mecânica, que reconhece academicamente que o certo é certo e o errado é errado, mas não se importa muito com essas coisas, e que é mais atraído pela tentação do que pelo impulso voluntário de estar espiritualmente vivo — tais seres humanos são muito numerosos no mundo.

Eles são chamados de sem alma porque a alma neles não está autoconscientemente manifestando-se.

Vocês entendem?

Estudante — Sim, é claro que é a esses que me refiro.

G. de P. — Eles são muito numerosos de fato.

Mas, no entanto, mesmo esses humanos manifestam automaticamente, apesar de si mesmos, um pouco da influência do eu superior, mas não o fazem autoconscientemente.

O ser humano sem alma, como é chamado, é como um homem em um devaneio, em uma espécie de transe.

Ele anda pelas ruas, vai ao seu escritório, volta para casa, faz suas refeições e vai para a cama.

Ele tem sua família e seus filhos, segue suas ocupações diárias ordinárias, tem pouca ou nenhuma inspiração de ordem espiritual e, assim, é mais ou menos uma entidade psicovital automática.

Mas o outro, o ser humano com alma, é um homem cuja cada fibra vibra conscientemente com a grande alma e o grande amor que há nele; e quando encontra um semelhante e põe a mão sobre seu ombro, instintivamente sente que está tocando um deus encarnado.

Homens como estes últimos são de fato dotados de alma.

Eles vivem conscientemente na parte superior de si mesmos.

Os outros, os primeiros, são vaga e automaticamente influenciados pela parte superior; no entanto, são o que Pitágoras chamava de mortos vivos.

Fisicamente vivos, sim; psicovitalmente vivos, sim; mas espiritualmente adormecidos, espiritualmente despertos não.

É a coisa mais simples do mundo sentir e conhecer as influências da natureza espiritual, se o homem apenas examinar-se de perto.

Examinai a vós mesmos, como eu examino a mim mesmo.

Não estou plenamente desperto para o mais sublime e nobre que há em mim, nem vós estais, porque se algum de nós estivesse tão plenamente desperto, seríamos como deuses na terra.

No entanto, vós e eu, ou qualquer outra pessoa, temos momentos, temos períodos mais ou menos longos, em que, como um rasgar do véu que nos envolve, vemos a glória, e então nos perguntamos como pudemos ser tão cegos, tão adormecidos.

Em tais momentos esplêndidos, e por enquanto, somos dotados de alma; a alma está ali operando autoconscientemente através de nós como um fogo de inspiração; mas em outros momentos somos, conforme o nosso grau de vigília, mais ou menos como autômatos humanos vivendo o dia a dia sem inspiração, relativamente sem alma.

Isto, então, é o que se quer dizer com as duas expressões: pessoas sem alma e pessoas dotadas de alma.

Estudante — Posso fazer uma pergunta? Há quatro semanas o senhor nos disse que no globo C havia uma classe altíssima de seres, os dhyan-chohans.

São esses os dhyan-chohans que foram seres humanos na lua?

G. de P. — Todas as classes de entidades que formam as diferentes ondas de vida agora em evolução na cadeia planetária da nossa Terra, necessariamente vieram originalmente da lua.

Estudante — Era o que eu pensava.

Mas um estudante falou desses como nossos eus superiores; ele falou dos dhyan-chohans da lua como nossos eus superiores; mas eu pensava que nossos eus superiores fossem os agnishwattas, os pitris solares.

G. de P. — Exatamente, são eles.

Os agnishwattas ou pitris solares deveriam, no entanto, ser chamados de nossos egos superiores, e não de nossos eus superiores.

Estudante — Eles encarnaram e nos deram o princípio manas, despertando em nós o manas — quero dizer, os agnishwattas.

Isso está correto?

G. de P. — Eles "ensombraram" a mônada astral-vital encarnante, e assim nos deram nossa autoconsciência.

Isso está correto.

Os kumaras ou agnishwattas, no entanto, não entraram no corpo físico quando isso aconteceu durante a terceira raça-raiz desta ronda nesta terra.

De maneira exatamente semelhante, o ego reencarnante não entra realmente no corpo físico no nascimento, nem mesmo antes do nascimento, mas inspira a mônada astral-vital que entra no germe humano e, à medida que o infante cresce, expressa em grau cada vez maior seus próprios poderes espirituais e intelectuais.

Em outras palavras, o ego reencarnante não se manifesta sem os princípios intermediários da constituição humana que permitem que esse ego reencarnante se manifeste no corpo.

Estudante — Sim.

Eu entendo isso.

Mas fiquei intrigado com o que este estudante disse ao falar desses dhyan-chohans da lua como sendo nossos eus superiores.

Gostaria de perguntar que relação eles tiveram conosco?

G. de P. — Os dhyan-chohans da lua? Agora creio que captei o sentido de sua pergunta.

Se você se refere aos pitris lunares das classes inferiores, respondo que eles são os construtores das partes humanas de nós. Eles são nós; enquanto os agnishwattas, os Filhos do Sol, nos deram nossa autoconsciência, porque a autoconsciência é essencialmente um poder solar.

A lua construiu os corpos e forneceu originalmente as classes de entidades encarnantes; mas o sol deu a vida e também as almas intelectuais.

Você entende?

Estudante — Sim, obrigado.

Posso fazer mais uma pergunta? Existe outro globo de nossa cadeia habitado por seres correspondentes ao nosso princípio buddhi?

G. de P. — Deixe-me pensar um momento sobre sua pergunta.

Você pergunta se existe outro globo de nossa cadeia planetária habitado por seres correspondentes ao nosso princípio buddhi?

Estudante — Sim.

Você nos disse uma vez, há muito tempo, que há globos de nossa cadeia mais elevados que nossa terra, nos quais até os animais são mais espirituais do que nós.

Desde aquela época, você nos disse que o globo C é habitado por dhyan-chohans; e agora estou pensando sobre esse globo C, que é muito secreto, e me pergunto se esses dhyan-chohans podem ser seres que correspondem ao nosso princípio búdico.

Isso está claro?

G. de P. — Receio que haja uma confusão em sua mente.

Em primeiro lugar, não creio que eu tenha dito alguma vez que o globo C era habitado por dhyan-chohans, mas posso ter feito alguma observação no sentido de que o globo C é um campo de vida de certos dhyan-chohans.

Isso, naturalmente, é verdade.

Mas não pretendi dar a entender, transmitir a impressão de que o globo C era habitado exclusivamente por dhyan-chohans, o que não teria sido uma afirmação verdadeira.

Agora, voltando mais diretamente à sua pergunta, os globos superiores no arco ascendente da nossa cadeia planetária são os campos nos quais as partes superiores da nossa consciência se manifestarão mais do que fazem na Terra, e essa é a única maneira adequada pela qual posso responder à sua pergunta.

Por exemplo, o globo F e o globo G no arco ascendente são globos nos quais, quando lá tivermos chegado, viveremos e manifestaremos as partes superiores da nossa constituição setenária individual; assim como neste globo material D, o quarto globo da cadeia, manifestamos as partes mais materiais da nossa constituição.

Estudante — Eu entendi que os agnishwattas fornecem as partes espiritual e intelectual do homem.

Como a parte intelectual do agnishwatta difere daquela dos manasaputras?

G. de P. — Dificilmente se pode dizer que os agnishwattas fornecem a parte espiritual do homem, mas fornecem a parte intelectual — usando "intelectual" no sentido mais elevado dessa palavra.

Os manasaputras, os agnishwattas e os kumaras são virtualmente todos os mesmos.

Os manasaputras são Filhos do Sol.

Estes são igualmente os agnishwattas; e os kumaras ou "virgens" é apenas outro nome dado às mesmas classes de entidades.

Você entende?

Estudante — Sim, Professor.

Mas porque esses nomes são usados tão frequentemente em A Doutrina Secreta, pensa-se que são classes inteiramente diferentes.

G. de P. — Sim.

Não estou de modo algum surpreso que estudantes de A Doutrina Secreta fiquem às vezes perplexos, porque HPB não podia divulgar os ensinamentos completos em uma obra pública, em uma obra que qualquer pessoa pudesse ler.

Além disso, as complexidades dos ensinamentos são tão grandes que não é de admirar que o estudante fique às vezes desconcertado quanto ao significado exato. Mas continue estudando A Doutrina Secreta, e um dia uma luz maior virá, e então tudo estará claramente delineado em sua mente.

Todas as peças dispersas do ensinamento se encaixarão cada uma em seu devido e apropriado lugar, e formarão um belo padrão.

Estudante — É hora de perguntar sobre os quatorze lokas, ou ainda não é hora?

G. de P. — É hora, mas os lokas são, de fato, um assunto muito intrincado.

Levaria horas para explicá-lo e compreendê-lo. Você tem alguma pergunta sobre os lokas que gostaria de fazer e que eu possa responder de maneira bem geral?

Estudante — Uma pergunta curta, sim.

Os lokas que começam de satya para baixo até bhur são os mesmos que os globos A a G?

G. de P. — Não, você não poderia fazê-los corresponder dessa maneira.

Há, de fato, uma certa correspondência relativa.

A verdade é que cada globo da cadeia planetária tem sua própria série de lokas e talas.

Por exemplo, o globo A tem todos os lokas de satya para baixo até bhur — mas o globo B, o globo C e todos os outros globos da cadeia também os têm.

Mas como satya-loka é um loka espiritual e como os globos A e G são globos relativamente espirituais da cadeia, é óbvio que nos globos A e G o satya-loka de cada um se manifesta mais espiritualmente do que nos globos mais materiais, como o globo C, D ou E.

Consequentemente, e seguindo a mesma linha de raciocínio, bhur-loka é o mais inferior dos lokas e, de maneira geral, corresponde ao globo mais inferior da cadeia planetária, que é o nosso globo D. Além disso, porque bhur é o mais inferior dos lokas, o Globo D da cadeia é o mais inferior dos globos; portanto, bhur-loka se manifesta mais fortemente no globo D, a nossa Terra.

Mas, como acabei de dizer — e aqui está a resposta à sua pergunta, que mostrará quão intrincado é o assunto geral que você tocou — cada globo tem seus próprios sete lokas.

Deixe-me expor a questão da seguinte maneira.

Os respectivos habitantes de cada globo da cadeia planetária podem estar em sete diferentes estados de consciência, que vão do espiritual ao material.

Cada um desses sete diferentes estados de consciência é, ou melhor, expressa-se através de uma parte apropriada da constituição humana, que é o veículo apropriado do seu respectivo estado de consciência.

Esse veículo apropriado vive ou existe em uma esfera cósmica, plano ou loka apropriado.

Os seres humanos do nosso globo material, a Terra, por exemplo, podem estar em satya-loka embora vivam aqui na Terra; podem estar em bhur-loka ou em satya-loka, ou em qualquer loka intermediário entre satya e bhur.

Da mesma forma, uma entidade que vive em qualquer um dos globos da nossa cadeia planetária pode colocar sua consciência em qualquer um dos sete lokas pertencentes àquele globo específico — em outras palavras, pode entrar em qualquer um dos sete estados de consciência.

Você entende?

Estudante — Sim, obrigado.

Então patala e atala e os talas intermediários são outra série de estados?

G. de P. — Os talas e os lokas são como os dois lados de uma moeda.

São como as duas pontas de um bastão.

Os lokas geralmente são usados em conexão com o arco ascendente, e os talas geralmente com o arco descendente.

Ou, coloque desta forma: os lokas, como regra, referem-se aos sete planos do mundo superior ou mais espiritual, mas variando do espiritual ao material.

Os talas geralmente referem-se aos sete planos ou mundos do lado negativo ou material da existência, do espiritual-material ao material-material.

Você vê que é um assunto deveras intrincado.

Estudante — Posso fazer uma pergunta? No caso de uma enfermeira, ou de uma mãe com crianças pequenas, ou de um guarda, que precisa dormir o que chamamos de cochilos, ou que está constantemente "alerta", o sono é análogo à morte? Minha pergunta está clara?

G. de P. — O sono de tal enfermeira é análogo ao que acontece a uma entidade humana após a morte física — é isso que você quer dizer?

Estudante — Sim; ou o que acontece a uma entidade em um sono tranquilo, sem sonhos, ininterrupto.

G. de P. — Não, eu não poderia dizer que é, Doutor.

A morte é muito mais como o sono sem sonhos, seguido de sonhos, e então finalmente seguido novamente de sono sem sonhos do homem em sua cama após um dia árduo de trabalho.

Você me entende?

Estudante — Sim.

Então aquele que não tem esse sono realmente permanece na vizinhança de seu lugar de descanso, e não é capaz de partir?

G. de P. — Você está se referindo à enfermeira ou está se referindo ao ser humano desencarnado?

Estudante — Estou falando daquelas pessoas que não são capazes de dormir o sono análogo à morte.

Em seu sono, elas são retidas no lugar onde estão fisicamente?

G. de P. — Vejo o que você quer dizer.

Sim, em certo sentido elas são — se é que se pode dizer que qualquer entidade espiritual é retida em uma localidade física.

E é por isso que tal sono de cochilo não é tão repousante e tranquilo quanto o sono silencioso sem sonhos.

Tal sono de cochilo é constantemente perturbado e, portanto, constantemente interrompido, e então retomado, apenas para ser interrompido novamente.

Há certa analogia entre o autossacrifício de uma enfermeira verdadeiramente devotada e o do chela.

Há certos chelas que se esforçam para atingir a mahatmaship que renunciam ao devachan, assim como a enfermeira renuncia ao sono tranquilo.

Naturalmente, esses chelas sofrem certas reações em sua constituição.

Quanto mais elevado é o chela, mais completa é a renúncia, e mais ele permanece "desperto". Mas chelas menos elevados têm momentos em que, apesar de seus maiores esforços, às vezes escorregam para um estado devachânico temporário e precisam se puxar de volta, muito parecido com a enfermeira de quem você fala, que desperta quando sente que o dever chama.

Estudante — Então, num plano superior ela ganha, embora perca fisicamente. É isso?

G. de P. — Certamente, se a renúncia ao descanso necessário é feita com vontade ou com um bom propósito, então o resultado cármico é excelente.

Há uma recompensa relativamente rica fluindo da qualidade espiritual do esquecimento de si em tal ação.

Assim como quando o chela renuncia ao seu tão necessário repouso devachânico para quase imediatamente voltar ao mundo e assumir novamente os deveres do serviço de esquecimento de si pela humanidade, a recompensa final é muito grande.

Lembro-me de um caso — e isto pode interessá-lo — que eu mesmo tive a oportunidade de conhecer.

Era um homem que, por três encarnações, renunciara ao seu descanso devachânico.

Aquele homem estava realizando uma grande obra, e, no entanto, estava tão cansado — aquelas partes da sua constituição que a natureza começava a exigir que dormissem estavam tão fatigadas — que, embora conseguisse realizar seu trabalho, havia momentos em que ele parecia estar quase inconsciente.

Ele então fazia coisas erráticas, inexplicáveis para a pessoa comum que não conhecia seu segredo; e, ainda assim, aquele homem vivia uma mentira de suprema renúncia de si.

Aqueles momentos em que ele estava assim estranho, quero dizer, quando estava naqueles estados estranhos, eram simplesmente momentos em que sua força de vontade falhava temporariamente, e ele escorregava para o descanso devachânico antes de conseguir se recompôr — assim como um homem muito, muito cansado pode se pegar caindo no sono, e então despertar com sua vontade alerta.

Caindo no sono no posto de comando, creio que essa é a expressão — e é algo muito perigoso de se fazer.

É claro que os chelas superiores, e os Mestres com sua força de vontade tremendamente desenvolvida, toda fluindo numa única direção, podem fazer coisas que os chelas mais jovens — chelas mais jovens em experiência — não podem fazer. Mas o princípio é o mesmo em todos.

Há momentos em que até os mahatmas precisam descansar, não porque o desejem, mas porque a natureza o exige. É claro, e este é outro lado do quadro, que chega um tempo, um estágio, na evolução humana, ao longo do caminho do chelado e da maestria, em que um homem pode renunciar completamente a essas coisas.

Ele pode elevar sua consciência tão acima das demandas ordinárias da natureza que pode viver vida após vida, pelo menos por um número de vidas, encarnando imediatamente se quiser, e quando quiser, sem sofrer quaisquer efeitos incomuns ou adversos em sua constituição.

Tal é um nirmanakaya.

Estudante — Esta é uma frase do Mestre KH nas Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett que é muito notável, e eu gostaria de um pouco de esclarecimento sobre ela. Creio que outros também pensaram assim.

Ele diz nas páginas 230-1:

"Um chela em período de prova tem permissão para pensar e fazer o que quiser.

Ele é advertido e informado antecipadamente: você será tentado e enganado pelas aparências; dois caminhos se abrirão diante de você, ambos levando à meta que você tenta alcançar; um fácil, e que o conduzirá mais rapidamente ao cumprimento das ordens que possa receber; o outro — mais árduo, mais longo; um caminho cheio de pedras e espinhos que o fará tropeçar mais de uma vez em sua jornada; e, ao final do qual você talvez encontre o fracasso apesar de tudo e seja incapaz de cumprir as ordens dadas para algum pequeno trabalho específico — mas, enquanto este último fará com que as dificuldades que você enfrentou nele sejam todas creditadas a seu favor no final, o primeiro, o caminho fácil, só pode lhe oferecer uma gratificação momentânea, um cumprimento fácil da tarefa."

Contudo, diz que o caminho fácil o conduzirá mais rapidamente ao cumprimento das ordens que você possa receber.

Parece ser algo como o que você nos tem dito agora, mas é um pouco complicado.

G. de P. — É um caso em pequena escala que também encontra lugar em grande escala no caso dos budas de compaixão e dos pratyeka budas.

Os pratyeka budas concentram-se numa única coisa — o auto-avanço para fins espirituais.

É um caminho nobre em certo sentido, mas embora seja um caminho mais rápido, sendo essencialmente um caminho egoísta, os registros kármicos mostrarão linhas mais profundas a serem finalmente apagadas do que no caso do outro buscador da vida espiritual que segue o caminho da completa renúncia de si mesmo, e que até abandona toda esperança de auto-avanço.

Você compreende a ideia? Este último é, sem dúvida, de longe o caminho mais nobre, mas é muito mais lento, muito mais difícil de seguir.

O objetivo, o fim, são mais difíceis de alcançar; mas quando alcançados, então a recompensa, o prêmio, a compensação, são inefavelmente sublimes.

É um caminho mais lento, mas um caminho perfeito.

Aquele que está determinado a tornar-se um pratyeka buddha alcança um estado de desenvolvimento em que mais rapidamente é capaz de seguir ordens recebidas, caso tais ordens algum dia sejam recebidas, o que é duvidoso; mas ele atinge seu termo após algum tempo, e não pode ir mais alto nesse caminho.

Ele torna-se uma ferramenta inútil nas mãos da natureza, o mestre artesão.

Enquanto o outro, que renuncia a tudo, tem muito mais a combater, muito mais a lutar contra, e não será uma ferramenta tão perfeita no início nas mãos do Mestre, mas com o tempo será forjado para tornar-se uma ferramenta infalivelmente precisa para o mestre artesão.

Compreendeis isso?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Posso acrescentar que a alusão na citação das Cartas dos Mahatmas sobre ser tentado e assim por diante, não deve ser interpretada como significando que os mestres são demônios, deliberadamente armando armadilhas para os pés dos chelas a fim de testá-los.

Abominai esse pensamento.

É falso.

A afirmação meramente significa que qualquer um que siga a senda dos budas de compaixão, necessariamente tendo desafiado todas as forças de sua natureza inferior — o que não significa meramente o corpo físico, porque mais estritamente significa a mente inferior, as paixões, as emoções, os desejos — obviamente será tentado a cada passo, em outras palavras encontrará tentações para abandonar seu objetivo e retornar ao caminho fácil.

Estudante — Posso fazer uma pergunta sobre os pratyeka buddhas? É então um certo anseio ou impetuosidade de desejo de poder servir de uma maneira especial que os faz escolher esse caminho?

G. de P. — Sim, provavelmente assim em certos casos.

Mas é um paradoxo maravilhoso que se apresenta no caso dos pratyeka buddhas.

Sabeis que esse nome pratyeka significa "cada um por si". Ora, esse espírito de cada um por si é exatamente o oposto do espírito que governa a ordem dos budas de compaixão, porque na ordem da compaixão o espírito é: renuncia à tua vida por tudo o que vive.

O pratyeka buddha sabe que não pode avançar para a glória espiritual a menos que viva a vida espiritual, a menos que cultive sua natureza espiritual, mas como ele faz isso unicamente para ganhar recompensas espirituais, vida espiritual, para si mesmo apenas, ele é um pratyeka buddha.

Ele é por si mesmo, em última análise.

Há uma ânsia pessoal, um desejo pessoal de avançar, de atingir a qualquer custo; ao passo que aquele que pertence à nossa própria ordem sagrada, a ordem dos budas da compaixão, tem os olhos fixos no mesmo objetivo distante, mas treina a si mesmo desde o início para tornar-se completamente esquecido de si.

Obviamente, isso é um trabalho enormemente maior, e naturalmente as recompensas são correspondentemente grandes.

Chega o momento em que o pratyeka buddha, santo como é, nobre em esforço e em ideal como é, não pode ir mais adiante.

Mas, contrariamente, aquele que se alia desde o início com toda a natureza, e com o coração da natureza, tem um campo de trabalho constantemente em expansão, à medida que sua consciência se expande e preenche esse campo; e esse campo em expansão é simplesmente ilimitável, porque é a própria natureza sem limites.

Ele torna-se completamente uno com o universo espiritual; ao passo que o pratyeka buddha torna-se uno apenas com uma linha ou corrente particular de evolução no universo.

Compreendeis o pensamento?

Muitas Vozes — Sim.

Estudante — Posso fazer outra pergunta sobre isso? Tem sido muito intrigante para mim este assunto dos pratyeka buddhas.

Não vejo em que consiste a espiritualidade, se ela não significa esquecimento de si, e até mesmo o que dizeis agora parece indicar que há uma técnica de espiritualidade que os pratyeka buddhas dominam.

G. de P. — Existe tal técnica e vossa afirmação é bastante verdadeira.

Por favor, não esqueçais o que agora vos digo — e creio que isto explicará vossa muito natural confusão de pensamento.

Haveis ouvido a expressão, seres de perversidade espiritual.

Ora, existem tais seres.

Os maiores dos Irmãos da Sombra são entidades espirituais, seres possuidores de faculdades espirituais, o que significa faculdades espirituais cósmicas, faculdades relativamente universais, mas elas são usadas para o eu individual.

Em vez de fazerem como os Irmãos da ordem da compaixão fazem, consagrando o eu individual ao eu universal, estes outros, os Irmãos da Sombra em uma extremidade, e os pratyeka buddhas na outra extremidade da classe, tentam subordinar os poderes e campos do universo aos seus próprios propósitos individuais.

O eu com eles é sempre predominante.

Contrariamente, na ordem da compaixão, o eu é exatamente a coisa — a individualidade, a busca de si é exatamente a coisa — que se esforça por esquecer, por superar, por transcender.

O eu pessoal deve fundir-se no eu individual, que então deve perder-se no eu universal.

Certamente há uma técnica no caso dos pratyeka buddhas.

Existe um método de esforço para se tornar um pratyeka buda, assim como existe uma técnica para se tornar um dos budas de compaixão.

Estes últimos são chamados budas de compaixão porque sentem sua unidade com tudo o que existe, e cada vez mais à medida que evoluem, até que finalmente sua consciência se funde com o universo e vive eterna e imortalmente, porque está em unidade com o universo.

Como diz o belo ditado budista: "A gota de orvalho desliza para o mar resplandecente."

Estudante — Parece então que existe uma técnica de desenvolvimento espiritual que se pode seguir com a ideia do eu em vista, que ainda assim não envolve tornar-se um Irmão da Sombra?

G. de P. — Muito verdadeiro.

E tentarei explicar esse pensamento.

Quando a alma humana anseia por tornar-se mais nobre do que é, anseia por tornar-se seu eu espiritual e finalmente o torna, então se a mesma qualidade de aspiração permanece, ela anseia novamente, e agora anseia por tornar-se seu eu divino, e pode ter sucesso.

Ora, tudo isso é grandioso.

É sagrado.

Mas se esse anseio é para alcançar apenas o eu individual, o resultado é um pratyeka buda.

O treinamento no chelado em nossa ordem segue exatamente o contrário.

Não aspire a tornar-se seu eu espiritual para seu próprio benefício, mas aspire a tornar-se seu eu espiritual unicamente para que possa ser um trabalhador para os outros, para que possa ajudar os outros.

Vê-se, portanto, que é realmente uma diferença fundamental na qualidade da aspiração.

O pratyeka buda deseja reter constantemente o eu de si mesmo — algo como a ideia da alma imortal, e toda a estrutura da natureza e as correntes de evolução são finalmente contra isso. Portanto, digo que chegará o tempo em que o pratyeka buda não poderá ir mais longe.

Ele alcançou o fim da natureza no que lhe diz respeito, e nessa condição ele dorme em perfeição relativa cristalizada por idades, e éons e éons, antes de despertar e sua chance de evoluir voltar.

Ao passo que aqueles que seguiram o outro caminho, a senda do esquecimento de si, de perder o eu pessoal e individual no eu universal, expandem-se cada vez mais grandemente, porque sua expansão de consciência torna-se cósmica.

A gota de orvalho tornou-se uma com o mar resplandecente, sua origem.

Estudante — Os pratyeka budas pertencem à Loja Branca, ou têm sua própria organização; ou não têm organizações, e seguem seu próprio caminho solitário?

G. de P. — No início, e por um tempo razoavelmente longo depois, pode-se dizer que eles são organizados, e explicarei esta afirmação em um momento ou dois; mas chega o tempo em que a própria essência de seu propósito, sua qualidade de crescimento, o tipo de seres que são, os conduz a caminhos individuais, e por isso são chamados de solitários.

Há um termo técnico, rinoceronte, pelo qual creio que eles são até mesmo designados.

Um exemplo disso, em pequena escala, você encontrará nas várias igrejas ou religiões.

A Igreja de Roma, ou a Igreja Ortodoxa Oriental, por exemplo, produziram e podem produzir, devido aos ensinamentos morais que possuem e ao seu peculiar tipo de aspiração mística, homens e mulheres frequentemente de vidas santas, de caráter aspirante, praticando boas ações, homens e mulheres relativamente santos.

Assim também é no Bramanismo, e em todas as outras igrejas ou crenças religiosas.

Mas através de tudo isso, através de todos os esforços dessas pessoas, o objetivo é o aumento da espiritualidade ou santidade para aquele que se esforça, ou para o esforçado; ao passo que nosso ensinamento, o dos budas de compaixão, é desde o princípio aprender a ser esquecido de si mesmo.

Não se esforce para tornar-se santo por si mesmo.

Esforce-se para tornar-se santo como outros se esforçam para tornar-se santos, mas apenas para que você possa esquecer-se de si mesmo pelos outros.

Este é também o ensinamento de Luz no Caminho.

Aquele pequeno livro continha a mesma ideia.

Trabalhe como trabalham aqueles que trabalham mais strenuamente para o eu.

Mas você não trabalha para o eu, e sim para todos.

Estudante — O pratyeka buda então é o próprio ápice da justiça própria, não é assim?

G. de P. — Eu o formularia de maneira um pouco diferente.

Eu não diria justiça própria.

É o próprio ápice, usando suas palavras, de uma alma humana buscando aperfeiçoamento para o eu.

Esta formulação apenas o descreve. Não sei se você poderia encontrar palavras melhores.

Você vê como é difícil compreender esta explicação, porque todas as regras universais de ética são para que o indivíduo se torne mais espiritual.

Bem, todas tais regras universais são verdadeiras, são corretas, é nosso dever segui-las.

No entanto, depois que isso é dito, vem o importante corolário: que todas tais regras de ética e todo tal esforço devem ser não para você somente, mas apenas para que você possa depositar tudo o que você se torna, é e conquista no altar do serviço à humanidade.

Esforce-se de fato para tornar-se mais espiritual, não por si mesmo, mas unicamente a fim de que você possa tornar-se mais espiritual em prol de ajudar os outros.

É a qualidade do esforço, do anseio, que faz a diferença entre o pratyeka buddha e o buda de compaixão.

Um o faz para si mesmo e, portanto, é um egoísmo espiritual, por mais elevado que seja; e o outro o faz para que possa tornar-se um instrumento impessoal do coração da compaixão cósmica, da vida universal, que é o cimento, o poder aglutinador, no universo.

O amor nunca busca a si mesmo para si mesmo.

O amor sempre busca dar.

Estudante — Não existem certos santos que primeiro alcançaram um caminho vivendo nos desertos e perdendo-se ali, e depois se voltaram para o outro caminho?

G. de P. — Pode ter havido muitos casos assim; e muitos indivíduos que seguiram o caminho para se tornarem pratyeka buddhas não terminam em pratyeka buddhaship, mas em se tornarem Irmãos da Sombra.

Estudante — Gostaria de fazer uma pergunta sobre o Buda.

Quando um buda empresta a parte intermediária de si mesmo, como exemplificado particularmente no caso de Gautama, nosso Chefe, ele não fica prejudicado em seu próprio trabalho durante esse tempo? Como pode ele administrar sem o aparato psicológico intermediário?

G. de P. — Essa é uma pergunta pertinente.

Um buda de compaixão como foi Gautama alcançou a onisciência humana no que diz respeito a esta cadeia planetária da terra.

Esta terra, portanto, nada mais pode ensinar-lhe.

No entanto, ele permanece na sala de aula da terra a fim de tornar-se ele próprio um professor para outros que ainda aprendem nesta escola da vida terrena.

Consequentemente, a renúncia temporária de seu próprio aparato psicológico humano ou da parte da alma, com o propósito de produzir um avatara, não é de modo algum um prejuízo à constituição de tal buda de compaixão, mas, de fato, induz ou produz um karma muito maravilhoso ou bom.

Você compreende?

Estudante — Não inteiramente, porque ele está fazendo um trabalho nobre o tempo todo; isto é, ele está guardando ou observando o que está acontecendo.

Estudante — Bem, em um sentido, parte de um de seus princípios se foi, não é correto?

G. de P. — É. Mas todos os mensageiros da Loja estiveram em situação semelhante, começando com HPB.

No caso dos mensageiros, eles são aleijados psicológicos.

Eles não estão trabalhando em sua plena possibilidade de eficiência.

No entanto, eles continuam porque permanece o suficiente da aura ou atmosfera do princípio que está ausente, ou que desocupou seu assento natural, para que possam viver como homens ou mulheres e fazer seu trabalho, mas, naturalmente, fazendo-o sob dificuldades incomuns.

Assim também é no caso do Buda, quando ele dá sua porção humana para ajudar a produzir um avatara.

Há uma suficiência da atmosfera ou aura do aparato psicológico do Buda permanecendo em sua constituição, ou nessa constituição, para continuar e prosseguir fazendo o trabalho que vem fazendo, mas sob maiores dificuldades do que antes, é claro.

Você compreende melhor agora?

Estudante — Sim, obrigado.

Estudante — Posso perguntar onde o egoísmo de um pratyeka buddha está colocado, situado? Quero dizer, como pode ele funcionar? Tem ele um instrumento?

G. de P. — Não compreendo a primeira parte de sua pergunta.

Estudante — Eu disse: onde está o egoísmo num pratyeka buddha — onde está localizado?

G. de P. — O egoísmo espiritual está localizado na parte espiritual inferior da natureza.

O egoísmo humano está localizado na parte humana da constituição.

O egoísmo animal ou bestial está localizado na parte animal ou bestial da constituição.

Há um egoísmo espiritual, como tantas vezes tentei explicar; e o egoísmo, se assim quiser chamá-lo, do pratyeka buddha, compreendo estar localizado na porção mais elevada de sua parte manásica.

Esse princípio nele é elevado, porque ele é um pratyeka buddha e, portanto, mais ou menos espiritualmente evoluído, mas ainda assim esse princípio contém essa veia, essa inclinação, essa tendência, esse skandha, para usar um termo técnico.

Você compreende?

Estudante — Sim, obrigado.

Estudante — Posso dizer mais uma palavra sobre o mesmo assunto? Em Luz no Caminho, há passagens que creio terem atraído a atenção de muitos estudantes para esse livro, particularmente aquelas passagens que falam do inferior crescendo e abrindo seu coração para a luz, e não tentando ele próprio fazer coisa alguma.

Contudo, é a luz que atrai o inferior.

Minha pergunta é: não seria possível o senhor escrever algo para nós, ou nos dar algo, que fornecesse esse núcleo valiosíssimo do âmago do ensinamento que nos transmitiu esta noite, e que temos procurado extrair de Luz no Caminho? Não pode o senhor escrever algo que apresente o ensinamento numa forma adequada à nova era?

G. de P. — Sim; eu o dei aqui esta noite, querido Irmão.

Estudante — Verdade, mas isto não é para o público.

G. de P. — Sim, isso é certo.

Se eu puder encontrar tempo, e se encontrar forças para fazê-lo, assim o farei; mas há muitas, muitas coisas que desejo fazer e ainda não fiz.

Agora, Companheiros, responderei mais uma pergunta antes de encerrarmos esta noite.

Estudante — Perguntei-me se há no ensinamento alguma figura de linguagem, ou alguma história, ou tradição, ou mesmo uma palavra ou nome, que indique a situação dramática do pratyeka buddha quando ele chega à realização do outro caminho que deve seguir.

Isso faz parte do ensinamento?

G. de P. — Pelo outro caminho que ele deve seguir, você quer dizer o caminho dos budas de compaixão?

Estudante — Sim.

G. de P. — Nenhum pratyeka buddha realiza isso enquanto está em sua pratyeka buddhaidade.

Essa pratyeka buddhaidade, como creio já ter dito esta noite, termina finalmente em um estado de pureza cristalizada e imobilidade intelectual.

O pratyeka buddha torna-se, por assim dizer, inconsciente da necessidade de novas lutas no progresso evolutivo; e assim, com o tempo, a corrente avançante da evolução espiritual o deixará para trás.

Estudante — Ele não desperta?

G. de P. — Finalmente; mas permanece nesse estado por éons.

É uma espécie de super-devachan, ou talvez um tipo particular de absorção nirvânica.

Quando desperta, está muito atrás da corrente evolutiva na qual primeiro começou seu progresso, e não redesperta, portanto, como um pratyeka buddha comparado com essa mesma corrente evolutiva.

Ele desperta como uma entidade "inferior" porque agora está na retaguarda.

Você compreende?

Estudante — Sim, obrigado, esse é o ponto.

G. de P. — Em comparação com outras entidades, é claro, de grau inferior, ele está elevado.

Ele é de fato uma entidade espiritual, mas em contraste com seus companheiros que seguiram a corrente evolutiva da natureza, ele agora está muito atrás, porque enquanto ele tem "dormido" e assim desperdiçado tempo, eles têm avançado constantemente.

Poder-se-ia dizer que é um caso espiritual da tartaruga e da lebre.

Agora, Companheiros, encerremos a reunião, por favor.

[O soar do gongo.

Silêncio.]

Reunião

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Vigésima Sexta Reunião de 27 de janeiro, G. de P. — Por favor, soe o gongo.

Há algo a trazer perante a reunião esta noite?

Secretário — O professor pediu que eu lesse um trecho de uma carta que acabou de receber:

"Estou à procura de cada migalha de ensinamento que eu possa ver. Luz e mais e mais e mais luz é o clamor da minha alma, embora esteja crescendo o tempo todo."

Tenho todas as provas que quero de que estou numa escola genuína em nossa S. E. A única coisa agora é que quero disciplina — mais dela — algo que me ajude a me livrar da ideia pessoal cada vez mais, para que eu possa fazer a Luz brilhar mais claramente para todos os outros."

G. de P. — Essa é uma bela comunicação, Companheiros.

Fiquei tocado por ela e lhes direi por quê.

Ela mostra o toque do espírito de chela, o anseio por disciplina a fim de afrouxar, de sacudir, as algemas do eu pessoal, os véus que envolvem, as cadeias paralisantes da personalidade.

Pergunto-me quantos de vocês, queridos amigos, queridos Companheiros, estariam dispostos a passar por um curso de disciplina de chela, mesmo que por um período tão curto quanto seis meses? Pergunto-me! A primeira coisa que se despertaria em suas naturezas, estou quase certo, seria a rebelião.

Vocês se perguntariam primeiro: "Por que isso me seria pedido? Não conheço minha vida? Não conheço meu dever? Quero disciplina, quero mais luz, quero que me mostrem o caminho, mas não quero que me mostrem o ABC das coisas que todos sabem." Vocês veem o ponto?

A disciplina da S. E., a disciplina do chela, o treinamento do chela, chega com poder absorvente a todos os eventos da vida cotidiana.

Seria um procedimento um tanto fantástico treinar um homem para enfrentar e passar por um conjunto de testes artificiais para os quais ele teria — durante um processo de treinamento, pensamento e preparação que se estenderia por semanas e talvez meses — tensionado seus músculos espirituais e intelectuais para enfrentar esses testes artificiais.

Vocês podem ler em romances sobre esse último tipo ou método de treinamento, mas eles não existem de fato nos graus inferiores de nossa Escola.

Somente nos graus superiores, depois que o chela demonstrou ser capaz de enfrentar com sucesso as condições da vida como elas vêm, e de superar todas as tentações, é que esses outros testes maiores e mais severos lhe são impostos, e mesmo assim eles sempre vêm inesperadamente.

Suponhamos que eu lhes pedisse, Companheiros, por apenas seis meses, que nunca se justificassem e nunca respondessem de volta.

Pergunto-me quantos de vocês suportariam a tensão mesmo desse pequeno teste simples que, como veem, operaria tão fortemente nos eventos da vida diária.

Esta é uma das regras mais comuns no treinamento ético ordinário, mesmo das escolas exotéricas, e ainda assim é a primeira regra no curso de treinamento do chela.

Nunca se entregue à autojusƟficaça em circunstância alguma; mas quando outro for injustamente atacado, então corra imediatamente em sua defesa, se sentir que o ataque é infundado e injusto.

Desejo muito que estas reuniões da KTMG continuem.

Tenho dado amplamente dos ensinamentos, e o fiz com todo o meu coração e toda a minha mente.

Tenho dado generosamente.

Tenho dado a vocês diretamente da fonte da sabedoria antiga, assim como eu mesmo dela bebi, e o fiz sem pensar em reter nada que fosse apropriado.

Mas vocês não percebem, meus queridos Companheiros, que o ocultismo não é um brinquedo, e que vocês estão agora no que, em tempos antigos, teria sido chamado de Escola de Mistérios, tais como as Escolas de Mistérios da Grécia antiga, e do Hindustão, e do Egito, e mesmo dos países europeus arcaicos?

Guardem, portanto, o mais estrito silêncio sobre todos os ensinamentos que receberam.

Mesmo ameaças de morte, ou a chegada efetiva da morte, não são desculpa suficiente para abrirem os lábios, nem mesmo para salvar a própria vida.

Não importa absolutamente que vocês possam pensar — e alguma pessoa imprudente possa assim pensar — que os ensinamentos até aqui dados são tais que poderiam ter obtido em outro lugar ou lido em livros por conta própria.

Esse não é o ponto, nem é de fato o fato.

O ponto é que vocês estão comprometidos com o mais perfeito sigilo.

Algum dia vocês perceberão que os ensinamentos que receberam aqui não poderiam ter recebido em nenhum outro lugar do mundo, a menos que fosse em algum outro ramo de nossa própria ordem.

Um dos companheiros me escreveu há pouco tempo que, em sua mente, havia uma forte dúvida sobre nosso direito moral de manter tão belos ensinamentos afastados da humanidade em geral.

A carta continuava dizendo que ele havia recebido tal ajuda, tal iluminação interior, que parecia um crime manter esses ensinamentos em segredo, e que eles deveriam ser divulgados publicamente a fim de dar aos outros a mesma ajuda que ele havia recebido.

Alguém que tivesse vivido por mais tempo na atmosfera de nossa escola e assim absorvido uma porção maior da vida esotérica jamais poderia ter sugerido ou escrito uma coisa dessas.

O motivo era bom, o espírito era altruísta, e havia o desejo de ajudar os outros e de dar aos outros o que havia sido recebido.

Mas foi inteiramente errado esquecer tão facilmente o compromisso de absoluto sigilo que este companheiro havia assumido.

Posso lhes dizer que os ensinamentos que receberam aqui, em muitos casos, poderiam ser perigosos de se falar em público.

Em ocasiões anteriores, dei-vos razões para mostrar por que, em tais casos, eles poderiam ser perigosos.

Eles não o são para o público, simplesmente porque o público não está preparado para recebê-los.

Além disso, há outro aspecto nesta questão.

Estes ensinamentos são uma recompensa; são um galardão, uma recompensa, uma compensação, por um dever nobremente cumprido, mas não de modo algum como uma mera questão de pagamento.

Agora, cuidai bem disto! Alguém pensa que estes ensinamentos vêm como uma recompensa ou como algo que é vosso dever sagrado cumprir? Se assim for, não me compreendeis e distorceis o meu significado.

No entanto, é um fato que estes ensinamentos são uma recompensa à qual o genuíno ocultista, vivendo uma vida altruísta a serviço dos outros, tem direito, e tem direito apenas para que esteja preparado e pronto para dá-los a outros a qualquer momento, caso lhe seja ordenado. São uma justa recompensa pelo serviço altruísta à humanidade, um acompanhamento, se preferis a palavra, do treinamento que estais recebendo, do qual estes ensinamentos fazem parte, ajudando a evocar lampejos do esplendor búdico dentro de vós.

Estes ensinamentos são, por assim dizer, lampejos do esplendor búdico provenientes das mentes dos grandes seres, destinados a despertar o esplendor búdico em vós, a atiçá-lo em uma chama mais viva, a inflamar vossas almas com a luz sagrada.

É uma coisa muito difícil tomar estas doutrinas antigas e dá-las a mentes ocidentais que foram treinadas para considerar como virtudes reais algumas das coisas que uma penetração mais profunda nos mistérios psicológicos da alma humana mostraria não serem coisas sábias, não serem coisas intrinsecamente boas.

Há um sentimento comum entre os homens de ciência e o público do Ocidente hoje de que todo conhecimento é sagrado e deve ser dado a todos.

Frequentemente ouvis falar dessa ideia. Diz-se que o conhecimento de qualquer tipo pertence à humanidade e, portanto, que todos deveriam tê-lo. Fulano, Beltrano e Sicrano deveriam estar familiarizados com tudo o que existe no universo, se for possível dá-lo a Fulano, Beltrano e Sicrano.

Isto está totalmente errado.

Há fatos na natureza e ensinamentos sobre a natureza e sobre o homem que devem ser dados apenas àqueles que foram espiritual, intelectual e moralmente treinados para recebê-los e guardá-los — colocados nas mentes de homens e mulheres que os guardariam sagradamente.

Há chaves que desbloqueiam poderes e forças no ser humano que poderiam ser terrivelmente mal utilizadas.

Alguns homens e mulheres são mais inteligentes do que outros, mas a inteligência não é garantia de aptidão moral; e o fato de meia dúzia de homens ou meia dúzia de mulheres pensarem que o conhecimento poderia ser-lhes confiado com segurança não é prova de que ele poderia ser confiado com segurança a outros.

Você deve se lembrar do que HPB diz em mais de um lugar sobre algo aparentemente inofensivo e simples como o ensino relativo à natureza setenária do homem e do universo.

"Como, na Terra," tem sido frequentemente perguntado, "poderia tal ensino causar dano a alguém?" E, no entanto, certamente poderia.

Tomemos, por exemplo, o ensino do carma: como semeares, assim colherás; o que você é, você mesmo se fez ser; o fim último será um aperfeiçoamento seu.

Você não vê como esse ensino poderia ser distorcido para usos malignos? Alguém poderia argumentar: "Ah, eu vejo.

Eu me faço ser o que me tornarei.

No entanto, o fim último é o meu aperfeiçoamento; portanto, o que realmente importa o que eu faço agora? Por que não posso tirar férias e brincar com as leis éticas do ser, já que meu fim último é o aperfeiçoamento? Por que não extravasar meu ódio e minha raiva sobre fulano ou sicrano que me usou mal, que me tratou injustamente? Sem dúvida, pagarei por isso com sofrimento, talvez; mas depois que eu pagar, então estarei livre do pecado, e enquanto isso terei tido o prazer de me vingar do meu próprio inimigo."

Tais pessoas esquecem o outro lado do ensino, o ensino sobre o destino da alma perdida.

Há alguma pergunta que você gostaria de fazer?

Estudante — Não é o próprio homem o principal responsável pelas raças do novo globo que ele está destinado a habitar no futuro? Continuamente o homem emite pensamentos, e esses pensamentos se tornam entidades, e essas entidades, o que acontece com elas se não se amalgamam e formam a substância do mundo? Se não o fazem, como pode o homem encontrar as correntes de pensamento que ele põe em movimento o tempo todo? Como ele jamais encontra o resultado do seu pensamento — o carma, se posso colocar dessa forma? Você compreende o meu pensamento?

G. de P. — Creio que sim. Mas você poderia elaborar um pouco mais; então talvez a pergunta se torne mais curta e mais clara.

Estudante — Bem, quero saber como os mundos começaram, e por que deveriam começar, a menos que o homem seja responsável por eles.

Por que ele teria de viver em um mundo que não fez? Devo dizer algo mais?

G. de P. — Creio que agora o compreendo.

Suas últimas palavras são muito mais breves e muito mais claras.

De fato, o homem e o mundo em que vive são essencialmente um.

São ambos do mesmo sangue, osso do mesmo osso, carne da mesma carne, por assim dizer.

Os próprios átomos que o compõem também compõem as diferentes partes da constituição da cadeia de globos — ou cadeia planetária — à qual seu destino está ligado.

Como ele é parte da substância desta cadeia planetária, está portanto vinculado a ela. Mas o homem é um centro criativo, um foco de fogo criativo.

Este fogo criativo é consciência-pensamento-vontade, três aspectos do mesmo fundamento.

Deste foco criativo, que é o centro do seu ser, ele está continuamente emitindo, enviando para fora, pensamentos — elementais, centros de pensamento, se preferir — e estes são centelhas divinas inconscientes de si mesmas.

É assim que o universo é continuamente repovoado e provido de novas correntes de entidades que ingressam iniciando sua jornada evolutiva de éons; e com um fluxo igualmente contínuo de entidades muito mais progredidas, entidades relativamente perfeitas no que concerne ao nosso universo, que estão passando para fora na outra extremidade, ou extremidade conclusiva, do círculo cósmico de existência como deuses plenamente conscientes de si.

O homem, portanto, como um dos habitantes da nossa cadeia planetária, é de fato plenamente responsável pelos globos nos quais vive, na medida em que seus pensamentos, emoções e atos modificaram esses globos ou os transformaram.

Você me entende?

Estudante — Sim, Professor.

G. de P. — As observações que acabei de fazer aplicam-se a todos os seres humanos.

Aplicam-se igualmente, em sua plenitude, aos espíritos cósmicos ou dhyan-chohans ou deuses, que, tendo sido homens como nós em um manvantara anterior, encontram-se agora na extremidade mais evoluída da cadeia cósmica do ser.

Eles também estão conectados ao nosso mundo, ou à nossa série de mundos, e também ao nosso universo.

São portanto eles os nossos anciãos, os nossos portadores de luz, aqueles que estão à nossa frente carregando as tochas.

Vendo sua luz, seguimos atrás, assim como o viajante segue a luz brilhante daquele que está à frente da caravana.

Deuses em uma extremidade da espiral da existência cósmica.

Centelhas divinas inconscientes de si na outra extremidade, ou extremidade inicial; os estágios ou graus intermediários da escada da vida, preenchidos por todas as outras classes de seres.

Tal é qualquer universo, ou cadeia planetária, ou mundo, em cada caso dependendo da escala de existência que você tem em seu pensamento naquele momento.

Estudante — Obrigado.

Posso dizer apenas mais uma coisa? Quero saber do que o planeta ou globo real é formado, da substância mundial real.

G. de P. — Entendo o que você quer dizer.

Todo corpo cósmico, todo corpo celeste, nossa Terra, por exemplo, como também todos os outros globos de nossa cadeia planetária, é formado, em última análise, por mônadas que se encontram passando por aquela fase especial de sua jornada evolutiva.

Nós, seres humanos, em éons passados, em eras passadas, fomos exatamente tais mônadas que então compunham a substância física de um globo, ou de uma série de globos, sobre os quais outras entidades então viviam como seres humanos; e essas outras entidades são agora nossos deuses e nossos superdeuses.

Vocês entendem?

Estudante — Sim.

Então, a própria Terra, ou o globo — bem, somos responsáveis, então, por criar essas mônadas.

O globo para o qual vamos agora é a reencarnação do globo ou das mônadas que éramos então?

G. de P. — Não. Creio que você está enganado aí, ou pelo menos não expressou sua ideia com clareza.

Sua ideia fundamental possivelmente esteja correta, mas não está claramente expressa.

Originalmente, fomos os elementais-pensamento daquelas entidades que agora são deuses, assim como nós, seres humanos, estamos constantemente emitindo elementais-pensamento que, por sua vez, em eras futuras, se tornarão seres humanos e, mais tarde, florescerão em deuses.

O universo, visto de um ponto de vista abstrato, é composto de duas classes gerais de entidades: primeiro, aquelas que estão começando sua jornada, que são as mônadas nos três reinos elementais, no reino mineral, no reino vegetal e no reino animal; depois vem o reino humano ou intermediário; e, segundo: a outra grande classe geral que compreende todas as mônadas que floresceram e se tornaram deuses.

A matéria de nossa Terra consiste, em última análise, como já disse, em mônadas.

Essas mônadas não exercem plenamente seus poderes criativos de emanar outras mônadas até que elas mesmas se tornem mais ou menos adultas ou maduras.

Então e a partir daí começam a "criar". Assim também ocorre no crescimento de um ser humano.

Um ser humano não pode muito bem emanar sementes de vida até que uma certa idade seja alcançada.

Vocês me entendem?

Estudante — Sim, Professor, muito obrigado.

Estudante — Vou fazer uma pergunta com grande hesitação.

As entidades dos pratyeka buddhas tornam-se os manasaputras de algum futuro manvantara? Quero dizer, as mônadas precisam emanar os manasaputras para passar por outro estágio de crescimento, para que possam ter a chance de se tornarem os buddhas altruístas?

G. de P. — Você quer dizer: os pratyeka buddhas tornam-se os manasaputras de um futuro manvantara para que assim possam aprender a grandiosa lição da impersonalidade da natureza?

Estudante — Sim, Professor, essa é a minha ideia.

G. de P. — Sim, eles o fazem; mas acrescentaria que os pratyeka buddhas que assim se tornam manasaputras, ou filhos da mente, de um futuro manvantara pertencem às classes inferiores dos agnishwatta-pitris, que também são os manasaputras.

As classes superiores dos manasaputras são aquelas entidades que já no manvantara precedente atingiram um certo elevado grau de existência impessoal.

Estudante — Posso fazer duas perguntas? Em A Doutrina Secreta fala-se de atma-buddhi, a mônada espiritual, como transmitindo suas forças espirituais e intelectuais de iluminação através da ponte formada por manas e kama até o ego pessoal.

G. de P. — Exatamente.

Estudante — Ou quaternário.

E então ouvimos que os agnishwatta-pitris iluminam e inspiram os lunares pitris inferiores com suas energias e forças espiritual-intelectuais.

Gostaria de saber qual é a diferença entre essas energias espiritual-intelectuais e aquelas do atman-buddhi que são transmitidas ao ego pessoal.

G. de P. — A sua é uma pergunta profundíssima e envolve duas linhas de evolução, ambas tratadas de maneira bastante vaga em A Doutrina Secreta.

O que você disse é perfeitamente verdadeiro.

Todos os impulsos mais nobres do homem, todas as suas inspirações de gênio, todas as suas faculdades e poderes em evolução — ou antes, todo o fogo espiritual dentro dele que traz à luz a evolução de suas faculdades e poderes — tudo isso e muito mais vem da mônada espiritual, a mônada atma-búddhica.

Mas para que essa mônada atma-búddhica possa se manifestar no cérebro do homem físico, ela deve ser reduzida ou transmitida a esse cérebro por um órgão intermediário.

Esse órgão intermediário é o que popularmente se chama de alma humana, o kama-manas.

Agora, tendo dito isto, damos um passo adiante.

Nas primeiras raças da humanidade neste globo, nesta quarta ronda, e mais exatamente por volta do ponto médio da terceira raça-raiz, ocorreu o mais maravilhoso evento na história humana: a ignição dessa parte intermediária até então latente da humanidade pela descida, pela encarnação ou antes embodimentação nessa parte intermediária, de entidades manasapútricas mais evoluídas provenientes de manvantaras anteriores.

Isto é chamado a descida dos manasaputras, e esta entrada ou descida dos manasaputras avivou com sua chama viva a natureza intermediária até então adormecida da terceira raça-raiz.

A terceira raça-raiz tinha potencialmente todas as capacidades do homem, mas a natureza intermediária estava adormecida, latente, ainda não evoluída, ainda não forte o suficiente para transmitir ou reduzir as influências espirituais da mônada atma-búddhica.

Mas estes manasaputras entraram naqueles veículos à espera, naquelas entidades à espera, e com sua chama viva avivaram a parte intermediária adormecida, a alma humana adormecida, despertaram-na, estimularam-na, de modo que ela se tornou ativa.

Lembre-se de que há dois lados nesta questão.

Primeiro, o ser humano individual na terceira raça-raiz tinha todas as capacidades que o homem agora tem, mas elas estavam então inteiramente adormecidas no que diz respeito à natureza intermediária ou alma.

Talvez fosse melhor dizer que elas não estavam então ainda evoluídas.

Teria levado eras e eras de lento trabalho evolutivo para despertar essas partes latentes da alma da humanidade de então.

Mas para ajudar a humanidade, para acelerar a evolução do homem, para trazer mais rapidamente à ação esta parte intermediária ou alma, os manasaputras de um manvantara anterior, seres espirituais como são, "desceram" ao homem, avivaram com seu próprio fogo vivo a sua alma adormecida ou não evoluída, e assim a despertaram. Você entende? A resposta atende à sua pergunta?

Estudante — Sim, e cobre completamente; mas eu não poderia resolvê-la sozinho.

Tenho outra pergunta, se me for permitido fazê-la. A Doutrina Secreta fala sobre kama.

Kama, a sede dos desejos, requer um fogo espiritual que, conforme entendo, foi apropriado pelos "triângulos" e é análogo ao fogo que foi apropriado por Prometeu.

Gostaria de saber o que são os triângulos, ou quem são eles.

São dhyan-chohans, ou arcanjos superiores?

G. de P. — Esta pergunta refere-se ao mesmo assunto que a sua primeira pergunta continha.

Esta palavra triângulos é um termo técnico dado à tríade superior, o atman, o buddhi e o manas superior, combinados em um só.

Um triângulo ígneo é o título frequentemente dado a tal entidade, e eles são os manasaputras.

É a sua descida para, ou melhor, o seu envolvimento da parte kâmica do ser humano que completa o homem e o torna um homem-planta setenário, isto é, um homem-planta com cada parte da sua constituição mais ou menos em função ativa.

Você me entende? Se não, por favor, pergunte novamente.

Estudante — Sim, eu vejo como os manasaputras entraram no princípio kâmico e, através de sua ira, deram a ira espiritual que faz de kama um princípio cósmico.

G. de P. — Sim, mas você o formula incorretamente.

Kama é um princípio cósmico em si mesmo.

É a ira cósmica, um princípio psicoeletromagnético.

Você pode dividir a constituição humana em três partes: um triângulo ígneo superior ou triângulo espiritual; um triângulo físico psico-astral inferior; e os dois conectados pelo antaskarana, ou elo, ou ponte.

É esse elemento intermediário, ou elo, ou ponte, que foi despertado na terceira raça-raiz pela descida dos manasaputras.

Esse elo intermediário estava ali, latente, mas não estava então se manifestando, não estava então desperto.

Estava "adormecido".

Assim é atualmente com os animais.

O animal tem todos os princípios que nós, como homens, temos.

Há tudo no animal que um homem tem.

Mas toda a parte superior da constituição do animal ainda não está evoluída ao ponto de se manifestar.

Para usar a linguagem popular, está adormecida, ainda não foi despertada.

Chegará o tempo em que as partes superiores ou superiores da constituição animal serão despertadas, e então os animais não serão mais animais: terão se tornado homens, ou individualidades ocupando o mesmo estágio evolutivo que nós, homens, ocupamos. Se serão homens exatamente como nós somos homens é uma questão em debate; mas serão homens, entidades pensantes autoconscientes, com consciência, com vontade e com todas as outras faculdades que o homem demonstra.

Estudante — Os manasaputras são os mesmos que a mônada espiritual em nós?

G. de P. — Não, não são, Doutor.

Estudante — São filhos dos nossos deuses internos?

G. de P. — Filhos dos nossos deuses internos?

Estudante — Sim.

G. de P. — Não, não são, Doutor.

Estudante — Então eu me pergunto qual é a relação cármica que os faz encarnar em nossa constituição? G. de P. — Uma pergunta muito pertinente, de fato.

Algumas das perguntas de nossos companheiros que estudaram por mais tempo do que outros sondam muito profundamente os ensinamentos esotéricos.

Você toca aqui em um assunto que frequentemente tentei explicar.

Cada parte da constituição humana pode ser considerada uma entidade em evolução.

Por exemplo, tomando a mim mesmo como exemplo de todos os outros homens, há em mim um deus interior; uma alma espiritual que um dia se tornará um deus interior; um filho dessa alma espiritual, que é a minha alma humana, que um dia se tornará uma alma espiritual e, portanto, em seu caminho, num futuro ainda mais distante, se tornará um deus interior.

Há em mim, novamente, uma alma animal, filha da alma humana; e essa alma animal está a caminho de se tornar uma alma humana, mais tarde uma alma espiritual, mais tarde um deus interior.

Há em mim, além de tudo isso, a parte mais baixa da minha constituição — o triângulo psico-astral-físico.

Agora, a alma espiritual, quando tiver elevado a alma humana a tornar-se semelhante a si mesma, nesse momento terá se tornado um deus interior.

Mas quando a alma humana, assim elevada, tiver atingido esse grau de alma espiritual, torna-se um manasaputra e, a partir de então, participa ativa e autoconscientemente do trabalho evolutivo do universo.

Entre outras de suas funções ou deveres estará o despertar, vivificar ou inflamar a parte anímica de alguma futura raça de seres — assim como os manasaputras, em nosso próprio caso humano, nos vivificaram, nos despertaram, inflamaram nossas almas, despertaram nossas almas.

Portanto, os manasaputras mencionados em A Doutrina Secreta não somos nós mesmos e, no entanto, somos nós. Misteriosamente, eles são uma parte de nós, porque nos despertaram. Eles não poderiam ter nos despertado a menos que estivessem cármica e conectados conosco, e estão cármica e conectados conosco porque, num manvantara passado, evoluíram de serem almas humanas a se tornarem almas espirituais ou manasaputras.

Por exemplo, em mim há um manasaputra ainda não evoluído, mas em evolução.

É a parte inferior da minha alma espiritual, ou a parte mais elevada da minha alma humana, pode-se dizer.

Essa afirmação é verdadeira o bastante.

Mas esse manasaputra dentro de mim e parte da minha própria essência mônada não é o manasaputra que inflamou minha alma humana e a despertou no meio da terceira raça-raiz.

Este último manasaputra é uma alma espiritual que ainda me cobre com seu esplendor espiritual.

Você entende?

Estudante — Sim, obrigado, mas ainda não compreendo bem a relação cármica.

Não sei por que esse filho do sol — é maior que o deus interior? Não, é claro que é inferior ao deus interior.

G. de P. — O quê é?

Estudante — O manasaputra que despertou uma alma humana na terceira raça — é maior ou não que nosso deus interior?

G. de P. — É menos grandioso.

Um manasaputra tem seu próprio deus interior, e um manasaputra é uma alma humana elevada a tornar-se uma alma espiritual, porque se tornou una com seu deus interior.

O deus interior no topo, a alma humana na base, a alma espiritual entre ambos.

Agora, esses três formam um manasaputra.

Mas um manasaputra é uma entidade na qual a alma humana se tornou tão inflamada com o fogo espiritual que essa própria alma humana está à beira de tornar-se uma alma espiritual, uma pura essência búddhica.

Você compreende?

Estudante — O manasaputra então é de outro manvantara?

G. de P. — Sim, de outro manvantara.

Estudante — Sim, compreendo.

G. de P. — Permita-me acrescentar isto, e talvez ajude você um pouco.

Todas as entidades em todo o nosso universo estão carmicamente ligadas entre si, algumas mais estreitamente entrelaçadas do que outras.

É por isso que nós, criaturas da Terra, estamos todos aqui juntos.

Todos nos ajudamos mutuamente, quer queiramos, quer não.

Nós nos ajudamos.

Somos todos filhos deste universo.

Estamos todos ligados pelos laços cármicos da existência, portanto, do destino.

Assim como os manasaputras nos ajudaram despertando nossas almas humanas, de maneira exatamente similar nós, em futuros éons, como manasaputras, despertaremos as almas humanas de uma futura raça de seres humanos, que eu pessoalmente acredito ser o que hoje chamamos de raças dos animais, que então terão se tornado humanos ou estarão a ponto de se tornarem humanos.

Ou, ainda, assim como estamos carmicamente conectados com os animais, que em certo sentido são nossos filhos, assim também esses manasaputras estão conectados conosco, pois nós, em certo sentido, somos seus filhos.

Estudante — Obrigado, mas parece-me haver um tal abismo entre a mônada espiritual e a mônada humana, que pergunto se não deve haver dois ou três graus de dhyan-chohans que se tornaram parte de nossa constituição interior a fim de dar os passos evolutivos necessários.

Isso é verdade?

G. de P. — Eu não diria que há tantos graus de dhyan-chohans entre a alma espiritual e a alma humana.

Recorde, por favor, que a alma humana é filha da alma espiritual; ou, usando outra figura de linguagem, a alma espiritual é o centro-solar e a alma humana é um raio dele. O raio é da mesma essência, da mesma luz; no entanto, o raio não é o sol.

É meramente sua prole, uma influência dele, uma efusão dele. Você compreende?

Estudante — Sim, entendo.

Mas onde estão os dhyan-chohans que vieram da lua? Não estão eles entre nós, os humanos, e a mônada espiritual?

G. de P. — Não. Dhyan-chohan é um termo generalizante que significa "Senhor da Meditação", e é aplicado a qualquer entidade espiritual ou quase espiritual, seja ela qual for, quando considerada como tal entidade.

Os manasaputras são dhyan-chohans.

Até mesmo nossas almas humanas, quando em devachan, podem técnica e propriamente ser chamadas de dhyan-chohans de baixo grau, porque estão então em condição espiritual.

Compreende? Dhyan-chohan é meramente um título descritivo de qualquer classe de entidades espirituais ou quase espirituais.

Assim, você vê, não acho que seria bem correto falar de muitas classes de dhyan-chohans, ou de seres espirituais, entre a alma espiritual e a alma humana.

Praticamente não existem tais graus.

Estudante — Posso acrescentar uma pergunta nessa linha? Eu pensava que a terceira raça, que foi dotada com uma centelha de mente pelos manasaputras, havia sido anteriormente, por assim dizer, átomos nos seres dos manasaputras, quando esses manasaputras haviam evoluído para um estado correspondente à nossa humanidade.

Não quero chamá-los de humanos, mas refiro-me a um tempo em que eles ocupavam um plano equivalente ao humano.

Refiro-me a algo análogo ao que A Doutrina Secreta quer dizer quando afirma que o reino animal é composto de átomos descartados de nossas humanidades anteriores.

Isso está errado?

G. de P. — Não, isso está certo; de modo geral, está bastante certo.

Mas gostaria de fazer uma ressalva aqui, ou melhor, proferir uma pequena palavra de advertência, se me permite.

Você fala dos manasaputras "dotando" nossas almas humanas com autoconsciência.

Talvez a palavra dotar esteja certa, se você fizer uma distinção cuidadosa em sua mente ao usar essa palavra; mas se ao usar a palavra dotar você quer dizer dar, conferir, então está errado.

Estudante — Não; acender, eu deveria ter dito.

G. de P. — Sim.

É um acender.

É despertar a luz no que já está ali.

É um despertar da autoconsciência nos veículos até então inconscientes de si, através da ação do fogo manasapútrico.

Considere isto como uma analogia: quando um professor desperta interesse, inteligência, em seu aluno, ele acende um fogo espiritual na mente do aluno.

Ele o desperta, o estimula, o traz à atividade.

Ele não dá mente ao seu aluno, mas meramente trabalha sobre o que já está ali, e o inflama para que comece a funcionar a partir de suas próprias energias, e daí em diante a agir.

Compreende?

Estudante — Sim, entendo, dotada foi a palavra errada.

Acesa ou despertada seria melhor.

G. de P. — Sim.

Não obstante, você está justificado em usar a palavra, porque H.P.B. frequentemente a usa. Mas por favor compreenda o que a palavra implica.

Os mistérios relacionados com a "descida" dos manasaputras são realmente muito grandes, e não me surpreende que em um assunto tão intrincado e difícil haja espaço para tantas perguntas, tantas dúvidas — se preferir, tantos mal-entendidos.

É perfeitamente compreensível.

Não obstante, a questão é um dos assuntos de pensamento mais frutíferos, e muito produtiva de benefício.

Estudante — Gostaria de perguntar se os manasaputras não são os nossos egos reencarnantes.

G. de P. — Não, de fato, não são, se você se refere à "descida" dos manasaputras na terceira raça-raiz.

Os manasaputras são entidades evoluídas de outro manvantara que, descendo às almas adormecidas ou não evoluídas da humanidade de então, ou antes, avivando-as, vivificando-as, incendiando-as, trouxeram essas almas à atividade, despertaram as faculdades latentes que já ali estavam.

Essas faculdades despertas, doravante, foram e são os egos reencarnantes dos seres humanos individuais.

Estudante — Oh, as faculdades despertas são os egos reencarnantes?

G. de P. — Sim.

Certamente essas partes despertas da humanidade foram e são os egos reencarnantes, sendo um ego reencarnante as partes espiritual-psicológicas da constituição.

Os manasaputras são entidades espiritual e intelectualmente progredidas de outro manvantara anterior; e esses manasaputras, naquele manvantara passado, foram eles próprios, então, almas humanas que haviam sido despertadas por sua vez.

Foram despertados naquele manvantara anterior assim como nós fomos despertados neste manvantara.

Em éons futuros, nós seremos manasaputras e, por nossa vez, despertaremos então outras almas adormecidas ou não evoluídas de uma raça ou humanidade inferior daquele futuro lar.

Estudante — Por que, então, os chamam de egos reencarnantes?

G. de P. — Você quer dizer os manasaputras?

Estudante — Não. Você disse que os manasaputras não são os egos reencarnantes, mas que eles despertaram as faculdades da alma humana, e que essas faculdades despertas são o ego reencarnante.

G. de P. — A alma humana que desperta torna-se o ego reencarnante; e esses egos são despertados pelos egos dos deuses, pelo fogo, o fogo divino, pela sua conexão com o fogo divino residente no manasaputra.

Lembre-se da analogia que lhe dei há alguns instantes: um professor despertará a alma adormecida em seu pupilo.

A alma estava ali, mas estava adormecida, não evoluída.

Mas o contato com o mestre, o estímulo das palavras e do ensinamento e do exemplo do mestre — tudo isso desperta a parte interior adormecida do discípulo, de modo que, doravante, o próprio discípulo começa a aprender verdadeiramente a viver, verdadeiramente a ser.

Estudante — Não vejo por que chamam isso de ego reencarnante.

G. de P. — Chamam o quê de ego reencarnante?

Estudante — O que é o ego reencarnante?

G. de P. — O ego reencarnante é a alma humana desperta.

Estudante — Mas desperto não significa exatamente reencarnante, não é?

G. de P. — Não, é claro que não.

Mas ela não poderia reencarnar como um ego individual até ter evoluído a faculdade egoica reencarnante.

Estudante — Mas era uma alma antes, compreendo.

G. de P. — Sim; era uma alma, mas uma alma adormecida, uma entidade latente, por assim dizer.

Quando o manasaputra a despertou, ela se tornou um indivíduo, tornou-se egoica, ou melhor, uma qualidade egoica foi evoluída de dentro dela.

Estudante — Só é então chamada de alma reencarnante no caso de reencarnar após cada vida terrena.

G. de P. — Exatamente. E foi a descida do manasaputra sobre a alma embrionária adormecida que a treinou para se tornar, ou a evoluiu para se tornar, um ego reencarnante.

O próximo passo na evolução que o ego reencarnante dará será tornar-se, por sua vez, um manasaputra.

Os manasaputras, como já lhes disse várias vezes, em um manvantara anterior eram simplesmente egos reencarnantes.

Antes disso, eram almas adormecidas ou não evoluídas.

Você compreende?

Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — Isso é bom.

Estudante — Gostaria de fazer uma ou duas perguntas.

Primeiramente, se os manasaputras aceleraram as almas humanas de entidades que estavam no reino animal — quero dizer, que vieram do reino animal para o reino humano — isso não implica uma responsabilidade dos manasaputras para com seus próprios filhos-pensamento?

G. de P. — Certamente implica.

Estudante — Isso não mostra por que os manasaputras vieram até elas?

G. de P. — Exatamente.

Estudante — E é o destino de toda alma humana passar por essa fase de sua evolução ao tornar-se um manasaputra, e acelerar seus próprios filhos de algum manvantara passado?

G. de P. — Primeiro há a mônada adormecida, a centelha divina inconsciente de si mesma — duas maneiras de expressar a mesma coisa.

Então, através de éons de lento crescimento evolutivo natural, surgem os primeiros vislumbres débeis da consciência individualizada, que podemos chamar de alma.

Alma é um termo vago, reconhecidamente, mas nossa linguagem nesses aspectos esotéricos é muito vaga.

Tais almas encontrareis nos minerais, nas plantas, nas ordens inferiores dos animais.

Então, à medida que sua evolução prossegue, esse processo de individualização torna-se maior ou mais forte.

Em outras palavras, a alma individual torna-se mais compacta, mais concreta, mais definida; e então temos as ordens mais elevadas dos animais e as ordens mais baixas dos humanos.

Mas nenhuma alma em evolução pode realmente atingir a plena autoconsciência até que tenha sido tocada pelo fogo divino, avivada, compreendeis, por algum manasaputra com o qual esteja càrmicamente conectada.

A partir de então, a individualidade espiritual foi alcançada, e o ego reencarnante inicia sua carreira eônica como indivíduo, destinado, por sua vez, a florescer em éons futuros distantes, tornando-se um manasaputra.

Cada manasaputra, além disso, é acompanhado por uma longa fileira de seguidores càrmicos, seus próprios "filhos" psicovitais. E em algum éon futuro distante, cada um desses manasaputras deve despertar ou avivar esses, seus descendentes psicovitais.

É assim com seus próprios filhos psicovitais, sobre os quais o manasaputra vigia, e ele tem uma conexão càrmica íntima com esses filhos psicovitais de si mesmo.

Agora levai vossos pensamentos muito adiante no futuro.

Cada um desses manasaputras, nos distantes éons do tempo futuro, será um sol, brilhando em esplendor no espaço, acompanhado de sua família — sua família espiritual, intelectual, psíquica, material, vital-material — que são os planetas e os cometas e as nebulosas do sistema solar.

Algo que nossos astrônomos ainda nem sequer sonharam. Essa relação familiar existe, de fato, não apenas no plano visível do sistema solar, mas também nos planos e esferas invisíveis.

Além disso, como cada um de nós, seres humanos, vai tornar-se um manasaputra, portanto podemos dizer que cada um de nós, em éons distantes do futuro, está destinado a tornar-se um sol brilhando em esplendor no espaço.

Há uma lei que percorre todo o ser universal, que é a lei de sua própria essência, e consequentemente toda entidade existente no ser universal tem essa lei fundamental em seu coração e, portanto, governando toda a sua carreira através do tempo e do espaço.

Daí vem que a Escola Hermética disse: "O que está acima é o mesmo que o que está abaixo.

O que está abaixo é fundamentalmente o mesmo que o que está acima."

Estudante — Dr. de Purucker, o ponto que me intriga é este.

Posso entender como um professor pode irritar a imaginação do aluno e despertá-la, mas não compreendo a maneira pela qual os manasaputras despertaram aquelas entidades adormecidas.

G. de P. — A maneira ou o método de fazê-lo é envolvendo a criança ou o aluno com sua própria chama psico-astral vital.

Isso é chamado de descida ou encarnação.

Reconhecidamente, essas duas palavras, descida e encarnação, são imprecisas, porque realmente o manasaputra não desce de fato para a carne.

Encarnação e descida, quando assim usadas, são apenas figuras de linguagem.

O que realmente acontece é que o manasaputra envolve, circunda, com sua aura, com sua atmosfera vital, a alma que é seu dever cármico despertar, muito semelhante a uma mãe que envolve seu filho ainda não nascido e recém-nascido com sua própria vitalidade, sua própria atmosfera, sua própria aura, dando-lhe assim sua devida e apropriada oportunidade ou berço ou lugar no qual crescer.

A mãe não apenas fornece essa atmosfera e inconscientemente a dá, mas também fornece o ventre no qual a criança, a entidade-por-vir, pode crescer em segurança, pode dar seus primeiros passos no desenvolvimento evolutivo na nova esfera de vida.

Você compreende?

Estudante — Sim, compreendo.

Quando essa palavra encarnar era usada, sempre me dava a impressão de que algo era colocado dentro de nós.

G. de P. — Exatamente. A palavra foi usada por esta razão: o manasaputra infunde, por assim dizer, uma porção de sua própria chama ou vida psico-vital real na alma humana ainda não desenvolvida.

Por exemplo, quando o fogo se apodera da madeira e a consome, é como se a chama entrasse na madeira e avivasse o material da madeira para incandescer, para consumir-se a si mesmo.

Você compreende? O fogo infunde a si mesmo na madeira.

Assim também o ouro é aquecido.

O fogo penetra nas moléculas do ouro, o calor penetra, e logo você vê o ouro fundido incandescente.

É claro que figuras de linguagem como esta não devem ser levadas longe demais. São apenas tentativas de ilustrar uma ideia.

Mas o que realmente acontece é que o manasaputra infunde uma porção de sua própria chama ou fogo espiritual-intelectual, e uma porção de sua própria essência psico-vital, nas almas humanas até então adormecidas.

Como essa infusão permanece com a alma humana através de muitas eras como uma energia constante e continuamente vivificante, animadora, inspiradora, pouco a pouco a alma humana desperta e entra na atividade nativa de suas próprias faculdades interiores.

Assim é que o manasaputra desperta os fogos latentes na alma.

Você compreende?

Estudante — Obrigado, sim.

Posso fazer mais uma pergunta? O senhor se referiu, no início da noite, ao espírito-chela e à regra de disciplina de sempre evitar qualquer autojustificação — aquela primeira regra simples de que nunca se deve justificar a si mesmo por quaisquer razões pessoais.

Não estou muito certo do que o senhor quer dizer com nunca se justificar.

Por exemplo, nos negócios, pode-se ter que dar explicações sobre mal-entendidos.

Até que ponto o senhor quer dizer nunca se justificar?

G. de P. — Naturalmente, essa regra de não autojustificação pessoal é uma regra para chelas.

Naturalmente, nos assuntos do mundo dos negócios, é frequentemente vantajoso e perfeitamente adequado que se dê uma explicação para certos atos, se de fato o melhor julgamento de alguém mostrar que tal explicação é o modo mais fácil, mais sábio e mais bondoso de compor dificuldades.

Nesse caso, o chela tem permissão para fazê-lo.

Mas a autojustificação pessoal não significa isso.

A regra sobre autojustificação é esta.

Se você for atacado justa ou injustamente, não seja vingativo, não revide, não comece a lutar, não se justifique meramente para satisfazer a si mesmo, ao seu próprio senso de justiça pessoal.

Com seus companheiros chelas, e mesmo no mundo, procure antes viver e conduzir-se de tal maneira que suas ações falem mais alto que suas palavras.

Sofra em silêncio se for melhor assim, e faça-o com o coração tranquilo, em vez de se ofender, inflamar-se e causar mais problemas em um mundo já sobrecarregado de tristeza e paixão.

Perdoe e ame, e você nunca se importará em justificar seu eu pessoal da maneira que é proibida.

Como digo, às vezes uma explicação calma e totalmente impessoal é perfeitamente adequada e justificável até para um chela, porque dessa maneira às vezes as dificuldades podem ser melhor evitadas; mas isso não é o que se entende pela regra de não autojustificação pessoal.

Creio que já expliquei isso antes.

Não batalhe, não revide, não crie mais problemas no mundo meramente porque você sente que tem o direito de ser ouvido e que tem o direito de apresentar seu lado da disputa diante do mundo, ou diante daquele que o ofendeu.

Se for uma questão de mera ofensa à sua pessoa, então deixe passar. Não prolongue a disputa.

Mantenha a paz.

Fique quieto.

Fique em silêncio.

Perdoe.

Estudante — Sim, obrigado, Professor.

Entendo o que o senhor quer dizer.

G. de P. — É uma regra muito simples.

Naturalmente, deve-se usar o bom senso ao segui-la. Mas, em geral, é muito fácil.

Isso torna a mentira muito mais simples e bondosa.

Significa: evitar brigas, evitar disputas, evitar discussões hostis, evitar prolongar uma diferença de opinião.

Não se justifique.

Deixe o assunto passar. Tudo será esquecido em pouco tempo.

Então você estará em paz.

Se suas ações falam mais alto que suas palavras e suas ações são nobres e belas, você não terá com o que se preocupar.

Deixe isso para a Lei.

Como a Bíblia judaico-cristã disse: "Minha é a vingança" — e verdadeiramente assim é. Em outras palavras, fique ao lado do certo todas as vezes, e então você não terá com o que se preocupar.

Estudante — Posso fazer uma pergunta? Em nosso estudo do Ramayana, muitos pontos surgiram que não conseguimos resolver.

Uma pergunta que gostaria de fazer é sobre o arco de Siva.

É correto interpretar isso como um símbolo do poder da alma espiritual?

G. de P. — Sim, você poderia interpretar assim, como também as flechas disparadas do arco.

Na verdade, significa o exercício da vontade espiritual, porque a vontade é como um arco usado por um arqueiro habilidoso.

Ela pode disparar setas de pensamento e sentimento, e algumas dessas setas são muito perigosas.

Mas quando essa vontade é usada por um deus, ela pode fender todas as coisas materiais, atravessar todas as coisas e alcançar seu objetivo — como a flecha assim disparada.

Frequentemente, nas histórias heroicas ocidentais do mesmo tipo, o símbolo ou emblema da espada é usado em vez do arco, e significa a mesma coisa: a espada da vontade espiritual.

Muitas dessas antigas histórias épicas contêm verdades realmente belas e profundas expressas de maneira mística; e há centenas e centenas dessas histórias.

Por exemplo, há o manto da invisibilidade, sobre o qual você certamente já ouviu falar muitas vezes.

Agora, o que você acha que isso significa? Você já pensou sobre isso — envolver-se no manto da invisibilidade?

Estudante — Entrar em obscurecimento?

G. de P. — Pense bem, e na próxima vez que nos encontrarmos, se o Secretário me lembrar, perguntarei se você resolveu o problema do manto da invisibilidade.

Você se importa?

Estudante — Não, eu gostaria. Agora, sobre Rama e Sita.

Você se lembra que, em direção ao meio da história, Rama abandona Sita.

Será esta a explicação: Rama desceu à Terra — ele era realmente um deus em forma humana — para matar o demônio Ravana, ou para ajudar a eliminar o mal no mundo? Para realizar esse trabalho, ele teria que se unir ao princípio terrestre, que era representado por Sita; e quando completou sua obra, não precisava mais desse princípio terrestre, e por isso a deixou sozinha.

G. de P. — Essa poderia ser talvez uma maneira mística de interpretar a lenda.

Outra maneira seria supor que Sita representava o lado espiritual do seu ser e uma ou mais das suas energias espirituais.

Mas, para realizar um certo trabalho no mundo, ele teve deliberadamente que virar as costas à sua esposa Sita, isto é, à parte superior do seu ser, e descer à terra, deixando temporariamente ou esquecendo o seu lar divino.

As interpretações dependem sempre da maneira como a alegoria se volta ou se torce, e você tem que fazer as suas deduções de acordo com isso.

Algumas das parábolas de Jesus estão sujeitas à mesma diversidade de interpretação.

Há mais alguma pergunta antes de encerrarmos?

Estudante — Poderia ser dito algo sobre o assunto dos manus-semente e manus-raiz?

G. de P. — Sobre os manus-semente e os manus-raiz? Sim, você encontrará muita coisa dita sobre esses dois tipos de manus em A Doutrina Secreta.

Há um manu-raiz no início de todo período evolutivo, seja de um planeta, de uma cadeia planetária, ou de uma raça da humanidade.

Manu é um termo generalizante.

Aplicado aos seres humanos, significa os originadores de uma raça humana.

Há a raça-raiz no início e também há a raça-semente no fim.

Agora, é óbvio que toda semente produz uma raiz, e toda raiz produz uma semente; portanto, quer você chame o manu-raiz de primeiro manu, e o manu-semente de último manu, ou inverta esses nomes, tudo realmente dá no mesmo.

No entanto, deixe-me tomar o caso de um globo, o nosso próprio globo, por exemplo, na sua presente quarta ronda.

Podemos ver que o manu-raiz, que originou a humanidade, tornou-se a raça humana, que, passando por todos os seus múltiplos e variadíssimos estados no progresso evolutivo, quando finalmente deixar o globo, deixará para trás uma porção de si mesma como o manu-semente.

Mas, na verdade, é igualmente correto falar do primeiro manu como o manu-semente e do último manu no globo como o manu-raiz, fornecendo a raiz para a próxima onda de vida quando ela retornar a este globo.

Na literatura da Sociedade de Adyar, muito se tem dito em nossos dias sobre os manus.

Minha principal objeção às ideias deles a esse respeito é o fato de haver demasiada personificação dos Manus.

Muitos de seus escritores falam desses Manus como se fossem entidades exclusivamente individuais; e, embora essa ideia seja verdadeira em um sentido muito geral, assim como podemos dizer que qualquer raça da humanidade é uma entidade, no entanto essa intensificação da ideia de pessoa é muito enganosa.

Na verdade, pode-se dizer que é tão enganosa que chega a divergir do ensinamento de *A Doutrina Secreta*.

Não sei se o que eu disse respondeu à sua pergunta?

Estudante — Eu queria saber se os sishtas eram os Manus-semente, ou vice-versa.

G. de P. — Eles são.

Estudante — Então Vaivasvata-Manu se refere à semente?

G. de P. — Sim, você pode chamá-lo de Manu-semente.

Mas Vaivasvata pode ser corretamente chamado de Manu-raiz.

Na verdade, os sishtas são de fato os Manus-semente.

Estudante — Uma pergunta com relação aos manasaputras.

O senhor diz que é quase incorreto falar de sua descida.

Bem, quando eles vêm e incendeiam o princípio latente, eles próprios, ao atuarem como alma espiritual, estão realmente funcionando de modo progressivo para si mesmos, não estão? Isso não é uma nova experiência para eles, de modo que não estão realmente perdendo tempo?

G. de P. — Oh, Deus te abençoe, não! De modo algum! Eles não estão perdendo tempo.

Mas há duas maneiras de encarar o funcionamento ou a obra dos manasaputras.

Pode-se dizer que é em parte pelo seu nobre ato de descida que eles assim ganham bom karma; mas, por outro lado, não devemos esquecer que eles também estão realmente ligados karmicamente para realizar essa obra.

Estudante — Não é um trabalho novo para eles? Eles já funcionaram dessa maneira antes?

G. de P. — Eles não funcionaram duas vezes assim no presente manvantara — não. Um manasaputra funciona dessa maneira pelo período de um manvantara.

Então, quando o próximo manvantara chega e uma nova safra de manasaputras aparece em cena, os manasaputras originais já terão avançado muito mais, e terão se tornado deuses.

Há certos manasaputras, no entanto, que podemos chamar de fracassos, e estes são dhyan-chohans que não fizeram a ascensão completa à divindade ao final de qualquer manvantara, e têm de retornar para funcionar na nova cadeia planetária do manvantara seguinte.

Assim é em uma escola entre nós, humanos.

Há os professores que ensinam os alunos, mas esses próprios professores podem estar fazendo cursos de pós-graduação de um tipo ou de outro, e podem ou não passar com sucesso ao objetivo que se propuseram a atingir.

Se falharem, devem continuar ensinando no próximo período letivo.

Mas é claro que eles ganharam os benefícios de sua experiência e estudo.

Enquanto isso, os alunos estão avançando, terão se formado e, por sua vez, poderão ter se tornado professores ou mestres.

O trabalho dos manasaputras é em parte cármico e em parte volitivo, isto é, feito por escolha, feito por vontade.

De fato, assim é na vida humana comum.

Toda vez que fazemos uma ação nobre, uma ação de esquecimento de si mesmo que ajuda os outros, é cármico meramente pelo ato de a fazermos. Mas, no entanto, nós a fazemos por nossa própria escolha e criamos assim um karma futuro melhor.

Portanto, o trabalho cármico não pode ser chamado de perda de tempo.

Certamente não.

Isso seria de fato absurdo.

A resposta atende à sua pergunta?

Estudante — Sim.

Pensei também na ilustração da mãe que se doa, sua atmosfera, à criança.

Ela também está ganhando sua experiência na maternidade.

G. de P. — Muito verdadeiro.

Estudante — É algo assim? Então é progresso, é evolução, para os manasaputras.

G. de P. — Sim, é evolução.

Posso ver que sua mente hesita diante do pensamento de que talvez os manasaputras estejam perdendo tempo.

Estudante — Bem, eu pensaria que eles ficariam terrivelmente entediados.

G. de P. — Você já ficou entediado, Doutor?

Estudante — Certamente já.

G. de P. — Fazendo uma ação nobre?

Estudante — Bem, não sei se já fiz algo assim.

G. de P. — Bem, tenho certeza de que já.

Todo ser humano encontra sua maior alegria em fazer ações de beleza, em fazer ações que evocam qualidades espirituais até então adormecidas.

No entanto, é exatamente como você aponta com razão: tal evocação, de dentro, da força e beleza espirituais interiores nunca é algo perdido.

É de fato um ganho.

Mas nós o fazemos em parte pela vontade, em parte por nossa escolha, e em parte porque é nosso karma assim escolher.

Agora, Companheiros, peço que encerremos a reunião.

[O soar do gongo.

Silêncio.]

É uma atmosfera bela que temos nestes encontros.

O próprio espírito dos Mestres parece às vezes estar presente — às vezes mais do que em outras ocasiões.

Há a sensação de paz, a atmosfera de boa vontade, de amabilidade.

Há quietude.

Boa noite a todos.

Reunião

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Professor e aluno são elos de uma grande cadeia espiritual, que se estende do infinito ao infinito, do passado ao futuro.

Invisível e intangível, ela no entanto existe, uma cadeia de ouro da vida espiritual, uma grande Realidade.

Como elo dessa cadeia, o homem torna-se ao mesmo tempo doador e receptor, passando a tocha da verdade de mão em mão, de nação em nação, e de era em era.

— Katherine Tingley

KTMG Papers: Vigésima Sétima Reunião de 10 de Fevereiro, G. de P. — Companheiros, estou pronto para responder perguntas.

Estudante — Nas últimas seis semanas, parece que tivemos um grande número de catástrofes: terremotos, incêndios, acidentes, ondas de maré, e uma tendência especial para acidentes relacionados com fogo.

Pensei que isso deve-se a alguma influência muito especial dos planetas neste momento, e queria perguntar-lhe, já que isso é possivelmente verdadeiro, se não há também uma influência particular na vida interior dos estudantes nessa conexão, que pudesse ser útil para nós sabermos.

G. de P. — Sim, o que dizes é bastante verdadeiro.

Se examinares as posições que o sol, a lua e os planetas tomaram durante os últimos três meses ou mais, encontrarás configurações muito interessantes e incomuns.

Por exemplo, o planeta Júpiter e o planeta Marte têm estado muito próximos um do outro, este último no signo de Leão, e Júpiter no signo de Câncer, e ambos têm estado em diferentes momentos em oposição ao pesado planeta Saturno.

Além disso, a lua, naturalmente, fez seus percursos habituais e formou várias configurações astrológicas; mas talvez os aspectos ou posições mais importantes dos planetas de que falei tenham sido as oposições.

Leão é suposto ser, e de fato é, um signo de fogo.

O próprio Marte é chamado de planeta ígneo, e é também um dos dois "infortúnios" — assim chamados.

Assim, um planeta ígneo num signo de fogo é muito significativo de fato, e em oposição próxima ou estreita ao planeta Saturno — como tem estado por bastante tempo — deve produzir efeitos correspondentes na Terra.

No que diz respeito a efeitos semelhantes nas mentes dos seres humanos, não vejo razão alguma para que as grandes energias do sistema solar que produzem tais efeitos na Terra e nos outros planetas — não vejo razão para que essas mesmas energias espirituais e psicomagnéticas não afetem as mentes e o aparato psíquico dos seres humanos; e, de fato, elas afetam. Não me agrada falar demasiadamente sobre este assunto, e dir-vos-ei muito francamente porquê.

Existe, de fato, uma verdadeira ciência da astrologia.

É uma ciência sublime, fascinante de estudar, produtora de grandes benefícios, não apenas para o intelecto humano, mas também para seus instintos éticos, nas lições que se podem extrair desse estudo.

Mas essa sublime e genuinamente real e muito arcaica ciência da astrologia é praticamente desconhecida no Ocidente.

Tudo o que o Ocidente conhece da astrologia são os remanescentes mais ou menos esfarrapados da antiga e sagrada ciência das estrelas.

Não quero dar a entender com essa observação que a astrologia ocidental não tenha valor algum.

Ao contrário, mesmo esses remanescentes, esses meros fragmentos da antiga ciência sagrada das estrelas, podem hoje dar lições de valor real ao estudante que souber interpretar o que nos chegou do passado.

Você pode de fato ler o destino humano — racial, nacional e individual — nas posições e nos chamados aspectos ou configurações do sol, da lua e dos planetas.

Os antigos astrólogos tinham um ditado: "Stellae non cogunt, agunt", que significa que as estrelas — isto é, o sol, a lua e os cinco planetas dos antigos, bem como as estrelas — não compelam, mas impelam.

Isso significa, no entanto, que os seres humanos individuais sempre têm seu livre-arbítrio nativo desimpedido e não coagido.

As estrelas, os planetas, o sol e a lua, pelas energias que nos enviam, impelem-nos a pensar certas coisas, a sentir de certas maneiras e, portanto, a praticar certos atos; mas não nos compelam a nada disso.

O homem sempre pode mudar seus próprios sentimentos, seus próprios pensamentos e, necessariamente, portanto, seus próprios atos.

Não deveis supor que a astrologia antiga ensinava um fatalismo rígido, ou de fato um fatalismo de qualquer espécie.

Não ensinava.

A ideia principal era que o homem, sendo parte inseparável do universo, pode ler em todas as várias partes da máquina universal, considerada como um mecanismo, exatamente o que o passado foi.

Portanto, devido às leis de causa e efeito, ele pode deduzir o que o presente é e, portanto também, devido às mesmas leis de causa e efeito, quais serão as condições e os impulsos que surgirão no futuro.

Agora, qualquer homem individual, devido à sua faculdade espiritual de escolha, de livre-arbítrio no pensamento e na ação, e devido à sua percepção espiritual, pode mudar seu próprio curso de destino, e o curso de destino de outros, pelo menos em certo grau, a qualquer momento — não importa quais sejam as posições ou aspectos ou configurações dos corpos celestes.

É óbvio que certos seres humanos serão mais fortemente afetados, impelidos, por certos aspectos ou configurações dos corpos celestes do que outros seres humanos.

Certos indivíduos nascem sob um dos doze signos do zodíaco, o que meramente significa que têm relações intimamente simpáticas com aquele signo.

Outros seres humanos nascem sob algum outro signo, pela mesma razão; e assim é o caso com todos os outros dez signos, havendo, como sabeis, doze signos do zodíaco.

Podemos ver por isso que a humanidade pode, portanto, ser dividida em doze classes de seres, correspondendo essa divisão íntima e muito precisamente às dez classes de mônadas, das quais HPB fala em A Doutrina Secreta.

De fato, há doze classes de mônadas, mas elas são geralmente referidas como dez — exatamente por quê, levar-me-ia muito tempo para explicar esta noite.

Novamente, essas classes são apenas raramente aludidas como totalizando dez, e geralmente apenas sete classes de mônadas são mencionadas em nossa literatura.

A razão para essa referência comum ou usual às mônadas como de sete classes e não dez, posso vos dizer de imediato.

Na divisão em dez, entende-se sempre que sete compõem a porção manifestada ou ativa da hierarquia, deixando assim três classes "não-manifestadas". Assim também é com a estrutura do universo: há dez, e na verdade doze, planos ou reinos ou esferas ou mundos — chamai-os como quiserdes — em qualquer hierarquia.

Digamos que há dez, que é a maneira usual de falar.

Desses dez mundos ou planos ou esferas, sete são manifestados, e três permanecem, como os pitagóricos costumavam dizer, no silêncio e na escuridão do insondável espírito.

Agora, então, é ou deveria ser claro, creio eu, que quando certos planetas se elevam — como os seres humanos os veem da Terra — ou aparentemente se elevam em certos signos, aqueles indivíduos mais intimamente conectados com esses signos são afetados fortemente, não apenas pelos signos, mas pelos planetas que por acaso estão transitando por esses signos na ocasião.

Portanto, deveria ser óbvio que no tempo presente, quando o planeta Marte, um corpo ígneo astrologicamente falando, está transitando e na verdade está retrogradando através do signo ígneo de Leão, todos aqueles seres humanos cujas naturezas são mais ou menos ígneas, marciais, e do tipo desse signo, serão mais fortemente afetados do que outros seres humanos.

Se o planeta Júpiter estivesse transitando pelo signo de Leão, como estará daqui a poucos meses, então o signo de Leão combinado com a influência joviana afetaria muito fortemente aqueles seres humanos que nasceram quando o signo de Leão estava ascendente, mas que ao mesmo tempo foram fortemente afetados ao nascimento por certos aspectos do planeta Júpiter, e assim por diante.

Todas estas observações, meus caros Companheiros, peço-vos que não interpreteis como significando que os seres humanos são meros escravos de um destino inescrutável que flui dos corpos celestes.

Não é assim. Esta advertência não é descabida; é aconselhável fazê-la. Conheci homens e mulheres, e não duvido que outros de vós também tenham conhecido, que encontrarão desculpas plausíveis para o mal em quase qualquer ato.

Conheci-os a dizer: "Sim, admito que tenho certos defeitos e vícios em meu caráter, mas o que quereis? Nasci assim.

Os astros estavam contra mim quando nasci." Quero dizer que ninguém deve buscar nas influências dos planetas, do sol, da lua e das estrelas, desculpas para os defeitos de seu caráter, nem lançar sobre os corpos celestes a responsabilidade moral por pensamentos, sentimentos e atos que surgem dentro de si mesmo.

Falo vagamente porque não desejo aprofundar-me demasiadamente neste assunto.

Não quero inflamar vossas imaginações ou vossos pensamentos e fazer com que todos estudem astrologia tal como é ensinada no Ocidente.

Não desejo isso.

Este é o ponto de pensamento que estou tentando elucidar.

Um ser humano nasce em certa época na Terra quando o sol, a lua e as estrelas estão em certas posições e têm certos aspectos entre si, não porque é atraído por eles para nascer então, mas porque, ao vir a nascer naquele momento, os instintos e impulsos de seu ser encontram, com tais conjunções, oposições, quadraturas, semissextis, trígonos e o que mais, a porta aberta e apropriada para o nascimento físico.

Em outras palavras, tais influências como então prevalecem são as que se ajustam ao seu assumir um corpo naquele momento.

É o homem interior que tem o livre-arbítrio e que age, e que entra na vida por sua própria escolha, impelido também por seu próprio carma — as configurações, aspectos e posições planetárias sendo meramente como uma porta aberta, que definem, designam ou apontam o tipo ou a espécie de ser humano que então está vindo a nascer.

Portanto, repito o velho axioma: *Stellae non cogunt, agunt*; os astros não compelam, eles impelem.

Ou, para mudar a frase de acordo com minha última observação: os astros não vos fazem, eles vos marcam pelo que sois.

Há mais alguma pergunta?

Estudante — Posso fazer uma pergunta? É a respeito de Reichenbach, o alemão, ou austríaco, acho eu.

Disseram-nos que é melhor, durante o sono, ter a cabeça voltada para o norte.

Ora, Reichenbach diz que é ainda mais importante deitar-se sobre o lado direito no hemisfério norte, porque a polaridade mais forte no corpo humano não está entre a cabeça e os pés, mas entre o lado direito e o lado esquerdo.

Ele diz que há uma polaridade tripla no corpo humano: a mais forte entre o lado direito e o esquerdo, a segunda mais forte entre a cabeça e os pés, e a terceira, ou menos forte, entre a parte frontal do corpo e as costas.

Assim, se as pessoas dormem no hemisfério sul da Terra, devem deitar-se sobre o lado esquerdo.

Mas ele parece dizer que é por outra razão, quase o oposto daquela que nos foi dada. Não é porque a cabeça, por exemplo, seja o polo semelhante ao polo norte da Terra, mas porque é o polo oposto, pois polos opostos se atraem, e ele descobriu esse fato por meio de seus experimentos com ímãs.

O astral do corpo humano é mantido em segurança justamente porque o lado direito do corpo e a cabeça do corpo são de polaridade oposta ao norte.

Isso me parece bastante notável, porque, de acordo com nosso ensinamento, entendo que a cabeça e o lado direito do corpo humano têm polaridade semelhante ao polo norte, caso em que deveriam se repelir mutuamente.

Assim, se condições magnéticas governam tais coisas, deveríamos dormir menos bem, talvez ser expulsos do corpo, ao dormir na posição que recomendais.

Reichenbach diz que fez vários experimentos e observou muitas coisas.

Por exemplo, certas pessoas, senhoras frágeis, sentadas numa igreja por uma ou duas horas, voltadas para o leste, têm o lado esquerdo para o norte: esse é o lado errado, e assim são expulsas do corpo e desmaiam, caem — em suma, não conseguem suportar.

Ficaria grato se pudésseis dar alguma explicação sobre a filosofia dessa questão.

G. de P. — Sim, é uma questão muito interessante a que falastes, e penso que Reichenbach, no geral, captou uma verdade real.

Mas há uma coisa que mencionais que, se vos entendi bem, talvez seja realmente fazer uma distinção sem diferença.

O ímã, segundo a teoria ocidental moderna, tem dois polos, não é? O que se chama polo norte e o que se chama polo sul.

Agora, quando você coloca dois ímãs juntos, é o polo norte de um ímã que deve ser apresentado ao polo sul do outro ímã para que os dois se mantenham unidos ou coiram.

Não é correto?

Estudante — Sim.

G. de P. — Exatamente. Portanto, as duas extremidades norte estão apontando na mesma direção e, assim, não se repelem.

Exatamente assim é com o corpo humano dormindo na cama com a cabeça para o norte.

O polo positivo do homem, seu polo norte, sua cabeça, está então apontando para o polo norte da terra e, assim, recebe o magnetismo que vem do polo sul de todos os objetos imediatamente contíguos ou em contato com sua cabeça.

Você me entende? Você agora acompanha o pensamento?

Estudante — Sim.

G. de P. — Essa é a razão pela qual o polo norte, assim chamado, deve ser apontado para o norte.

É também a razão pela qual um homem deve ter seu polo norte, sua cabeça, também direcionado para o norte.

É porque a influência, o magnetismo, que entra em seu polo norte, sua cabeça, vem do polo sul do ímã, seja ele qual for, visível ou invisível, com o qual sua cabeça está em conexão imediata.

A distância entre o polo norte e a cabeça do homem adormecido pode ser pequena ou pode ser longa.

Mas essa distância é composta de matéria ou coisas materiais entre o polo norte e a cabeça humana e, assim, é como uma série de ímãs, um pendurado no outro, em uma cadeia de ímãs mais curta ou mais longa.

Em todos os casos, os polos norte apontam todos na mesma direção, para o polo norte da terra.

Você capta a ideia?

Estudante — Sim, agora vejo.

G. de P. — Além do que acabei de dizer, duvido muito que o Barão Reichenbach esteja totalmente certo sobre dormir sobre os vários lados do corpo.

Entendo que certos médicos recomendam que os homens durmam sobre o lado direito, devido a alguma teoria, creio eu, a respeito do suposto fato de que o coração, assim, tem ação livre, não é comprimido.

Mas muito mais importante do que isso é o seguinte fato: a maneira ideal de dormir, se os seres humanos pudessem se acostumar a ela, é com a cabeça para o norte ou nordeste — mas o melhor de tudo é para o norte — e o corpo levemente curvado na cama, com os joelhos mais ou menos recolhidos, não desconfortavelmente, e com os pés apontando para o sul.

É um fato muito interessante que muitos povos antigos enterravam seus mortos nessa posição semicircular ou curvada, "dormindo seu último sono". Diz-se também que é a posição da criança não nascida em seu sono pré-natal.

A teoria é, a ideia é — e é um fato — que todas as energias eletromagnéticas se movem em espirais ou círculos.

Essa é a sua forma perfeita; e o corpo deitado na cama, assim curvado, com a cabeça apontando preferencialmente para o norte, e com os joelhos mais ou menos recolhidos e os pés apontando para o sul, oferece toda a oportunidade para que as circulações magnéticas naturais da terra tenham passagem livre através do corpo, sem sofrer uma resistência desnecessária.

A natureza também nos mostra o feto não nascido dormindo dessa maneira.

Na medida em que os seres humanos possam fazê-lo, eu sugeriria, na verdade, recomendo fortemente, que tentem seguir essa posição do corpo durante o sono.

Não é talvez de alta ou grande importância, porque o corpo saudável médio pode suportar muita coisa.

Há mais alguma pergunta?

Estudante — Posso acrescentar outro ponto? Os médicos modernos [[físicos?]] descobriram algo que corrobora Reichenbach com relação aos lados direito e esquerdo do corpo.

Eles descobriram que a cada batida do coração uma corrente elétrica passa através do corpo da direita para a esquerda.

G. de P. — Isso é verdade.

Você diz que Reichenbach descobriu isso?

Estudante — Sim, a polaridade, mas não o fato da corrente elétrica.

Mas a descoberta mais recente parece corroborar o ensinamento dele sobre a polaridade.

G. de P. — Creio que isso é verdade.

A cabeça é certamente o polo norte do corpo humano, os pés o polo sul; a frente do corpo, novamente, é positiva, e as costas são negativas; o lado direito é positivo, e o esquerdo é negativo.

Há assim uma corrente tripla, porém uniforme, girando ou circulando através do corpo em todos os momentos.

Estudante — Quero ter certeza sobre isso por causa do meu trabalho com as crianças.

Quando o senhor fala em dormir com a cabeça para o norte e as pernas recolhidas, isso significa de costas ou de um lado ou de outro?

G. de P. — De lado.

Estudante — Com as crianças, noto que bebês pequenos quase invariavelmente deitam de costas com os joelhos levemente recolhidos; e três das crianças mais velhas sob meus cuidados dormem de modo semelhante, e não achei que fosse uma posição muito boa.

G. de P. — Não creio que seja, a menos que ocorra com uma criança bem pequena; e nesse caso eu não a perturbaria, porque crianças bem pequenas agem por instinto.

Mas em uma criança mais velha, ou em um adulto, as condições são alteradas.

Eu não aconselharia ninguém a dormir de costas.

Na verdade, é melhor dormir de bruços, com o rosto para baixo.

Mas acho que a posição mais repousante na cama é dormir sobre o lado direito do corpo ou sobre o esquerdo, e de preferência sobre o lado direito com a cabeça para o norte e com as pernas recolhidas como eu disse, mas confortavelmente assim, e com o corpo à vontade — relaxado.

Naturalmente, se você tentar recolher as pernas e usar energia e força de vontade ao fazê-lo, você perturbará muito o seu descanso, muito mesmo.

Estudante — As crianças de que falo têm cerca de sete ou oito anos de idade.

G. de P. — Isso não é velho; não é nada velho.

Eu estava pensando em crianças mais velhas ou em adultos quando falei.

Estudante — Sim, Professor, compreendo perfeitamente.

G. de P. — Eu sugeriria que, após os dez anos de idade, qualquer criança fosse aconselhada a tentar evitar dormir de costas.

Não acho que seja uma boa coisa para adultos ou para crianças em crescimento.

Para bebês, naturalmente, eu os deixaria deitar exatamente como parecem instintivamente assumir uma posição no sono.

Estudante — Há algum perigo, se alguém se deitar constantemente sobre um lado e não sobre o outro, de produzir uma curvatura anormal da coluna vertebral?

G. de P. — Exatamente.

Estudante — Em 2 de novembro (1930), no encerramento do programa sobre Cagliostro, o senhor fez certas observações e duas delas foram as seguintes: "A todo Cagliostro que aparece há sempre um Balsamo que o acompanha de perto, e, de fato, inseparável de todo mensageiro é a sua sombra." Podem estas afirmações ser elucidadas, se for permitido?

G. de P. — Creio que sim. Pelo menos posso dizer algo sobre elas aqui que não poderia dizer em uma reunião pública.

Todos vocês já ouviram a história do Cristo e do seu Judas.

Há um significado muito interessante nessa história.

Ela pode ser interpretada como um conto da traição de um ser humano por outro — em outras palavras, apenas como uma lenda comum ou corrente.

Mas, de fato, todo ser humano contém em si mesmo o seu próprio Judas, que é o lado inferior, passional e mau da sua natureza.

Voltando à questão dos mensageiros da Loja, cada um dos mensageiros que apareceu até agora teve o seu ou a sua Judas.

Prefiro não definir, ou melhor, não especificar, quem esses Judases têm sido, ou quem é o atual.

Eu tenho o meu Judas.

É uma lei estranha no Ocultismo, e ela se manifesta também na vida diária, que nenhum impulso espiritual no estado atual da evolução humana parece capaz de ter sucesso ou de ser levado adiante, ou realizado, sozinho — quero dizer, sem impedimentos, sem obstáculos.

Todo impulso espiritual parece despertar uma reação correspondente e igualmente poderosa, que traz à luz, como sua encarnação, um Judas humano, no que diz respeito aos mensageiros da Loja.

Giuseppe Balsamo foi, sem dúvida, o Judas de Cagliostro.

Isso, creio eu, é óbvio.

O ato já foi mencionado, e não há razão para ocultá-lo. Aquele que foi o Judas ou sombra do Conde de Saint-Germain parece ser desconhecido, e talvez isso seja afortunado também.

E agora quero dizer algo que pode soar muito estranho.

Há muitos mistérios no ocultismo, e, no entanto, eles são tão fecundos em pensamento proveitoso quando trazidos à nossa atenção.

Vou ao ponto de dizer que não apenas todo mensageiro tem seu próprio Judas, mas que o Judas é gerado pelos próprios atos do mensageiro, e parece carmicamente destinado, de alguma maneira estranha e misteriosa, a ser o meio, primeiro de obstruir o trabalho do mensageiro, e finalmente de conduzi-lo ao esplendor, ao sucesso.

Tomemos a história do salvador cristão, Jesus, chamado o Cristo.

Já foi dito a seu respeito que, a menos que houvesse um Judas para traí-lo, e assim permitir que o "plano divino" fosse realizado, ele não poderia ter cumprido sua obra.

Compreendeis essa ideia? Foi dito igualmente a respeito do Diabo cristão, considerado como uma personalidade hipotética, que, a menos que o Diabo existisse — a menos que o Diabo tivesse existido — que utilidade teria tido, na terra, a vinda do Cristo?

Ora, por trás dessa história estranha e fantástica dos cristãos reside uma verdade esotérica real que tentei sugerir. O mensageiro não pode realizar seu trabalho adequado, e finalmente não obtém êxito em seu trabalho adequado, a menos que possa fazer surgir o Judas para opor-se a ele.

Não é isso uma coisa estranha, fantástica, misteriosa? E, no entanto, é tão verdadeira.

Assim, pareceria que o próprio mensageiro é, em certo sentido, responsável pelo Judas que o trai.

Estudante — Estou lendo um livro, A Face do Silêncio, de Mukherji.

Há muito de interessante sobre Ramakrishna, que parece ter sido um homem notável, e um mensageiro de tipo diferente.

Não é verdade que existem diferentes tipos de mensageiros? Vedes, sua terminologia é tão diferente da nossa.

Parece-me que lhe falta a sabedoria teosófica, mas ele parece ter uma percepção muito maravilhosa em muitos aspectos.

Importar-vos-ia explicar esses diferentes tipos de mensageiros?

G. de P. — Sim, na medida em que puder, meu caro Irmão.

Eu não chamaria Ramakrishna, ou outro hindu, cujo nome me vem à mente, Ram Mohun Roy — e de fato houve vários homens semelhantes — de mensageiros.

A situação é esta: um mensageiro é um certo indivíduo que vem com um mandato da Loja dos Mestres de Sabedoria e Compaixão e Paz para realizar um certo trabalho no mundo.

Mas fora desta classe particular, separada, e a quem chamamos de mensageiros, a raça humana em diferentes épocas de sua história produz grandes homens, às vezes homens muito santos, muito bons, altamente espirituais, que embora sejam tais, tecnicamente não podem ser chamados de mensageiros, porque não são enviados pelos Mestres com um mandato particular e especial para realizar certo trabalho no mundo.

Você entende o que quero dizer?

Estudante — Sim.

G. de P. — Portanto, eu não diria que Ramakrishna foi um mensageiro teosófico em nosso sentido da palavra.

Estudante — Há alguma analogia entre este ato do mensageiro ter que produzir seu Judas, e o indivíduo forte que traz à tona dificuldades e obstáculos a superar em sua natureza, e enfrentá-los?

G. de P. — É exatamente o caso.

Você colocou o dedo exatamente no ponto pivotal do fato.

É precisamente isso.

Estudante — Obrigado.

G. de P. — E irei até um pouco mais longe.

Você pode chamar o Judas de um mensageiro de seu gêmeo, mas um gêmeo das Sombras.

É um fato estranho que, tanto quanto sei, tanto quanto aprendi, para cada Mestre de Sabedoria que trabalhou no mundo houve um correspondente Irmão da Sombra.

Parece algo como a antítese polar à qual se aludiu há pouco com relação ao corpo físico.

Pareceria quase como se um polo positivo não pudesse existir a menos que existisse seu equivalente na outra extremidade, o polo negativo.

Esse é o caso no estágio atual da evolução humana.

Creio que posso estar errado no que vou dizer agora, porque o assunto é muito, muito profundo.

Posso estar errado ao fazer a seguinte declaração, meus Companheiros, mas creio que este assunto de um mensageiro e sua sombra não será sempre o caso no futuro distante, ou seja, na sétima ronda e possivelmente na sexta ronda de nossa cadeia planetária, por exemplo.

Não creio que a mesma terrível — e é terrível em um sentido muito verdadeiro da palavra — que a mesma terrível condição prevalecerá então, que um professor de luz não possa aparecer no mundo sem despertar uma força de escuridão, força do mal, igualmente poderosa.

Naturalmente, em última análise, a luz sempre prevalecerá.

Há uma razão lógica para isso, quando pensamos a respeito.

Todo homem que faz um esforço para conquistar a si mesmo — e uso a palavra esforço porque seguindo a linguagem comum — instantaneamente desperta energias exatamente opostas em seu ser.

Ele lançou um desafio, e as forças sombrias em seu próprio caráter imediatamente vêm à tona, e são essas coisas que ele deve conquistar — ou perecer se não o fizer.

Este mesmo ato prevalece em todas as iniciações, e sem dúvida aqueles de vocês que são bem familiarizados com as obras de HPB se lembrarão de algumas de suas sugestões sobre o que ocorre durante as iniciações, quando o iniciante, o neófito, deve enfrentar e superar, ou perecer — enfrentar e superar a si mesmo.

Pois na iniciação não se dá nem se recebe quartel.

Não pode ser. Ou a luz deve brilhar, ou se apagar.

Estudante — Posso fazer uma pergunta, Professor? Se não tivéssemos as forças opostas para nos despertar e nos combater, que incentivo haveria para nos esforçarmos em direção ao mais alto pináculo da espiritualidade — se não tivéssemos que fazer um esforço para superar a natureza inferior? Não é essa a principal razão pela qual as tentações vêm sobre nós?

G. de P. — Creio que sim. Pelo princípio com o qual todos estamos tão bem familiarizados, é superando nossas falhas que subimos.

O que diz o poeta? Não me lembro das palavras exatamente: "É sobre nossos eus mortos como degraus que subimos para coisas mais elevadas."

Estudante —

que os homens possam ascender sobre degraus      De seus eus mortos para coisas mais elevadas.

— Tennyson

G. de P. — Exatamente isso.

É um ditado muito verdadeiro.

Naturalmente, o incentivo para ascender é a vitória sublime que o lutador sabe que alcançará no final.

Mas o processo em si consiste em ascender sobre nossos eus mortos como degraus para coisas mais elevadas.

Estudante — Obrigado.

G. de P. — É um pensamento belo.

Estudante — Na maravilhosa história mística de Leonid Andreyev sobre Judas Iscariotes, ele retrata Judas sob uma luz muito diferente daquela sob a qual geralmente pensamos nele.

Ele parece, em uma parte de si mesmo, consciente do que está fazendo, e tem realmente um grande amor por Jesus.

Nesta história, ele parece impelido, apesar de si mesmo, a realizar essa coisa particular que deve fazer. Eu estava me perguntando se seria possível que tal condição de coisas fosse verdadeira — se Judas poderia estar consciente de um sentimento mais elevado, mas ao mesmo tempo ser obrigado a cumprir o que deve cumprir.

G. de P. — Em certo sentido, não é apenas verdadeiro, mas contém um grande segredo esotérico.

Lembre-se de que todo Judas é um Cristo em embrião.

Toda paixão maligna no ser humano é, em seu âmago, uma energia divina.

É o endireitamento dessas energias, popularmente chamado de destruição delas — o endireitamento, a retificação delas — que, uma vez realizado, torna o homem que assim se conquista tão grandioso e forte, porque toda a sua natureza daí em diante flui para cima em uma única corrente de energia.

Até mesmo os Judas, embora seu ódio seja terrível, embora lutem por sua mentira maligna — assim como todas as energias malignas o fazem —, no entanto, em algum lugar de sua constituição, sabem que sua própria morte significa uma vitória para sua própria individualidade espiritual.

É claro que estou empregando palavras humanas comuns: morte, vitória, e assim por diante.

Sua própria superação, paradoxalmente, significa salvação para si mesmos.

No Judas, as correntes fluem para baixo; no Buda, no Mestre, as correntes fluem para cima.

Mas, em cada caso, as energias são, relativamente falando, as mesmas.

Este é, de fato, um assunto de pensamento fascinante para mentes de inclinação mística.

Aqui vemos também uma razão para a grande e antiga injunção que nos chegou dos deuses: "Aprende a perdoar, aprende a amar, pois isso traz harmonia e força." A regra é simples, tão simples, na verdade, que uma criança pode compreendê-la.

Estudante — Posso fazer uma pergunta sobre isso?

G. de P. — Sim, em apenas um momento, por favor.

E é dever do Buda, do Cristo, do Mestre, salvar seu próprio Judas e transformá-lo de um amargo inimigo, um oponente mais maligno e intransigente, no maior e mais confiável auxiliar.

Estranho paradoxo!

Agora, você tinha uma pergunta a fazer.

Estudante — Ouvimos em nosso trabalho teosófico sobre a necessidade de lutar e esforçar-se contra a parte inferior de nossa natureza, e isso geralmente é interpretado como significando lutar contra paixões violentas.

Não é mais provável que sejamos afetados por paixões mais sutis e que poderiam ser quase chamadas de negativas — a ausência de fazer as coisas certas ou de manter os sentimentos certos?

G. de P. — A resposta é muito fácil de dar.

Você está perfeitamente certo.

Os problemas mais difíceis que nós, como seres humanos, temos de enfrentar residem, creio eu, não tanto em nossos instintos, impulsos e paixões mais violentos, mas antes nas energias sutis de nosso ser que se insinuam sobre nós sem que percebamos e nos capturam de assalto, por assim dizer.

Você sabe que todo ser humano, considerado como entidade, possui três qualidades inerentes fundamentais que os antigos hindus chamavam respectivamente de tamas, rajas e sattwa: ou seja, as qualidades tamásicas, rajásicas e sátwikas.

As qualidades tamásicas são aquelas que você chamou de qualidades negativas.

As qualidades rajásicas são aquelas que você chamou de paixões violentas, os elementos fortes e indomáveis de nossa constituição.

As qualidades sátwikas são aquelas que talvez sejam as mais sutis de todas as três classes e, embora ocupem o lugar mais elevado na ordem serial, são também as qualidades, energias ou partes de nossa constituição mais difíceis de controlar conscientemente, porque são as mais difíceis de compreender.

Por exemplo, um homem pode cair de um impulso bom ou sátwico tão facilmente quanto pode cair por se submeter a um impulso rajásico ou violentamente passional.

De fato, as coisas mais difíceis de conquistar em nosso caráter são as partes boas de nós mesmos. Não é este um estranho paradoxo? Tudo isso significa que o homem deve ser completamente senhor de si mesmo, não parcialmente senhor.

Ele não deve permitir que nem mesmo sua vontade, seu julgamento ou sua discriminação — a parte superior de si mesmo, em suma — seja desviada por seus bons impulsos.

Ele não deve fazer coisas boas de forma imprudente, pois uma quantidade imensa de danos pode ser causada por ações imprudentes, mesmo quando se tenta praticar boas ações.

O homem deve ser completa, total e inteiramente senhor de si mesmo para ser um Mestre da Vida.

Ele deve ter autocontrole sobre todas as partes de si mesmo.

Ele deve ser senhor não apenas de seu corpo, que podemos chamar de parte tamásica; não apenas de sua parte passional e psíquica, que podemos chamar de rajásica; mas deve também ser senhor de sua natureza superior, sua parte sátwika.

Às vezes acredito que não existe realmente algo como pecado, assim chamado, no mundo.

Ainda não conheci um ser humano que eu pudesse honestamente qualificar como um homem deliberada, voluntária e malignamente perverso — total e absolutamente assim, sem quaisquer reservas.

Nos piores homens que já conheci, sempre consegui descobrir que as coisas más que fazem surgem mais de suas tentativas de autoajuste do que de qualquer amor não natural e profano, ou de atos e coisas horríveis e repulsivas.

Esta última observação ilustra o ponto, se entendi sua pergunta corretamente.

Novamente, são as pequenas coisas que frequentemente são muito importantes.

É frequentemente o lado negativo, passivo, de nosso caráter que nos desvia.

A indolência é um exemplo pertinente.

Tenho muito mais esperança num homem que é violento nos seus sentimentos, violento nos seus instintos, até violento nas suas ações, do que num homem que está embriagado de autossatisfação espiritual, ou que está afundado num sono ético absoluto.

E, finalmente, tenho mais medo do homem cujos instintos são em si mesmos bons, cujos impulsos aspiram para cima, mas que não se compreende a si mesmo adequadamente.

Tal homem, embora avance rapidamente, está no entanto sempre em apuros, sempre em águas quentes, como se costuma dizer.

Sempre incompreendendo os outros, ele mesmo é sempre incompreendido.

Assim, vede que com estas observações, parece-me que a única resposta que poderíamos dar à vossa pergunta é esta: O homem deve aprender a controlar-se a si mesmo em todos os planos, a controlar todas as partes da sua constituição, e então agir impessoalmente com o coração cheio de um amor impessoal em serviço esquecido de si mesmo a tudo o que existe.

Agora quero dizer uma palavra sobre estas expressões usuais que são tão comuns não apenas na nossa literatura, mas na literatura do mundo — luta, combate, batalha — as figuras de linguagem do campo de batalha ou do ringue de boxe.

Elas são muito habituais em todas as partes do mundo.

Mas eu duvido muito se a vitória — para usar a mesma linha de pensamento — se a vitória não é mais facilmente alcançada não lutando, batalhando e combatendo.

Vós vedes possivelmente quão perigosa esta observação poderia soar para alguns que não captam o meu pensamento.

Eu creio que o caminho para vencer é vencer pelo amor, pela bondade, pela impessoalidade.

Eu creio que a melhor maneira de superar a natureza inferior não é batalhando contra ela e combatendo-a, exercitando-a assim e tornando-a forte e vigorosa, mas compreendendo-a como sendo uma parte de vós mesmos e resolutamente colocando-a no seu devido lugar com bondade e gentileza inflexíveis e impessoais.

Às vezes, e muito frequentemente na verdade, a melhor maneira de começar a fazer isto é ignorando-a completamente, virando-lhe as costas.

Tenho frequentemente visto homens e mulheres que obviamente passaram as suas vidas combatendo a si mesmos, batalhando consigo mesmos, lutando contra si mesmos.

O fato estava escrito em grandes letras sobre eles.

Mostrava-se no modo como andavam.

Eram feixes de nervos, nervos em brasa.

Isto me parece um método psicológico totalmente errado.

É muito mais fácil e muito mais eficaz elevar-se silenciosamente acima destes elementos inferiores da nossa constituição, e assim viver numa atmosfera de paz interior e de harmonia interior, simplesmente ignorando os elementos ignóbeis em nós; e finalmente eles morrem de morte natural.

Dessa forma, você não os estimula nem os alimenta, dando-lhes atenção indevida.

Simplesmente ignore-os! Deixe seu coração se encher de harmonia, de paz, de amor impessoal.

Essa é a verdadeira palavra — com amor por todas as coisas, grandes e pequenas.

O homem ou a mulher que está continuamente em batalha, continuamente em luta, continuamente em combate, está realmente derrotado antes mesmo de começar a realizar.

Não sei se vocês acompanham meu pensamento ou não?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Lao-Tsé, da China, era um velho sábio, um homem sábio.

Seus Paradoxos contêm mais profunda verdade psicológica nesta linha específica do que quase qualquer outro mestre, do que os ensinamentos de quase qualquer outro sábio.

Ele costumava dizer constantemente a seus discípulos: "Não lute, não se esforce, não batalhe.

Fique em silêncio; fique em paz; seja harmonioso."

Estudante — Pode ser que tudo dependa da parte de nossa constituição com a qual nos identificamos? Se nos identificamos com o ser pessoal, para quem existe esse código de luta no mundo, e nos vemos apenas sob essa luz, limitamo-nos a esse círculo.

Se nos identificamos com a parte superior de nossa natureza, a parte espiritual, a parte que vai viver e ver durante todo o período de atividade, não pareceria que identificar-se com esta última, de certo modo, adormece a luta nos planos inferiores: que as energias são então tão elevadas que são aplicadas a esses círculos mais amplos, e que não existe então essa vida de luta nos planos inferiores?

G. de P. — Exatamente. Exatamente. O que você disse é profundamente verdadeiro do ponto de vista psicológico, e é a isso que eu me referia há pouco tempo.

É óbvio que, se vocês se identificam com sua natureza inferior, terão que batalhar com ela, combatê-la, lutar com ela. Vocês estão então nesse plano.

Vocês estão então se rebaixando.

Consequentemente, por que não se elevar acima de tudo isso, ignorar tudo isso, esquecer tudo isso? Estejam em paz interior.

Se seu coração está cheio de harmonia, sua natureza inferior não os incomodará.

Lembrem-se de que toda vez que vocês cedem à sua natureza inferior, não estão apenas tornando mais difícil para vocês, na próxima vez, elevar-se acima dela, mas também estão degradando a própria fibra de sua constituição.

Portanto, não vivam nos planos inferiores.

Não afundem nesses planos.

Não reconheçam essas outras coisas ignóbeis.

Fiquem quietos, aí.

Fiquem calmos, aí.

Elevem-se acima de tudo isso.

Vivam em outro plano.

É igualmente fácil, na verdade mais fácil — infinitamente mais fácil.

Qualquer homem ou mulher que luta contra a paixão — tomemos esse exemplo — identifica-se com essa paixão por algum tempo e o faz a um custo terrível.

Não reconheçais tal paixão descendo ao seu plano.

Essa é a regra.

Quantos de vós sois fortes o bastante para segui-la e viver em paz, viver em harmonia com todas as outras coisas? Pois é isso que realmente significa.

Tal é a recompensa.

Vós vos alinhais com as partes superiores da vossa natureza e, em consequência, vos identificais com as partes superiores do universo.

E volto agora ao que disse antes: penso que toda essa conversa sobre lutar e combater e batalhar é uma psicologia horrivelmente ruim.

Estudante — É identificar-nos com este eu inferior quando sentimos remorso ou sofremos, sentindo que não vivemos à altura do que sabemos ser o melhor em nossas naturezas?

G. de P. — Sim, é verdade em um sentido muito real.

É um modo muito menos maligno de autoidentificação com as faltas que cometemos, ou com as más ações que fizemos, do que combatê-las, lutar contra elas.

No entanto, a permanência anormal e doentia do pensamento sobre os nossos pecados do passado é uma autoidentificação com eles e é um grande obstáculo ao progresso.

Estudante — O que é em nós que sofre quando cometemos um erro? Não é o eu superior, não é?

G. de P. — Certamente não é.

Não é o Cristo dentro de vós que sofre.

É o Judas que sofre.

É a natureza inferior que sofre de vergonha, de angústia, de remorso.

Estudante — Não se aplicaria o mesmo ao luto e à dor pelos que partiram?

G. de P. — Muito verdadeiro.

Isso pode soar um pouco duro para alguns cujos corações são ternos.

Todos amamos aqueles que partiram; mas, afinal, quando pensamos nisso, para nós, teosofistas, quão tolo é desperdiçar nossas forças em lamentação doentia, permitindo que nossos corações sejam tão continuamente dilacerados.

Não é bom.

Não é uma virtude.

É uma fraqueza.

Isso não significa, por favor me entendais, que devemos ser duros de coração.

A dureza de coração é um vício.

Nenhum ser humano pode escapar de sentir dor e pesar quando aqueles que ama partiram. Isso é natural e, de certo modo, é bastante apropriado.

Mas, admitindo esse fato, a permanência doentia do pensamento sobre as virtudes do ente querido que se foi, e a nossa própria reação de dor e sofrimento pessoal porque fomos privados de sua companhia — isso é de fato tolice e, portanto, errado.

Lembremo-nos de suas virtudes.

Mantenhamos sua memória viva em nossos corações.

Amemo-los mais do que antes.

Isso é humano, divinamente humano e apropriado.

Tudo isso é uma coisa; mas lamentações ruidosas, ou lamentações silenciosas, luto e mais luto através dos meses que passam — tudo isso não é correto.

Estudante — Posso me referir, apenas por um momento, ao assunto do Judas? Em pelo menos duas ocasiões Katherine Tingley falou longamente sobre um inimigo do Sr. Judge a quem ela chamou de o homem atrás da árvore; e em uma dessas ocasiões aquele inimigo era inimigo dela.

Agora, está correta minha ideia de que o Judas que segue cada mestre como uma sombra, ou que é trazido à tona pelo mestre, é uma pessoa, um homem entre os homens, ou uma mulher entre as mulheres, encarnado neste plano? Ou é possivelmente em outro plano — um dos Irmãos da Sombra? Eu tinha a impressão, pelo que KT disse, que este homem atrás da árvore, que era o grande inimigo do Sr. Judge, não estava neste plano.

G. de P. — Respondendo à sua pergunta brevemente, pode-se dizer isto: os Irmãos da Sombra, em certos aspectos, são como os Mestres da Sabedoria; eles podem ou não estar neste plano.

Mas os Judas, a quem aludi quando falei pela primeira vez, eram todos homens ou mulheres — seres humanos.

Todo Mestre tem sua sombra.

Todo mensageiro tem sua sombra.

E este termo sombra não é usado impensadamente.

É um indivíduo muito intimamente ligado carmicamente ao mensageiro, tão intimamente, de fato, que podem ser chamados, como indivíduos, de alter egos.

Há um forte vínculo de união entre cada caso individual e sua sombra.

Estudante — Obrigado.

Estudante — Poderia ser verdade, então, que quando o mensageiro é retirado, a sombra morre ou também é retirada?

G. de P. — Assim é. Quase invariavelmente, ou morre ou desaparece do cenário.

Às vezes acontece que a sombra vai primeiro.

Estudante — Referindo-me a esta questão da natureza inferior sofrendo remorso e vergonha: nessa conexão, gostaria de perguntar onde se pode considerar que o estado de consciência reside? Está parcialmente na natureza inferior?

G. de P. — Está na natureza inferior.

Esse ato é exatamente o que frequentemente aludi quando falei da consciência como sendo um guia, mas de modo algum um guia infalível; pela simples razão de que a natureza superior dentro da natureza inferior, na qual a consciência está, ainda não foi trazida à tona suficientemente para ser um guia infalível.

Você entende?

Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — Você vê algo semelhante até mesmo nos animais.

Um cão de estimação, por exemplo, tem os rudimentos de uma consciência.

Ele sabe perfeitamente quando fez algo errado, pelo menos por enquanto.

Não é isso um fato?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — E isso ilustra a questão que você fez.

A consciência é a luz-guia da natureza inferior, e essa natureza inferior é o ser humano comum, aquela parte de sua constituição que é a parte humana inferior.

A consciência atuando nela é a parte humana superior, uma parte do raio divino do deus interior, expressando-se imperfeitamente porque a natureza inferior, a parte humana comum, ainda não foi habilitada a trazê-la à maior glória.

Ela brilha fracamente, mas ainda assim brilha e é uma luz.

Estudante — A Voz do Silêncio fala em perder a própria consciência do desejo.

Quando você nos falou do esplendor búdico, isso significa que a consciência, nesse momento, identificou-se com uma parte da constituição humana acima da consciência do desejo mencionada em A Voz do Silêncio? É então que o esplendor búdico se torna visível? Estou formulando mal a pergunta?

G. de P. — Bem, creio que o compreendo.

Estudante — Minha ideia da expressão em A Voz do Silêncio, "perder a própria consciência do desejo", era o que você disse sobre elevar-se acima de todas as tentações e das assim chamadas lutas dos planos inferiores, para que possamos nos tornar inconscientes de tudo o que está abaixo do superior.

G. de P. — Isso mesmo.

Estudante — Então é por isso que o esplendor búdico se torna visível?

G. de P. — Sim.

É claro que este é um assunto de pensamento muito profundo, muito, muito profundo, aquele que você tocou.

A expressão perder toda a consciência do desejo refere-se, naturalmente, apenas ao desejo inferior.

Lembre-se de que o desejo pode ser uma coisa divina tanto quanto uma coisa material.

Existem os desejos divinos.

Dificilmente se pode dizer que o esplendor búdico seja visto com o olho físico, embora seus efeitos sejam realmente visíveis no ser humano em quem o esplendor búdico brilha.

O esplendor búdico irradia energias que são instantaneamente sentidas.

No homem cujas partes inferiores estão tão cheias de desejos malignos que estes o controlam inteiramente, é praticamente impossível que o esplendor búdico atue.

Elevando-se acima do plano do desejo, o plano dos desejos inferiores, o homem se alia às suas partes espirituais, e instantaneamente, a partir de então, todo o seu ser se torna irradiado com o esplendor búdico.

Respondi à sua pergunta de modo adequado?

Estudante — Sim, até agora. Recebi a impressão esta noite de que se deve elevar-se acima mesmo dos desejos superiores e ser inconsciente deles.

G. de P. — Eu não diria elevar-se acima deles, mas controlá-los.

Estudante — E ser inconsciente deles?

G. de P. — Não exatamente.

Por exemplo, o amor impessoal é um desejo divino, o desejo fundamental do universo.

O amor de que aqui falo é totalmente impessoal.

Ora, nenhuma entidade pode jamais tornar-se totalmente inconsciente do amor.

Mas mesmo o amor ele deve controlar; em outras palavras, o amor deve controlar a si mesmo.

Compreende-me?

Estudante — Sim, agora compreendo.

G. de P. — É um ponto sutil, é claro.

Agora, Companheiros, antes de encerrar, gostaria de fazer algumas breves observações a respeito da vida que o chela deve seguir.

O treinamento na chelado, por favor, entendam como o treinamento de e em vossa própria constituição, as energias que são vós.

Não é algo exterior a vós, imposto como um código ou curso de conduta estranho ou externo.

Esse treinamento significa trazer à tona, cada vez mais, em manifestação cada vez mais plena, vosso próprio eu interior, vosso eu espiritual dentro de vós, a parte espiritual-divina de vós.

Significa ser verdadeiramente natural no sentido espiritual da palavra e, portanto, sereno.

Sede quietos.

Sede em paz.

Sede imóveis.

Sede harmoniosos.

Vivei no amor, no amor impessoal.

Esforçai-vos sempre por aquilo que sentis e achais ser o mais nobre e melhor, e deixai o resto ir. Sede vós mesmos, vosso eu espiritual.

Aí está todo o treinamento da chelado em poucas palavras.

Trazei à tona o deus interior; e quando perceberdes que mesmo os seres humanos comuns sabem algo disso e encontram felicidade e paz em praticá-lo, compreendereis o que quero dizer quando afirmo: o treinamento está em vós.

Evitai a luta.

Evitai a batalha.

Evitai o esforço dentro de vós mesmos.

Buscai a harmonia interior.

Sede-a. Encontrai o amor dentro de vós.

Sede-o. Buscai vossa própria mente, intelecto, intuição — todas as faculdades das quais esses três são exemplos.

Sede-os! Compreendeis?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Muito bem, então.

E agora vereis facilmente o próximo pensamento.

Esquecei-vos de vós mesmos.

Não é isto um estranho paradoxo? Esquecei todo o eu inferior.

Sede vosso eu superior; e chegará o tempo em que tereis até de esquecer isso.

Pois o fim último de todo ser humano é tornar-se uma energia autoconsciente, porém impessoal, no universo.

É isso que as leis da natureza são hoje.

Toda assim chamada lei da natureza, como a gravitação, é um exemplo de uma delas.

Energia eletromagnética é uma instância de outra, embora gravitação e energia eletromagnética sejam como dois lados da mesma coisa.

Isto é uma instância de energias, energias impessoais, fluindo do coração de uma divindade que em alguma era remota — manvantara — foi um homem.

O Sr. Judge costumava ensinar seus alunos, seus amigos, a sempre olhar para o Mestre interior.

Esse é um belo pensamento, pois dentro de cada um de vocês vive um Mestre, mesmo no presente.

Vocês pensam que os Mestres nascem como Mestres? Na verdade, quando um Mestre nasce como uma criancinha, ele tem que passar por toda a vida que as criancinhas têm que passar.

Ele tem que conquistar a si mesmo na nova vida, etapa por etapa.

Mas porque ele já passou por isso tantas vezes, a meta é alcançada muito rapidamente, e já ao chegar à juventude ele é um indivíduo notável.

Quando chega a jovem maturidade, ele já é um Mestre, mas ainda não expressando em perfeição total todas as suas faculdades e poderes interiores.

E então vem a meia-idade, ou o início da meia-idade, a idade adulta, e o Mestre então está ali em pleno florescimento, um quase deus-homem.

A maestria não poderia ter se expressado a menos que já estivesse dentro.

Portanto, eu digo: dentro de cada um de vocês vive um Mestre, como o Sr. Judge costumava ensinar.

Carreguem este pensamento com vocês, aspirem a esta meta.

Busquem-na. Tentem ser um com ela. Este esforço lhes trará paz e sabedoria.

Encerrem a reunião, por favor.

[O soar do gongo.

Silêncio.]

Reunião

Conteúdo

Os Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Vigésima Oitava Reunião de 24 de fevereiro, G. de P. — Por favor, soem o gongo.

Estou pronto agora para responder perguntas.

Estudante — Minha pergunta foi um tanto difícil de formular verbalmente, então a escrevi: Em A Doutrina Secreta, volume II, página 228, ocorre o seguinte:

"Quanto àqueles 'Filhos da Sabedoria' [Manasaputras ou Kumaras] que 'adiaram' sua encarnação até a Quarta Raça, que já estava manchada (fisiologicamente) com pecado e impureza, eles produziram uma causa terrível, cujo resultado kármico pesa sobre eles até hoje.

. . .

"Este foi o 'Queda dos anjos', por causa de sua rebelião contra a Lei Kármica."

Então, na página 246, do mesmo volume:

". . . a Doutrina Secreta ensina que os Devas do Fogo, os Rudras e os Kumaras, os 'Anjos Virgens', . . . os divinos 'Rebeldes' . . . preferiram a maldição da encarnação e os longos ciclos da existência terrestre e dos renascimentos, a ver a miséria (mesmo que inconsciente) dos seres (evoluídos como sombras de seus Irmãos) através da energia semipassiva de seus Criadores demasiado espirituais.

. . . Para isso, tiveram que renunciar ao seu status natural e, descendo ao nosso globo, nele fixar morada por todo o ciclo do Mahayuga, trocando assim suas individualidades impessoais por personalidades individuais — a bem-aventurança da existência sideral pela maldição da vida terrestre.

Este sacrifício voluntário dos Anjos Flamejantes, cuja natureza era Conhecimento e Amor, foi interpretado pelas teologias exotéricas como uma afirmação que mostra 'os anjos rebeldes precipitados do céu nas trevas do Inferno.' . . ."

O Glossário Teosófico de HPB define os manasa-dhyanis como "os Antepassados Solares do Homem, aqueles que fizeram do Homem um ser racional, encarnando nas formas sem sentido da carne semietérea dos homens da terceira raça."

E sob manasa: "Os Pitris são idênticos aos Kumara, aos Vairajas, aos Manasa-Putra (filhos da mente), e são finalmente identificados com os 'Egos' humanos."

Foram essas passagens que me deram a ideia de que os manasaputras e nossos egos superiores eram uma e a mesma coisa.

Poderá, por favor, elucidar mais? Ainda estou um tanto perplexo.

G. de P. — Não é surpreendente que você esteja perplexo.

Muitas vezes me perguntei por que tantos de vocês, em suas perguntas, tocam nos problemas mais reconditos de nossa filosofia.

Suas mentes parecem gravitar em direção a eles.

Poderá ser que haja um instinto trabalhando em suas mentes ou em seus corações que seja realmente uma intuição?

Conforme me recordo, você anteriormente perguntou se os manasaputras (às vezes chamados de manasa-dhyanis ou devas solares, os rudras, ou os vairajas, os Filhos da Chama ou os lhas solares) eram os mesmos que nossos egos; e a resposta é obviamente não, não são.

No entanto, eles são "identificados" com nossos egos.

Isto pode parecer algo muito estranho de se dizer.

É um dos paradoxos que encontramos com tanta frequência em nossos estudos.

Lembrem-se, por favor, queridos Companheiros, que um paradoxo não é uma contradição.

Um paradoxo é uma afirmação de dois atos ou dois lados de uma questão, dois aspectos de uma questão, que na realidade mutuamente se complementam ou se apoiam, mas que, quando assim postos em justaposição, parecem àqueles que não conhecem todos os detalhes contradizer-se mutuamente.

A constituição humana é composta de um número de elementos.

O homem é um ser composto.

Ele é um agregado.

Ele não é uma unidade inseparável.

Ele tem elementos ou princípios distintos em sua composição; consequentemente, ele não é uma unidade simples, mas é, no mínimo, uma entidade septenária.

As sete partes de sua constituição consistem em elementos ou princípios derivados dos sete elementos ou princípios do sistema solar.

Há no homem um elemento solar, ou elemento do Sol, um elemento lunar, ou elemento da Lua.

Há no homem um elemento de Marte, um elemento de Saturno, um elemento de Júpiter, um elemento de Mercúrio, um elemento de Vênus, bem como um elemento da Terra.

Todos esses elementos, ou elementos-princípios, ou princípios-elementos, quando combinados pelo destino cármico, formam o homem.

O homem é chamado homem porque sua consciência, no estágio atual de sua evolução, está centrada naquilo que é chamado de parte manásica de sua constituição.

Essa parte manásica é a parte inferior da característica essencial dos devas solares, também chamados de manasaputras ou vairajas.

O homem ainda não é autoconsciente na parte manásica superior de sua constituição, que, quando evoluída, fará dele um manasaputra, um manasa-dhyani, um deva solar.

Ele então funcionará na parte solar de sua constituição.

A parte inferior de seu manas chamamos de parte lunar, a parte da Lua, e é essa parte lunar que veio da Lua.

A parte solar de nós ainda não está desperta para a plena autoconsciência em nossa constituição; mas estamos começando a nos tornar cientes dessa egoidade superior em nós, embora ainda não sejamos autoconscientemente ela.

Os manasaputras — ou o elemento solar em nossa constituição — são egos progredidos ou evoluídos de um manvantara anterior, que alcançaram o dhyan-chohanato manasapútrino quando a cadeia lunar entrou em pralaya.

Quando chegou o momento de a cadeia terrestre iniciar seu progresso evolutivo como cadeia, esses manasa-dhyanis, que são essencialmente deuses solares, embora tenham vindo da cadeia lunar, aguardaram em seus próprios reinos até que as condições na cadeia terrestre fossem apropriadas para sua manifestação.

Então, sendo como são membros da ordem cósmica da compaixão búddhica, sua oportunidade chegou de inflamar a humanidade da terceira raça-raiz neste quarto globo, nesta quarta ronda.

Portanto, é claro que esses manasa-dhyanis, sendo egos ou individualidades progredidos ou evoluídos de um manvantara anterior, não são nós, humanos, e ainda assim estão identificados conosco porque nos inflamaram. Eles despertaram em nós nossa própria autoconsciência manásica latente.

Eles nos aqueceram ou inspiraram com seus próprios raios manásicos.

Eles incendiaram nossa própria egoidade, trazendo-a à função ativa.

Em todo homem de hoje, ainda agora, embora ele seja plenamente autoconsciente apenas em seu manas inferior, o raio de seu salvador ou despertador ou inflamador manasapútríco individual ainda opera sobre ele e através dele em seu esplendor nativo.

Esses manasaputras não são nossos egos humanos, que são as partes de nós que foram inflamadas para se tornarem funcionantes autoconscientes; no entanto, um raio vívido em cada ser humano vem a ele do manasaputra que incendiou seu ego inferior adormecido — despertou-o. Os manasaputras são, portanto, ao mesmo tempo nós e não nós. Eles são nós porque ainda estamos banhados em sua chama espiritual, mas não são nós porque somos nós mesmos.

Cada um de nós é seu próprio ego humano.

De maneira semelhante, nós, seres humanos, quando nossa própria cadeia terrestre tiver alcançado o fim de sua sétima ronda no fim do manvantara terrestre, nos tornaremos dhyan-chohans manasapútrícos se fizermos a corrida da evolução com sucesso.

Então seremos manasaputras por nossa vez, porque teremos então despertado o pleno elemento manasapútríco ou solar em nós; e será nossa vez na cadeia planetária que será filha desta cadeia terrestre de ofuscar, de acender a chama divina da autoconsciência nas hostes de vidas que agora nos seguem, as quais hostes serão a humanidade daquela futura cadeia planetária.

Refiro-me especificamente aqui ao que agora chamamos de bestas, todas as hostes das bestas.

Tentarei tornar um pouco mais claro para vocês o que aconteceu na chamada "descida" dos manasaputras na terceira raça-raiz nesta quarta ronda neste globo.

Considerem uma besta, um cavalo amado ou cão de estimação: é bem possível, se alguém conhece a magia disso, que um ser humano encarne ou incorpore um raio de sua própria autoconsciência na besta, envie um raio de si mesmo para a mente da besta, e assim incendeie essa mente da besta, avive-a, vivifique-a, desperte-a, trazendo assim à tona as faculdades latentes da própria besta — muito como o fogo aquece seu corpo, trazendo à tona seu calor latente natural, avivando a vibração das moléculas do corpo, produzindo assim calor.

Claro, tal ato hoje seria um ato de magia negra, não um ato de magia branca, e isso porque as bestas ainda não estão preparadas para receber a encarnação manasapútriça.

Estou usando esta ilustração meramente para mostrar-lhes, em certo grau, o que ocorreu durante a terceira raça-raiz.

Se qualquer um de vocês praticasse tal ato com seu animal de estimação favorito, estaria realizando um ato quase equivalente ao que um manasa-dhyani fez a qualquer um de vocês como ser humano individual durante a terceira raça-raiz.

Há, no entanto, esta grande diferença a lembrar: trata-se de uma analogia, uma ilustração, e não de um conjunto idêntico de circunstâncias.

A humanidade, mesmo durante a terceira raça-raiz, não era bestial.

O homem tem sido humano desde o início.

Esta é uma distinção importante que vocês devem lembrar, por favor.

Não obstante, a ilustração acima lhes mostrará algo do modus operandi, de como a coisa é feita, e torna-se imediatamente óbvio, portanto, por esta ilustração, que o raio manasapútríço projetado não é o ego estimulado, vivificado, inflamado, recém-criado do animal de estimação, mas é o seu próprio eu.

Contudo, em certo sentido, é também o ego bestial, porque assim inflamado e assim vivificado, ele é banhado no esplendor espiritual da sua autoconsciência, e extrai sua vida intelectual vivificante dessa autoconsciência espiritual.

Chega o tempo cármico na história espiritual e psicológica da humanidade em que este ato de autossacrifício por parte dos manasa-dhyanis é exigido pela evolução, e torna-se dever dos manasaputras realizá-lo. Este ato é às vezes mencionado nas literaturas antigas como o tempo da encarnação dos deuses nos homens, quando os deuses caminhavam familiarmente com os homens.

Não há nada de muito maravilhoso ou estranho neste ato.

A coisa idêntica acontece hoje, mas de maneira diferente, de um modo distinto.

Quando uma criança vai à escola, o professor desperta sua mente.

O professor incendeia as faculdades latentes da criança, desenvolve ou evolui seus poderes intelectuais e psíquicos latentes; e o faz por meio da companhia, do ensino, do exemplo, do apelo.

É o mesmo ato, o mesmo evento, mas em grau muito menor.

Atuamos uns sobre os outros e reagimos uns contra os outros todos os dias exatamente da mesma maneira.

Considerem como as crianças são imitativas, como copiam seus professores, preceptores e pais.

Há algo mais, e é uma lição que podemos extrair deste ato a respeito do grande cuidado que se deve ter ao escolher professores adequados para nossos pequeninos.

A influência de um mau professor pode ser de fato muito perniciosa para a mente em desenvolvimento da criança.

Algumas das literaturas antigas referiram-se a essa regra geral da natureza de várias maneiras.

Umas falam dela como a transmissão da luz, outras como a comunicação do conhecimento.

A iniciação é exatamente a mesma coisa, mas em um conjunto particular de circunstâncias.

O iniciador desperta no iniciante o ego superior ou espiritual, leva-o a um segundo nascimento, um novo nascimento — o do ego superior; faz aflorar as faculdades e poderes nativos do ego superior e, assim, torna-o, por enquanto, um quase-deus, um semideus.

O que ocorreu no caso da descida dos manasaputras na época da terceira raça-raiz é simplesmente um grande exemplo, um exemplo em larga escala, do que ocorre hoje no caso de cada ser humano individual, à medida que cresce da infância à idade adulta.

Em cada caso, a regra é a mesma: o avivamento de faculdades latentes, o acender de poderes até então adormecidos no interior.

Torna-se evidente, portanto, que esses manasaputras pertencentes à ordem da compaixão búdica — como nós também, na qualidade de chelas — realizaram sua obra como um ato de compaixão.

Foi um autossacrifício da parte deles, porque para eles o ato era completo e inteiro.

Eles de fato encarnaram na humanidade latente da terceira raça-raiz, despertaram-na, avivaram-na intelectualmente e fizeram do homem até então quase sem sentidos, intelectualmente sonolento ou adormecido, verdadeiramente um homem.

Portanto, digo que mesmo hoje o manasaputra de cada indivíduo o cobre com sua sombra.

Não se pode chamá-lo de ego superior, porque o ego superior é uma parte essencial de cada um de vós, embora ainda não desperto; mas ele será despertado à medida que a evolução realizar sua obra no futuro.

Portanto, digo novamente: os manasaputras, em um sentido, somos nós; em outro sentido, não somos nós. Os manasaputras identificam-se com nossos egos porque trouxeram nossos egos à existência, mas, na realidade, eles próprios não são nossos egos.

Tomai novamente o animal, a fim de tornar essa questão mais clara.

O animal tem em si tudo o que vós tendes.

O cavalo, o cão, a girafa, o elefante, o rinoceronte, o galo — qualquer animal — tem em si tudo o que vós tendes, tudo.

Mas as faculdades superiores não estão despertas, não foram acesas, não se tornaram autoconscientes.

Existe em cada um de vós um manasa-dhyani, um manasaputra, além daquele que vos despertou como indivíduo; mas esse manasaputra essencial interior, vós ainda não o evoluestes até tornardes-vos ele.

Ainda não vos tornastes essa parte superior da vossa própria egoidade.

Confio que esta explicação esteja clara para vós.

Está?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Muito bem, então podemos passar a outras perguntas.

Estudante — A mônada divina na constituição humana é sinônima do deus interior, ou é uma entidade diferente?

G. de P. — Não, é o deus interior.

Mas não a confundais com a mônada divina do manasaputra inflamante ou despertador.

Estudante — Não, não confundirei.

Tenho duas ou três perguntas.

Primeiro, falastes em primeiro lugar dos animais que se tornam seres humanos no próximo manvantara — os animais atuais.

Naturalmente isso deve incluir a mônada animal na nossa presente constituição.

G. de P. — Quereis dizer a mônada animal na constituição de cada ser humano, ou as mônadas animais dos brutos?

Estudante — Não, a mônada animal na constituição humana.

G. de P. — Então minha resposta é não. Eu me referia às mônadas animais dos brutos.

Estudante — Sim, mas perguntei-me se também vos referíeis ao que eu disse.

G. de P. — Não, não me referia.

Estudante — Outra coisa me intriga muito.

O manasaputra assumiu responsabilidade por nós, e compreendo perfeitamente por que é assim a partir da vossa explicação.

Mas as mônadas espirituais cuidam de nós entre as encarnações; e as mônadas espirituais, dissestes-nos há um mês, não são as mesmas que os manasaputras.

Não consigo compreender bem como isso acontece; e perguntei-me se as mônadas espirituais estão fazendo as rondas externas conosco entre as encarnações.

G. de P. — Perdoai-me, Doutor.

Posso interromper para que não haja confusão aqui.

Compreendestes corretamente o que eu disse quando afirmais que eu disse que as mônadas espirituais não eram os nossos manasaputras?

Estudante — Bem, fiz essa pergunta há quatro semanas e entendi que dissestes que não eram.

G. de P. — Voltamos aqui à mesma confusão.

Qual manasaputra quereis dizer: o que dorme em nós, ou o que nos inflamou?

Estudante — Oh! aquele que nos inflamou.

G. de P. — São bastante diferentes.

Estudante — Sim.

Mas é a mônada espiritual, segundo entendo, em cujo seio dormimos entre as encarnações.

G. de P. — É a própria mônada espiritual do indivíduo em cujo seio a mônada humana dorme entre as encarnações.

Isso está correto.

Isso está bastante certo.

Estudante — Então é a mônada espiritual — que é outra entidade e não o manasaputra inflamador — que cuida de nós entre as encarnações? E é o manasaputra despertador ou inflamador que cuida de nós durante as encarnações.

Isso está correto?

G. de P. — Isso está bastante correto de um ponto de vista; e digo isso porque entendo o que você quer dizer.

Permita-me salientar que aquilo que você chama de mônada espiritual é, na realidade, o próprio manasaputra do indivíduo.

Mas não é o manasaputra que inflamou ou despertou os poderes intelectuais latentes no indivíduo.

Você agora entende?

Estudante — Obrigado, sim, entendo.

Estudante — Este manasaputra que nos inflama, ou que nos inflamou, é a nossa estrela-mãe? G. de P. — Não, não. A estrela-mãe de qualquer indivíduo é a fonte da parte divino-espiritual de sua constituição.

O manasaputra que nos inflamou é outra entidade, outra individualidade, tendo sua própria estrela-mãe — possivelmente a mesma estrela-mãe.

Estudante — Existe então outra relação entre o manasaputra e nós?

G. de P. — Quando você fala do manasaputra, você quer dizer aquelas entidades que se sacrificaram a fim de ajudar ou despertar a humanidade intelectualmente?

Estudante — Sim, Professor.

G. de P. — A relação é uma relação cármica.

Por exemplo, eu poderia perguntar-lhe: qual é a relação entre você e mim? Somos amigos, faríamos muito um pelo outro.

Ajudaríamos um ao outro até o fim.

Essa amizade constrói laços cármicos que estão destinados a nos aproximar cada vez mais, no sentido espiritual, o tempo todo.

Agora, tome esse mesmo pensamento e trace em sua mente a evolução de uma centelha divina inconsciente de si mesma através dos éons.

Ela constrói laços ou vínculos, ligações cármicas, com outras centelhas divinas mais ou menos avançadas do que ela. Elas agem e reagem umas sobre as outras, e a centelha divina mais avançada tem uma responsabilidade cármica em relação às centelhas divinas menos avançadas.

A relação é estreitamente paralela à relação existente entre nós, seres humanos, e os animais que seguem atrás de nós. A raça humana tratou os animais, como regra, de forma abominável, ignóbil, de modo que esse tratamento formou e está formando continuamente através dos tempos laços cármicos do tipo mais íntimo.

E a raça humana sentirá, quando chegar o momento, essas ligações cármicas agindo sobre ela, puxando-a ou atraindo-a para ajudar os animais.

Tal é a relação.

Ela é composta de laços cármicos originados em manvantaras passados.

Espero ter tornado o pensamento claro para você.

Estudante — Sim, você disse.

Obrigado.

Estudante — Quando nos tornarmos manasaputras, os manasaputras que nos inflamaram então se retirarão?

G. de P. — Eles não se retirarão.

Eles terão avançado até lá para se tornarem deuses — deuses plenamente realizados.

Eles serão então nossos guias divinos.

Nós, como manasaputras, ainda os olharemos como deuses, assim como nós, humanos, agora inconscientemente olhamos para nossos guias manasaputras que nos inflamam como deuses.

Estudante — Poderia nos dizer o que acontece com os manasaputras que vieram despertar nossos manasaputras depois que morremos? Certamente eles devem ter outro curso a seguir além do nosso.

G. de P. — Você quer dizer depois que nosso corpo físico morre?

Estudante — Sim.

G. de P. — Os manasaputras que nos inflamaram, ou nos despertaram, durante a terceira raça-raiz, assim o fizeram por causa dos laços cármicos dos quais acabei de falar.

Esses laços cármicos não podem ser rompidos pela morte do corpo físico e, a partir daí, deixar de existir.

Além disso, cada novo ato se torna uma nova causa, e os laços cármicos continuam a mudar através das eras.

Consequentemente, quando ocorre um ato tão insignificante como a morte do corpo humano — insignificante do ponto de vista do manasaputra que inflama — isso não tem efeito algum sobre o manasaputra que inflama, nem sobre sua relação com o ego que ele ainda está sombreando e, até certo ponto, guiando e inflamando.

Os laços continuam através do período devacânico, através da encarnação seguinte, e assim por diante através das eras.

De fato, se você pausar um momento para pensar, verá que se os laços cármicos pudessem ser rompidos absolutamente, o próprio universo não poderia coesionar.

Ele é mantido unido por laços cármicos que existem mutuamente entre todas as suas partes, altas e baixas.

Estudante — Pensei que talvez entre os nascimentos, entre as encarnações, o manasaputra tivesse outro curso a seguir.

G. de P. — Oh! O manasaputra que nos inflamou está evoluindo em sua própria esfera elevada, assim como nós estamos evoluindo aqui.

Em muitos, muitos casos, talvez na maioria dos casos, o manasaputra que inflamou qualquer indivíduo humano dificilmente está consciente no momento presente de que é o gênio diretor de algum ser humano.

Além disso, o corpo humano é composto de átomos, de centelhas divinas inconscientes de si mesmas.

Esses átomos coesionam, são mantidos unidos, no corpo em razão da vida abrangente e permeante do homem.

Esses átomos são, ademais, seus filhos, sua prole, partes de sua própria essência vital, atraídos de volta a ele em cada nova vida.

Quando o corpo morre, embora esses átomos prossigam em suas muitas, muitas e variadas peregrinações, e através de todos os reinos, no entanto, são permeados o tempo todo por uma misteriosa atração mútua, porque todos provêm da mesma fonte, a mesma fonte de vida que jorra do coração do homem cujo corpo agora formam.

Esses átomos são como uma corrente vital.

Todos pertencem à mesma corrente de vida.

O manasaputra que nos inflamou está evoluindo em seu próprio plano elevado o tempo todo.

Ele tem seu destino como nós temos o nosso.

Sua inflamação de nós é apenas um incidente em sua carreira cármica.

Eu já vos disse antes, Companheiros, que falar da descida das monadas, ou mesmo dos manasaputras, é correto como figura de linguagem, mas essa descida não deve ser entendida como uma queda real através do espaço para dentro de um corpo humano.

Não é essa a ideia, nem é o ato.

Chama-se descida porque é uma descida ou mudança de um estado superior para um estado inferior.

É algo como se um homem fosse parcialmente encarnar em um corpo de besta para dar a essa entidade bestial um pouco de autoconsciência; enquanto isso, ele poderia ou não estar seguindo suas ocupações habituais.

Tal ato de magia psicológica não seria uma descida ou uma queda através do espaço físico para dentro do corpo da besta, mas seria uma descida no sentido de mudar de um grau nobre para um grau inferior.

Estudante — Quando o senhor diz que os manasaputras nos inflamaram, o que quer dizer com "nos"?

G. de P. — Pensei que já havia deixado esse ponto claro.

Quero dizer o homem não desenvolvido, ou a humanidade, da terceira raça-raiz nesta quarta ronda nesta terra.

Aqueles seres humanos então imperfeitamente desenvolvidos ou evoluídos não eram bestas.

Falando fisicamente, eram corpos psico-astrais evoluídos pela classe mais baixa dos pitris lunares, que podiam de fato construir um corpo tendo animação, tendo um certo grau inferior de energia psíquica, tendo hereditariedade física e assim por diante; mas esses pitris lunares não podiam dotar aqueles seres imperfeitamente desenvolvidos com mente, porque eles próprios não a tinham.

A mente estava não desenvolvida.

Estava lá de fato, mas não despertada, latente.

Não estava lá autoconscientemente.

Consequentemente, aqueles homens do início da terceira raça viviam, por assim dizer, em transe, em um devaneio, muito parecido com uma criancinha entre nós que vive por um ano ou mais após nascer.

A criança humana não é uma besta.

Ela tem um corpo físico humano.

Mas ainda não há mente autoconsciente ali.

Os germes da mente estão de fato presentes, mas a mente em si ainda não foi trazida à tona, não está despertada, está adormecida.

Então, lentamente, à medida que os dias, meses e anos passam, a mãe vigilante verá o brilho da inteligência surgir no olhar da criança.

Até mesmo seus atos se tornam diferentes.

Assim foi exatamente com a terceira raça-raiz em sua primeira porção, quando os homens viviam, por assim dizer, em transe, em devaneio.

Cresciam da infância à maturidade e então morriam, mas tudo em estado de torpor, permanecendo em um estado infantil por toda a sua vida.

Há seres humanos hoje que, muitos deles, vivem de maneira semelhante.

Não estão realmente totalmente despertos.

É perfeitamente verdade, é claro, que estão muito mais evoluídos agora do que os homens da terceira raça estavam então, mas, no entanto, esses indivíduos atuais de que falo estão apenas imperfeitamente desenvolvidos psiquicamente, mentalmente, moralmente e espiritualmente.

Eles não despertaram realmente.

O trabalho dos manasaputras, no que diz respeito a esses indivíduos, foi realizado muito mais tarde na evolução humana, talvez até mesmo somente na quarta raça-raiz.

Esses são exemplos dos casos em que alguns dos manasaputras — como você pode ler em A Doutrina Secreta de HPB — adiaram sua obra de compaixão para uma época muito posterior à de outros.

Estudante — A Doutrina Secreta fala dos reinos inferiores, o reino animal, por exemplo, sendo formados a partir da "pele" descartada das humanidades primitivas.

G. de P. — Isso está essencialmente bastante correto.

Estudante — Isso não torna os reinos inseparáveis de nós, formando assim o vínculo cármico que exige nosso aperfeiçoamento ou aceleração deles quando, por nossa vez, ascendemos ao plano dos manasaputras?

G. de P. — Você captou exatamente o pensamento.

Isso está exatamente correto.

Nós e eles estamos todos ligados.

Nenhuma entidade pode viver isoladamente para si mesma.

Ajudamos uns aos outros e ferimos uns aos outros, quer queiramos, quer não.

É nosso dever ajudar uns aos outros deliberadamente e com vontade, em vez de ferir uns aos outros deliberadamente e com vontade.

Essa é a diferença entre o grande homem e o homem que não é grande.

Agora ouça com atenção, porque este é um assunto difícil: os animais, pelo menos os mamíferos, as classes superiores dos animais, são osso do nosso osso, carne da nossa carne, sangue do nosso sangue, porque originalmente vieram de nós. Não fomos bestas, mas as bestas nasceram de nós — entidades inferiores que a raça humana descartou principalmente na segunda e terceira raças-raiz.

Tentei explicar este mistério em outras palestras, e o senhor o encontrará exposto mais ou menos claramente no livro *Teosofia e Ciência Moderna* [Republicado em 1941 como *O Homem em Evolução*].

**Estudante** — Numa palestra anterior, o senhor disse, se me lembro corretamente, que os animais eram uma classe de elementais.

Agora, eles são mais avançados e, por essa razão, foram empurrados para este plano, ou estão neste plano por alguma outra razão, por alguma outra causa?

**G. de P.** — Os animais, o senhor quer dizer?

**Estudante** — Sim.

Tem-se a impressão, pela leitura e pelo que se ouve sobre o reino elemental, que os animais não estão no ponto de evolução que alguns dos habitantes do reino elemental ocupam.

Alguns dos elementais são ativamente hostis, alguns são ativamente amigáveis; e muitas das entidades do reino animal não parecem ser tão desenvolvidas.

**G. de P.** — O senhor fala do reino elemental, mas por favor lembre-se de que a gama elemental de vida está dividida em três reinos distintamente separados: o menos evoluído ou original, depois o intermediário, e então o mais evoluído.

Esses três reinos dos elementais podem, por sua vez, ser subdivididos em pelo menos sete subdivisões para cada reino.

Pode haver, e provavelmente há, dez ou doze subdivisões para cada reino.

Isso perfaz, portanto, vinte e uma, podendo ser trinta, ou trinta e seis, diferentes classes ou famílias ou grupos de seres elementais, variando do menos avançado em evolução ao mais avançado.

Toda entidade, alta, baixa ou intermediária, no universo, passa pelo estágio elemental em algum momento de sua carreira.

Nós, seres humanos, fomos elementais outrora e passamos por todos os três reinos dos elementais.

Os deuses fizeram o mesmo.

Toda centelha divina inconsciente de si mesma tornar-se-á um elemental em algum momento no curso de sua evolução.

Elemental, como palavra, deve ser interpretado em seu sentido etimológico exato, significando o elemento de uma entidade que no futuro alcançará a autoconsciência desenvolvida, quando esse elemento ou elemental tiver extraído de dentro de si mesmo, por desenrolar, desembrulhar, desdobrar, o que está trancado em seu interior. Em outras palavras, a centelha divina desdobrará lentamente através das eras seus poderes e faculdades latentes.

Agora, os animais, todos eles, desde os menores infusórios até o macaco, são elementais.

O macaco está no limiar de tornar-se um ser humano.

O macaco é a classe mais elevada de elementais encarnados nesta terra.

Alguns dos animais são baixos na escala das vidas elementais.

Tanto assim, ou aquela parte do assunto, olhando-o como uma linha ou série de entidades, de ponta a ponta, uma atrás da outra ou seguindo a outra.

Agora mudemos nosso ponto de vista, e olhemos para os elementais de um novo ângulo.

Há elementais espirituais, e outros menos espirituais.

Há elementais etéreos.

Há elementais astrais pertencentes ao mundo astral, algumas classes dos quais são muito mais materiais do que outras.

Em outras palavras, os elementais compreendem uma vasta gama de seres, e são assim chamados porque são novos neste plano cósmico ou série de planos cósmicos.

Eles vivem e trabalham nos elementos deste plano cósmico.

Você apreende esse pensamento?

Estudante — Sim.

G. de P. — Bem.

Agora demos um grande salto adiante.

Quando nós, humanos, nos tivermos tornado deuses, deuses plenamente desenvolvidos, em nosso presente cosmos ou universo com seus sete planos cósmicos, e quando então nos prepararmos para deixar nosso presente universo a fim de passar para um universo superior, entraremos nos sete planos como seres elementais nesse universo superior, embora tenhamos alcançado o status de deuses neste universo.

Portanto, vedes novamente a razão de se falar da centelha divina no coração de toda entidade que inicia sua peregrinação evolutiva.

Cada gama cósmica de vida, ou cada universo, é uma nova e maravilhosa aventura para as entidades que nele entram. Elas começam, naturalmente, do início.

Atravessam todas as experiências evolutivas nesse novo universo e, finalmente, o deixam como deuses plenamente desenvolvidos — apenas para aquele universo — a fim de iniciar uma nova série de experiências num universo ainda mais sublime.

Os animais são elementais, mas há diferentes espécies de animais.

Alguns são muito mais evoluídos do que outros.

Há também certos elementais que, neste manvantara de nossa cadeia planetária, jamais entrarão em corpos animais.

Isso porque ainda não estão prontos.

Mas todos os animais que existem hoje, o que equivale a dizer que existiram no passado, estão a caminho de se tornarem homens, de modo algum segundo a teoria darwiniana, mas porque evoluirão lentamente, desde dentro de si mesmos, os poderes e faculdades espirituais e intelectuais latentes ou adormecidos.

Assim, estão inevitavelmente destinados a passar pela fase humana, a atingir o estágio ou grau humano.

No que diz respeito às formas e aparências dos elementais em seus três reinos, ou, o que dá no mesmo, em suas vinte e uma ou trinta e seis classes, eles têm muitos tipos de formas ou corpos, alguns muito espirituais, quase arupa — sem forma; outros sendo definitivamente rupa ou com forma.

Alguns são espirituais, alguns são etéreos, alguns são astrais.

Os elementais estão todos passando pelas diferentes fases respectivas de sua jornada evolutiva, assim como nós, humanos, estamos.

Alguns dos elementais das classes mais elevadas têm forma ou aparência humana, ou pelo menos quase humana.

Se você pudesse vê-los, talvez pensasse que fossem seres humanos etéreos de forma bastante estranha; e, no entanto, você hesitaria em sua opinião, pois eles pareceriam tão estranhos.

Para você, haveria algo de estranho neles.

Você diria: semelhantes ao homem, certamente; mas ainda assim não são homens.

Eles têm uma forma quase humana.

Evidentemente, eles copiam os homens.

A influência dos homens evidentemente os afeta grandemente, de modo que eles assumem automática e distintamente algo da forma e aparência humanas — mas ainda assim não são homens.

É a esse fato que os místicos medievais dos países europeus aludiram quando falaram das quatro grandes classes de seres não evoluídos e as chamaram de gnomos, ondinas, salamandras e silfos — respectivamente, elementais dos elementos cósmicos terra, água, fogo e ar.

Esses títulos são meramente nomes, é claro.

Mas todos os elementais, de qualquer classe e de qualquer tipo, estão a caminho de se tornarem homens.

Para se tornarem homens, devem primeiro passar pelo estágio bestial.

Isso não significa necessariamente as bestas que conhecemos, mas significa estágios evolutivos equivalentes ao estágio bestial em nós. Este é um estágio abaixo da autoconsciência, ou do estágio humano.

Você acompanha tudo isso?

Muitas Vozes — Sim, Professor.

G. de P. — O mundo está cheio de vidas.

Há elementais no ar que respiramos.

Há elementais em nossa corrente sanguínea, em nossa matéria cerebral.

São os elementais que formam o bebê no ventre.

São os elementais pelos quais crescemos fisicamente.

Eles seguem instintivamente, automaticamente, as leis fundamentais da natureza, e os homens inconscientemente fazem uso deles.

É pelos elementais que cozinhamos nossa comida.

São os elementais que movem nossos trens elétricos, nossos automóveis.

São os elementais que nos dão nossa energia para mover perna, membro ou olho.

São os elementais dentro de nós que permitem que o coração bata.

Todo elemental desse tipo começou como uma fagulha divina sem autoconsciência, está agora a caminho de se tornar um homem e está passando pelo estágio animal, ou por um estágio equivalente ao animal.

Cada um desses elementais acabará por desabrochar até se tornar um deus plenamente desenvolvido, uma divindade — grandiosa, gloriosa, a obra evolutiva mais perfeita da natureza — para então, no entanto, apenas começar em um novo mundo cósmico ou série de mundos uma nova gama de aventuras maravilhosas, mas muito mais elevada do que a última percorrida.

Estudante — Posso perguntar, então, se esses elementais não são realmente agentes do carma?

G. de P. — Eles são.

Tudo é um agente do carma; mas ao dizer isso, por favor, não pense que o carma é uma lei ou entidade abstrata fora de nós. Carma é tudo o que é. Tudo o que é, é cármico — consequências cármicas.

Estudante — Poderia falar algo sobre a maneira como a lei do Carma age? Quero dizer, se alguém realiza um certo ato, existe algo inerente a esse ato que tenha o poder — mal sei como expressar! Existem elementais ou espíritos ou seres de algum tipo que fazem com que o efeito se concretize?

G. de P. — Os elementais o causam. Os humanos o causam. Os deuses o causam. Deixe-me dizer o que o carma realmente é. De um ponto de vista, são consequências, resultados — isto é, o efeito de uma energia, o efeito de uma força.

Consequentemente, a causa é uma entidade que age, age a partir de poderes que lhe pertencem inatamente. Ela age a partir de si mesma e por si mesma.

Então a natureza circundante, composta de outras entidades, reage instantaneamente.

O ato é a causa, a reação é o efeito.

A entidade reage à reação, produzindo assim a causa dois.

Então a natureza circundante reage à ação dois.

E assim continua. Carma, de outro modo, é o ajuste entre ação e reação; ação originada por e em alguma entidade, a reação residindo nas vidas circundantes que reagem contra o ato.

Isso é tudo o que há nisso. Não existe tal coisa como carma existindo à parte das entidades.

Por favor, não cometa o erro de imaginar que o carma é uma espécie de coisa que existe à parte de nós. Não é.

Não existe tal coisa.

Por exemplo, muitas pessoas imaginam que a gravitação é uma espécie de lei da natureza à qual as coisas estão sujeitas.

Não é assim. A gravitação é meramente o funcionamento das forças de atração inerentes às entidades que agem.

Não existem tais coisas como leis da natureza à parte das entidades que agem.

É a entidade que age que produz ou origina o carma.

Carma, portanto, é a própria entidade em última análise.

Estudante — Posso fazer uma pergunta sobre avataras? Em *The Mahatma Letters to A. P. Sinnett*, há uma afirmação indicando que ainda existem alguns avataras na Terra.

Pode lançar alguma luz sobre isso?

G. de P. — Creio que sim. A referência aos avataras era geral e não a avataras específicos tomados como tipos, como Jesus, ou Sankaracharya, ou mesmo Gautama, o Buda, que foi um avatara de certo tipo.

O significado em *The Mahatma Letters* era que certos indivíduos humanos, mesmo hoje, afundados na matéria como está a raça humana, alcançaram, não obstante, uma união mais ou menos autoconsciente com o deus interior e, assim, tornaram-se avataras desse deus interior.

Os próprios Mestres são tais avataras, compreendeis.

Especificamente, porém, e se a palavra for usada sem qualquer adjetivo qualificador, avatara significa o que já vos disse em várias ocasiões.

Estudante — Afirmastes em uma destas reuniões que havia seres humanos na cadeia terrestre, no globo A, ou melhor, que lá estavam quando nós chegamos, a quem hoje chamamos Mestres e Budas.

Quero perguntar quem eram eles e de onde vieram, e se o fato de serem o que são está ligado ao período de escolha na quinta ronda — naturalmente refiro-me à quinta ronda na cadeia lunar?

G. de P. — Sim, está. Os indivíduos a quem aludis como tendo alcançado a humanidade no globo A, ou no primeiro globo, mesmo na primeira ronda, eram a classe mais elevada das mônadas que vinham da cadeia lunar.

Eles eram os anciãos da corrente de vidas que vinha da Lua, tão avançados já na cadeia lunar que se tornaram os anciãos e guias das vidas da nova cadeia terrestre planetária.

Estudante — Foram eles os que falharam em prosseguir na cadeia lunar? Poderíeis falar-nos sobre o período de escolha e o que acontece àqueles que falham em prosseguir, e se foram esses que lideraram nesta cadeia terrestre?

G. de P. — O que quereis dizer com a expressão "falharam em prosseguir"?

Estudante — Compreendi do que H.P.B. diz em *The Secret Doctrine* que durante a quinta ronda chega o grande período de escolha para a humanidade, e que uma certa porção da humanidade não estará suficientemente avançada na evolução para ser permitida seguir adiante, e portanto eles adormecem, enquanto o restante da humanidade segue adiante.

Se isso está correto, parece que quando a nova cadeia terrestre é formada, esses seguidores, tendo naturalmente já passado por quatro e meia ou cinco rondas, seriam os anciãos da próxima humanidade.

Perguntei-me se era de lá que vinham os Mestres e os Budas?

G. de P. — Você está perfeitamente certo, e explicou bem, no geral.

Em toda cadeia planetária, durante o curso de suas sete rondas, chega o que é tecnicamente chamado de período da escolha, a escolha final.

Isso ocorre sempre na quinta ronda, quando a parte manásica da constituição das entidades em evolução atinge seu máximo de desenvolvimento naquele manvantara planetário.

É no manas que reside a força de vontade humana, a inteligência humana e a autoconsciência humana.

Esses três são praticamente um só.

Tomemos nossa própria cadeia terrestre, por exemplo.

Estamos agora na quarta ronda.

A próxima ronda será a quinta.

Quando nós, como seres humanos, alcançarmos o quarto globo, ou a Terra, durante a quinta ronda, este quarto globo será o ponto de virada na quinta ronda, e então deveremos fazer nossa "escolha final" para esta cadeia planetária.

Se tivermos evoluído suficientemente os poderes espirituais dentro de nós para nos permitir subir a colina da sexta ronda e depois da sétima ronda, deixaremos esta cadeia como deuses autoconscientes plenamente desenvolvidos — dhyan-chohans.

Se não tivermos alcançado força de vontade e intuição espiritual suficientes, se durante a quinta ronda não nos tivermos aliado suficientemente ao deus dentro de nós, cada indivíduo com seu deus interior, então não seremos capazes de fazer com sucesso a corrida pela subida da sexta e da sétima rondas.

Cairemos em obscuração, numa espécie de sono de éons, até o próximo manvantara planetário — até a nova cadeia planetária, filha da cadeia planetária terrestre.

Então surgiremos novamente em manifestação evolutiva como seres humanos altamente evoluídos, e teremos nossa nova chance durante a nova cadeia terrestre.

Você entende?

Muitas Vozes — Sim.

Estudante — Como o senhor disse que todas as entidades devem começar como centelhas divinas inconscientes ao passar de um manvantara, ou de uma cadeia de globos, para outra, como os dhyan-chohans — aqueles que alcançaram o dhyan-chohanato na cadeia lunar —, suponho que estes vieram para esta cadeia terrestre como centelhas divinas inconscientes, e tiveram que passar por todos os estágios da evolução, e portanto devem ter sido seres humanos em algum momento nesta Terra — esses manasaputras.

Explico o que quero dizer?

G. de P. — Acho que sim, Doutor.

Posso pedir ao Registrador que leia a pergunta.

[Pergunta lida.]

Receio não entender bem essa pergunta, Doutor.

Posso apontar isto.

Pode ajudá-lo.

Não creio que eu tenha dito que as entidades que deixam uma cadeia posteriormente entram na próxima cadeia como centelhas divinas inconscientes de si mesmas.

Porque elas não o fazem.

Estudante — Então eu entendi mal.

G. de P. — Eu disse que elas deixam um universo para ir ao próximo universo sucessivo e superior como centelhas divinas inconscientes de si mesmas desse novo universo.

Estudante — Então eu entendi mal.

Pensei que tudo tivesse que passar por todos os estágios em uma nova cadeia.

G. de P. — Isso também é verdade.

Estudante — Então suponho que, se eles têm que passar por todos os estágios, os manasaputras devem, em algum momento, ter tido que passar pelo estágio humano na Terra.

G. de P. — Não, porque os manasaputras são egos evoluídos ou progredidos de um manvantara anterior e não estão obrigados a passar pelos estágios mais baixos, inferiores, intermediários e superiores na cadeia terrestre que sucede a cadeia lunar.

Em outras palavras, um homem plenamente crescido não volta ao jardim de infância quando se muda para uma nova cidade.

Estudante — Mas quando ele renasce, tem que formar um novo corpo.

G. de P. — Sim, isso é verdade.

Mas por favor compreenda que os manasaputras que nos inflamaram ou nos despertaram não são egos que pertencem agora à nossa própria cadeia planetária.

Eles estão, no entanto, conectados conosco karmicamente. São entidades que em manvantaras passados alcançaram a humanidade e depois o dhyan-chohanship.

Eles vivem em seus próprios reinos.

Por outro lado, mesmo os dhyan-chohans que alcançaram o dhyan-chohanship quando a cadeia lunar terminou, no início da nova cadeia terrestre devem passar um curto período nos estágios elementares da nova cadeia terrestre, porque é isso que eles ajudam a construir.

Por exemplo, um ser humano no início de cada nova reencarnação deve passar por todos os estágios do crescimento do corpo físico, do germe de vida à idade adulta, embora tenha sido frequentemente um homem antes em outras encarnações.

Ele deve começar o novo corpo como um germe de vida.

Você me compreende?

Estudante — Sim.

Isso é exatamente o que eu quis dizer.

G. de P. — E passar por todos os estágios da vida intrauterina antes de nascer como um bebê e poder crescer novamente até se tornar um homem.

Mas isso é meramente seu corpo e não tem referência ao deus dentro dele.

Não é o deus que se torna o germe de vida.

O deus é o produto de manvantaras passados de humanidade.

A resposta é satisfatória?

Estudante — Sim, bastante, creio eu.

Eles têm que passar por —

G. de P. — De quem você está falando quando diz "eles"?

Estudante — Os manasaputras que eram dhyan-chohans na cadeia lunar.

Eles são manasaputras nesta cadeia, e têm que usar os elementais.

Isso está correto?

G. de P. — Isso está correto.

Estudante — E eles têm que usar todas essas diferentes formas que habitarão a Terra.

Então eu deveria pensar que eles também teriam que usar uma forma humana por um curto período de tempo.

G. de P. — Você fala dos manasaputras da cadeia lunar?

Estudante — Eles eram dhyan-chohans na cadeia lunar.

Eu entendo que esses dhyan-chohans na cadeia lunar são nossos manasaputras.

G. de P. — Você quer dizer aqueles que nos inflamaram ou os nossos próprios latentes?

Estudante — Quero dizer aqueles que nos inflamaram.

G. de P. — Não, Doutor.

Os manasaputras que nos inflamaram são entidades altamente evoluídas de manvantaras remotos do passado.

Eles habitam seus próprios reinos espirituais; mas, não sendo suficientemente elevados para estarem completamente desligados de todos os eventos neste plano cósmico, estão ainda, portanto, karmicamente ligados às entidades de nossa cadeia terrestre, a filha da cadeia lunar.

Estando assim karmicamente ligados, eles se sacrificaram a fim de inflamar os manasaputras não evoluídos da humanidade da terceira raiz-raça.

Esses manasaputras-infantis ou manasaputras não evoluídos somos nós.

Este é um assunto difícil, não é? É deveras.

É um que requer anos e anos e anos de pensamento cuidadoso.

Mas uma vez que você obtenha a chave, é muito simples, na verdade.

Estudante — Essa parte não é difícil para mim entender — esse inflamar.

Mas eu entendi que você disse que nós nesta cadeia nos tornamos dhyan-chohans e passamos pelos sete graus, as sete rondas nesta cadeia, e que então seremos aqueles que inflamarão os egos humanos na próxima cadeia.

G. de P. — Isso está certo.

Estudante — Os egos humanos na próxima cadeia?

G. de P. — Isso está certo.

Estudante — Então suponho que eles, nossos atuais manasaputras, eram os dhyan-chohans na cadeia lunar.

G. de P. — Não exatamente.

Veja, eu penso que sua dificuldade surge do fato de que essa única palavra manasaputras é usada para várias coisas diferentes.

Lembre-se, caro Doutor, que há muitas classes de manasaputras: baixos, intermediários e altos.

Manasaputra significa "filho da mente", uma entidade mental plenamente desperta, um ego plenamente desperto.

Em todo ser humano há dois manasaputras: o manasaputra do indivíduo, ainda não evoluído em seus plenos poderes, mas lentamente evoluindo, e o outro manasaputra que nos inflamou — você, eu, todos os outros.

Esse segundo manasaputra é uma entidade de períodos remotos de evolução do passado.

Você agora entende?

Estudante — Sim, obrigado.

G. de P. — Agora deixe-me fazer uma pergunta.

Penso que pode ajudar a elucidar a questão.

O que éramos nós, humanos, na cadeia lunar?

Estudante — Suponho que éramos bestas.

G. de P. — A resposta está praticamente correta.

Ou entidades correspondentes ou que ocupavam a posição na cadeia lunar em evolução que as bestas ocupam nesta cadeia terrestre na evolução atual.

Essa resposta está bastante correta.

Agora, o que foi que nos deu o nosso ego?

Estudante — Qual ego?

G. de P. — O seu ego, o meu ego.

Estudante — Suponho que sempre tivemos esse ego, mas ele foi despertado — suponho que você quer dizer o elemento manas — despertado pelos manasaputras.

Talvez eu não entenda.

G. de P. — Sua resposta está correta, mas não é uma resposta completa.

As bestas, ou seres equivalentes a bestas, que éramos na cadeia lunar, tinham esse ego nelas então?

Estudante — Adormecido, certamente.

G. de P. — Correto.

Então, como é que agora somos humanos nesta cadeia terrestre?

Estudante — Porque fomos despertados.

G. de P. — Parcialmente correto.

Estudante — E também porque evoluímos.

G. de P. — Isso constitui uma resposta completa.

Nós desenvolvemos nossas próprias faculdades por evolução, assistidos pelos manasaputras que nos inflamaram, que nos avivaram. Mas esses manasaputras que nos avivaram, que nos inflamaram, que relação tinham eles com a cadeia lunar?

Estudante — É isso que venho tentando descobrir.

G. de P. — Bem, pensei que sim.

Estudante — Perguntei-me se eles despertaram o elemento manas nos seres humanos de lá.

G. de P. — Essa é a resposta.

E venho tentando dar essa resposta; e seguindo o método de Sócrates — isto é, fazendo-lhe perguntas — agora chegamos a nos entender.

Os manasaputras que nos inflamaram nesta cadeia terrestre também eram dhyan-chohans que inflamaram entidades na cadeia lunar.

Como se originaram esses manasaputras que nos inflamaram?

Estudante — Eles, é claro, passaram pelos graus que estamos passando agora.

Em eras passadas, haviam passado pelo estágio humano, e têm sido e são dhyan-chohans.

Essa é a razão pela qual perguntei se eles eram as mônadas espirituais.

Queria saber há quantos manvantaras eles haviam sido humanos.

G. de P. — Quanto a isso, não sei.

Não posso dizer-lhe há quantos manvantaras.

Simplesmente não sei.

A resposta depende do grau dos manasaputras.

Há alguns manasaputras que se encontram muito elevados.

Eles são realmente deuses.

Existem outras classes de manasaputras que são apenas ligeiramente mais evoluídas do que os manasaputras essenciais nos seres humanos.

Percebeis, Companheiros, que vós, em vossa egoidade humana, sois manasaputras para o lado bestial de vós mesmos — isto é, para a mônada animal dentro de vós? Não existe apenas uma classe de manasaputras operando no universo.

O universo está repleto de deuses, de manasaputras, muitas classes trabalhando em diferentes planos.

Na verdade, até mesmo os próprios deuses são inflamados em certos períodos de sua evolução por seres ainda mais sublimes que são os manasaputras dos deuses.

A Natureza tem uma única regra em todo o seu âmbito, uma única lei de evolução em toda parte.

Se seguirdes cuidadosamente a lei, ou melhor, o princípio da analogia, podereis pensar em muitos problemas maravilhosos e chegar a suas soluções precisas e exatas.

Estudante — Entendi-vos dizer que a centelha divina inconsciente, após ter evoluído para a divindade autoconsciente, passando após a dissolução deste universo para o universo sucessor, entrará nele como uma centelha divina inconsciente?

G. de P. — Sim, no próprio início dele. Mas a centelha divina percorrerá os estágios mais baixos no novo universo muito rapidamente e com facilidade, e reassumirá sua divindade novamente de forma autoconsciente.

Assim é no caso da criança humana.

Analogia novamente! A criança humana nasce de um germe de vida, mas ainda assim esse germe de vida carrega em seu coração o ego reencarnante, e muito rapidamente a criança humana percorre todos os estágios mais primitivos da vida humana, e logo reassume sua humanidade novamente.

Estudante — A questão é que eu não conseguia entender como qualquer entidade, uma vez tendo alcançado a autoconsciência, poderia jamais perdê-la. Vejo agora que sua autoconsciência é meramente obscurecida por um curto período.

G. de P. — Essa é praticamente a ideia.

Ela não pode perdê-la, se usarmos o termo "perder" em sentido absoluto.

A autoconsciência simplesmente mergulha na latência por enquanto, assim como no caso do ego humano reencarnante.

A criança não nascida não é autoconsciente como o homem é. Compreendeis?

Estudante — Sim, muito obrigado.

Agora, posso fazer mais uma pergunta? É bem curta, mas pensei sobre ela durante anos.

Somos informados pelo Sr. Judge e por outros, e sabemos, que os animais não criam karma no sentido em que nós o fazemos, porque não desenvolveram manas.

Eles não têm devachan, diz o Sr. Judge, por essa razão; e ainda assim sofrem tão cruelmente nas mãos do homem.

Não consigo encontrar uma explicação para essa situação em termos de justiça.

G. de P. — Deixe-me dizer algo.

Existem vários tipos de karma.

O animal não cria karma autoconscientemente como o homem o faz.

Portanto, não há estigma moral no que o animal faz.

Se um homem praticasse atos bestiais, haveria uma iniquidade moral bem definida nisso, porque ele sabe o que faz.

Ele é muito mais evoluído do que o animal.

Mas existem outros tipos de karma.

Os átomos têm seu próprio karma.

Os animais têm karma.

Os elementais têm karma.

Sol, estrelas, lua — tudo — é governado ou conduzido por linhas cármicas.

Todo ato, consciente ou inconsciente, é cármico; porque todo ato emana de, ou é a manifestação de, um agente consciente ou inconsciente.

Necessariamente, portanto, todo ato deve sofrer uma reação, e você tem assim a mesma cadeia de causalidade, de consequências, de resultados.

Agora, por que os animais sofrem tanto? É errado olhar para o sofrimento deles como olhamos para o sofrimento humano.

Os sofrimentos deles não são compreendidos e apreciados, nem de fato sentidos por eles no sentido e no grau em que os seres humanos compreendem, apreciam e sentem o sofrimento.

No entanto, eles sofrem.

Sofrem, de fato.

Os sofrimentos dos animais são consequências cármicas de ações realizadas em universos anteriores — ou melhor, em encarnações anteriores do sistema solar.

Aí está a sua chave.

Quando um rapaz tolamente coloca o dedo no fogo como um gesto de bravata, você poderia dizer que, nesse caso, as moléculas da carne sentem a dor da queimadura, e que a dor é injusta para essas moléculas inocentes.

Você poderia acrescentar que suas existências individuais são temporariamente interrompidas ou abreviadas; que a mente superior do homem interferiu com a corrente de vida cármica das moléculas e dos átomos.

No entanto, tão precisa e delicadamente é a natureza equilibrada que nem uma molécula ou átomo no veículo parental sofre injustamente, em última análise.

Qualquer sofrimento é, em certo sentido, simplesmente uma reação automática.

Aquelas moléculas de carne estão ali no momento em que o ato acontece.

Elas estão ali por karma.

Estudante — Existe uma relação cármica entre os dois manasaputras: o manasaputra do qual nós mesmos somos uma entidade incompletamente evoluída, e o manasaputra que nos inspirou?

G. de P. — Existe — uma relação muito íntima.

Estudante — Porque eu estou aqui, quero dizer, é uma relação cármica entre os próprios manasaputras, então deve ser tão abrangente, tão profunda, que qualquer coisa que nós mesmos façamos em nosso esforço para evoluir não nos permite escolher por nós mesmos um manasaputra de uma ordem superior para nos inspirar.

G. de P. — Não, a escolha vem de cima, caro amigo.

A escolha vem de cima.

Mas a relação cármica existente entre o manasaputra que inflama e o manasaputra latente ou não manifestado, cuja parte inferior é inflamada, é extremamente próxima.

Agora eu lhes direi isto: em cada caso individual, tal inflamação acontece porque os dois manasaputras são geralmente filhos da mesma estrela.

Seu destino cármico no universo está intimamente interconectado, interligado.

Oh! Companheiros, eu lhes digo que há mistérios mais maravilhosos nessas coisas.

A relação entre chela e mestre é muito íntima, que vai muito mais fundo do que qualquer coisa que pertença ao físico, mais profunda do que a parte mental, mais profunda até do que a parte espiritual.

Ela remonta às próprias raízes do universo.

É ao longo dessa linha de pensamento que vocês se lembrarão da bela citação de HPB do Catecismo Esotérico, no sentido de que o mestre é mais próximo, mais íntimo e mais querido do que os próprios pais.

É verdade.

Os pais dão o corpo, e eles estão càrmicamente relacionados mental e espiritualmente aos seus filhos, mas o mestre dá à luz o próprio homem.

É o mestre que dá à luz o homem interior.

Todo mestre, em certo sentido, e para usar a frase gráfica de Sócrates, é uma parteira espiritual.

Vocês compreendem isto?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — Agora, Companheiros, encerremos a reunião por esta noite.

[O soar do gongo.

Silêncio.]

Reunião 28 Suplemento

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Suplemento aos Papéis KTMG: Vinte e Oito | A Iniciação Solar | Elementais | Mônadas Animais |

24 de outubro, A Iniciação Solar

G. de P. — Gostaria de salientar, Companheiros, um fato que pode ser esclarecedor para vocês em conexão com a "encarnação" dos manasaputras.

Quando um chela de grau superior está preparado para empreender uma das iniciações superiores — e penso especificamente na iniciação que ocorre na época do solstício de inverno — e é bem-sucedido em passar pelas provas, então, no retorno de sua alma-espírito peregrina dos espaços cósmicos, ele não retorna como partiu, mas, mais precisamente, retorna como partiu mais a companhia de uma divindade que retorna com ele e permanece com ele por um período mais ou menos longo, dependendo principalmente do grau do novo iniciado, ou melhor, do iniciante, e dependendo também de uma série de outros fatores.

A divindade que retorna com ele, como hóspede de sua própria constituição, preenche o novo iniciado com a própria chama divina da divindade, de modo que parece como se o próprio corpo do iniciado ardesse com a luz sagrada.

De cada parte de seu ser ele irradia luz.

Seu corpo literalmente brilha com a luz do sol, ou, na verdade, é um deus-sol que, por enquanto, incorporou-se nas partes manásicas superiores do novo iniciante e assim o inunda; de modo que, quando o recém-criado iniciado se ergue de seu transe, ele o faz literalmente como um deus-homem, um homem com suas partes superiores temporariamente totalmente despertas e, ao mesmo tempo, sofrendo, no sentido técnico da palavra, isto é, sendo o veículo do deus solar que retornou com ele.

Os dois vivem por um tempo juntos como um só.

O deus solar inflamou as partes superiores das partes superiores da constituição do neófito; de modo que, na verdade, por um número de dias ou semanas, ou meses que seja, o homem se move como um deus-homem encarnado, desperto para sua própria divindade, e igualmente sendo o portador da divindade ainda mais elevada à qual foi unido quando alcançou o sol.

Após as poucas horas, os poucos dias, semanas ou meses, a divindade se retira, retorna ao sol; e o homem, dali em diante, é de fato um deus-homem que foi, e que será um deus-homem novamente, mas não mais — pelo menos por enquanto — o portador da divindade solar.

No entanto, essa divindade solar, pelo restante da vida encarnada do iniciado, o inunda e o reveste com um raio de si mesma.

É exatamente assim que os budas se tornam: tornam-se tais, é claro, por seus próprios esforços autoconcebidos em primeira instância; no entanto, é assim que se tornam verdadeiros budas, porque um raio do esplendor búdico de um deus solar os inunda.

Um verdadeiro buda possui essa teopatia, para usar o termo técnico, ao longo de toda a sua vida, embora o ato possa não ser perceptível para aqueles que cercam o buda — pelo menos não perceptível para todos.

Agora, de maneira quase exatamente semelhante, mas em menor grau de intensidade, os manasaputras inflamaram as mentes adormecidas da humanidade-infantil da terceira raça-raiz neste nosso quarto globo nesta nossa quarta ronda.

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14 de novembro, Elementais

Este é, de fato, um tema muito difícil; e, no entanto, Companheiros, muitas vezes me perguntei por que deveria ser considerado tão difícil.

Deixe-me tentar explicar muito brevemente o que são os elementais.

De acordo com nosso ensinamento esotérico, que é a doutrina ensinada nas escolas de Mistérios, o universo é construído de elementos, isto é, de princípios-elementos fundamentais.

Como todo o universo é animado, pleno de vida e de vidas, esses elementos fundamentais ou princípios-elementos são compactados e construídos de vidas — não meramente vivendo neles, mas essas vidas verdadeiramente formam ou compõem esses elementos fundamentais.

Agora, aquelas entidades ou vidas desses elementos, que são o primeiro afastamento da homogeneidade em qualquer um dos elementos, são o que se chama de elementais — em outras palavras, entidades apenas começando a evoluir para uma maior complexidade de consciência e estrutura.

Eles também são seres que crescem a partir de centelhas-deus inconscientes de si mesmas, a fim de finalmente alcançar a divindade autoconsciente e, posteriormente, tomar parte autoconsciente no labor do universo.

Agora, os elementais podem realmente ser considerados como os tijolos de construção, ou partículas substanciais individualizadas de energia-substância, pertencentes às sete faixas de prakriti e, portanto, do universo.

Tudo no lado prakriti ou substancial do universo repousa sobre os três reinos dos elementais.

Desse ponto de vista, os elementais correspondem aos átomos-vida em nossos próprios corpos, pois esses próprios átomos-vida são de sete ou dez classes diferentes, correspondendo às sete faixas de prakriti e, portanto, aos sete ou dez elementos cósmicos.

Esses átomos-vida em nossos corpos constroem nossos corpos e são usados pelas várias mônadas que compõem a constituição setenária, ou denária, do homem.

Portanto, há elementais que compõem ou são o fundamento de cada um dos sete princípios do homem.

Os elementais, portanto, em conjunto, são as forças da natureza, bem como as substâncias da natureza.

Quando agem agregativamente como energias, são forças; e quando agem agregativamente como corpos, são as substâncias da natureza.

É bastante errôneo considerar os elementais como seres que meramente vivem na natureza, e que não formam a natureza; e também é errôneo considerá-los de maneira estranha ou assustadora, como meros fantasminhas pairando ao nosso redor. Os elementais são os habitantes dos elementos; e todos os seres mais evoluídos do que os elementais usam esses elementais para tudo o que esses seres mais evoluídos fazem ou são.

Os elementais podem também ser chamados de forças da natureza, ou espíritos da natureza, porque toda a natureza sendo consciente em maior ou menor grau, tudo o que acontece, por mais aparentemente inconsciente que seja, na realidade é produzido pela ação deliberada ou inconsciente dos elementais, agindo por si mesmos ou como veículos de inteligências superiores.

Por isso se diz que alguns dos elementais no universo são amigos do homem, porque o homem se encontra em certo ponto de sua evolução onde esses elementais particulares o auxiliam.

Diz-se que outros elementais são hostis ao homem — não porque os elementais em si sejam maus, ou desejem maliciosamente fazer o mal ao homem, mas simplesmente porque o homem se encontra em tal posição evolutiva no presente momento que esses elementais reagem automaticamente de forma desfavorável sobre ele.

Como exemplo, uma corrente de ar frio pode causar um resfriado a um homem.

Isso não é culpa dos elementais envolvidos, mas culpa do homem que permanece na corrente de ar frio, expondo-se assim a esse tipo particular de ação elemental automática.

Mas há elementais em todos os planos de prakriti, e portanto em todos os planos da constituição do homem.

Consequentemente, há elementais manásicos, e elementais kâmicos, etc.; e alguns desses elementais pertencentes aos graus superiores de prakriti podem causar grande dano ao homem, a menos que o homem esteja vigilante e resista à sua ação, o que ele sempre pode fazer em virtude de sua vontade dominadora e alta inteligência.

Agora, há também elementais que alcançaram um ponto em sua própria evolução onde buscam e podem ter encarnações em nossa terra; e estas são as classes de elementais que são muito mais evoluídas do que outras classes.

Consequentemente, eles formam as várias ordens e famílias dos seres animados abaixo do homem, comumente chamados de vegetais superiores, insetos e animais.

Eles são elementais encarnados, todos eles; os animais são elementais altamente evoluídos; os insetos são elementais menos evoluídos.

Nós, humanos, também em um tempo remoto de nossa evolução passada atravessamos o estágio elemental, e obviamente então éramos elementais.

Os elementais do fogo podem ser muito amigos do homem quando este os utiliza adequadamente; mas podem tornar-se amargos inimigos seus, os mais perigosos adversários.

Os elementais do fogo podem incendiar sua casa ou queimar o corpo do homem; mas seria tolice dizer que, por agirem automaticamente segundo sua natureza, eles são malignos, ou que são fundamentalmente hostis ao homem.

Tomando os elementais das quatro classes inferiores e mais conhecidas — as salamandras, os silfos, as ondinas e os gnomos —, provavelmente são os silfos, os elementais do ar, os que, para o homem em seu atual estado de evolução, são os mais perigosos de todos, porque, por alguma estranha razão, parecem exercer um efeito psicológico peculiar sobre a parte kama de sua constituição.

Finalmente, os elementais, sendo habitantes dos respectivos elementos, existem eles próprios em ordens, em famílias e em várias espécies.

Eles compõem, na verdade, os sete prakritis ou elementos da natureza; e esses sete elementos cósmicos são os grandes reservatórios de seres que, nesses elementos, iniciam sua marcha evolutiva ascendente rumo à divindade.

Os elementais são, portanto, entidades parcialmente individualizadas, almas infantis na escola da vida.

Ordinariamente, trabalham em grupos, em ondas ou fluxos; mas com frequência também há manifestações da ação de elementais individuais.

É errado considerar os elementais como pequenos espíritos plenamente individualizados, à maneira como o folclore europeu vê os brownies, os pixies, as fadas, os kobolds ou os leprechauns.

Todos esses são nomes para diferentes tipos de elementais; e mesmo as descrições medievais deles são suficientemente precisas, desde que não induzam à crença de que os elementais são tão inteligentes quanto o homem, ou de que possuem o livre-arbítrio ou a consciência do homem, pois tudo isso não é verdade.

Os elementais são espíritos da natureza quase individualizados e, na verdade, realizam todo o trabalho físico do mundo.

Também podem ser corretamente considerados como átomos-vida em certo estágio do progresso evolutivo destes últimos.

Lembre-se também de que os elementais são mônadas incorporadas através de seus raios nos respectivos prakritis ou elementos do universo.

Em consequência, todo elemental está a caminho de tornar-se um homem e, finalmente, um deus.

Além disso, como cada uma das sete ou dez prakritis da natureza, cada um dos sete ou dez princípios-elementos da natureza, é composto dessas vidas ou átomos-vida, portanto há elementais de todos esses sete ou dez diferentes graus de eterealidade ou espiritualidade.

Esses diferentes graus de elementais copiam servilmente as imagens na luz astral de eventos passados, incluindo, é claro, as imagens das formas em todos os seus inumeráveis tipos.

Além disso, eles seguem servilmente e tentam imitar, embora inconscientemente, as ordens ou famílias ou espécies de seres mais evoluídos do que eles mesmos.

Daí resulta que os elementais das prakritis ou elementos superiores às vezes têm uma forma humana ou quase humana, ou têm formas de bestas, seja modeladas segundo humanos ou bestas agora na Terra, seja segundo as imagens na luz astral de seres humanos ou bestas que viveram em manvantaras passados.

Os elementais do quinto plano cósmico, contando de baixo para cima, ou o que podemos chamar de elementais máhaticos ou manásicos, tendem a assumir a forma humana; mas isso é meramente uma mâyâ, a aparência de forma, porque embora possam ter, como entidades semi-individualizadas, a forma humana, são sem alma, pois sem uma alma humana.

É meramente a forma na luz astral que eles copiam cegamente, servilmente, automaticamente.

Esta é uma das razões pelas quais o kama-loka e a luz astral estão preenchidos com elementais em vários graus de avanço, que assumem, adotam ou se disfarçam nas aparências ou formas de seres humanos que viveram.

Marcai estas palavras porque são importantes.

Mas todas essas aparências são sem alma, porque são meramente elementais na forma ou figura humana.

O elemental ainda não evoluiu uma alma humana e, portanto, do ponto de vista humano, é sem consciência ou princípio moral.

Assim, pode-se ver mais uma vez como elementais desse tipo podem ser amigáveis ao homem ou muito hostis, na verdade até mesmo malignos, não por causa de qualquer mal neles mesmos, mas por causa do dano que podem causar em razão de sua aparência mâyâvi ou ilusória e dos efeitos que podem produzir.

Em conclusão — e para traçar uma comparação que possa ser útil — há aproximadamente a mesma diferença na evolução entre um elemental e um homem que há entre um átomo-vida e um homem; ou, para colocar a questão de outra maneira, entre um embrião humano em seus primeiros estágios de crescimento e um homem plenamente desenvolvido, como há entre um elemental e um animal.

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25 de Setembro, Mônadas Animais

A matéria das mônadas animais entrando no reino humano parece complicada; suponho que seja, ainda assim os princípios são simples o bastante.

Suponhamos que abandonemos os detalhes e voltemos nossas mentes por alguns momentos aos princípios fundamentais; então talvez possamos obter o fio de Ariadne que tornará tudo fácil.

Detalhes são sempre importantes, mas confundem as mentes.

Agora então, os princípios gerais pelos quais qualquer onda de vida ou reino de seres se move para o próximo reino superior são os mesmos para toda a escada da vida, os mesmos em contorno analógico, não necessariamente os mesmos em detalhes.

Este é o primeiro ponto a lembrar, e será ilustrado pela maneira como os humanos se movem para o mais baixo dos três reinos dhyan-chohânicos logo acima do nosso.

O próximo ponto a lembrar é que são as mônadas migrantes, peregrinantes, que são as coisas importantes a ter em mente.

Se elas alcançaram individualidade autoconsciente, você poderia até chamá-las de egos superiores.

Se não alcançaram individualidade autoconsciente, o termo mônada é melhor.

Assim falamos das mônadas dos reinos mineral, vegetal e até animal, embora os animais mais elevados, os mais elevados de todos, estejam começando a se tornar eguicos.

Em outras palavras, a mônada é suficientemente experiente nesses planos inferiores para ter construído ao seu redor uma bainha eguica de consciência.

O terceiro ponto a lembrar é que as mônadas não podem entrar no próximo reino superior até que este esteja pronto para receber as mônadas que chegam do próximo reino inferior.

O próximo reino superior deve ter as faixas mais baixas de seres fornecendo corpos para as mônadas do reino inferior, e essas mônadas do reino inferior são sempre as mais elevadas daquele reino, caso contrário não estariam prontas para se mover para os corpos dos mais baixos do próximo reino acima.

Assim, os mais elevados de todos os animais são os macacos antropoides, isto é, os mais evoluídos quanto a um débil lampejo de egoidade.

Durante a quarta ronda, os egos, ou egos infantis, ou mônadas dos macacos gradualmente começarão a encarnar nos mais baixos, mais selvagens e menos evoluídos dos humanos da sexta raça-raiz.

Por favor, lembre-se de que isso não tem nada a ver com os corpos dos macacos.

Os macacos, como macacos, desaparecerão durante a sexta raça-raiz, libertando assim os macacos para entrar nos corpos humanos mais baixos da sexta raça-raiz.

A maior parte do reino animal também desaparecerá e entrará no nirvana animal, onde deverá aguardar a próxima encarnação da Terra antes de ter sua chance de se tornar humana.

A razão é que a maior parte dos animais ainda não está pronta para seguir o arco ascendente, mas os macacos antropoides serão capazes de fazer isso e se tornarão, da maneira explicada, humanos muito inferiores até o fim da sexta raça-raiz.

O início da sétima raça-raiz nesta quarta rodada não verá mais corpos antropoides.

Eles terão desaparecido, e seus egos infantis serão então os humanos mais inferiores.

Alguns animais, muitos na verdade, terão aparecido por um breve período durante a quinta rodada em nosso quarto globo, mas não durarão muito, e desaparecerão mais rapidamente do que desaparecerão no futuro nesta quarta rodada.

Então, de fato, eles terão entrado em seu nirvana permanentemente pelo restante das sete rodadas em que nossa cadeia está agora trabalhando.

Todas essas linhas secundárias de pensamento são partes da explicação e, portanto, devem ser trazidas ao quadro.

Assim, o reino inferior, evoluindo gradualmente, eleva-se em direção ao reino imediatamente acima dele, e as mônadas, de muitas maneiras e por muitos meios, buscam entrar no reino superior, assim como nós, humanos, buscamos nos tornar dhyani-chohans evoluindo mais.

Há várias maneiras pelas quais podemos entrar no reino dhyan-chohânico, e há várias maneiras pelas quais os animais podem entrar no reino humano.

Por favor, lembre-se de que estou falando de mônadas, não de corpos.

Nenhum corpo animal jamais se torna um corpo humano.

Nenhum corpo humano jamais se torna um corpo dhyan-chohânico.

Agora, com relação às chamadas mônadas animais no reino humano: essas mônadas animais no reino humano são as mais elevadas de todas as mônadas animais possíveis e são as primeiras a se tornarem humanos genuínos em um novo ou futuro manvantara.

São mônadas que outrora pertenceram ao reino animal abaixo do humano, que, devido a vínculos cármicos de destino com uma mônada, passam para o reino humano como uma mônada animal humana quando essa mônada animal, vinda do reino animal, atingiu o que poderia ser chamado de estágio semihumano, o alvorecer da egoidade, o início da consciência semihumana, mas ainda de tipo animal.

É o que poderia ser chamado de um animal humano, e não um humano, como são os seres humanos.

Aplique a mesma linha de pensamento sobre como as mônadas humanas entram no mais baixo reino dhyan-chohânico, e talvez você compreenda melhor.

Pouco acima, falei das mônadas dos macacos, ou egos infantis dos macacos, entrando nos estágios mais baixos do reino humano durante a sexta raça-raiz.

Agora, o que isso significa? Significa que um ego chamado X, ou um macaco, quando terminou com o reino animal e está buscando encarnação, não reencarna novamente no reino animal porque está acabado com toda a evolução possível ali.

Suas tendências são ascendentes, e é, por assim dizer, capturado por uma mônada humana que encarnará em uma das raças mais baixas do reino humano.

Assim, este macaco X, quando os macacos se extinguirem perto do fim da sexta raça-raiz, em sua última encarnação de macaco será semihumano, ou um pouco mais.

Sua egoidade está começando a funcionar, e ele reencarnará como parte da constituição chamada mônada animal de um ser humano inferior durante a sexta raça-raiz, e se tornará a mônada animal humana daquele humano inferior da sexta raça-raiz.

E é isso que tem acontecido no passado e nos fornece, seres humanos, o que agora chamamos de nossas mônadas animais.

São animais graduados do reino animal, capturados por laços cármicos de destino na encarnação de uma mônada humana, fornecendo àquele ser humano sua mônada animal humana.

Agora, então, no próximo manvantara de cadeia, a próxima encarnação do nosso globo, nós humanos, ou mônadas humanas, nos tornaremos os dhyan-chohans baixos, os mais baixos, daquela futura encarnação de cadeia, quando nossa Terra será a lua da nova cadeia.

O que agora são nossas mônadas animais humanas serão então os humanos distintos do reino humano daquela nova cadeia.

Espero que tudo isto esteja claro.

Estou sendo muito mais explícito do que jamais fui antes, porque penso que tempo suficiente já decorreu para que as mentes confusas de nossos estudantes tenham quase apreendido a verdade por seus próprios esforços, e assim não esquecerão essa verdade.

Para recapitular.

Os animais entram no reino humano por qualquer método que a natureza permita.

Existem vários desses métodos, mas todos se reduzem a poucos atos gerais.

Nenhum animal pode entrar no reino humano até que o ego infantil daquele animal esteja pronto para fazê-lo, em outras palavras, mais ou menos humano.

Ele então entra no reino humano ligando-se, devido a laços cármicos do passado espiritual, a um humano em encarnação em algum estágio do destino daquele ser humano, e assim se torna a mônada animal daquele humano.

É assim que os egos animais graduados se tornam distintamente humanizados por serem, por longos períodos, parte da constituição de um ser humano, e então finalmente se tornam plenamente humanos, e são então seres humanos independentes, ou mônadas humanas, quando a idade chega.

Por favor, compreendam que sempre há exceções a toda regra.

Mas mesmo tocar nas exceções, temo, causaria confusão intolerável, pois o ensinamento é tão contrário a tudo o que o Ocidente conheceu por eras — contrário à sua religião e à sua ciência, e até mesmo à sua filosofia, embora intuitivamente percebido às vezes por poetas ou outras pessoas não iniciadas que obtêm vislumbres ou lampejos da verdade.

Com as exceções referidas, é minha crença que nenhuma mônada animal pode passar diretamente do reino animal para o reino humano como ser humano, pois há estágios intermediários de crescimento mental e psíquico que devem ser atravessados antes que uma mônada animal, desdobrando-se a si mesma, possa tornar-se um verdadeiro humano.

Esses estágios intermediários são encontrados nas mônadas animais em seres humanos.

Espero que estas muitas repetições não sejam tediosas, mas descobri que, a menos que eu repita e continue repetindo, os pensamentos não se fixam.

Inúmeras perguntas na mente dos estudantes certamente surgirão, principalmente porque eles fazem perguntas antes de tentarem resolver essas questões por si mesmos, mediante cuidadosa meditação e reflexão sobre o assunto.

Portanto, os estudantes não devem se preocupar se perguntas surgirem em suas mentes sobre este novo levantamento de um canto do véu, mas devem eles mesmos se esforçar para reconciliar o que aqui declarei com o que já conhecem, antes de se precipitarem em perguntas e esperarem que elas sejam respondidas.

A única maneira de aprender uma coisa a fundo é resolvendo-a por si mesmo, e é isso que um verdadeiro professor sempre faz.

Ele tenta estimular a curiosidade, despertar a percepção intuitiva do próprio estudante, e até mesmo não responderá a uma pergunta diretamente, mas insistirá que o estudante responda às suas próprias perguntas.

Somente quando o estudante está confuso demais para obter uma resposta clara de sua própria mente é que o professor dará mais uma ajuda.

Reunião

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Vigésima Nona Reunião de 17 de março, G. de P. — Estou agora pronto para responder perguntas.

Estudante — Alguma parte da tríade superior encarna ou se corporifica entre as vidas terrenas?

G. de P. — A tríade superior é essencialmente a mônada espiritual e está ligada ao seu próprio deus interior, a mônada divina.

Mas, sendo uma entidade espiritual, dificilmente se poderia dizer que ela se encarna ou se reveste de carne ou mesmo se corporifica em veículos ou invólucros equivalentes aos que nossos corpos de carne são na Terra.

A mônada espiritual — ou o ego reencarnante em todas as suas partes ou aspectos — é o que se chama de tríade superior.

Estritamente falando, no entanto, o ego reencarnante é a parte manásica dessa tríade superior.

Mas mesmo essa parte manásica, a parte mais inferior da tríade superior, não entra realmente nos corpos de carne, mas os ofusca.

Em outras palavras, ela ilumina, ou envia um raio de si mesma para os reinos astrais, ou trabalha através do corpo astral ou etéreo da entidade, e é esse raio, portanto, que transmite a essência triádica e seus princípios e qualidades, e assim, em última instância, forma ou compõe o ser humano.

Não, a tríade superior não se pode dizer que se corporifica em qualquer lugar ou tempo, a menos que de fato suponhamos, e a suposição é verdadeira, que a tríade superior ou mônada peregrina se corporifica em veículos muito semelhantes ao seu próprio tipo ou caráter espiritual.

No entanto, pode-se dizer que a tríade superior se corporifica em um corpo espiritual que é um efluxo de seu próprio coração — o depósito, o resíduo ou sedimento, espiritualmente falando, daquilo que ela própria emana.

De maneira exatamente semelhante, o corpo físico é o resíduo, sedimento ou depósito do homem astral, da mônada astral.

A resposta, portanto, é não, com as explicações que acabei de tentar dar.

Estudante — Nos é dito que, na nossa morte, uma certa parte de nós retorna à sua estrela-mãe.

Essa parte é o manasaputra que ilumina o princípio manásico?

G. de P. — Oh, não, meu caro rapaz, não, de modo algum.

A parte que retorna à sua estrela-mãe é a essência mais divina do indivíduo.

O uso dessa palavra retorno, no entanto, é um uso puramente humano.

Não deveis pensar nessa parte mais divina da entidade, na morte meramente física, disparando através do espaço cósmico ou solar como a cauda de um cometa.

Essa não é a ideia.

Sua própria essência é sua estrela-mãe, e sua interação com essa estrela se dá através de um espaço de tempo tão longo que, para nós humanos, pareceria eternidade.

Mesmo durante a vida do ser humano na Terra, ela está tanto em e de sua estrela-mãe quanto está após a morte do invólucro carnal que chamamos de homem físico.

O que se quer dizer, portanto, é isto: que ela se torna mais divinamente consciente de estar em unidade com sua estrela-mãe.

Assumir os veículos da encarnação ou da corporificação em qualquer planeta obscurece sua luz até certo ponto.

Ela é consciente desse obscurecimento de sua própria luz.

Está consciente do escoamento de sua vitalidade, misticamente falando; mas quando se despoja dessas encarnações, quando lança de lado sua existência como entidade setenária e torna-se unidade em essência ou mônada novamente, então re torna-se plenamente consciente de sua própria glória, e essa mudança de sua consciência é tecnicamente descrita como um retorno ou ascensão à sua estrela-mãe.

Compreendeis a ideia?

Estudante — Agradeço, compreendo. Mas posso saber então o que acontece com o manasaputra por ocasião da morte do corpo físico?

G. de P.— O manasaputra retorna ao seu próprio reino, como toda outra parte da constituição humana o faz por ocasião da morte.

Quando a entidade setenária se desintegra e se dissolve — e a essa dissolução chamamos morte — cada parte dessa constituição setenária imediatamente "retorna", instantaneamente em alguns aspectos, aos seus próprios reinos, à sua própria esfera.

Assim, o divino retorna aos reinos divinos, o espiritual retorna aos reinos espirituais, a parte manásica superior ou manasaputra retorna ao seu próprio lar ou morada apropriada.

A parte passional e emocional retorna ao seu habitat próprio na atmosfera superior da terra; a parte vital é atraída de volta ao reservatório vital do planeta sobre o qual o corpo se dissolve ou morre, e finalmente o físico retorna à terra da qual foi extraído.

"Pó ao pó" é o antigo dito eclesiástico.

No que diz respeito ao corpo, esse dito é uma sétima parte da verdade.

Encontrareis esses atos da dissolução da entidade setenária expostos com clara limpidez em todas as literaturas antigas, nem sempre com perfeita clareza, porque esses atos tratam de alguns dos ensinamentos dos mistérios internos das Escolas, e naturalmente esses mistérios sempre foram cuidadosamente velados.

Mas Vergílio, o poeta latino, por exemplo, ao final de um de seus livros, ao descrever a morte de um de seus heróis, usa palavras que claramente estabelecem que o corpo retorna à terra, o "sopro" ao ar, e assim por diante.

Além disso, em muitas das literaturas antigas encontrareis exposta, em declaração mais ou menos ornamentada, a verdadeira realidade de que a parte solar do homem retorna ao sol, a parte lunar do homem retorna à lua, o corpo é devolvido à terra, enquanto o espírito retorna à divindade da qual, como de uma fonte primordial, emanou.

O homem é uma entidade composta.

Quantas vezes repeti essa afirmação! É uma chave maravilhosa.

O homem é um microcosmo.

Ele contém em si mesmo todo princípio, essência, faculdade, matéria, substância e energia que o Ilimitado contém.

Vede agora como este pensamento maravilhoso, como esta doutrina maravilhosa, atinge as raízes do egoísmo humano.

Uma vez que o homem perceba que é apenas um composto transitório reunido em torno de um centro imortal, divino-espiritual — imortal apenas no sentido teosófico de perdurar através da eternidade, mas somente crescendo, o que significa mudando — uma vez que o homem tenha esta ideia implantada e fixada em sua consciência, então seu senso de valores muda.

Ele se torna mais gentil, mais bondoso, mais atencioso com os outros.

Ele percebe sua própria impermanência pessoal e a impermanência das coisas às quais os homens comuns atribuem tanto valor.

Ele então vive para as grandes coisas.

Ele vive na eternidade, onde suas aspirações e esperanças estão fixadas.

Estudante — Houve uma discussão na Loja de San Diego recentemente a respeito da memória, e eu ficaria grato por um pouco mais de esclarecimento sobre esse assunto.

Por que um idoso cuja mente praticamente se foi terá uma recordação tão vívida das experiências da infância? E até que ponto a memória está registrada na mente-cérebro; e a memória real está fora do corpo?

G. de P. — A reminiscência humana real é inerente à entidade migrante, ao ego reencarnante.

Portanto, a memória do ser humano é inerente à essência humana, que é o ego reencarnante.

A razão pela qual pessoas muito idosas pensam, ou melhor, têm recordações da infância é porque o ciclo da vida está retornando sobre si mesmo para um novo começo — em forma de espiral.

A mente, na morte, e talvez por alguns anos antes da morte física, já começou a passar em revista os milhões de incidentes, eventos e os poucos grandes atos de consciência e sentimento que a vida passada conteve ou produziu.

À medida que o ser humano idoso se aproxima cada vez mais do que os homens chamam de morte, a memória física torna-se cada vez mais fraca com relação aos incidentes e eventos que então ocorrem e, portanto, como é óbvio, aproxima-se mais do estado da criança.

No entanto, eventos importantes são inerentes permanentemente à essência do ego migrante, e porque a mente do homem que se aproxima da morte é fraca e a vontade tem menos controle sobre ela, a mente reproduz automaticamente os eventos mais marcantes que impressionaram sua consciência com força na infância e na juventude.

Estes são reproduzidos quase tão automaticamente quanto os sons no disco do fonógrafo.

Em um ser humano tão idoso, as tábuas da memória estão sendo lidas novamente, mas como que de trás para frente.

Os fios de pensamento e sentimento aos quais estávamos atados durante o crescimento, da infância à idade adulta, estão agora sendo desenrolados e desatados novamente, e postos de lado.

Estudante — Obrigado.

Então não é a mente-cérebro que está lembrando, que possui a memória —

G. de P. — Oh, não. A mente-cérebro é um mero instrumento, e na verdade um dos mais débeis instrumentos do ser humano, mas aquele ao qual, curiosamente, em nosso atual estágio de evolução, ele está mais estrita ou rigorosamente ligado.

A mente-cérebro, não obstante, é um instrumento muito importante da consciência, mas é, apesar de tudo, um instrumento inferior e material.

A mente-cérebro, por si só, não pode raciocinar claramente.

Suas operações são quase instintivas.

A verdadeira faculdade do raciocínio genuíno é algo superior.

Estritamente falando, raciocinar é visão — visão da verdade.

A mente-cérebro meramente reflete o que o intelecto raciocina ou intui.

Posso acrescentar, ademais, ao responder à primeira parte de sua pergunta, que o que os homens chamam de infantilidade da grande velhice também tem a ver com algo mais, que não é frequentemente mencionado. A morte, embora seja, como todos sabemos, uma dissolução do homem então vivo, é também uma preparação para a infância que se seguirá à morte — ou para uma mudança no estado de consciência em outras esferas.

Compreenderás isto mais claramente se entenderes o que é o devachan. O devachani começa seu devachan com sua consciência repousando naquelas ânsias ou anseios espirituais que foram os primeiros a aparecer na consciência do homem quando ele estava encarnado na terra — bem no início da vida.

Devachan é um percorrer, um repetir, de todas as nobres, espirituais, impessoais, belas e santas aspirações e pensamentos que o homem, quando vivo, teve, começando desde a primeira infância, e continuando até o momento em que perdeu a consciência pessoal na morte, ou pouco antes da morte.

Eis aqui a maravilha de tudo isto: em vez de percorrê-los rapidamente na consciência, cada nobre aspiração, belo anseio e esperança espiritual não cumprida é, no devachan, repetida pelo devachani vezes sem conta na consciência, e é assim contemplada e experienciada de mil ângulos diferentes e novos de visão ou exame.

Todas as variações são executadas, de modo que, se tomares uma única aspiração que o homem teve quando em vida física, no devachan ela é repetida e repetida, e embelezada e glorificada, e vista de muitos ângulos diferentes.

Estudante — Se alguém não teve consciência em vida terrena de aspirações até chegar à maturidade física, começaria a vida em devachan, apesar disso, com as aspirações inconscientes e as revisaria? Ou poder-se-ia dizer que começa sua vida, seu crescimento, em devachan com as primeiras inspirações autodirigidas e anseios de viver corretamente que o homem teve antes da morte?

G. de P. — Creio que entendo seu significado, mas também penso que há um pequeno mal-entendido.

Devachan não é um crescimento.

Não é uma nova fase de vida e experiência.

Não é um reino de causas, em outras palavras.

É um reino de efeitos espirituais e intelectuais, de resultados de tudo o que houve de mais nobre na vida passada, também de descanso ou repouso sublime; e é, portanto, algo como um belo sonho, cuja natureza depende da vida do indivíduo quando estava desperto.

Tudo de caráter espiritual e verdadeiramente intelectual que o homem vivo experimenta voltará à consciência do devachani, mas mil vezes mais belo, glorificado.

Devachan, em outro sentido da palavra, é uma digestão e assimilação de tudo o que foi belo e glorioso na vida que acabou de ser vivida.

Se houve muito pouco de beleza e de glória espiritual na vida, o devachan será muito curto.

Se a vida foi preenchida desde a infância até a morte com esperanças espirituais não realizadas, anseios não realizados de grandeza e beleza espiritual, e com esquecimento de si mesmo, então o devachan será muito longo e exquisitezmente belo.

O devachan é na verdade o lugar onde o caráter é — não posso dizer formado — mas onde o caráter é consolidado, onde o caráter é moldado.

A razão disso é que nosso caráter permanente consiste em toda a evolução espiritual e intelectual do ego.

Estudante — Mas isso não é crescimento?

G. de P. — Não, porque o crescimento foi feito durante a vida que passou, onde a vontade e o intelecto foram conscientemente aplicados a fins e propósitos.

Talvez você pudesse dizer que o sono e a assimilação do alimento são uma fase do crescimento.

Colocando dessa forma, então eu não objetaria em dizer que a digestão e assimilação de experiências e de consciência no devachan poderiam ser chamadas de uma fase de crescimento; mas tecnicamente a palavra crescimento é incorreta.

Crescimento é aumento, é desenvolvimento, e no devachan não há aumento ou desenvolvimento da consciência fundamental.

Há uma digestão e uma assimilação e uma modelagem ou formação do caráter essencial do homem que dependem inteiramente do uso que o homem fez de suas faculdades quando esteve por último vivo na Terra.

É, portanto, semelhante ao sono.

Estudante — Posso perguntar sobre o zodíaco e o homem, em conexão com o que o Sr. Judge diz, que os astrônomos modernos ainda não chegaram a saber que o homem é ele próprio uma estrada zodiacal através da qual o seu próprio sol particular faz um circuito? Você nos deu tantas imagens das estrelas que eu gostaria de perguntar agora, se temos direito a isso, por uma imagem mais definida da analogia apontada pelo Sr. Judge: a analogia da jornada do nosso próprio sol através do nosso zodíaco humano, e aquela da grande peregrinação do luminar terrestre.

G. de P. — O curso total da evolução humana neste planeta pode ser dividido em doze estágios ou graus, do começo ao fim, e cada um desses doze estágios ou graus de evolução tem seu próprio tipo ou caráter, exatamente como as doze casas do zodíaco, ou os doze signos ou constelações do zodíaco, tem seu próprio tipo ou caráter.

A jornada do sol humano, para usar a sua fraseologia decididamente poética — sendo este sol humano o deus interior — através desses doze estágios de evolução na nossa cadeia planetária, portanto, traz à luz por evolução, a partir do deus interior, doze diferentes qualidades ou características através e por meio dessa cadeia planetária naquele período de tempo cósmico.

A sua pergunta é muito esotérica.

Eu a respondi tão plenamente quanto pude, mas admito que de forma bastante vaga.

Estudante — Gostaria de voltar à questão sobre a memória.

Ouvimos falar muito pouco sobre a memória, e para mim ela é um dos grandes mistérios.

Você afirmou antes que a memória reside no ego reencarnante.

Agora, estou correto ao dizer que isso é o mesmo que intuição, e que se a intuição é memória espiritual, então entendo que o instinto, a memória física, é algo que residiria nos átomos de vida à medida que retornam ao corpo durante a encarnação.

Estou correto?

G. de P. — Você está correto.

O que você diz é perfeitamente verdadeiro, com uma pequena exceção.

O instinto não é memória física como você afirma, mas é antes a memória psico-astral da qual a memória física é um reflexo, e essa memória psico-astral reside na essência dos átomos de vida astrais ou etéreos.

Você se lembra do que o grande Platão disse sobre tudo isso, que todas as operações da consciência eram reminiscência, recordação, lembrança das atividades da consciência em outras vidas.

Portanto, a intuição, eu realmente acredito, poderia muito facilmente ser chamada de desbloqueio das portas do tesouro memorizado das vidas passadas — sendo a intuição consciência imediata, reconhecimento instantâneo da verdade ou das coisas ou dos indivíduos.

Mas há outro lado da intuição também, e talvez eu o descreva imperfeitamente como o funcionamento nativo da consciência espiritual.

Mas, novamente, até mesmo este último, ao refletir sobre ele, poderia ser propriamente chamado de reminiscência de um ciclo de vida mais grandioso passado em manvantaras anteriores.

Sim, acredito que você está certo em todos os pontos.

A próxima pergunta, por favor.

Estudante — Seguindo seu pensamento sobre o devachan, pode nos dar uma explicação mais completa sobre o estado de gestação antes do nascimento?

G. de P. — O estado de gestação antes do nascimento?

Estudante — Sim.

Nas Cartas dos Mahatmas há várias alusões a uma condição que, segundo entendo, é chamada de estado de gestação.

G. de P. — Oh, o que você se refere é ao estado antes do devachan — o estado de gestação do ego desencarnado.

Você falou sobre o estado de gestação antes do nascimento.

Qual deles você quer dizer?

Estudante — Talvez eu tenha entendido mal.

Pensei que os princípios superiores entrassem nessa condição chamada gestação antes do nascimento, e que antes do nascimento houvesse esse estado de gestação no plano espiritual, que correspondia ao estado no plano físico imediatamente anterior ao nascimento físico.

G. de P. — Há, é claro, um estado de gestação antes do nascimento físico, mas creio que você se refere ao estado de gestação psico-espiritual que precede o devachan.

Agora, o termo gestação neste último sentido é um termo adotado da existência humana.

Não significa, contudo, que o devachani nasça de pais que estão no devachan e tenha que passar por uma gestação no devachan, assim como o bebê físico tem que passar por uma fase de gestação física.

A palavra é meramente um termo humano adotado da vida humana para explicar como é que, antes que a entidade excarnada possa se tornar consciente no devachan, ela deve ter se preparado para as esferas devachânicas — e essa preparação, esse despojamento final dos laços da vida recém-passada, os mestres chamaram de período de gestação.

Em outras palavras, todo estado de consciência tem seu começo, seu auge e seu fim.

Isto se aplica à vida humana, ao devachan e, na prática, a cada fase do ser.

A resposta atende à sua pergunta?

Estudante — Sim.

Agora compreendo que é nesse plano.

É equivalente à preparação ou ao nascimento em um plano superior.

G. de P.— Não exatamente.

É um estado preparatório pelo qual passa o ego reencarnante, que esse ego atravessa ao mergulhar na completa inconsciência de si mesmo da vida que acaba de se encerrar.

Esse despojamento final do último fio de recordação pessoal da vida terrestre, e a reunião dos fios de sua própria consciência em preparação para o período devachânico, é o período de gestação ao qual você se refere.

Além disso, não é a parte espiritual superior de nossa constituição que se torna o devachani.

É a parte humana superior de nós que adentra o devachan.

É a entidade humana em sua essência espiritual-intelectual que se torna o devachani, e é precisamente esse despojamento de todos os atributos menos perfeitos e menos espirituais do ser humano que constitui o período de gestação ou preparação ao qual você se referiu. Isso ocorre quando todos os elementos humanos inferiores finalmente se desprenderam da consciência da entidade, e ela então mergulha no estado puramente espiritual-intelectual.

Este é o seu nascimento no devachan — a palavra nascimento aqui sendo meramente uma figura de linguagem, assim como poderíamos falar de um homem mergulhando em um sonho, seu nascimento no estado onírico.

Estudante — Se estou certo em pensar que há uma consciência pertencente a cada parte da constituição septenária, então essa fase de consciência é contínua o tempo todo em seu plano, embora estejamos cientes apenas do único plano no qual estamos atuando?

G. de P.— Isso está correto.

Estudante — E se vivêssemos em nossa totalidade, ou em todos os planos, poderíamos ser conscientes, poderíamos estar cientes, de todas as fases de consciência quando e como quiséssemos.

G. de P.— Exatamente. Esse é o estágio dos Budas de Compaixão encarnados.

Eles são autoconscientes em todos os planos de sua constituição.

Nós, seres humanos, somos conscientes com relativa plenitude em apenas uma parte de nós, na parte humana, parcialmente conscientes na tríade inferior e com apenas intuições da consciência da tríade superior.

É precisamente porque nossa autoconsciência está centrada na parte humana que temos a existência devachânica após a morte.

As outras partes de nós, embora nos pertençam e a nós retornem no próximo renascimento, não as dominamos plenamente; nem transcendemos ou esquecemos seus respectivos estados de consciência.

Não as reunimos, como entidades, em nossa autoconsciência, e a consequência é que essas outras partes de nós se afastam de nossa percepção autoconsciente.

Perdemos a consciência delas — pelo menos temporariamente.

Cada parte do ser humano, naturalmente, pertence ao ser humano, que é uma entidade composta e, ao mesmo tempo, uma unidade.

Aqui, novamente, está um dos mistérios da consciência.

Tenho frequentemente me admirado que, entre as perguntas que me são feitas nestas reuniões, as questões sobre a consciência pareçam interessar-vos tão profundamente, e alegro-me em ver isso, pois mostra que estais realmente pensando e buscando a verdade dentro de vós mesmos — tornando-vos conscientemente familiarizados convosco.

Estudante — Sabendo quanta miséria, dor e sofrimento há no mundo hoje, é egoísmo de nossa parte tentar esquecê-los e voltar nossos olhos para o lado belo e doce da vida? Às vezes, descobri que permanecer, mesmo em pensamento, no estado sombrio e mórbido da vida quase me paralisa; mas, ao esquecê-lo, ou melhor, ao deixá-lo de lado, estamos sendo egoístas, covardes e sem misericórdia ao fazê-lo?

G. de P. — Vossa pergunta é profunda.

Nela, expusestes o problema que todo ser humano um dia terá de resolver.

Apresentastes à vossa própria consciência a escolha que, um dia, todos teremos de fazer.

É esta: qual caminho seguiremos — o caminho da paz e da felicidade para o eu apenas, o caminho dos pratyeka buddhas — um caminho santo, certamente, um caminho belo, sim — ou, por outro lado, escolheremos o caminho da renúncia ao eu pelo mundo, um caminho de sublimidade, um caminho de dor pessoal, mas, ainda assim, um caminho com a luz do sol da eternidade a brilhar sobre ele, e com a recompensa dos deuses a aguardar-nos após longos éons.

Não, não é errado apegar-se firmemente ao lado belo da vida.

É, de fato, um dever fazê-lo; mas torna-se um egoísmo espiritual se, ao nos apegarmos ao lado belo da vida, nos absorvermos egoisticamente nele e, assim, nos esquecermos de nossos irmãos e do mundo.

Devemos, de fato, apegar-nos às coisas belas, ao lado belo, mas, ao mesmo tempo, devemos trabalhar pelos outros e tentar trazê-los para a vida bela.

É como um homem cujo coração anseia por ajudar o mundo e, ainda assim, ama todas as coisas belas.

Ele ama todas as coisas santas, grandiosas e nobres.

Não há contradição aqui.

O homem deve cultivar seu amor pelo belo, pelo grandioso, pelo sublime ou pelo verdadeiro.

Ele deve apegar-se a essas coisas de dia e de noite e o tempo todo; mas, ao fazer isso, também deve trabalhar para que outros vejam e anseiem pelas mesmas coisas grandiosas, e deve ajudar outros a ter essa mesma consciência sublime da qual ele mesmo está começando a obter alguns vislumbres fugazes.

Os Budas da Compaixão são, na verdade, mais santos do que os Pratyeka Buddhas.

Os Budas da Compaixão vivem para o mundo.

Eles renunciam a tudo o que é de caráter egoísta.

Eles abrem mão de suas próprias metas espirituais para retornar pelo caminho, a fim de ajudar seus semelhantes que são menos evoluídos do que eles próprios.

Mas, ao fazer isso, vivem, no entanto, na glória e na beleza da vida.

Eles vivem na luz.

Sua vida interior é um farol de luz divina.

Eles nunca perdem, em momento algum, sua conexão com o lado espiritual do ser; e a coisa estranha e bela sobre o caminho da renúncia é a seguinte: é, apesar de tudo, o caminho mais rápido de crescimento espiritual.

É o caminho pelo qual avançamos mais rapidamente, embora aparentemente seja o mais lento, porque abandonamos o anseio pela realização pessoal ou, antes, individual.

Não é este um paradoxo interessante: que, ao permanecermos para trás, recusando a salvação para nós mesmos a fim de ajudar nossos semelhantes, obtemos a salvação mais rapidamente do que os Pratyeka Buddhas que, fascinados pela glória nos cumes distantes das montanhas, esquecem tudo o mais e saltam em direção a ela em exaltação espiritual individual.

Os pratyekas são, por fim, superados no crescimento evolutivo pelos Budas da Compaixão, que se voltaram no Caminho e estendem suas mãos ajudadoras aos outros, menos fortes espiritual e intelectualmente do que eles — àqueles que labutam atrás deles.

A razão pela qual o caminho dos Budas da Compaixão é o caminho mais rápido de realização torna-se, assim, óbvia, porque é um exercício e, portanto, um treinamento de nossas faculdades mais nobres, mais elevadas e mais divinas.

É dar exercício às qualidades mais belas dentro de nós, às partes divinas e espirituais do nosso ser.

Tendo esse exercício contínuo, essas partes crescem fortes e crescem fortes mais rapidamente.

Você compreende, não é?

Estudante — Sim, Professor, obrigado.

Estudante — Relembrando uma parte dos ensinamentos que nos destes com certa extensão durante o último outono, em conexão com a evolução monádica e os sishtas — sobre os quais lançastes muita luz, a primeira luz que tivemos, creio eu — parecia haver um abismo medido por vastos períodos evolutivos entre os diferentes reinos, tais como o vegetal, o animal, o humano, e assim por diante.

Então, nos dissestes que, acima do reino humano, havia três reinos superiores, comumente chamados de tipos de evolução dhyan-chohânica.

Agora, alguns dos nossos mahatmas são chamados de chohans.

Ocorreu-me que há relativamente poucos desses seres na Terra, e que esses poucos pareciam estar aqui, em sua relação com as hostes evolutivas chohânicas, como sishtas.

Se assim for, o grau de compaixão que alcançaram está muito além de qualquer outro até agora concebido em nosso estudo da evolução.

Agora, o ponto da questão que eu queria fazer é uma continuação do assunto da consciência.

Pareceu-me que eles, como nossos mestres, são elos de ligação entre nossa hoste humana e aquela sublime hoste chohânica, e constituem, por assim dizer, uma porta aberta, ou um caminho de ascensão, entre nossa hoste humana e a hoste chohânica.

Podeis nos dar mais luz sobre este assunto?

G. de P. — No geral, isso está exatamente certo.

Os Mestres são de muitos graus e níveis.

Há alguns que são apenas ligeiramente mais do que chelas avançados.

Há outros que são Mestres destes últimos.

Há outros ainda mais elevados, que são os Mestres dos Mestres destes últimos; e assim a escada da evolução espiritual se estende para cima através de todos os graus da vida até os próprios deuses.

Cada grau dos Mestres é um degrau nesta escada da vida, e esta escada particular da vida, Companheiros, é em sua totalidade o que muitas vezes me ouvistes chamar de Ordem dos Budas de Compaixão.

É a nossa própria ordem sagrada, isto é, a ordem na qual somos aspirantes, aprendizes, trabalhadores.

Estamos ligados — estamos conectados, antes, através e por meio desses vários elos que ascendem sempre mais alto — com os próprios deuses, que eles mesmos existem em estágios hierárquicos.

Muitas vezes me ouvistes falar do coração do universo, e às vezes me perguntei se esta frase, coração do universo, foi alguma vez mal interpretada, mal compreendida, como significando uma localidade ou uma certa entidade unitária.

Por favor, não a compreendais assim. É apenas uma frase figurativa.

Significa aquela vasta e inexprimível realidade última — e mesmo esta palavra última está errada.

Realmente, não há um final; mas quero dizer esse agregado vasto e inexprimível dos degraus da escada da vida que não tem começo, que não tem fim, e que corre contínua e ininterruptamente cada vez mais para dentro, para sempre.

É quase impossível descrever essas coisas em linguagem humana comum.

Mas veja que magnífica perspectiva isso abre para aquele que tem êxito, que avança, que alcança: primeiro o discipulado, depois a maestria, depois o chohanato, depois um grau ainda mais elevado, e assim por diante através de duração sem fim, para sempre.

Lembre-se cuidadosamente disto: está tudo dentro de você, mesmo agora.

O coração do universo é o seu coração divino.

Individualmente, vocês, como indivíduos, são cada um de vocês o universo ilimitado.

Novamente, o universo é uno na diversidade e, no entanto, é a diversidade dissolvendo-se na unidade.

Estudante — Você respondeu muito claramente a uma parte da minha pergunta.

Pareceria, a partir de um estudo da evolução das hostes de seres, que há, até onde somos informados, um número limitado desses seres humanos exaltados pertencentes à ordem ou grau mahatma que são chamados de chohans.

Pareceria como se eles tivessem uma relação com a próxima maré evolutiva de almas; assim como os sishtas são descritos como tendo relações com outras marés evolutivas sucessivas de almas.

Isso é verdade?

G. de P. — Certamente há uma analogia aí, mas não uma identidade.

Os sishtas são os remanescentes deixados por uma onda de vida de entidades em avanço, a fim de fornecer os veículos para a mesma Onda quando ela retornar.

Estudante — Sim, compreendo isso claramente.

Agora, se há três outras ondas de vida acima da humana, e se essas outras três são comumente referidas como ondas de vida dhyan-chohânicas, então dificilmente pareceria que elas estivessem em uma condição manvântrica ativa na Terra no presente.

G. de P. — Oh, mas estão.

Isso é simplesmente a maravilha de tudo isso!

Estudante — Então estamos muito longe de estar conscientes disso?

G. de P. — Isso também é verdade.

Estamos muito longe de estar autoconscientes disso.

Estudante — Então, nesse sentido, nenhum dos mahatmas são sishtas.

No entanto, eles são degraus ou graus nas escadas da vida entre nós e aquelas hostes mônadicas.

G. de P. — Creio que agora vejo para onde sua mente está tendendo.

É um assunto de pensamento mais intrincado que você tocou.

Espero poder tornar minha resposta clara.

Em cada grande período de evolução humana, há um grau da ordem mahátmica que é mais ativo do que em outros tempos.

Se você se refere àqueles dhyan-chohans que não pertencem ao presente grande período de evolução, mas que, no entanto, existem como os sishtas dos ciclos vindouros, nesse sentido sua afirmação é perfeitamente verdadeira; e quando esses novos e mais grandiosos ciclos de evolução chegarem a uma raça humana, então essas entidades dhyan-chônicas mais grandiosas se manifestarão ou atuarão de maneira mais vigorosa e mais forte do que atualmente.

Estudante — Essa era minha pergunta; e tal maré evolutiva deve ter seus sishtas na Terra mesmo no presente, embora para nós, em nossa consciência limitada dos reinos invisíveis, esses sishtas estejam evoluídos demais para que possamos cognoscê-los.

No entanto, pareceu-me que nossos Mestres poderiam estar relacionados àqueles sishtas da futura e muito mais grandiosa maré evolutiva na condição mahatmica de evolução — em vez de estarem, como agora, limitados a comparativamente poucos. Isso está correto?

G. de P. — Isso é perfeitamente correto, se eu o compreendo bem.

Mas o uso da palavra sishtas é impreciso.

Esses grandes seres que aguardam nunca são chamados pelo termo sishtas.

Eles são vigias, guardiões — Vigilantes Silenciosos é um nome geral para eles.

Eles não são sishtas; eles são os anciãos, estão na vanguarda da raça, estão muito mais desperta espiritual e intelectualmente do que nós. Mas, como disse, há certa analogia entre os sishtas humanos e os Vigilantes Silenciosos de qualquer grande onda de vida.

Isso é verdadeiro, de fato.

Estudante — Isso responde à minha pergunta.

Obrigado.

Estudante — Como os grandes seres nessas diferentes hierarquias existem nos vários degraus ascendentes da escada da vida, nos é dito que há deuses, mas nenhum deus pessoal supremo.

Ao pensar na escada da vida, lembro-me de que, por exemplo, na escola, há os professores, o diretor, o superintendente, e assim por diante.

Agora desejo perguntar: à medida que essas hierarquias se tornam maiores e mais grandiosas, há menos indivíduos nelas, ou pelo contrário?

G. de P. — Você pergunta se, à medida que ascendemos em pensamento ao longo da escala da escada da vida, as entidades que ocupam esses graus se tornam cada vez menos numerosas à medida que se alcança o cume da escada hierárquica?

Estudante — Sim.

Ou elas se tornam mais numerosas?

G. de P. — Elas se tornam cada vez menos numerosas até alcançarmos o cume e o pico de qualquer hierarquia.

Em nossa própria hierarquia espiritual, por exemplo, esse cume é uma entidade, o pai espiritual, o Vigilante Silencioso de nossa hierarquia.

E o mesmo ocorre com toda outra hierarquia, onde quer que essa hierarquia esteja. Isso é bastante verdadeiro.

Estudante — Então, como é com os universos? A mesma analogia se aplica?

G. de P. — Aplica-se.

Mas você deve lembrar que essas hierarquias nunca chegam a um fim, ou o universo é infinito, ilimitado, sem fronteiras.

O pensamento que você tem em mente tem sido frequentemente aludido e exemplificado no que chamei de doutrina das hierarquias.

Todas essas hierarquias se entrelaçam, se interpenetram, interagem, coexistem; e em seu agregado incompreensível formam o que quer que seja — um sistema solar, um universo, ou mesmo o Ilimitado.

Este termo Ilimitado é, afinal, apenas um termo descritivo.

É uma expressão que confessa a incapacidade humana de compreender a infinitude sem fronteiras, e o tempo ou duração sem começo e sem fim.

É um termo que confessa a nossa incapacidade de compreender a infinitude e a eternidade.

Nós, teosofistas, simplesmente o chamamos de Ilimitado.

Enfaticamente, não significa uma entidade suprema, um ser supremo.

Estudante — Naturalmente, pensar-se-ia que, à medida que esses seres se tornam cada vez mais elevados, eles acabariam por se fundir em um grande ser.

Mas evidentemente é algo incompreensível.

G. de P. — É isso mesmo. É algo incompreensível, verdadeiramente.

Por favor, compreenda que o ápice ou ponto mais elevado de qualquer hierarquia é o Vigia Silencioso dessa hierarquia; e ele — falaremos desta entidade como "ele", se preferir — ele é o elo com o degrau mais baixo de outra escada de vida, outra hierarquia, que por sua vez, em seu ponto mais elevado, tem um Vigia Silencioso.

E este último, novamente, é apenas o elo com o degrau mais baixo de ainda outra escada de vida; e assim por diante através do espaço infinito.

E não apenas isso.

Você não deve considerar essas hierarquias como estando uma sobre a outra, como uma série de apartamentos ou andares em um prédio residencial.

Elas se estendem em todas as direções.

São hierarquias de consciência.

Você apreende o pensamento?

Muitas Vozes — Sim.

Estudante — Notando o perfume de algumas flores antes de vir para esta reunião, de repente me ocorreu com grande força como aquelas flores parecem se deleitar em exalar seu perfume.

Elas eram belas e exalavam um odor requintado.

Parecia haver algo mais do que simplesmente uma ideia material de atrair a abelha ou a borboleta.

Elas pareciam exalá-lo de sua natureza interior.

Esse ato trouxe à minha mente o que o homem santo de Benares disse sobre seu mestre ter estado em uma aldeia e sua mera presença exalar um aroma espiritual que manteve aquelas pessoas em um estado mais elevado através de muitas de suas dificuldades.

E isto me lembra a ideia do nosso trabalho, a importância de ser desinteressado e, ao mesmo tempo, trabalhar como fazem os ambiciosos.

Gostaria de ouvir um pouco mais sobre este assunto, seguindo o pensamento das flores — as flores exalando seu perfume, belamente, inspiradoramente; e ainda assim, ao mesmo tempo, estão trabalhando, produzindo suas sementes, e assim por diante.

G. de P. — Sim, uma flor exala sua vida em odor e em beleza.

Agora, acontece que a evolução nos deu o órgão olfativo com o qual podemos captar e apreender a existência dessa exalação particular de vitalidade que chamamos de perfume de certas flores; mas este exemplo da bela flor exalando sua vida em doce odor não é um caso isolado, mas exemplifica a regra universal.

Vocês percebem que os seres humanos igualmente exalam sua vida em odor, também em cor e em som, mas não temos o aparato sensorial para captar nem o som nem a cor.

Vemos as cores que as flores exalam porque temos o aparato sensorial para vê-las.

Elas também exalam som, mas não temos a audição, o aparato sensorial, para ouvir os sons que emitem.

Cada átomo das enormes hostes de átomos que compõem os corpos de qualquer entidade tem sua própria nota-chave de som, canta seu próprio canto ou hino continuamente.

Não apenas possui sua própria nota-chave singular, mas essa nota-chave também muda através das eras.

Agora, quando vocês lembram que um ser humano, ou uma flor, ou um animal é, fisicamente falando, um agregado de átomos, reconhecemos que, se tivéssemos o aparato sensorial para captar tudo isso, ouviríamos a vida, os movimentos, de tal entidade como um canto ou harmonia maravilhosa, como um hino.

Também, se tivéssemos o aparato sensorial adequado, veríamos um ser humano vestido com a beleza iridescente da cor.

Mas nossos sentidos para essas coisas ainda não estão evoluídos.

Somos incognoscentes de muitas coisas maravilhosas que realmente existem ao nosso redor; e todas essas coisas que são exaladas ou emitidas por qualquer entidade, seja flor, animal, homem ou outra, são simplesmente manifestações de sua vitalidade — da vida jorrando da fonte interior e expressando-se em forma, cor, som, odor e de outras maneiras.

Alguns animais podem ver e ouvir coisas que os seres humanos não podem.

Alguns seres humanos podem ver, ouvir e, de outras formas, ter cognição sensorial de coisas que outros seres humanos não têm.

O treinamento de um chela, não no início do curso, mas o treinamento posterior de um chela, é em parte realizado ao longo dessas linhas, a fim de torná-lo mais plenamente consciente do que existe no universo ao nosso redor. Ele se torna ciente, por meio desse treinamento, das manifestações das forças vitais dos seres que o cercam.

Ele pode ler com precisão a aura de um companheiro discípulo.

Ele pode ver e interpretar na aura que envolve um animal quais são as intenções ou pensamentos do animal.

Ele pode ouvir, estando na presença de outro homem, o que o outro homem está pensando e quais planos tem.

Ele não precisa pensar intensamente sobre tudo isso.

O conhecimento chega a ele instintivamente, assim como agora vemos com nossos olhos o tipo de nariz que um homem tem, ou a forma de seus ombros, ou o que quer que seja.

Não pensamos sobre como vemos.

A visão tornou-se tão habitual que não percebemos mais que é algo muito maravilhoso.

Mas as coisas que nossos sentidos nos mostram, imperfeitamente evoluídos como são, não são nada em comparação com o que realmente existe.

Se tivéssemos os outros sentidos evoluídos para nos permitir captar o que acontece ao nosso redor, saberíamos que um homem com raiva, por exemplo, não está apenas cercado por um vermelho sujo e feio que muda completamente a cor de sua aura, mas os sons que ele emite inaudivelmente afetam o ouvido com suas dissonâncias estridentes, e estas são muito desagradáveis.

Temos cinco sentidos imperfeitamente desenvolvidos: visão, olfato, tato, audição e paladar.

Há pelo menos outros dois sentidos que os seres humanos evoluirão fisicamente antes de deixarem este planeta — até certo ponto, mesmo nesta nossa quarta ronda.

Um será a capacidade de ver através das coisas materiais, e uso a palavra ver porque é a única que me ocorre para descrever essa faculdade ainda não evoluída.

Não é apenas ver, é também sentir.

É esse sexto sentido — e não estou me referindo ao último ou sétimo sentido, mas a esse sexto sentido — que é o poder de obter cognição do que está dentro das coisas: ver através delas, para usar a expressão popular.

Esse sentido será tão instantâneo quanto nossos outros sentidos agora o são.

Não exigirá nenhum pensamento volitivo.

É como o tato no presente.

Você toca algo quente e não precisa pensar que é quente.

Você sabe que é quente.

Nós, seres humanos, temos maravilhas dentro de nós que o homem atual, ainda não evoluído, nada sabe a respeito, e das quais nem sequer sonha. Ele não tem nenhuma percepção de que essas coisas maravilhosas e faculdades e poderes ainda não evoluídos existem dentro dele.

Estudante — Esse treinamento no chelando, então, suponho, seria um treinamento espiritual para desenvolver especialmente o sexto e o sétimo sentidos?

G. de P. — Oh, não; o treinamento com respeito a esses dois sentidos é apenas uma questão secundária, apenas uma atividade lateral.

O treinamento no chelando é para trazer à tona o que o homem tem dentro de si, e especialmente de caráter divino, espiritual, intelectual e psíquico — isto é, as faculdades e poderes pertencentes à parte superior do seu ser.

Obviamente, portanto, tal treinamento significa também evocar, até certo ponto, os sentidos internos, ainda latentes, mas isso é meramente um incidente.

É a menor parte do treinamento ou chelando.

Coisas muito maiores do que o mero desenvolvimento dos sentidos internos ocorrem no treinamento ou chelando — coisas mais grandiosas e mais nobres, de longe.

Deixem-me contar algo a vocês.

O quarto grau de iniciação, Companheiros, é aquele em que o ensino e a disciplina continuam, de fato, como existem nos três graus ou níveis anteriores, mas, no entanto, com o quarto grau algo novo acontece ao iniciante: a experiência individual real, ou melhor, pessoal, do que ocorre em outros planetas, em outros reinos, em outros mundos, para que o iniciante possa conhecer adequadamente as condições ali.

Para assim conhecer, você deve ter previamente, pelo menos até certo ponto, evoluído o aparato sensorial interno apropriado — caso contrário, sua jornada para esses reinos ou esferas interiores, ou mesmo para outros planetas físicos, seria mais ou menos como um sonho, um sonho mais ou menos confuso também.

Você estaria consciente de estar lá, mas não poderia interpretar nada.

De fato, os seres humanos normais, durante o sono tranquilo, vão para esses mundos ou planos interiores; em alguns casos, vão para outros planetas do nosso próprio sistema solar, mas não se lembram de nada disso. Eles realmente estiveram lá, mas, não tendo evoluído sentidos internos de cognição, a consciência não é tocada, e, não sendo a consciência tocada, nada pode ser recordado ou trazido de volta à mente.

Vocês entendem?

Muitas Vozes — Sim.

G. de P. — A iniciação e o treinamento no chelando não são apenas um aceleramento da evolução, embora a evolução, num futuro distante, traga à manifestação ativa esses novos sentidos.

Iniciação e treinamento não são apenas isso, mas também são a evocação, a evolução, o poder de compreender e de ser.

O homem, o indivíduo, tem em si tudo o que o universo tem, portanto, onde quer que vá nos mundos interiores ou nos mundos exteriores, ele está essencialmente em casa ali.

E ele está tanto mais em casa quanto maior for o grau em que seu ser interior e seus sentidos e faculdades interiores estiverem despertos.

Em outras palavras, para capacitá-lo a conhecer, portanto a saber, portanto a reter o que sabe, ele deve ter a autoconsciência de realizar o que experimenta nesses mundos interiores.

Espero que você compreenda.

Estudante — Eu não estava falando apenas do inferior, querido Mestre, mas também do aspecto ético envolvido.

Temos justificativa em desfrutar da vida enquanto existem coisas tão terríveis ao nosso redor? Ao mesmo tempo, não estamos certos em ser como as flores, emitindo algo belo como parte do nosso trabalho, e não meramente fazendo coisas com indiferença? É o que o homem de Benares disse: "Não se preocupe em fazer coisas.

Preocupe-se em ser."

G. de P. — Isso está bastante certo.

É um dever preservar as coisas belas, as coisas nobres, e não é errado desfrutá-las impessoalmente.

O desfrute das coisas belas nunca traz saciedade.

Nunca enfada.

Refina a natureza.

Mas o ponto realmente importante é que nunca devemos esquecer que desfrutamos apenas para melhor ajudar os outros.

Nunca devemos nos envolver tanto em nosso próprio prazer pessoal que percamos de vista nosso maior e mais nobre dever, que é ajudar os outros, auxiliar os outros, dar-lhes as bênçãos que temos.

Devemos, nesses aspectos, ser como as flores, exalando beleza, paz e bondade.

Nossas vidas devem ser como as belas flores que se dão livremente a todos, impregnando cada brisa que passa com a beleza interior que brota de dentro de nossas próprias almas, para que a própria brisa possa assim carregar nossa beleza interior para os outros e assim ajudá-los e encantá-los a nos imitar.

Além disso, devemos viver de tal maneira que nos tornemos cada vez mais conscientes de tudo.

Esta é a essência de tudo.

O Pratyeka Buddha, por favor compreenda, não é um ser maligno.

Ele não é egoísta no sentido humano comum.

O Pratyeka Buddha, devido à pureza imaculada de sua vida e aspirações, é uma entidade santa, um caráter muito elevado e, em muitos aspectos, belo; no entanto, depois de tudo o que foi dito, permanece o fato de que ele pensa apenas em si mesmo.

Sua mentira é, portanto, restrita, e ele entrará em seu nirvana e permanecerá em pureza cristalizada ali por éons, não avançando em nada.

Ao passo que o Buda da Compaixão, que vive para o mundo e no mundo, mas não do mundo, está crescendo e evoluindo e aumentando em grandeza interior o tempo todo; de modo que num futuro muito distante, quando o Pratyeka Buda emergir de seu estado nirvânico a fim de retomar um novo curso de evolução em alguma existência mais elevada do que aquela que deixou ao entrar no nirvana, ele estará muito atrás do Buda da Compaixão, que vem evoluindo continuamente nesse ínterim.

Estudante — Tenho frequentemente me perguntado, ao ler no Novo Testamento cristão a parábola do filho pródigo, se deveríamos relacioná-la ao ciclo de vida manvantárico.

Se assim for, há algo que devamos atribuir à parte da parábola que faz referência ao irmão que não saiu e ficou um tanto magoado quando o outro irmão retornou jubiloso? Ao falar dos pratyekas, perguntei-me se há alguma conexão possível?

G. de P. — Bem, geralmente há certas similaridades analógicas entre as parábolas ou lendas morais das diferentes eras.

Mas penso que a parábola do filho pródigo expõe a alegria que os mestres têm quando as almas errantes dos homens finalmente se recusam a comer as cascas da vida e retornam ao lar — voltam para a família.

Você conhece o antigo ditado cristão que contém a afirmação de que há mais alegria no céu por um pecador que se arrepende do que por noventa e nove justos? O pecador que se arrepende pode ser visto como outra versão da parábola do filho pródigo que finalmente retornou ao lar.

Estudante — No Livro dos Mortos há uma referência ao iniciante ou ao que partiu readquirindo diferentes sentidos: por exemplo, os sentidos da audição e do olfato.

Isso se refere aos sentidos internos que o senhor diz que um chela desenvolve?

G. de P. — Você está falando do Livro dos Mortos egípcio?

Estudante — Sim.

G. de P. — Não. Naturalmente, pode haver uma referência indireta, porque todas as partes da natureza sendo construídas de modo semelhante, segue-se que o que existe numa parte tem suas correspondências em todas as outras partes.

Mas penso que a referência no Livro dos Mortos egípcio é ao que ocorre após a morte, e também na iniciação.

Estudante — Há também uma passagem que trata com certa extensão sobre a "abertura da boca", e tenho me perguntado a que essa passagem se refere. Pode explicar?

G. de P.— Vocês sabem, talvez, que a boca tem sido às vezes chamada no esoterismo de órgão do logos criativo.

Isso simplesmente significa que a boca no corpo físico é um dos órgãos que representam um poder interior: o órgão através do qual o pensamento surge como palavras e modifica e transforma as vidas de nossos semelhantes.

É pela boca, pela língua, que expressamos os pensamentos dentro de nós. Pode ser também por gestos, mas particularmente através da boca.

A abertura da boca é uma frase técnica dos antigos Mistérios.

Refere-se à aquisição de um poder espiritual, o poder de comunicar a sabedoria esotérica de modo que seja compreendida por outros.

Vocês me entendem? É preciso um iniciado para ser capaz de comunicar a sabedoria esotérica.

O mestre deve ter o ensinamento cristalinamente claro em sua própria mente.

Ele deve ter, além disso, a habilidade de expressar em palavras devidamente compreendidas o pensamento cristalinamente claro que sua própria mente possui.

Agora, Companheiros, creio que é melhor encerrarmos a reunião esta noite.

Vocês tocarão o gongo?

[O soar do gongo.

Silêncio.]

Reunião

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Trigésima Reunião de 14 de abril, G. de P. — Companheiros, dentro de muito pouco tempo estarei deixando a Sede por cinco ou seis luas.

Antes de partir, desejo testar o quanto vocês assimilaram dos ensinamentos que foram dados no KTMG.

Portanto, penso que esta noite mudarei o programa e, em vez de responder perguntas, eu as farei.

Ainda não decidi completamente em minha mente se convocarei voluntários para responder às perguntas que proponho fazer, ou se chamarei certos oradores pelo nome.

Primeiro, então, e a título de introdução, muitas vezes me perguntei quanto de suas mentes assimilou do verdadeiro ensinamento esotérico sobre o devachan, e com relação ao que é que experimenta o devachan, e onde está o devachan, se é que tem posição ou localidade, e exatamente quais são essas experiências devachânicas; e, em segundo lugar, desejo então testá-los um pouco quanto às vossas ideias sobre o nirvana em contraste com o devachan.

Em primeiro lugar, então, o que é esta palavra devachan? Alguém se voluntaria para responder a esta pergunta?

Estudante D — Um estado de descanso.

Estudante E — A morada dos deuses.

G. de P. — Bem, essas respostas são descrições breves do estado devachânico; mas quanto à palavra em si, é uma palavra inglesa?

Muitas Vozes — Não.

Estudante F — (Ouvido acima de muitas vozes): devachan é uma palavra sânscrita emprestada.

G. de P. — Perdoem-me, Companheiros, mas se todos responderem ao mesmo tempo, os Registradores serão totalmente incapazes de anotar as respostas.

Aqui terei de chamar os oradores pelos seus nomes.

F----, o que é o devachan considerado como palavra? Quais são a origem e a raiz dela?

Estudante F — Deva é uma palavra sânscrita e chan é uma palavra tibetana; e o significado é "o mundo dos deuses".

G. de P. — Isso está correto e exato; e esse é também o significado exotérico dado pelo povo tibetano à palavra devachan, que realmente significa um estado particular de consciência vivenciado ou experimentado por um ser humano desencarnado.

Chamar-lhe o reino dos deuses é dar uma tradução exata desse termo híbrido, parte tibetano e parte sânscrito; e essa interpretação exotérica é correta em um sentido, porque a entidade que passa pelas experiências devachânicas pertence àquela classe de seres que é frequentemente mencionada na Índia como devas.

Agora, um deva, ou melhor, o deva hindu, não é exatamente o mesmo que era o deus grego na mitologia popular da Grécia.

Há, de fato, uma diferença bastante grande entre os dois.

No entanto, um deva ou uma devata é um ser espiritual, ou um ser que participa de qualidades espirituais.

Era costume entre os antigos do Extremo Oriente falar de maneira geral de qualquer parte individualizada da constituição humana acima do astral como um deva ou uma devata, o que é suficientemente correto, existindo os próprios devas ou devatas em graus ou níveis muito variados de eterealidade ou de espiritualidade, e de muitos tipos ou espécies diversos.

Deva, ou devata, portanto, é um termo generalizante que significa um ser espiritual ou quase espiritual de quase qualquer tipo.

Pergunto agora: que parte do ser humano é aquela que entra no devachan, ou vai ao devachan, ou melhor ainda (e esta é talvez a melhor maneira de expressar a questão): que parte da constituição humana é aquela que se torna um devachani?

Estudante D — O quinto e o sexto princípios.

G. de P. — Sim, isso está correto, com ênfase colocada no quinto princípio.

Estudante B — É a parte superior do manas.

Estudante P — O ego reencarnante.

G. de P. — Isso está correto.

Posso pedir-lhes que, ao darem as respostas, por causa do registro, por favor primeiro digam seus nomes ao responder — por favor!

Até agora as respostas têm sido, de modo geral, bastante corretas; no entanto, essas respostas vocês poderiam facilmente ter encontrado até mesmo em nossos livros exotéricos.

Eles não demonstram uma compreensão muito profunda e clara da natureza exata do devachan.

O que vocês consideram ser o devachani? É uma entidade? É mera energia? Se é uma entidade, tem um corpo? Alguém se aventurará a responder essa pergunta e a elaborá-la um pouco, se assim o desejar?

Estudante F — O devachan é um estado de consciência, o mais elevado estado de consciência de que somos capazes.

G. de P. — Sim, isso é verdade quando consideramos o ser humano comum; mas essa resposta não responde exatamente à pergunta.

A pergunta é: o que é o devachani? Se é uma entidade, tem um corpo? Tem seis pés de altura, ou cinco pés e duas polegadas de altura, ou tem ombros largos ou não? Tem nariz comprido e pés grandes, ou nariz pequeno e pés pequenos? De que cor são seus olhos? Em outras palavras, qual é a sua imagem mental, se você tem uma, do devachani? Alguém gostaria de responder a isso?

Estudante V — É a mônada humana, e tem um veículo; isto é, é uma entidade; mas na verdade é um átomo-vida, pode-se dizer.

Ela retorna como um átomo-vida, e então imagino —

Estudante T — Atrevo-me a sugerir que a entidade devachânica, ou pelo menos seu corpo, é o ovo áurico.

Estudante L — De minha parte, penso que é a nata da última personalidade do ego na Terra — aquela parte dela que é capaz de se unir ao manas superior, e que, portanto, vive nos elementos espiritualizados e mais elevados contidos na última vida terrena.

E quanto ao seu corpo, poder-se-ia de fato dizer que tem um corpo, e esse corpo poderia ser representado como uma extensão muito pequena do espaço.

Não consigo expressar isso com toda clareza — mas penso que vive numa esfera do ovo áurico e também no seio da mônada.

G. de P. — Sim, todas essas três respostas estão corretas, cada uma até onde vão.

Estudante K — Dificilmente vejo como poderia ser a mônada.

Pensava que era antes a projeção da mônada: o filho, por assim dizer, da mônada, através do qual a mônada obtinha experiência na vida terrena e assim evoluía; e que estaria imbuída em matéria pertencente a esse plano.

Não seria sem forma.

Eu deveria pensar que teria uma forma, mas de matéria pertencente ao plano devachânico.

Na verdade, nunca imaginei um devachani.

G. de P. — Você está falando do ego humano, não está?

Estudante K — Estou falando do ego reencarnante, a parte superior do ego: quero dizer, o manas superior e o princípio búdico, talvez o atma-buddhi-manas.

G. de P. — Você a figura, portanto, como uma parte da mônada, e isso está correto.

O ego humano é uma projeção da mônada.

Isso também é verdadeiro.

Mas, embora todas essas respostas tenham sido excelentes, elas não respondem clara e precisamente à pergunta.

Companheiro V, creio eu, nas poucas palavras que disse, chegou mais perto de uma resposta adequada; mas a pergunta em si ainda não foi respondida.

Agora a repito: qual é a sua concepção do devachani como entidade, deixando de lado, por ora, suas qualidades espirituais e intelectuais? Ele tem extensão? Ocupa espaço?

Estudante C — Tento conceber isso estudando sempre a mim mesmo.

Descubro que o centro de consciência dentro de mim deve ter espaço; e, no entanto, não pode ser claramente definido.

Parece ser uma unidade de espaço que tem extensão quase infinita em qualquer direção, grande ou pequena; de modo que não me concebo como um centro de consciência com uma limitação definida quanto à extensão espacial.

Compreendo o devachani como um centro de consciência no qual as altas aspirações e os altos pensamentos da vida passada foram reunidos em torno desse centro de consciência por afinidade ou por atração, e unidos, condensados, ao redor desse centro de consciência; e que esse centro permanece dentro do ovo áurico, ainda que como uma emanação da mônada, pelo período de tempo necessário para digerir e assimilar as experiências espirituais da vida recém-passada, processando-se o pensamento ou a digestão de maneira semelhante à meditação profunda ou à reflexão.

Isso pode ajudar a transmitir a ideia que formei do devachani; e creio que ele tem forma e substância, embora estas sejam de um tipo difícil de limitar ou mesmo definir.

G. de P. — Isso foi muito bem dito, de fato, mas ainda sinto que o cerne da minha pergunta não foi respondido.

Deixem-me explicar um pouco mais, Companheiros.

Gostaria de uma resposta definitiva e clara à seguinte pergunta.

Em sua visão ou concepção do devachani, você o figura como uma entidade que tem extensão ou como sendo sem extensão? Falar dele em si como um centro de consciência é exatamente correto.

Ele é também o ego reencarnante.

Ele também existe no coração do ovo áurico.

Todas as qualidades e atributos que foram esta noite declarados como pertencentes a ele pelos vários oradores foram corretamente declarados; mas — o devachani se estende da mesma maneira que nosso corpo físico humano ocupa espaço? Respondamos a cada ponto à medida que surgir; e então passaremos ao próximo ponto e o responderemos.

Dessa maneira, espero trazer de dentro de vossa consciência a sabedoria e o conhecimento que sei existirem ali, mas que vós mesmos ainda não trouxestes à tona.

Alguém, portanto, responderá à minha pergunta?

Estudante T — Nenhuma extensão no sentido em que nós, humanos, temos extensão.

G. de P. — Isso está bastante correto.

Estudante G — Isso é o que eu também teria dito.

Uma vez que o devachani não está mais nos planos da forma, não teria forma, e sendo um centro de consciência não teria extensão material.

G. de P. — Sim, isso é verdade; no entanto, o devachani não pertence estritamente nem existe nos mundos arupa ou assim chamados sem forma.

O devachani ainda pertence a um ou outro dos mundos rupa; mas o próprio devachan, notai bem, Companheiros, tem muitos graus que vão desde os mais elevados graus do mundo rupa para cima, até os mundos arupa ou sem forma.

O devachani foi corretamente definido como um centro de consciência sem extensão material.

Agora, por favor, fazei uma importante dedução a partir dessa resposta correta.

Um centro de consciência sem extensão significa um centro de consciência sem partes, sem corpo, não ocupando espaço como ordinariamente se pensa. O que é então? Um ponto matemático ou ideal — e, no entanto, existe.

Portanto, assim é. Ide um passo adiante.

Sede corajosos! Não temais uma verdade quando a vedes. Onde está o devachan?

Muitas Vozes — Em lugar nenhum! Em toda parte! Ao nosso redor!

G. de P. — Em lugar nenhum, em toda parte, ao nosso redor, essa é a resposta.

(Devo novamente pedir, Companheiros — isto é tão interessante que, na impetuosidade de vossos pensamentos, esqueceis minha súplica — para o benefício do registro, devemos ter os nomes dos oradores, mesmo que suas respostas sejam apenas uma palavra.)

Compreendeis então que uma entidade — um centro de consciência sem extensão — pode ter seu devachan no sol, ou na lua, ou em um dos planetas, ou nas pétalas de uma flor na Terra, ou em uma gota d'água, ou em um pedaço de chumbo ou de aço? Isso está correto?

Estudante F — Está no seio da mônada.

G. de P. — A resposta está correta até onde vai.

Mas então, como conciliar essa resposta com a afirmação feita anteriormente de que o devachan pode estar em qualquer lugar?

Estudante L — O devachani, como penso nisso, vive em sua própria consciência ideal, em um mundo de formas mentais, em suas imagens-pensamento; e assim também vive em um mundo de cor e forma e, portanto, move-se e vive uma vida real.

Tem concepção de extensão de forma, de sons, de cores, com um conteúdo espiritual, isso é verdade.

Isso é, naturalmente, maya, como tudo é; no entanto, o devachani deve ser representado de alguma maneira — não tão fixo quanto são nossas vidas corporais, com forma e talvez alguma extensão ideal, mas esta última poderia ser muito, muito pequena; e também o devachani poderia seguir as circulações do cosmos em companhia da mônada, até o sol, talvez até mesmo até a estrela-mãe.

Devachan, portanto, não tem lugar fixo no espaço, mas sempre penso nele como um mundo consistindo de matéria mais sutil, embora esse mundo possa ser extremamente pequeno.

Se tudo naquele mundo é relativo, o devachani terá concepções daquele mundo tão facilmente quanto teria de um grande mundo.

G. de P. — A última parte especialmente da resposta está bastante correta.

A primeira parece um tanto vaga, mas também correta.

Um ponto matemático, dizem os matemáticos, tem posição, mas não extensão.

Agora surge a questão: pode um ponto matemático ser uma porção de qualquer entidade substancial concreta? Pode estar na pétala de uma flor? Pode estar em uma parte da lâmina de aço de um canivete? Pode estar em uma parte do galho de uma árvore? Não, porque todas essas coisas são coisas materiais, e o devachani existe em outra esfera de consciência diferente daquela em que inerem e existem essas várias coisas materiais que mencionei.

No entanto, o devachani, embora exista em outro mundo ou reino, mais espiritual que o nosso físico, poderia ser localizado pela imaginação em qualquer lugar: na pétala de uma flor, em um pedaço de madeira, em um pedaço de lã — em qualquer lugar, de fato — mas não como um átomo de tais coisas materiais.

O devachani é essencialmente um ponto ou centro de consciência.

Chegamos agora a outra dedução muito interessante.

O adepto, o Mestre da consciência humana, um mahatma em outras palavras, acha facilmente possível tornar sua consciência menor que o menor átomo, em outras palavras, tornar-se um centro de consciência.

Tendo se tornado isso, toda a esfera material é permeável àquele centro de consciência, e com um único esforço da vontade ele pode transferir a si mesmo, esse centro de consciência, para qualquer lugar no espaço aonde escolher ir. E é nesse ato que reside o segredo do que os tibetanos chamam de exercício do hpho-wa — a projeção da consciência.

Escolhi esta questão por uma razão especial.

Se puderdes ter vossas ideias claras a respeito do devachani, sua natureza, seu caráter, sua posição, se houver alguma, isto é, sua localidade no espaço, se houver alguma, seus atributos e seus poderes, então dessas ideias claras podereis deduzir muitos segredos interessantes do ocultismo e encontrar muitas explicações de mistérios que até agora têm sido reconditos e difíceis para vós compreenderdes, porque não tivestes a clareza de ideias e a definitude de visão concernentes a essas matérias.

Passaremos agora, se vos aprouver, à natureza ou caráter da consciência do devachani.

Foi falado dela como um sonho.

Considerais essa afirmação exata, que devachan é realmente um sonho? Alguém responderá a essa pergunta?

Estudante L — Não.

G. de P. — Sra. L---- diz que não. Sua resposta está correta.

Bem, mas por que é tão frequentemente falado, e de certa forma corretamente falado, como um estado de sonho?

Estudante S — Eu deveria pensar que seria porque o estado de sonho é a concepção mais próxima de devachan que nossas mentes humanas podem apreender.

É o mais semelhante ao estado de sonho que conhecemos.

G. de P. — Isso está correto até onde vai.

É também, e talvez mais corretamente, chamado de estado de sonho porque não é um estado causal de consciência.

É um estado efetual de consciência, um resultado — e um estado de sonho é um resultado do que precedeu o sono no qual o sonho ocorre.

Devachan é chamado de sonho meramente porque essa palavra sonho é a ilustração familiar mais próxima, talvez, que possa ser encontrada para descrevê-lo. Devachan é chamado de sonho porque, assim como o estado de sonho de um ser humano adormecido é uma abstração da participação real nos assuntos físicos e, no entanto, é um estado de consciência, assim também o devachani está abstraído de trabalhar causalmente no mundo e, no entanto, está em um estado de digestão e assimilação espiritual.

O devachani está em um estado de efeitos, assim como um sonho de um homem adormecido é, para sua consciência, um estado de efeitos.

Dizer que o devachani está adormecido é incorreto, se usardes essa palavra adormecido literalmente.

Na verdade, o devachani está num estado de consciência muito ativo, mas um sonho também pode ser um estado de consciência muito ativo.

Assim como os sonhos são resultados não apenas de todos os eventos do dia precedente que causaram efeito na mente, mas também de toda a vida precedente — isto é, a vida desde o nascimento até o dia do sono —, assim também o devachan é a consequência efetiva ou os resultados, os efeitos, da vida que acaba de se encerrar e, de fato, de todas as reencarnações anteriores.

Se tiverdes essas ideias claras em vossa mente, Companheiros, podereis responder às perguntas de novos estudantes, de estranhos que estão apenas adentrando a teosofia e que, muito naturalmente, ficam mais ou menos perplexos com o que lhes parece a riqueza de imagens e o rico tesouro de pensamentos que então se abrem às suas mentes.

Portanto, algumas ideias simples sobre essas coisas serão de grande ajuda para vós ao responder perguntas, bem como para dar a vós mesmos indicações de outros mistérios que apontei.

Agora, de que maneira o estado do devachani difere do estado do nirvani?

Estudante R — Isso traz à tona uma pergunta que eu ia justamente fazer.

Nos é dito que o devachan é um estado inferior ao estado nirvânico.

Essa afirmação implicaria que o devachan está mais próximo do plano material, em certo sentido.

Eu imaginaria o nirvani como um ponto matemático de consciência, e o plano nirvânico como estando ou existindo em outro espaço que não o do devachan.

No entanto, entendemos que o nirvani é superior ao devachani.

Eu estava pensando, então, que se o devachani se torna um ponto matemático, como pode o nirvani, que também é provavelmente um centro matemático de consciência, ser de qualquer modo superior ao devachani, já que ambos são descritos como centros de consciência?

Há algum tempo falastes sobre os diferentes tipos de divisões no ovo áurico; e dissestes que havia graus no ovo áurico, elevando-se de algo que era quase físico a algo que era quase puramente etéreo.

G. de P. — A última afirmação é verdadeira.

Estudante R — Isso pareceu me dar uma pista valiosa.

Com nossos débeis cérebros-mente, não podemos compreender um ponto sem extensão.

Não podemos apreendê-lo. Só podemos acreditar que assim seja. De uma maneira humilde, podemos obter um vislumbre intuitivo de tais coisas.

Mas minha dificuldade era que os graus do devachan sendo mais baixos, mais próximos do material do que os graus do nirvana, e ainda assim tanto o devachani quanto o nirvani sendo mencionados como centros de consciência que são pontos imateriais, como então pode o devachani, que é um ponto imaterial, ser menos elevado do que o nirvani, que também é um ponto imaterial?

G. de P. — Professor R---, você fez não apenas algumas observações muito interessantes, mas incluiu entre elas o que é uma afirmação bastante arriscada.

Você diz que a mente humana não pode conceber o estado do nirvana, ou palavras equivalentes a isso?

Estudante R — Não, eu quis dizer que a mente humana não pode conceber o estado de um ponto puramente matemático, um ponto puramente abstrato.

G. de P. — Por que não?

Estudante R — Tentamos fazer isso com Euclides.

G. de P. — Se você se lembrar de que um ponto matemático, segundo a teoria, não tem extensão, mas apenas posição, perceberá que não há nada a compreender sobre ele como entidade material, o que de fato ele não é.

Consequentemente, você está dando voltas em torno do pensamento ao tentar considerá-lo dessa forma. Um ponto matemático pode ser compreendido como um ponto de consciência.

Examine o lado da consciência dele, em vez do lado da extensão material, que ele não possui, e imediatamente se torna claro, facilmente compreensível em teoria, pelo menos.

Agora, o nirvana, em um sentido da palavra, pode ser considerado o exato oposto do devachan.

No nirvana, o centro de consciência ou ponto está total e completamente desperto, ativo, em plena realização autoconsciente de sua existência individual como entidade, e apesar desse fato, autoconsciente de sua unidade com o universo.

Esses dois necessariamente se incluem mutuamente.

São afirmações recíprocas da mesma coisa.

O devachani, por outro lado, é uma entidade sonhadora, está em um estado onde a consciência lida apenas com efeitos, portanto, com um certo número de visões, de percepções, de exercitações pictóricas ou figurações da consciência.

Através, ao redor e acima desses números limitados de exercitações pictóricas da consciência, ele perdura através das eras enquanto durar o devachan.

Ele percorre os ciclos do corpo de pensamentos no qual está então envolvido, esgota todas as variações possíveis desse grupo de estados de consciência.

Você acompanha o pensamento?

Estudante R — Muito esclarecedor.

Sim.

G. de P. — Enquanto o nirvani é totalmente livre em sua consciência.

Está totalmente desperto.

Tornou-se uno com o universo.

É, em certo sentido, o estado exatamente oposto ao devachan, se você entende o que quero dizer.

Tem liberdade em vez de estar envolvido em um estado de sonho de suas próprias imaginações.

Nirvana significa um "apagar", um desaparecimento, como quando você sopra uma vela e sua chama desaparece.

Toda a chama e o calor e o cheiro e o ruído e a tagarelice agitada e febril da pessoa física são apagados, e a consciência pura, sem diluição, sem adulteração, sem restrições de limitações, é então libertada, de modo que somente essa consciência permanece.

Isso é o nirvana.

Quando um ser humano pode transcender todas as limitações pessoais, todas as restrições pessoais — e elas são inúmeras — então ele está no nirvana, pelo menos em um de seus graus inferiores.

O devachani é uma entidade ainda envolta nos véus e vestes da personalidade individual; ou, se preferir, da individualidade pessoal, embora espiritualizada e onírica.

A questão é muito simples e clara para mim; não sei se você também entende?

Muitas Vozes — Sim, de fato.

Estudante C — Posso dizer apenas uma palavra? No entanto, é mais uma pergunta do que uma palavra.

De acordo com minha compreensão do devachani, conforme colhemos sua condição dos livros, é algo que sobrevém após a morte do corpo físico.

É uma condição de consciência onde a entidade está cercada por aquilo que parece tão real e substancial e atual quanto o mundo no qual sua consciência estava antes da mudança chamada morte ter ocorrido.

É comparada a uma condição de sonho, mas é uma condição de sonho na qual há tanta realidade quanto há no que chamamos de condição de vigília.

Em nossos sonhos vívidos, há causas que se movem para efeitos de acordo com nosso caráter de consciência naquele momento.

Portanto, surge esta questão: por qual padrão devemos determinar em nossa própria consciência se somos um devachani ou não? E não se segue com uma certa sequência lógica que, até que o centro de consciência, isto é, a entidade interior de cada um, tenha se tornado plenamente autoconsciente, consciente de sua própria divindade, de sua real identidade — em outras palavras, um nirvani — até que esse tempo de realização autoconsciente tenha sido alcançado e esse status tenha sido adquirido, pode-se dizer que a condição devachânica existe continuamente? Por qual padrão vamos determinar se hoje, neste mundo aparentemente real, estamos na condição devachânica que nossas próprias imaginações criaram? Como alguém pode saber?

G. de P. — Isso foi admiravelmente colocado.

De fato, é uma declaração notavelmente ponderada.

Gostaria, no entanto, de fazer uma ressalva.

O que o Irmão C---- afirmou é perfeitamente verdadeiro.

O devachan é meramente uma extensão do nosso atual estado humano de consciência num reino etéreo, precisamente como um sonho o é. Mas devachan, não obstante, é uma palavra técnica limitada ao estado de consciência do ego reencarnante desencarnado.

Como questão de fato, Companheiros — e já lhes disse isto antes — há seres humanos, muitos deles agora na Terra, que estão mesmo atualmente mal tendo saído do seu último devachan.

Eles trouxeram o devachan de volta à reencarnação consigo.

Eles ainda estão, até certo ponto, no estado devachânico, um estado sonhador, um estado mais ou menos de continuação da condição entre-vidas.

O mestre da vida é precisamente aquele que, deste estado sonhador, falsamente mas não obstante popularmente assim chamado, conseguiu passar permanentemente para um estado espiritual superior de realidade, e este é o começo do nirvana mesmo na vida terrena.

Estudante B — Não seríamos justificados em falar do devachan como uma visão beatífica, e do nirvana como uma realização beatífica? G. de P. — Sim, isso é talvez verdadeiro de um ponto de vista.

Estudante B — E não se deveria descrever a consciência nirvânica como mônadica, um estado de consciência onde a consciência individual de alguém é absorvida na mônada?

G. de P. — Sim.

Ambas as afirmações estão corretas, Dr. B----. Gostaria de qualificar a última parte da sua afirmação, não de fato para corrigi-la, mas talvez para lançar um pouco mais de luz sobre ela.

O estado nirvânico é um estado puramente mônadico, mas no sentido da mônada desenvolvida.

Todas as faculdades e poderes agora inerentes ou nativos da mônada são então plenamente trazidos à tona e florescendo.

Agora quero retornar à afirmação perfeitamente correta do Sr. T---- a respeito do devachan e sua conexão com o ovo áurico.

Vocês entendem o ovo áurico como imutável?

Muitas Vozes — Não.

G. de P. — Isso está correto.

O ovo áurico, como tudo o mais, muda continuamente.

Não é o mesmo por dois segundos consecutivos de tempo.

Como tudo o mais, está em movimento.

Está crescendo, está evoluindo, está mudando.

Mas, embora seja verdade que o devachânico está assentado, por assim dizer, no coração do ovo áurico, este ovo áurico durante o estado de devachan é tão extenso, espacialmente falando, quanto é durante a vida?

Estudante L — Não.

G. de P. — Isso também está correto.

O que acontece então com o ovo áurico durante o devachan — ele é menor do que durante a vida na Terra do indivíduo?

Estudante G — Uma vez que os princípios que formam a constituição do homem são compostos dos vários graus do ovo áurico, quando os princípios inferiores são descartados, seguir-se-ia que os graus inferiores do Ovo Áurico são, de fato, descartados por um tempo, e apenas as partes superiores permanecem e entram no seio da mônada.

G. de P. — Isso está correto, mas ainda assim não responde exatamente ao cerne ou ao coração da questão.

Vou colocá-la de forma um pouco diferente: qual é o tamanho do ovo áurico do devachani? Que espaço ele preenche?

Estudante J — Um proporcional ao seu tamanho naquele estado.

G. de P. — Apenas elabore um pouco.

Você não está errado, mas gostaria de tornar sua resposta mais clara.

Estudante I — Se o devachani é um mero ponto matemático, o ovo áurico seria um mero invólucro desse ponto matemático.

G. de P. — Isso está correto.

Você quer dizer que o ovo áurico encolhe em dimensões até um ponto matemático que não tem dimensões?

Estudante J — Você não pensa nele como tendo dimensão.

G. de P. — Como você pensa nele, então?

Estudante J — Bem, um ponto matemático é um centro de consciência que está vivo e, portanto, seu ovo áurico também deve estar vivo.

Ele pode ser um centro de consciência, e o ovo áurico, os efeitos desse centro de consciência.

G. de P. — Essa resposta está muito mais próxima da verdade.

De fato, todo o ovo áurico, que é o homem inteiro, encolhe durante o devachan, mas de forma diferente em diferentes indivíduos; ainda assim, pode-se dizer que, como regra geral, o ovo áurico encolhe até se tornar um mero invólucro ou uma pele ao redor do centro de consciência.

Agora, aqui está outra questão.

Sendo o centro de consciência comparado a um ponto matemático que tem posição, mas não tem volume, nem extensão, esse fato se aplica apenas ao nosso mundo físico, ou também aos reinos interiores?

Estudante F — Apenas aos mundos físicos.

G. de P. — Isso está correto.

Em outras palavras, então, o ovo áurico ainda existe em outros planos como o véu, ou corpo de véus, que envolve o devachani.

Isso está correto?

Estudante F — Sim.

G. de P. — Isso está correto.

Agora, quero apontar algo aqui.

O ovo áurico é uma extensão das várias energias que estão compreendidas no centro de consciência durante a reencarnação.

À medida que essas energias brotam do coração do centro de consciência, da mônada, o ovo áurico cresce ou se expande pari passu.

E esse inchaço começa e continua a partir do momento em que o devachani deixa o devachan; em outras palavras, cresce a partir desse estado de consciência, continua o inchaço antes do nascimento e após o nascimento até que o adulto plenamente desenvolvido seja alcançado.

Todo o processo post mortem consiste em uma retração dos vários véus que compõem o ovo áurico, que são assim reabsorvidos no centro de consciência.

Não deveis encarar essa reabsorção no sentido de uma condensação.

Não é essa a ideia.

Eles são reabsorvidos na consciência, e aquilo que outrora fora projetado é agora retirado para o coração da consciência.

Portanto, o devachani é uma entidade que pode existir em qualquer lugar, porque não possui proporções corporais definidas.

O devachan é um estado de consciência.

O devachani é um centro de consciência situado no coração da mônada humana-criança, e essa mônada-criança, sendo como que um ponto sem dimensões, é assim retirada para o seio da essência mônica, para o seio de seu progenitor, a mônada espiritual.

Estudante G — Posso fazer-lhe uma pergunta?

G. de P. — Sim.

Estou fazendo perguntas esta noite, mas mesmo assim faça a sua pergunta.

Estudante G — É correto dizer que, porque essa entidade, esse devachani, está no seio da mônada, a mônada portanto contém dentro de si o estado de devachan e, indo ainda mais longe, contém dentro de si o estado de nirvana, ou na verdade qualquer estado?

G. de P. — Certamente.

Estudante G — E é por isso que dizemos "Eu Sou Aquilo"?

G. de P. — Exatamente. Falando agora da mônada em um sentido geral e não de qualquer mônada específica, seja espiritual, humana, psicológica ou astral, é correto dizer que a essência mônica contém dentro de si, seja ativamente ou em latência, todos os estados de consciência.

Sua parte superior está em nirvana ou é um nirvani.

A parte humana dela está, após a morte do homem físico, em seu devachan.

A parte astral está em um sono sem sonhos, aniquilada temporariamente como entidade, no entanto existindo como consciência inconsciente, se compreenderdes o que quero dizer, algo como uma semente adormecida de vida — como é o caso da semente de uma árvore na qual o germe de vida está temporariamente negativo e adormecido, mas ainda assim está ali.

Na verdade, Companheiros, os próprios itens de pensamento ou pontos de estudo que discutimos esta noite aplicam-se tanto a um universo quanto a um ser humano.

Você percebe, percebe conscientemente, que aquilo que nós, humanos, devido à fraqueza de nosso intelecto, chamamos de Ilimitado ou espaço ilimitado, é simplesmente o akasa e seus éteres, e as mônadas e átomos existentes nesse akasa e em seus éteres, pertencentes a uma Entidade perfeitamente vasta e incompreensível? Pode ser comparado, em pequena escala, a um ser humano encarnado.

Como a escritura cristã expressa: "Nele vivemos, nos movemos e existimos." Assim como um átomo, um átomo químico, em um corpo humano vive, se move e tem um ciclo de vida naquele corpo humano, assim também um sistema solar, ou um sol, ou um planeta, ou um ser humano forma parte ou porção, grande ou pequena conforme o caso, dessa vasta e incompreensível Entidade cósmica ou supercósmica.

Você entende isso, não é?

No entanto, essa Entidade supercósmica, em comparação com a infinitude ilimitada, encolhe às dimensões, para usar um paradoxo, de um ponto sem dimensões.

A própria Entidade supercósmica é apenas um átomo-vida no ser — no corpo, para usar linguagem simples — de alguma Entidade ainda mais vasta.

A Natureza se repete em toda parte, porque existe uma vida única existindo de acordo com uma lei única, que é a lei dessa própria vida universal, e portanto toda entidade subordinada ou átomo-vida que forma o corpo ou ser dessa vida única deve obedecer a essa lei fundamental.

Esta é a razão, repito, pela qual a Natureza se repete, pela qual os ciclos existem, e pela qual a lei da analogia é uma chave tão grandiosa para desvendar os mistérios do universo.

"Assim em cima como embaixo." O que está embaixo você pode ler como sendo uma reprodução cíclica ou reflexo, se for sábio o bastante, do que está em cima.

Usamos com frequência esta noite a expressão ponto matemático.

Esta é uma frase favorita dos matemáticos europeus e americanos modernos, e muitas vezes me perguntei exatamente o que eles querem dizer com ela. É um contador de pensamento muito conveniente, uma pequena gaveta da consciência, que foi etiquetada ou rotulada como ponto matemático.

Esses matemáticos dizem que um ponto matemático tem posição, mas não extensão.

A afirmação está correta de certa forma, porque descreve mais ou menos exatamente um ponto de consciência.

A consciência em si não tem extensão, o que significa limitação, porque é tanto pontual quanto universal.

Ela tem posição, tem duração, e também tem uma história.

Significa uma entidade ou um grupo ou grupos de entidades.

Mas quero ir um passo além nos ensinamentos de nossa própria Escola Oriental e apontar que, porque um ponto matemático de consciência é uma entidade e tem uma história — porque ele cria e desfaz karma —, portanto, seu alcance de euidade, justamente por ser adimensional, não é limitado pela extensão.

Novamente, tal ponto de consciência não está, por si só, fixado em lugar algum em particular, porque sua raiz é a consciência universal; e tudo isso é exatamente o mesmo que dizer que ele pode estar em toda parte.

Por favor, reflitam sobre este maravilhoso paradoxo da consciência essencial.

Isso significa que a essência da consciência é tanto universal quanto particular — universal por si mesma e particular na posição que ocupa em qualquer momento ou durante qualquer ciclo.

Ou podemos dizer que a essência da consciência é universal, mas seu véu ou veículo vivo ou particular tem posição.

A raiz da raiz do núcleo do coração do cerne de vocês é o coração do universo.

Paradoxo surpreendente é este! Vocês não podem limitar a essência da consciência, a consciência por si mesma, por quaisquer ampliações ou restrições de extensões especiais [espaciais?].

A consciência está fora do tempo tal como os seres humanos concebem o tempo, como dia e noite, e anos, e os períodos de tempo do universo.

Ela é maior do que estes, que são fenomênicos, e ela é numênica.

Ela é, portanto, superior a quaisquer extensões ou mensurações pertencentes à matéria.

Ela está, de fato, em lugar nenhum, porque em nenhum lugar em particular, o que significaria que ela existe em um lugar e não poderia existir em outro.

Portanto, existindo em nenhum lugar em particular, ela existe em toda parte.

Alguns filósofos europeus modernos apreenderam esse pensamento mais ou menos claramente, como o francês Pascal, que adotou a ideia de certos filósofos gregos e romanos.

Pascal apontou que Deus pode ser pensado como um círculo que tem seu centro em toda parte e sua circunferência ou limites delimitadores em lugar nenhum — o que significa em toda parte.

Ou podem inverter a figura de linguagem e dizer que a divindade é aquilo que tem seu centro em lugar nenhum e sua circunferência ou limite delimitador em toda parte.

A formulação, em ambos os casos, retorna à mesma concepção ideal.

--------

Agora, Companheiros, vocês não acham que estas minhas perguntas e suas respostas foram úteis para vocês?

Muitas Vozes — Sim, Professor.

G. de P. — Eu também acho. Continuaremos nossa discussão um pouco mais, Companheiros, e então encerrarei a reunião.

Vocês compreendem, pelo que estudamos juntos até agora, qual é a essência do ser humano? Deixando de lado todos os atributos, qual é a essência de um ser humano?

Muitas Vozes — Consciência.

G. de P. — Consciência, é isso. Essa consciência existe em cada um de nós, humanos, como um centro de consciência individualizado.

Vocês compreendem que esse centro de consciência é eterno?

Muitas Vozes — Sim.

Muitas Vozes — Não. Estudante C — Pode ser.

Estudante R — Penso que o centro de consciência não poderia ser eterno, mas que a própria consciência é eterna.

G. de P. — Essa é a resposta correta quando se refere à essência da consciência ou à consciência em si. Mas o centro de consciência é um foco temporário de uma energia-consciência; e esse foco, tendo história, ou seja, fazendo e desfazendo carma, deve, por necessidade, estar sujeito a uma série contínua e interminável de mudanças.

Portanto, quando o Senhor Buda proferiu uma das maiores e mais nobres verdades ao dizer: "Meus irmãos, lembrai-vos de que o homem não tem alma eterna", ele deu voz a um dos atos psicológicos mais profundos que boca humana já proferiu.

Essa declaração é um dos pensamentos mais esperançosos que conheço. Pergunto-me se vocês compreendem por que é assim? Essa declaração do Buda significa crescimento eterno e destrói a ideia de que o ego humano possui uma imortalidade supositícia, permanecendo sempre o mesmo em imobilidade cristalizada, significando novamente incapacidade de melhorar.

Não é notável como esse grande pensamento do Senhor Buda sempre foi tão inaceitável para as mentes europeias? De fato, é uma doutrina utilíssima, um pensamento consolador.

Como os ocidentais amam a si mesmos em suas limitações pessoais!

Estudante A — Gostaria de dizer que a ideia que se impôs à minha mente durante a discussão desta noite é que a impessoalidade é a chave para tudo no universo; que o próprio estado devachânico é apenas um estado sublimado de impessoalidade — isto é, o mais elevado após a personalidade; e quanto mais impessoais nos tornamos, mais nos aproximamos do nirvana e nos tornamos conscientes de nossos verdadeiros Eus.

Isto é, a consciência comum do eu é transcendida e se torna a consciência de tudo o que existe.

G. de P. — Ah, isso é muito verdadeiro.

Irmão A----, você captou a ideia da própria essência da verdade.

A impessoalidade, que implica um crescimento na consciência, é o segredo da divindade, o mistério secreto da divindade.

Toda evolução esotérica, treinamento ou chelaship é um crescimento contínuo na impersonalidade, uma impersonalidade sempre em expansão e ampliação na e da consciência.

O divino é totalmente impessoal, pelo menos para nós, humanos.

Em contraste com a infinitude absoluta, sem fronteiras, ilimitada, o que é divino para nós é, de fato, uma entidade; mas para nós, seres humanos, a divindade é impersonalidade, e essa divindade é o próprio núcleo de nós. Todo crescimento, toda evolução, todo treinamento no chelaship são simplesmente um tornar-se cada vez mais e mais impessoal em nossa consciência.

Nossas limitações individuais são as coisas que restringem nossa consciência, que nos prendem à personalidade, que nos cegam, que são os grilhões sobre nós — sobre nossos membros de energia espiritual.

Essas limitações restringem nossa visão, porque são os véus pessoais ao nosso redor.

O homem forte é o homem que é mais impessoal do que outros homens, que pode adotar a visão desapegada, a visão impessoal; em outras palavras, ver mais, sentir espiritualmente mais, compreender mais, porque não está constrito, condensado, em torno do centro de consciência mais ou menos temporário que ele chama de "eu mesmo — mim, eu". O "eu sou eu" é transmutado ou passa para o EU SOU.

Estudante A — Gostaria de acrescentar algumas palavras ao que disse anteriormente.

Seus comentários sobre as respostas dadas às perguntas que você fez parecem-me uma explicação daquela passagem maravilhosa em A Doutrina Secreta, onde H. P. Blavatsky fala da vida, da verdadeira vida, como uma série progressiva de despertamentos, tornando-se cada vez mais e mais viva para a consciência do todo do qual nós, como indivíduos, centros de consciência em crescimento individual, somos partes integrantes.

G. de P. — Assim é. Perfeitamente verdadeiro.

Antes de encerrar a reunião, Companheiros, permitam-me dizer que sou grato ao nosso Irmão A---- por me permitir encerrar a reunião com pensamentos sobre este tema elevado.

Lembrem-se sempre de que impersonalidade não significa perda de consciência.

Significa enfaticamente uma extensão sempre crescente dela. Significa que a consciência personalizada rompe sua casca de personalidade pertencente ao eu inferior e alça voo para os espaços cósmicos.

Quando podemos viver conscientemente nesses espaços cósmicos, tornamo-nos como deuses, e este é nosso destino futuro.

Nem terminamos aí; da divindade, da condição de deus, de tornar-se um deus, há séries infinitas de degraus estendendo-se acima de nós na escada da vida.

Tornamo-nos deuses superiores, depois superdeuses, depois divindades acima dos superdeuses, etc., etc.

A série é interminável.

Toda mudança em direção à impessoalidade na consciência é, na realidade, um novo despertar, um despertar para uma mentira mais grandiosa, uma mentira mais feliz, uma mentira mais doce e uma mentira mais vasta.

Alguma vez você olhou para o seio de uma bela flor? Alguma vez você sentiu sua própria consciência vibrar em simpatia com a consciência daquela coisa bela? Se você pode fazer isso, você já está quebrando a casca das restrições pessoais, a casca pessoal; e então — e isto é talvez mais fácil de fazer para algumas pessoas — olhe impessoalmente nos olhos de alguém que você ama impessoalmente e observe os maravilhosos mistérios ali, os mistérios da consciência, e as profundezas veladas do pensamento.

Sair de sua casca pessoal dessa maneira é, de certo modo, uma iniciação, meus Irmãos.

Quando você pode fazer isso, você está quebrando a casca pessoal ao seu redor, a casca da personalidade.

Continue este treinamento, expanda sempre — expanda a si mesmo.

Em cada nova expansão há um novo despertar para a glória, para um senso de poder santo e maravilhoso.

Não sei como descrever adequadamente estas coisas.

As palavras me faltam; mas, de qualquer forma, posso dar indícios das verdades a vocês falando desta maneira.

Estudante P — Professor, há uma coisa que clama em minha mente.

Enquanto o senhor fala, sinto que esta consciência EU SOU é uma consciência inconsciente, que é a única maneira pela qual posso descrevê-la. Não é assim?

G. de P. — Sim.

É de fato consciência inconsciente para a débil mente pessoal; mas quando você quebra a casca da mente pessoal, esta consciência inconsciente torna-se uma luz maior de autoconsciência no sentido espiritual e ilimitado.

A personalidade desaparece na impessoalidade, a escuridão esvai-se na aurora.

Vamos encerrar, Companheiros.

Creio que alcançamos um ponto de pensamento no qual é bom descansar e no qual é sábio encerrar a reunião.

Pode tocar o gongo, por favor?

[O soar do gongo.

Silêncio.]

Reunião 30 Suplemento

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Suplemento aos Documentos KTMG: Trinta | Devachan e Nirvana | Livre Arbítrio |

11 de Setembro, Devachan e Nirvana

G. de P. — Seria útil para todos nós se eliminássemos de nossas mentes a ideia de que o devachan é algum reino exterior no qual entramos depois de morrer.

Não é assim. O devachan é simplesmente uma mudança de consciência do ser humano que ocorre após a morte.

Devachan não é uma localidade; portanto, não tem posição em lugar algum; é uma mudança de consciência, da consciência terrestre para a consciência intelectual-espiritual.

Isso é tudo.

Isso é o devachan.

É a mônada-filha da mônada espiritual, em outras palavras, a mônada humana, que experimenta essa mudança de perspectiva e sentimento espirituais, mudança de consciência.

Esse é o seu devachan; e é precisamente por isso que cada devachan é único para o indivíduo.

Um homem tem um devachan longo, outro homem tem um devachan curto; um tem um devachan elevado e sublime, outro tem um devachan de grau muito inferior.

Nirvana é igualmente uma mudança de consciência, mas que ocorre em um grau muito mais radical.

Nirvana é o despojar-se da mônada-peregrina e o libertar-se completamente de todas as suas partes inferiores, porções, paixões, impulsos, emoções; de modo que ela entra em perfeita sabedoria, perfeita paz, perfeita bem-aventurança.

Ela está, por enquanto, totalmente livre, vivendo em sua própria essência, um jivanmukta, um jiva liberto.

Um jiva é uma mônada.

Não pense em momento algum no devachan como algo exterior a si mesmo, como um reino, mesmo de consciência, no qual você adentra.

É você mesmo quem faz, cada um, o seu próprio devachan.

Você se torna o seu devachan porque, para cada um de vocês, o seu devachan é uma mudança em sua consciência.

Devachan não tem localidade, não tem posição no espaço; e assim é que a entidade desencarnada pode ter o seu devachan, do ponto de vista da posição, virtualmente em qualquer lugar do sistema solar: no coração do sol, no coração da terra, em uma nuvem tênue, na pétala de uma flor, em um átomo em sua mão — em qualquer lugar, não importa.

Ela não tem consciência de posição; é um ponto de consciência em um belo estado de sonho; um ponto de consciência é a mônada humana.

A morte a liberta das atrações magnéticas e emocionais que a prendem a esta vida de carne.

Estando liberta dessas atrações inferiores, ela pode entregar-se aos seus sonhos, aos seus anseios por beleza, paz, amor, felicidade, grandeza, filosofia, religião, música, tudo aquilo a que esteve mais atenta e espiritualmente ligada enquanto viva no corpo.

Esse é o devachan.

Cada indivíduo faz o seu próprio devachan.

Espero que isto esteja claro.

Repito, não pense no devachan como um lugar ou reino ou reino ou esfera para o qual você viaja após a morte, ou no qual você adentra após a morte.

É uma mudança de consciência, exatamente como um homem pode despertar do sono pela manhã infeliz, digamos, angustiado por algum pensamento em sua mente, alguma preocupação.

Uma ideia toca sua mente e a ilumina, e ele se torna feliz e seu coração canta.

É apenas uma mudança de consciência.

Isso é uma espécie de devachan; e na verdade muitas pessoas vivem em devachan enquanto estão encarnadas em um corpo na Terra.

Elas são devachanis, não estão despertas, não vivem realmente, vivem em uma terra de sonhos, felizes talvez, mas temporariamente insensatas porque irreais.

Agora, nirvana, ao contrário, é consciência e visão da Realidade, porque a consciência então está livre de todos os véus debilitantes e envolventes que a cegam. Ela cogniza, conhece, "sente" e compreende as essências exatamente como são.

Por quê? Porque a consciência da mônada, por enquanto, tornou-se coextensiva e co-vibratória com a mente cósmica, com a alma cósmica, a anima mundi.

A gota de orvalho, por enquanto, desliza para o mar resplandecente.

Livre-Arbítrio

Há uma aparente relutância de vossa parte, meus Irmãos, em enfrentar corajosamente e compreender o chamado problema do livre-arbítrio.

Não há necessidade de esquivar-se desse problema.

A essência do homem é a vontade, que é uma das facetas daquele eterno mistério do qual outras facetas são consciência, inteligência, amor — palavras humanas, mas é em palavras que incorporamos nossas intuições dessas realidades.

Cada mônada das inúmeras hostes delas — e elas são infinitas em número, o que significa sem começo e sem fim — cada mônada, por mais evoluída ou por mais não evoluída que seja, tem seu quinhão ou porção de livre-arbítrio, que ela conquistou por si mesma ao evoluir sua própria essência através do esforço — mas através do carma igualmente.

Por quê? Eis o segredo, e vos foi dito repetidas vezes.

O núcleo do núcleo do coração do coração de cada um de vós é AQUILO, Parabrahman, o Ilimitado.

Despojai-vos de envoltório após envoltório após envoltório de consciência através de eras quase infinitas.

Aquele núcleo final — nunca o alcançareis porque é infinitude — aquele núcleo final, aquela algo última, é AQUILO, o coração do Ilimitado: Tat twam asi, Isso tu és.

Portanto, nosso livre-arbítrio, por mais que possa ser debilitado através de nossa ignorância, estupidez e adormecimento na matéria, esse livre-arbítrio é essencialmente o livre-arbítrio da infinitude com o qual cada um de nós é inerentemente dotado, porque é parte de nossa essência, já que somos todos filhos dessa infinitude.

Somos gotas no oceano da vida cósmica, e o coração de cada uma dessas gotas contém sua porção da livre vontade desse oceano cósmico.

E a livre vontade de um homem torna-se progressivamente mais livre exatamente na proporção em que ele pode superar sua humanidade e tornar-se mais divino, o que significa tornar-se mais semelhante ao seu próprio centro interior de ser, o coração das coisas, o coração do universo, Parabrahman, ISSO.

O que é karma? O karma vem sobre nós porque somos partes integrantes e inseparáveis de uma vida cósmica maior que opera sobre nós, que reage contra nossos débeis esforços de resistir ao aguilhão: isto é, de seguir voluntariamente nossas paixões e pensamentos egoístas ou semi-egoístas.

A natureza se esforça eternamente para restabelecer equilíbrios rompidos, que significam desarmonias.

Enquanto um ser viver para si mesmo apenas, ou parcialmente assim, e esquecer o universo do qual é parte inseparável e os direitos e interesses de outros seres, por todo esse tempo tal ação será egoísta ou parcialmente egoísta — e o grande peso da natureza estará reagindo contra tais procedimentos egoístas.

Essa ação e sua consequente reação formam o karma.

O caminho para a paz, o poder inexprimível e a bem-aventurança é lembrar — e agir conforme essa lembrança — que somos todos partes integrantes na vida maior em que vivemos.

Essa vida maior, por sua vez, é apenas uma entre uma multidão de outras vidas maiores formando uma vida ainda maior; e isso faz parte do pano de fundo, o oceano de consciência, que rola suas ondas através de nós, inconscientemente para nós. Essa vida maior, por sua vez, é apenas uma unidade em um corpo, um agregado, formando um átomo, se preferir, no ser de uma consciência ainda maior; e assim por diante, até onde nosso universo se estende.

E nosso universo é apenas um entre um número infinito de outros, que à sua maneira constroem estruturas ainda maiores de existência cósmica.

Agora, vocês têm todo o peso desses vários agregados pressionando a vontade de cada um de vocês; e sua vontade é suprema acima de todos eles, se vocês a usarem; pois vocês são filhos do Ilimitado.

Esse fio delgado de vontade que é uma função da consciência, da inteligência, pode prevalecer sobre um universo.

O peso do universo não pode esmagá-lo, pois esse universo é apenas uma incorporação maior da mesma coisa, que encontra seu fio de ação mais débil em cada um de nós. O próprio coração de um homem é livre-arbítrio — mas esta não é a indeterminação de que os cientistas modernos falam, de modo algum.

Não há absolutamente nada de fortuito ou casual nisso. É a própria essência das coisas.

O homem tem livre-arbítrio porque é uma gota integral e inseparável na vida-inteligência cósmica; e, à medida que o homem penetra cada vez mais nas profundezas maravilhosas do seu ser, ele alcança uma medida cada vez maior de vontade, de inteligência, de sabedoria, de amor, de todas as qualidades cósmicas das quais sentimos apenas débeis reflexos.

Ora, um átomo, uma molécula ou uma célula em nossos corpos físicos é tanto uma entidade quanto qualquer um de vocês é — porque cada um é um ser composto, assim como vocês o são em seu caráter composto, e, no entanto, cada um incorpora uma mônada, assim como cada um de vocês incorpora uma mônada.

Cada um desses indivíduos sente todo o peso e o impulso da vontade, as aspirações e os pecados do homem cujo corpo ajuda a construir.

Contudo, nada que o homem possa fazer, por mais que peque ou por mais que se eleve, pode mudar aquela centelha de livre-arbítrio naquela molécula, naquele átomo, naquele elétron, naquele habitante de um elétron, ou naquela célula que ajuda a construir o seu corpo; e essa entidade, chame-a como quiser, pode lutar contra o grande peso da sua vontade e do seu karma que atuam sobre ela, e reagir contra eles. Assim também nós, seres humanos, ou os deuses, ou os animais, ou o que quer que seja em nosso próprio universo, lutamos contra o peso circundante do universo que nos pressiona. Atuamos sobre ele, e ele reage contra nós; contudo, não pode nos esmagar. Podemos controlá-lo, ou porções dele, se usarmos nossa vontade, assim como ele, até certo ponto, nos controla e nos usa. Não tenham a ideia de que o homem é uma mera máquina.

Não é verdade.

O homem tem livre-arbítrio, porque sua essência, a fonte do seu ser, aquele núcleo nele do qual flui para a manifestação tudo o que é, aquele coração, o âmago daquele núcleo, é Aquilo — e todas as relações entre ele e qualquer prole individual dele são karma.

Isso é assim porque a parte, a prole, é absoluta e eternamente inseparável do todo.

Tat tvam asi.

Reunião

Conteúdo dos Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Trigésima Primeira Reunião de 12 de maio, G. de P. — Vocês se lembram, Companheiros, que em nossa última reunião, em vez de responder a perguntas, pensei que seria interessante fazer um teste do grau em que vocês compreenderam os ensinamentos que já foram dados neste KTMG.

Fico satisfeito em dizer que, no geral, as respostas foram eminentemente satisfatórias.

Houve, de fato, uma certa falta de familiaridade com os detalhes do ensinamento, mas isso era apenas de se esperar; contudo, as ideias fundamentais parecem ter sido claramente captadas por vocês e foram, no geral, expressas com bastante clareza.

Penso que seria melhor continuarmos com a mesma linha de estudo esta noite.

Lamento um pouco que esta seja nossa última reunião antes de eu partir para minha turnê de palestras, porque eu esperava reforçar a compreensão de vocês sobre os ensinamentos ao prosseguir, por algumas reuniões, com este novo plano, que não é apenas interessante para mim ao testar a capacidade de vocês de apreender o que já ouviram, mas também fortalece a própria compreensão de vocês sobre os ensinamentos.

Não há maneira de aprender tão boa, tão prática e eficiente quanto expressar, com suas próprias palavras, o ensinamento que vocês ouviram.

Sua própria mente torna-se então seu professor, pois vocês são obrigados a moldar seus pensamentos em linguagem compreensível, e isso faz um apelo a certas faculdades mentais e, de fato, espirituais que a mera audição dos ensinamentos não evoca tão pronta e facilmente.

Seguindo este plano, portanto, novamente esta noite, começarei com a primeira pergunta, e qualquer um pode responder quem quiser.

Gostaria então, primeiro, de perguntar a vocês: como vocês compreendem a afirmação, tão comum em nossos ensinamentos esotéricos e igualmente comum nas escrituras religiosas e filosóficas hindus, de que a essência do homem é o universo? Como vocês compreendem essa afirmação? Que imagem ela traz às suas mentes?

Estudante D — Que o homem é simplesmente um raio; a essência mais elevada do homem é um raio de divindade proveniente do Todo-Divino que permeia tudo.

G. de P. — Muito correto.

Posso então perguntar, dando continuidade à mesma linha de pensamento: se o homem, em sua essência, é infinitude ilimitada, o universo em outras palavras, por que ele não possui, no presente, uma consciência ilimitada em atividade? Por que ele não possui um intelecto em funcionamento que não conheça fronteiras circunscritas de conhecimento? Por que sua consciência é uma consciência humana? Por que não é uma consciência cósmica?

Estudante M — Expliquei isso a mim mesmo da seguinte maneira: a essência suprema, ao iniciar sua longa jornada evolutiva, deliberadamente se envolve em ilusão, uma ilusão cada vez mais profunda de separatividade, a fim de desenvolver uma compreensão e uma apreciação de sua própria unidade essencial; e, ao descobrir isso, ela percebe o que significa a compaixão, que não é apenas unidade, mas uma unidade autoconsciente.

G. de P. — Sim, isso é verdade como afirmação geral; mas se você não for além disso, querido Irmão M----, você é imediatamente confrontado com esta questão: como é que o infinito toma para si as vestes do finito, da finitude? Como é que energia e poder ilimitados se tornam energia e poder muito limitados?

Você muitas vezes me ouviu dizer que o homem é uma entidade composta.

Ele vive em um universo composto — tecnicamente dizemos um universo décuplo, ou um universo setenário nos planos manifestados.

Oh, peço desculpas, Irmão E----, não quer falar primeiro, e então eu continuarei minha própria explicação?

Estudante E — Eu ia dizer que talvez a questão contenha uma implicação contrária ao fato.

A pergunta foi feita: por que o homem não tem uma consciência cósmica? Bem, talvez ele a tenha.

Parece-me ver o que poderia ser chamado de heresia científica ou talvez heresia religiosa da qual certamente estamos tentando nos livrar — a de considerar o homem como algo pequeno e o universo como algo muito grande, exterior.

Mas não vejo por que o universo é grande e o homem pequeno.

O homem pode ter uma consciência cósmica, e se sua consciência for limitada, então a consciência cósmica pode ser limitada.

Estamos todos no mesmo barco, pelo que vejo. G. de P. — Do ponto de vista filosófico, isso foi admiravelmente expresso.

Continuarei então o que estava começando a dizer antes de você falar.

O homem tem de fato uma consciência cósmica na parte cósmica de sua constituição.

Ele não conquista essa consciência cósmica.

Ele não a forma nem a evoca das vastas profundezas do espaço e do tempo.

Ele já a possui essencialmente.

Ele é isso, para falar de um modo mais profundo.

Ele é essa consciência cósmica na parte cósmica de sua constituição.

Sendo o homem um ser composto, ele vive em pelo menos dez planos, dos quais sete são manifestados e três são reconditos.

Agora, a parte mais elevada da constituição do homem é aquela que você muitas vezes me ouviu falar como o coração do coração do âmago do âmago dele — de sua constituição.

Todas as partes de sua constituição que são inferiores ou exteriores a isso, todas as suas outras faculdades e poderes, significando todos os outros planos de seu ser setenário ou décuplo, são simplesmente véus ou vestes de energia e consciência, que por sua própria magia psicológica, operando através do tempo e do espaço, por meio da evolução ele teceu ao redor de si mesmo, assim como o casulo é tecido ao redor de sua entidade interior.

Dizer que o infinito toma para si as vestes do finito é o que a mente cerebral diz.

Na verdade, não é assim, porque através da duração sem limites do tempo o universo permanece décuplo.

O universo podes figurar para ti mesmo como uma corrente constante de vida, ou como rios de vida que surgem do coração do ser, e que continuamente carregam inúmeras hostes ou exércitos de fagulhas divinas autoconscientes e não autoconscientes, nascidas do próprio ventre do universo.

São essas entidades que carregam esses rios de vida.

Na verdade, esses rios de vida são eles próprios compostos dessas fagulhas divinas autoconscientes e não autoconscientes, que passam através das mansões eternamente duradouras da vida, através dos dez planos do espaço sem limites, passando do mais interior para fora até que o décimo seja alcançado.

Então, refazendo seus passos, mas com cada passo para fora e com cada passo para dentro novamente em direção ao centro do qual originalmente brotaram, eles evocam, cada um de dentro de si mesmo, energias e faculdades e poderes divinos e espirituais e intelectuais e psíquicos e astrais e vitais e físicos.

Essas fagulhas divinas ou mônadas, em sua jornada de retorno ou após a virada do ciclo para cima, aproximam-se cada vez mais da fonte divina da qual originalmente brotaram, mas não mais como fagulhas divinas não autoconscientes, mas como deuses autoconscientes que constantemente evoluem manifestações mais perfeitas das energias internas sempre vivas.

O homem, de fato, tem, ou antes, é, uma consciência cósmica em seu âmago.

É o coração do seu ser.

É a infinitude atual.

Ele tem também uma consciência divina que é o elo com o universo-lar no qual agora vive; e esse universo-lar é tudo o que está compreendido dentro da zona circundante da Via Láctea.

Além disso, ele tem também uma consciência espiritual pela qual está karmicamente em relação com o nosso próprio sistema solar, e que o torna, portanto, um Filho do sol, pois o sol espiritual é o coração e a mente espirituais do nosso sistema solar.

Ele também desenvolveu ou evoluiu de dentro de suas próprias profundezas espirituais uma consciência intelectual, uma consciência manasapútríca, que é a parte mais elevada de sua própria individualidade eugóica.

Ele também desenvolveu uma consciência meramente humana, que é a consciência kama-manásica, a consciência na qual ele presentemente vive nesta terra, a consciência humana comum.

Ele desenvolveu igualmente uma consciência animal destinada a crescer em consciência humana com o tempo, assim como a consciência humana está destinada a crescer em consciência espiritual, e a consciência espiritual está destinada a crescer em consciência divina, e assim por diante.

Além da consciência bestial ou animal, ele evoluiu igualmente um aparato físico, compreendendo uma certa consciência física ou instintiva, mais precisamente uma consciência astral-física, que é seu poder vital conjugado com o linga-sarira ou corpo-modelo astral e seu corpo físico.

Na verdade, o homem funciona em todos esses planos ao mesmo tempo, funciona em todos os dez diferentes graus ou planos de sua constituição, mas não em todos com igual poder ao mesmo tempo.

Agora responderei à minha própria pergunta com mais definitude, após ter assim vos dado este breve quadro universal.

Embora o homem seja cósmico no âmago do âmago de si mesmo, ele não é cósmico na parte humana de si mesmo.

Por quê? Porque a parte humana dele é um ego que ele evoluiu de dentro de si mesmo, e este centro egóico de consciência parcialmente evoluído obviamente tem um alcance de relação ou um alcance de consciência exatamente concordante com suas próprias energias internas parcialmente desenvolvidas.

Similarmente e num plano mais elevado, ele evoluiu um ego espiritual, a fonte de tudo o que é grande e nobre e belo na humanidade.

Na verdade, ainda mais elevado, ele evoluiu um ego divino de um alcance cósmico ainda mais grandioso do que o do ego espiritual, que tem um alcance de consciência mais grandioso do que o do ego meramente humano.

Assim, enquanto o homem funciona em todos os dez planos de sua constituição e enquanto é consciente em todos eles, ele não está consciente de si mesmo cognoscitivamente de sua consciência em qualquer plano, exceto naquele no qual no tempo presente ele está mais ativo, isto é, o ego humano.

Agora, se puderes fixar esses pontos claramente em tua mente, verás prontamente como o homem pode ser, no seu íntimo mais profundo, o próprio universo — uno com o universo — osso do seu osso, sangue do seu sangue, vida da sua vida — e ainda assim não ser mais do que vagamente consciente disso, porque o veículo humano que ele evoluiu e no qual agora vive e funciona ainda não é suficientemente capaz, suficientemente sutil, suficientemente evoluído, para conter ou compreender a consciência cósmica.

É talvez algo como uma água-viva vivendo na água do mar.

A substância da água-viva é a mesma que a substância do mar circundante.

Mas a gelatinosa, um ego por assim dizer, é uma entidade condensada e portanto limitada; e só pode entender ou compreender, se podemos dizer que uma gelatinosa tem entendimento, de acordo com seu próprio pequeno grau de desenvolvimento limitado.

No entanto, embora seja apenas autoconsciente nesse plano limitado e nesse veículo limitado, está na vida universal da qual brotou e à qual finalmente retornará, mais os atributos cármicos da evolução ou impressões que tiver adquirido.

Sir James Jeans, o eminente físico e astrônomo inglês, escreveu recentemente em seu livro, O Universo Misterioso, uma das mais notáveis declarações que já vi um cientista moderno fazer.

Suas palavras são: "Não importa quão longe recuemos de uma partícula eletrizada, não podemos sair do alcance de suas repulsões e atrações.

Isso mostra que um elétron deve, em certo sentido ao menos, ocupar todo o espaço." Quando você se lembra de que uma partícula eletrizada é o que a ciência moderna chama de elétron, um dos elementos componentes ou tijolos de construção de um átomo físico, torna-se claro que uma entidade tão infinitesimal, apesar de seus limites ou finitude, é igualmente universal em seu alcance, ou, o que dá no mesmo, em suas ações e em suas correspondentes reações.

Essa é exatamente a ideia da sabedoria antiga.

É exatamente a ideia dos mais nobres sistemas de ensino filosófico e religioso do Hindustão, e se aplica definitivamente ao ponto de discussão que estamos estudando no presente.

Se então o elétron físico pode ser ao mesmo tempo limitado na esfera de ação e na esfera de consciência, e ainda assim ser de essência universal — ou o que dá no mesmo, de alcance universal — por que não deveria, por que não deve de fato, o próprio centro ou coração ou núcleo do elétron, ou o próprio centro ou coração ou núcleo de um ser humano, ser também cósmico? É obviamente assim. O íntimo do homem é cósmico, porque é da essência do coração da substância-energia cósmica.

Portanto, o íntimo do homem é o universo.

Confio que tenha tornado esta explicação ao menos um pouco mais clara.

Muitas Vozes — Sim.

Estudante O — Tenho tentado explicar isso a mim mesmo desta maneira.

Há uma diferença entre consciência e memória.

Vivemos conscientemente muitas coisas das quais não nos lembramos depois; e assim pensei no tempo neste plano como vibração, tendo até mesmo sua menor vibração; e o homem vivendo em realidade consciente em todos os planos, cada tal vibração poderia ser considerada como um pequeno manvantara e pralaya.

Penso que estes são chamados na Doutrina Secreta de nitya pralayas e nitya sargas manvantaras.

Entre dois tais manvantaras há um pralaya durante o qual o homem está cosmicamente consciente, mas não se lembra disso no momento seguinte no manvantara que imediatamente sucede.

Não sei se esta afirmação está correta.

G. de P. — É um pensamento correto; e curiosamente, Irmão O----, isso me leva à próxima pergunta que eu ia fazer, que também é um assunto sobre o qual tocamos em nossa última reunião aqui.

Então tentei explicar-lhes que o devachani, no que diz respeito ao tamanho, pode ser menor do que o menor átomo.

Em seu íntimo, ele tem uma consciência cósmica.

Ele passa pelo devachan, o limitado mundo de experiências oníricas devachânicas, porque o ego apenas parcialmente evoluído do devachani é capaz de absorver apenas aquela porção de consciência que seu estado parcialmente evoluído permite.

Agora, a evolução dentro do ser humano de um mahatma — e como vocês sabem, um mahatma já vive em cada um de nós — a essência manasapútrica dentro de nós, é simplesmente uma elevação do ego humano à condição de ego espiritual.

O desenvolvimento de um mahatma é simplesmente uma evolução acelerada alcançada através da iniciação.

Se não houver iniciação, o estado de mahatmaship será de fato alcançado, mas apenas através dos lentos e longos processos que a natureza universal segue.

Toda iniciação, toda evolução, é simplesmente um processo de desvelamento, um processo de desdobramento, daquilo que está dentro.

Posso agora perguntar-lhes o que vocês entendem pela frase filho do sol? Qualquer um pode responder.

Estudante W — Meu sentimento, meu pensamento, é que aquele cuja consciência está no plano solar de consciência é um filho do sol em ato.

Somos, de acordo com o plano no qual mantemos nossa consciência, e se mantivermos essa consciência continuamente no plano solar, então nos realizamos como filhos do sol.

Isso está certo?

G. de P. — Absolutamente; muito bem dito, de fato.

Este filho solar dentro de nós é o manasaputra que somos inerentemente.

É a essência manasapútrica dentro de nós. É corretamente chamado de filho do sol.

Se você examinar alguns, de fato na maioria dos cartuchos dos antigos reis egípcios, verá que o título dado a eles é Filho do Sol.

Isso significa que eles haviam passado por pelo menos a quarta iniciação e se tornado conscientemente cientes da essência solar dentro de si mesmos, haviam começado não apenas a conhecê-la, mas a ser ela, a viver nela e com essa parte de si mesmos, em vez de viver na e com a mente-cérebro imperfeitamente desenvolvida, como fazem os homens comuns.

Esse filho do sol, embora corretamente descrito como sendo a essência solar dentro de nós, é, no entanto, uma entidade egoica.

É um ser; e, portanto, repito novamente: lembre-se sempre de que o homem é uma entidade composta.

Nele vive um deus; acima do deus vive o que podemos chamar — porque é muito difícil compreendê-lo de outra forma — a essência cósmica.

Vive nele também uma entidade divina subordinada que podemos chamar de alma espiritual.

Então vive nele, como entidade, o manasaputra, o filho do sol.

Vive nele também, como entidade funcional e muito forte em nós hoje, o filho da lua, a entidade lunar, que é cada um de nós como ser humano.

Vive em nós também um animal.

É possível, e na iniciação isso é sempre feito, separar essas diferentes partes da constituição humana de modo que elas possam realmente viver separadas, pelo menos temporariamente, embora estejam mais intimamente interconectadas, todas trabalhando juntas, e ainda assim funcionando separadamente.

E, de fato, isso não é nada estranho.

Examinem-se hoje.

Vocês sabem perfeitamente que estão vivendo na porção humana de sua constituição, onde residem seus anseios e amores humanos, ódios e medos, aspirações e tristezas.

Vocês sabem perfeitamente que em vocês também existe uma entidade bestial.

A entidade animal em si é muito atraente para alguns seres humanos, e eles degradam sua humanidade aliando a parte autoconsciente de si mesmos à besta, em vez de ao manasaputra.

Nunca se esqueçam desta parte do ensinamento, porque é uma grande chave: o homem é uma entidade composta.

Essas foram algumas das últimas palavras do Senhor Buda, e ele acrescentou, antes de expirar: "Trabalhem pela sua própria libertação." Ele se referia aos ensinamentos que havia dado a seus discípulos ao longo de sua vida, entre os quais estavam exatamente aqueles que venho lhes transmitindo aqui.

Vocês podem aliar-se ao deus dentro de vocês, ou podem degradar sua humanidade tornando-se um com a besta dentro de vocês.

Agora não deveis pensar, por estas palavras, que a besta dentro de vós, que é uma parte de vós, é diferente de vós.

É simplesmente a parte mais baixa de vós; e esta besta, pelo progresso evolutivo no tempo, tornar-se-á uma parte humana em vós.

Mas a parte humana de vós, nessa época, ter-se-á tornado uma parte solar de vós, um manasaputra; e a nossa atual parte manasapútriza, aproximadamente no mesmo tempo futuro, ter-se-á tornado algo ainda mais sublime.

Além disso, a alma espiritual atual, aproximadamente no mesmo tempo futuro, ter-se-á tornado divina ou um deus interior.

Como vedes, cada parte do homem está evoluindo.

O homem é uma entidade composta.

Ele é um pequeno universo; e posso acrescentar aqui, apenas para levar o ensinamento ao seu fim e completá-lo, que é o destino de todo ser humano, nos éons remotíssimos do futuro, tornar-se um universo — primeiro um sol cintilante nas profundezas espaciais, e depois um sistema solar, e então um universo preenchido com suas hostes de entidades em evolução.

Quem e o que são aqueles que assim se tornarão essas hostes de entidades em evolução? São o que agora existe no homem como os átomos-vida existentes nos e sobre os dez planos de existência do homem.

Então, ao perguntar-vos o que significa a frase "um filho do sol", qual é a vossa compreensão da origem deste filho do sol, este manasaputra? Alguém pode responder a essa pergunta?

Estudante F — Posso tentar respondê-la, G. de P.? Parece-me que as três últimas perguntas estão ligadas entre si, e a resposta, nos termos mais gerais, reside no ensinamento sobre a expiração e a inspiração de Brahma.

No ensinamento, conforme o compreendo, é da própria natureza do Altíssimo buscar manifestar-se a si mesmo.

Para manifestar-se a si mesmo a partir de si mesmo, ele envia para fora, de sua própria essência, aquilo que se torna seu véu ou vestimenta, e este tornar-se manifestado é, naturalmente, num plano mais baixo do que a essência da própria entidade.

Mas este véu ou vestimenta, assim emanado, que é composto de inúmeras entidades, também se manifesta ou envia para fora de sua natureza outro véu, e assim se torna o coração deste segundo véu que inclui todas as entidades ou átomos-vida que formam aquela vestimenta ou véu.

De modo que há um coração dentro de um coração.

Em terceiro lugar, esta última vestimenta ou véu vivo emanado, num plano ainda mais baixo, manifesta-se e veste-se com aquelas entidades que nós designaríamos como os deuses.

Em seguida, na ordem, os deuses, de seus corações, enviam para fora suas próprias centelhas a fim de construir veículos de manifestação para si mesmos num plano mais baixo.

Em seguida, essas entidades igualmente, os dhyanis e os manasaputras, de seu coração enviam centelhas ou átomos-mônadas de si mesmos, que se tornam as mônadas humanas.

As mônadas humanas, por sua vez, enviam centelhas de si mesmas que se tornam as mônadas animais, construindo estas, por sua vez, para si mesmas, véus sucessivos em planos ainda mais materiais.

Em cada instância de emanação, aquilo que emana é superior à emanação e, assim, é o coração de sua emanação.

Podemos, portanto, em pensamento, inverter os estágios da emanação, subindo constantemente mais alto e mais profundo, até chegarmos à divindade essencial de tudo.

Daí que, no coração mesmo da mais baixa manifestação ou emanação, esteja envolvido o próprio coração ou essência do universo.

No curso da evolução, que é a chamada expiração, esse coração de todas as coisas investe-se ou veste-se em vestes de manifestação ou materialidade sempre crescente.

Então vem a inspiração, que é a involução da matéria, mas a evolução do espiritual interior: o desembrulhar, o sair das vestes vivas exteriores, daquela essência espiritual que está continuamente no coração de todas as coisas.

Em nosso próprio estágio de evolução, buscamos encontrar aquilo que é nosso coração espiritual, aquilo que é o filho do sol.

Mas mesmo quando tivermos encontrado isso autoconscientemente, haverá outro desembrulhar adicional, outro afrouxar das vestes vivas, das vestes de luz solar, até que, ao chegar este procedimento ao seu fim, ou este manvantara cósmico, nos encontremos uma vez mais como a própria essência do Todo, mais a existência divina autoconsciente.

G. de P. — Muito bem dito; está muito bem colocado, de fato.

O que você disse contém os pontos principais do ensinamento.

Alegro-me de que você o tenha compreendido tão bem.

Essa é a doutrina da evolução ou desembrulhar, e a doutrina da involução ou embrulhar.

Nenhuma é superior à outra.

Ambas ocorrem concomitantemente por toda a eternidade, e obviamente assim é. Pause um momento em pensamento.

À medida que o espírito evolui para fora ou desembrulha seus poderes e faculdades vivos latentes, isso é igualmente uma involução de toda existência material; e, inversamente, à medida que faculdades e poderes materiais evoluem para fora suas energias, isso é uma involução ou embrulhar de faculdades e poderes espirituais.

Esta última é a descida do espírito; a primeira é a ascensão do espírito.

Da mesma forma, à medida que o homem cresce espiritualmente, ele evolui a partir do coração espiritual de si mesmo, mas envolve novamente as partes inferiores de si mesmo, deixando essas partes inferiores de lado como sementes para o próximo período de evolução cósmica.

Evolução e involução procedem concomitantemente.

O que é a evolução do espírito, que está ocorrendo agora porque estamos no grau ascendente, no arco ascendente, é a involução da matéria.

A matéria envolve ou desaparece pari passu à medida que o espírito evolui ou aparece.

Inversamente, no grau descendente ou na vinda à manifestação, chamado o arco descendente ou o arco sombrio, a expiração, o processo oposto ocorre, que é a evolução da matéria, o aparecimento da matéria, e pari passu ocorre a involução ou o embrulhamento do espiritual.

Ouvimos falar muito sobre evolução no mundo moderno, mas muito pouco sobre involução.

O Ocidente não sabe nada sobre isso ainda.

Eles saberão disso com o tempo.

É o destino de todo ser humano, à medida que sua consciência progride firmemente em direção a um alcance cósmico cada vez mais amplo, passar da humanidade para a divindade autoconsciente, tornar-se em última análise um sol setenário, depois um sistema solar setenário, depois um universo setenário, depois um universo ainda mais sublime, e assim por diante para sempre.

Dedução: o universo em que agora vivemos foi outrora um ser humano, ou uma entidade mantendo um status evolutivo como o da nossa própria humanidade.

Nosso próprio glorioso astro do dia foi, em passados éons de existência cósmica, uma entidade limitada mas autoconsciente como nós, seres humanos.

Que concepção sublime é esta para ponderarmos em nossos momentos de pensamento silencioso.

Acabei de falar apenas de seres humanos, mas isso foi meramente tomar um exemplo para fins de ilustração.

Cada átomo minúsculo que entoa seu cântico de vida enquanto vive, que canta a canção de sua própria nota-chave individual, seu swabhava, tem o mesmo destino diante de si. Nós, seres humanos, e portanto cada sol cintilante, na verdade cada universo, fomos outrora um simples átomo de vida.

Aquele átomo de vida tinha em seu coração todas as capacidades, poderes, faculdades, possibilidades, potencialidades, que as eras desde então evoluíram.

Portanto, tudo o que é, é, no coração de si mesmo, o universo em que vivemos, nos movemos e temos nosso ser.

Creio que este ponto de pensamento foi agora bastante bem esclarecido.

Agora, passando a outra questão: por que o devachani, estando livre do peso embaraçoso dos invólucros astral e físico, não deveria ter uma consciência ainda mais ampla, mais profunda, mais nobre do que aquela do seu estado de sonho?

Estudante J — Porque o ensinamento é que no devachan vivemos nossas mais elevadas aspirações e mais elevadas esperanças e anseios, experimentados durante a última vida passada, tudo de novo; e se nossa consciência não tem nada mais elevado do que isso, obviamente não podemos experimentar uma consciência cósmica.

Se não temos essa consciência cósmica na Terra, não podemos tê-la no devachan.

G. de P. — Perfeitamente verdadeiro.

Permitam-me então passar à próxima questão nesta mesma linha de pensamento.

Foi-lhes dito que a única diferença entre um ser humano comum e um Mestre de sabedoria e compaixão e paz é que este último se libertou dos entraves e véus cegantes da parte inferior de sua constituição e, portanto, vive nas partes superiores.

Agora, então, como o devachani se despojou desses véus inferiores e cegantes, por que a consciência do devachani não é a de um mahatma?

Estudante B — Porque o estado de sonho do devachani não é uma consciência mahatmica autoconscientemente alcançada, como é o caso com o mahatma.

G. de P. — É exatamente isso.

Sua resposta está correta, e a de J---- também está correta.

As duas respostas são vistas de dois ângulos diferentes.

O mahatma, já enquanto vive como homem, tornou-se autoconscientemente uno com sua natureza espiritual.

Ele se aliou, pelo menos até certo grau, autoconscientemente, ao seu deus interior.

Portanto, quando na vida física, sua consciência é mahatmica.

A consciência do homem comum é humana, e quando ele morre, sua consciência torna-se o belo estado de sonho devachânico.

Como J---- apontou, ele vive nos resultantes ou efeitos das consequências cármicas da corrente de pensamentos espirituais que teve enquanto no corpo físico.

Mas o mahatma, ao despojar-se do corpo, ou entra novamente no mundo — em outras palavras, assume um novo corpo a fim de ajudar seus semelhantes — ou entra no nirvana por um tempo.

Posso perguntar agora: podem me dizer a diferença entre o buda de compaixão e o pratyeka buda?

Estudante W — O pratyeka buda é aquele que passou por todos os graus de iniciação em seu caminho para o nirvana e entra no nirvana, sendo seu objetivo inteiro, embora seja uma entidade santa, pura e espiritual, desfrutar da bem-aventurança nirvânica durante o restante do manvantara.

Mas um buda de compaixão passa pelas mesmas iniciações e por todas elas em seu caminho para o nirvana.

Entendo que no caminho ele enche sua alma de amor, de compaixão, por tudo o que existe, ao longo de toda a jornada, de modo que finalmente ele próprio se torna a escolha suprema, e quando se encontra no limiar do nirvana, ele é a escolha, ele é a própria compaixão, e portanto recusa o nirvana e permanece no mundo a fim de ajudar a humanidade.

G. de P. — Isso está correto.

Posso acrescentar como uma ligeira correção que o pratyeka buddha não passa necessariamente por todas as iniciações.

Exatamente como você disse, no entanto, o buda de compaixão deve passar por todos os estágios ou graus de iniciação, mas o pratyeka buddha às vezes não o faz.

Raramente ele o faz.

A diferença essencial é exatamente como você tão belamente a expôs: o buda de compaixão é aquele que, tendo conquistado tudo, obtido tudo, adquirido o direito à paz e bem-aventurança cósmicas, renuncia a isso para que possa retornar como um filho da luz a fim de ajudar a humanidade, e de fato tudo o que existe. O pratyeka buddha segue adiante e entra na indescritível bem-aventurança do nirvana, e ali permanece por um éon ou um milhão de éons, conforme o caso. Enquanto o buda de compaixão, que renunciou a tudo por amor à compaixão, porque seu coração está tão repleto de amor, continua evoluindo.

Assim, chega o momento em que o buda de compaixão, embora tenha renunciado a tudo, terá avançado muito além do estado que o pratyeka buddha alcançou; e quando o pratyeka buddha emerge, a seu tempo, do estado nirvânico para retomar sua jornada evolutiva, ele se encontrará muito atrás do buda de compaixão.

Agora, Professor R----, creio que você queria fazer uma pergunta, ou talvez uma afirmação?

Estudante R — Eu estava pensando sobre o devachan, mas você passou para o ponto seguinte.

G. de P. — Bem, por favor, exponha seu pensamento.

Estudante R — Não está a entidade no devachan realmente em um estado muito elevado, com apenas um sabor da encarnação passada? Não é o ensinamento que a entidade passou para uma parte realmente muito elevada de sua natureza — não a personalidade comum simplesmente em uma condição transcendente, mas para uma parte muito elevada do manas, como diz H. P. Blavatsky, com apenas o suficiente do sabor das memórias da vida passada para manter a conexão entre as encarnações?

G. de P. — Exatamente, mas é isso que você chama de sabor da personalidade que constitui o devachan.

Se o ser humano desencarnado fosse suficientemente forte na vida espiritual para estar completamente alheio à personalidade imperfeita que descartou, se o devachani fosse suficientemente evoluído para viver autoconscientemente na parte espiritual de si mesmo, ele não precisaria passar pela experiência devachânica, mas seria, de fato, um mahatma.

É precisamente porque o devachani está tão intimamente envolto nas consequências cármicas dos anseios e aspirações espirituais da vida que acaba de passar que ele é um devachani.

Ele não é elevado o suficiente para se elevar acima até mesmo de suas próprias aspirações espirituais, mas fica preso nelas como um pássaro preso na visgo.

Ao passo que o mahatma é tão forte espiritualmente que pode se elevar até mesmo acima de suas aspirações espirituais individuais.

Ele é muito mais impessoal do que o devachani.

Sua consciência, portanto, é mais universal, mais cósmica.

Parece-me muito simples, de fato.

Estudante R — Sim.

Posso perguntar também se o mahatma pode ou recusa o nirvana para voltar como um buda de compaixão; ou essa escolha é reservada apenas àqueles que alcançaram o mais elevado estado de bodhisattva?

G. de P. — Os mahatmas, é claro, ainda não são budas.

Um buda é um mahatma do mais alto grau.

Um mahatma é aquele que se tornou autoconscientemente vivo na parte espiritual de sua constituição, enquanto um buda é aquele que se tornou autoconscientemente vivo na parte divino-espiritual de sua constituição.

Há mahatmas que podem entrar em um grau inferior de nirvana — muito poucos, na verdade, fazem isso.

A maioria deles se prepara para se tornar budas de compaixão e, portanto, renunciar a um estado nirvânico.

Eles já estão muito acima do estado devachânico, e quando o corpo é descartado, eles retornam, seja para viver como um nirmanakaya na atmosfera áurica da terra e assim trabalhar pela humanidade invisivelmente, tornando-se as pedras vivas no Muro de Guarda, para usar nossa própria linguagem mística, ou reencarnam novamente.

Lembre-se de que um nirmanakaya é um ser humano elevado, um mahatma, que simplesmente descartou seu corpo físico, e todas as outras partes de sua constituição permanecem juntas.

Em outras palavras, ele é um homem exatamente como era antes da morte, ou antes de descartar o corpo físico.

Ele vive no envelope áurico da terra.

Dizer que ele vive no mundo astral seria verdade, mas essa frase é uma maneira vaga demais de falar.

O mundo astral é extenso demais para que tal frase seja suficientemente definida.

Dizer que ele vive na atmosfera áurica da terra é mais correto.

Estudante P — O senhor disse que um mahatma é aquele que se aliou ao seu próprio ser interior, ao seu ser espiritual.

Neste lugar onde agora estamos, foi-nos dito que quando dormimos é possível crescermos, em certo sentido, na medida em que no sono podemos aprender lições espirituais.

Em tais estados, assim como na vida prática, é possível sair de si mesmo para que se possa suportar dor ou sofrimento, por exemplo, retirando-se daquele corpo físico.

Então, em meditação, é possível pensar em uma retirada do corpo físico e em aliar-se à própria essência espiritual.

Depois, mais além, é possível pensar em uma retirada e em uma aliança de si mesmo com tudo o que existe, com toda a humanidade, e ser universalmente útil.

São esses os estágios progressivos, conhecidos pelo senhor mesmo, por exemplo, ou são apenas estágios imaginários de tornar-se um com a natureza no pensamento perfeito conhecido por um verdadeiro estudante ou um chela?

G. de P. — Devo entender que o senhor pergunta se um chela ou um estudante pode alcançar isso? Estudante P — Não, Senhor.

Eu acho que ele pode alcançar isso. Mas eu me perguntava se era uma imaginação minha como um caminho para tal progresso, como por exemplo o desejo de viver em um mundo de pensamento puro, que é, naturalmente, um desejo de aliar-se ao próprio ser espiritual interior mais elevado, e fazer isso através da meditação, mas não com violência, e com o desejo de ajudar os outros.

São verdadeiramente esses os estágios pelos quais um mahatma passa, ou é apenas um sonho muito belo do estudante de que assim pudesse ser?

G. de P. — Não, de modo algum é um sonho.

É um dos caminhos de estudo que todo chela segue.

Eu não diria que um mahatma tenha que passar por esse estágio, porque na verdade ele já avançou para além dele. Ele já atingiu e ultrapassou esse estágio.

Posso também dizer que meditação é uma palavra excelente, mas que tem sido frequentemente mal utilizada por escritores imprecisos da literatura teosófica, de modo que muitas pessoas consideram a meditação um procedimento difícil de seguir para viver na parte mais elevada de si mesmo.

A melhor forma de meditação que conheço é o pensamento constante, o anseio, a aspiração, de ser o meu melhor, de viver o meu mais nobre, e de manter esse pensamento comigo dia e noite.

É de fato a melhor forma de meditação.

Não é necessário entrar no seu aposento privado, ou no seu quarto, e sentar-se, ou ficar de pé, ou deitar-se, e com um esforço da vontade tentar compelir o cérebro a pensar em certas coisas.

Na verdade, duvido que isso seja de todo aconselhável.

Não digo que você quis dizer isso com sua pergunta, certamente não, mas o que você disse me deu exatamente a oportunidade que eu esperava para fazer uma breve explicação.

A melhor meditação é um anseio de ser o melhor de si e de viver o que há de mais nobre em si, e se esse anseio deriva do espírito de compaixão, brotando no coração como um rio sagrado de energia, ele conduzirá rapidamente aos Portões de Ouro.

Meditação e concentração! Como bem me lembro, quando jovem, depois de me filiar à Sociedade Teosófica, dos muitos artigos e ensaios eruditos que quebravam a cabeça que ouvi e li.

Concentração significa simplesmente centrar a mente em um ponto ou objeto de pensamento e manter-se nele, o que é uma das coisas mais fáceis do mundo de se fazer, e o modo de realizá-la facilmente é estar interessado.

Se você está realmente interessado em algo, sua mente automaticamente se concentrará nessa coisa.

Meditação é muito semelhante a isso: significa não apenas estar interessado e, portanto, centrar a mente em um ponto de pensamento, mas também passar mentalmente em revista os vários aspectos e fases do ponto de pensamento.

Estudante T — Há uma diferença entre a consciência humana na Terra e a consciência humana em devachan.

É correto perguntar qual é a diferença entre a consciência do mahatma ou daquele que alcançou a consciência cósmica na Terra, e seu estado em nirvana?

G. de P. — Certamente é correto.

Acho que a dificuldade reside no uso das palavras consciência cósmica.

Eu não diria que o mahatma é alguém que alcançou a consciência cósmica enquanto vive no corpo.

Ele alcançou a consciência espiritual que, de fato, em um sentido verdadeiro, também é cósmica.

Você talvez tenha justificativa em sua indagação, mas quando o nirvana é uma vez adentrado, torna-se consciência cósmica por si mesma, e todo o senso de limitação pessoal que prevalece quando se vive no corpo é abandonado ou posto de lado.

O nirvani torna-se uma energia espiritual desfrutando de consciência cósmica, paz cósmica, bem-aventurança cósmica, sem quaisquer distrações da pessoa ou do indivíduo.

Estudante T — Estou certo ao pensar então que o nirvana é realmente um estado da mais elevada atividade?

G. de P. — Certamente é.

Estudante T — Que é mais significativo para toda a vida que está em andamento?

G. de P. — É. O nirvani é aquele que está "soprado para fora da existência" — mas não para fora do ser essencial.

Somente o divino, o espiritual e a essência manasapútrtica permanecem desimpedidos, desembaraçados, desacorrentados, desvestidos, desobstruídos, por todas as energias e planos inferiores da constituição humana.

Nirvana significa, portanto, perfeito, total, completo esquecimento de todos os cinco graus ou planos inferiores do universo.

Assim, o homem pessoal é literalmente apagado da existência; mas quando você se lembra de que o homem pessoal é apenas um grupo temporário de átomos de vida, e que é no homem pessoal que surgem toda a nossa dor e sofrimento, toda a nossa miséria e desgraça humana, todo o nosso padecer e infelicidade, toda a nossa ignorância e limitação, você verá imediatamente que ter todas essas coisas apagadas é ananda, como dizem os hindus, perfeita bem-aventurança.

Você conhece aquelas três palavras tão comumente usadas no Vedanta, sat-chit-ananda, geralmente unidas como um composto: sachchidananda.

Sat significa existência pura — o ocidental diria, puro ser espiritual.

Chit significa consciência, consciência pura, não qualquer atividade particular de uma consciência individual acerca das coisas, mas a consciência em si mesma, Das Ding an sich, como dizem os alemães.

Ananda significa bem-aventurança, contendo nenhuma ideia perturbadora e, portanto, limitante de qualquer espécie, mas consciência pura nos reinos espirituais, não distraída nem perturbada por nada inferior a si mesma.

Este é o estado do nirvana.

Naturalmente, em nossa própria filosofia esotérica, o ensinamento é muito claro de que mesmo o nirvana tem um fim para qualquer entidade, embora possa durar por um período quase inconcebível de anos humanos.

Quando o nirvana de fato termina, então o indivíduo deve recomeçar seu curso evolutivo, mas naturalmente em um plano mais elevado do que antes.

Há certas razões, você vê, a partir do que acaba de ser dito, pelas quais mesmo o nirvana pode ser encarado, se escolhido para si mesmo, como uma espécie de egoísmo espiritual sublimado.

Afinal, quando reduzido à última análise, pareceria de fato que a tentativa de alguém de alcançar o nirvana para si mesmo é um anseio meramente individual de libertar-se da vida manifestada, de permanecer à parte em paz absoluta e bem-aventurança absoluta, em consciência pura, e sem consideração por qualquer outra coisa.

Quão diferente disto é o ensinamento de nosso Senhor: "Posso permanecer em bem-aventurança absoluta quando um único coração humano pulsa em dor?" Dá-me, antes, é o pensamento, o sofrimento da existência pessoal, para que eu possa ajudar e confortar os outros em vez de alcançar a bem-aventurança puramente egoísta do paranishpanna individual.

Tal é o ensinamento do Buda.

É também o ensinamento de nossa sagrada escola.

Uma escolha tão nobre traz sua própria recompensa, porque a natureza, no final, não permitirá que nenhum de seus filhos fique à margem em isolamento egoísta.

É contra a lei fundamental da natureza, a lei da unidade, da união.

Estamos todos aqui juntos.

Estamos todos interligados e inter-relacionados.

Ajudamos uns aos outros, quer queiramos, quer não.

"Por um tempo, e por metade de um tempo, e por tempos", para usar a linguagem mística do Novo Testamento cristão, podemos nos colocar de lado, ficar à margem e permitir que o rio impetuoso da evolução passe por nós, mas, mais cedo ou mais tarde, a natureza não tolerará mais isso, e então devemos avançar novamente para nosso próprio benefício, a fim de crescer, crescer mais e mais universalmente.

Estudante M — Entendo que, para aquele ser do qual o sol espiritual é o coração, o pralaya cósmico seria equivalente à morte no caso do indivíduo humano.

Portanto, segue-se que, durante esse pralaya cósmico, existe um estado devachânico para esse ser?

G. de P. — Sim, pralaya significa dissolução.

No caso de um homem, é a morte.

No caso de um sistema solar ou sol, é também uma morte, mas a morte de suas partes compostas mais inferiores.

Mas também significa que a entidade solar entrará em um estado de consciência elevado, sublime, que corresponde ao devachan no caso de um ser humano.

Naturalmente, as coisas são relativas.

O que o ser humano chama de seu devachan seria um nirvana para um átomo de vida, e de fato para todas as hostes de átomos de vida que formam seu corpo.

O devachan de um sistema solar seria um paranirvana para nós, seres humanos.

Todas essas coisas são relativas.

Estudante W — Posso perguntar se o pratyeka buddha começa sua evolução novamente depois de ter concluído sua bem-aventurança nirvânica durante o restante do manvantara, e se o nirvani, que parece também estar desfrutando de um estado de egoísmo espiritual, começa sua evolução novamente com o início de um novo manvantara?

G. de P. — Cada um desses casos, naturalmente, Doutor, é regulado pelo karma de cada um desses casos ou indivíduos.

A evolução recomeça exatamente no ponto kármico apropriado.

Um de nossos mestres, o Mestre M, creio eu, em As Cartas dos Mahatmas, usa a analogia de um relógio que parou ou cessou de funcionar.

Digamos que essa parada seja o nirvana, que de fato é uma parada no que diz respeito a todas as existências pessoais ou individuais inferiores.

Digamos que o relógio comece a funcionar novamente: obviamente, ele começará a correr exatamente do ponto em que parou.

Assim, a evolução recomeça, ou o pratyeka buddha, ou qualquer nirvani, exatamente no ponto onde anteriormente havia entrado no nirvana ou se tornado um nirvani.

A resposta é satisfatória?

Estudante W — Sim, é satisfatória de certa forma; mas o Mestre KH, nas Cartas dos Mahatmas, fala dos fracassos dos dhyan-chohans e diz que eles devem começar sua evolução no início, isto é, com os reinos elementais.

Portanto, pensei que, se eles devem passar por todos os reinos inferiores para alcançar novamente o estágio humano, e só então recuperar o que haviam perdido — sua espiritualidade e alta inteligência como na divindade, ao final do sétimo degrau na sétima volta —, perguntei-me onde os pratyekas realmente começariam sua evolução novamente.

G. de P. — Sua pergunta é um pouco complicada, Doutor.

O pratyeka buddha começa sua evolução novamente no ponto exatamente apropriado no espaço e no tempo exatamente apropriado, tudo dependendo do karma individual.

Naturalmente, seria impossível dizer de antemão exatamente onde um caso particular começaria um novo curso evolutivo; mas ele começa no ponto no espaço e no ponto no tempo que o karma requer.

Os fracassos no dhyan-chohanato, dos quais você fala, não devem ser considerados como começando sua evolução novamente nos reinos elementais.

Isso é bastante impreciso.

Eles já alcançaram o dhyan-chohanato, e é somente devido a esses "fracassos" que uma nova evolução de uma cadeia planetária pode ocorrer.

Esses fracassos dhyan-chohânicos são entidades espirituais elevadas — fracassos, é verdade, porque não estavam evoluídos o suficiente para terem ido além do alcance da atração kármica que os conduzia a uma nova cadeia planetária.

Eles falharam em atingir, digamos, o último grau de iniciação cósmica, mas, no entanto, são verdadeiramente entidades espirituais.

Portanto, quando a nova cadeia planetária está prestes a iniciar sua evolução novamente, esses dhyan-chohans que não alcançaram o último sessenta ou setenta graus do nível, estão então prontos, ainda que como retardatários, negligentes, fracassados, para inaugurar a evolução da nova cadeia planetária, estabelecendo e governando seu padrão espiritual — e isso de fato eles fazem. Eles despertam primeiro, até mesmo antes dos elementais, e por suas atividades, por sua presença, por suas energias atuando sobre a matéria cósmica daquela localidade, eles estabelecem e inauguram o grande plano da nova cadeia planetária que virá a ser. Eles são levados à frente dos elementais até o ponto adequado no espaço e ali começam seu trabalho, seu grande plano.

Quando esse grande plano é delineado ou estabelecido no lugar cósmico que o carma destina, então os elementais são trazidos como o próximo grau de entidades cooperantes, e começam a construir sobre esse plano que os dhyan-chohans delinearam ou estabeleceram.

Os dhyan-chohans então se misturam com esses elementais.

Eles próprios não se tornam elementais, mas misturam a parte mais inferior de sua essência com esses seres elementais, e assim, guiando esses elementais em seu trabalho, o início da superestrutura da cadeia planetária que virá a ser é seguramente lançado, é seguramente inaugurado.

O início de uma nova cadeia planetária tem lugar.

Além disso, no devido tempo, depois que os três reinos de elementais, assim guiados pelos dhyan-chohans que falharam em alcançar o grau completo, realizaram seu trabalho, então vêm as seis classes restantes de mônadas, que no devido curso do tempo constroem a cadeia planetária e a completam.

A resposta agora é satisfatória à sua pergunta? Você tocou em uma questão muito profunda de cosmogonia, de fato.

Estudante W — Sim, é satisfatória, não obstante o que é dito nas Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett.

Estudante T — Temos um ditado: "uma vez homem, sempre homem." Portanto, a essência mônadica, depois de ter entrado no reino do homem, não entrará nos reinos inferiores.

É sempre verdade que, uma vez dhyan-chohan, sempre dhyan-chohan?

G. de P. — Certamente.

Uma vez deus, sempre deus.

Mas não sejais demasiado exigentes em anexar e usar qualquer afirmação tão perfeitamente exata e verdadeira.

Tomai a frase, uma vez homem, sempre homem, e no entanto, das profundezas do ser interior do homem podem jorrar os rios dos átomos-vida, e ele está envolvido com esses átomos-vida com os quais mistura as partes inferiores de sua constituição.

Eles são sua própria progênie, seus próprios filhos.

Ele os trouxe à luz e deve trabalhar com eles e elevá-los.

Ele não pode evitar. Tal é a lei da natureza.

Assim, embora em sua própria essência permaneça sempre um homem, uma vez alcançado o estágio humano, ele ainda assim tem a parte inferior de sua constituição formada por esses rios de átomos de vida que emanaram de seu ser.

Vocês compreendem?

Estudante T — Sim, obrigado.

Estudante S — Professor, eu tinha uma pergunta a fazer sobre o nirvana, mas antes de fazê-la, posso esclarecer um ponto na pergunta do Dr. W----? Nela, ela parecia diferenciar entre um pratyeka buddha em nirvana e um nirvani.

Um pratyeka buddha, ao entrar no nirvana, não é um nirvani?

G. de P. — Sim, ele é, porque o termo nirvani é simplesmente um termo generalizante para qualquer entidade no estado nirvânico.

Notei também o ponto a que você se referiu. Mas creio que a Dr. W---- falou dos nirvanis em geral.

O pratyeka buddha é um caso particular.

Estudante S — Esta é a minha pergunta: não há algum momento na evolução de um buda de compaixão em que ele também deva entrar no nirvana, porque a existência do nirvana está nas leis da natureza?

E se assim for, então para um buda nunca entrar no nirvana seria contra as leis da natureza.

Pareceria indicar que a natureza proveu algo como uma tentação para as pessoas caírem.

É claro, sei que não é assim. Pareceu-me que a única explicação era que, talvez, no curso da evolução de um buda de compaixão, há momentos em que certas lições devem ser aprendidas retardando seu próprio progresso individual — entrando no nirvana.

G. de P. — Essa é realmente uma pergunta profunda que você fez, e estou feliz que a tenha trazido à tona.

Eu a responderei. Mas como observação preliminar, você não deve pensar que o nirvana é algo a ser encarado como um retardamento do progresso, ou como uma espécie de atraso, ou como um castigo.

Essa não é a ideia.

A entidade não renuncia ao nirvana meramente porque anseia por um progresso evolutivo mais rápido.

Isso em si seria uma ideia egoísta.

Ele renuncia ao nirvana porque o nirvana é união com o universo divino, e essa renúncia é sublimemente altruísta e grandiosa, e ele faz essa renúncia somente para poder permanecer no mundo manifestado e ajudar tudo o que vive.

Agora, respondendo à sua pergunta específica, sim.

Mesmo para um Buda da Compaixão chega o momento — inevitavelmente chegará o momento — em que aquela corrente particular da evolução cósmica da natureza imperativamente exigirá que ele descanse, e seu dever então será renunciar à existência manifestada e assumir sua vez no ser nirvânico.

Isso pode ser ilustrado no caso do corpo físico na Terra.

Um homem de grande força de vontade, de forte vitalidade, de boa saúde, pode afastar as investidas da doença e até mesmo da morte ameaçadora por muito mais tempo do que o homem frágil; mas, mais cedo ou mais tarde, a natureza exigirá que o corpo seja abandonado.

É bom que assim seja. Os resultados são excelentes.

No caso dos seres humanos, a analogia é o devachan.

No caso do Buda da Compaixão, é entrar no nirvana — ou talvez no paranirvana.

Mas esse não é o caso aludido quando se traçou a distinção entre o Buda da Compaixão e o Pratyeka Buda.

Nessa distinção entra o elemento da escolha deliberada.

Qual caminho seguirei — o caminho do descanso pessoal, da paz absoluta, da bem-aventurança e do viver no divino; ou o caminho íngreme e espinhoso da existência individual manifestada, que é, contudo, um caminho evolutivo e, por fim, conduz ao coração do universo?

Estudante K — Posso fazer uma pergunta? A renúncia ao nirvana não é meramente um exemplo em grande escala do que experimentamos ao termos alegrias de renúncia ao longo de todo o caminho da vida? Temos essas oportunidades diárias; e, à medida que crescemos em consciência, em força e em visão, não temos oportunidades de maneira semelhante de fazer exatamente aquela renúncia que é, talvez, tão grande para a consciência naquele ponto quanto é a renúncia do Buda em seu estágio evolutivo muito mais elevado? A renúncia ao nirvana não é o grande exemplo do que realmente ocorre muitas e muitas vezes em menor escala nos degraus mais baixos da escada da vida?

G. de P. — Assim é. O treinamento para o mahatmaship é precisamente nessa linha de começar pelo começo.

Eles começam pelo começo e começam imediatamente.

E cada vez que um homem faz uma escolha altruísta, uma escolha bela porque é grandiosa e viril, ele se preparou, na mesma medida, para aquela grande escolha final, que um dia certamente lhe chegará.

Ele está assim ganhando força para esse último e supremo esforço.

Você está perfeitamente certo.

Não pense por um momento que a renúncia tão frequentemente mencionada em nossa literatura esotérica é toda dor, todo sofrimento e toda miséria! Eu lhes digo, Companheiros, que essa renúncia é bem-aventurança tão exquisita, tão intensa, que nela reside um perigo real — o perigo real de um sentimento autoconsciente de superioridade espiritual pessoal ou individual.

Arranquem esse sentimento do coração e lancem-no para sempre fora.

É uma serpente que morderá, picará e envenenará sua vida interior.

Sejam impessoais.

Estudante K — Posso fazer mais uma pergunta, Professor?

G. de P. — Sim.

Eu mesmo ia fazer perguntas esta noite, mas por favor, faça a sua pergunta! Estudante K — Bem, então responderei uma.

Responderei à pergunta que você fez sobre a consciência manasapútrica: de onde veio a essência manasapútrica em nós mesmos? Estou correto ao buscar a explicação que parece esclarecê-la para mim em seu ensinamento com relação ao fato de que somos compostos de legados, de porções, respectivamente, dos sete planos da natureza, e dos sete planetas sagrados, de modo que, portanto, uma parte de nossa essência vem do sol? É por isso que somos filhos do sol.

Mas, igualmente, não somos filhos da estrela-mãe?

G. de P. — Perfeitamente verdadeiro.

Estudante K — Não somos também filhos das partes astral-vitais de nossa natureza?

G. de P. — Certamente.

Frequentemente lhes disse que o homem é uma entidade composta.

Quantas vezes não o repeti? Isso significa que cada parte cósmica da grande Mãe deu sua cota para a formação do homem.

A natureza universal produziu o homem, seu filho, uma parte inseparável de si mesma.

Portanto, esse filho tem dentro de si cada parte da mãe universal.

A parte está contida no todo e desfruta de toda faculdade latente ou ativa, de toda energia, desse todo; mas essa afirmação geral não é tudo.

O ensinamento mais particular é que, em nosso sistema solar, cada um dos planetas sagrados — sendo cada um o planeta de quarto plano de sua própria cadeia setenária — dá sua cota particular e característica ou corrente de átomos de vida para a construção de nossa cadeia planetária.

Consequentemente, há no homem uma essência solar e uma lunar, uma essência saturnina, uma joviana e uma marciana, uma essência hermética ou mercurial, e uma essência venusina.

Falo agora de nossos próprios sete planetas sagrados particulares, o que significa os sete planetas intimamente relacionados com a construção de nossa cadeia planetária, e de cada um desses sete planetas sagrados vem à nossa terra um fluxo vital característico e particular, repleto de entidades viventes.

É claro que nossa Terra retribui na mesma moeda, entre esses sete planetas sagrados.

Além disso, há outros grupos de planetas sagrados conectados com outros arranjos de natureza semelhante em nosso sistema solar, mas estes não nos concernem tão intimamente.

Nossa consciência manasapútrtica surge da fonte ou origem do próprio núcleo do nosso ser.

Mas, para despertar essa essência manasapútrtica para a atividade funcional, outros manasaputras — intimamente conectados conosco pelo carma, com indivíduos, cada um a cada um — entraram nas constituições imaturas da humanidade da terceira raça-raiz nesta quarta ronda e inflamaram ou estimularam a essência manasapútrtica latente dos indivíduos.

Após inflamar a essência manasapútrtica até então latente em cada indivíduo, os manasaputras "salvadores", os manasaputras inflamadores, deixaram esta esfera — em outras palavras, deixaram atrás de si uma hoste de indivíduos com uma essência manasapútrtica despertada, ou instinto, ou capacidade, ou faculdade, ou órgão — chame como quiser.

É essa essência manasapútrtica, essa chama solar dentro de nós, assim trazida à atividade ativa, que é agora nosso manas superior — na verdade, o buddhi-manas dentro de nós.

Agora, Companheiros, está quase na hora de encerrar por esta noite, mas antes de fazê-lo, desejo dizer algumas palavras a vocês sobre o chelaship, e sobre o treinamento para a vida esotérica.

O chelaship, ou o treinamento para a maestria, é um trabalho árduo e comovente.

Cada passo dele é alegria, embora às vezes surjam reações psicológicas contra as quais se deve estar em guarda.

A vida do chela muitas vezes me lembrou o homem que está engajado em algum trabalho físico importante, fascinante, interessantíssimo, mas muito árduo.

Ele labuta, cansa-se, a respiração torna-se rápida e ofegante, o suor umedece sua testa e seu corpo, mas ainda assim ele sente crescer sob suas mãos uma obra de beleza maravilhosa.

Ele é inspirado a dar a ela cada grama de força que há nele.

O chela sabe que além das colinas distantes, talvez para ele, se seu carma for favorável, não tão distantes assim, jaz o templo da sabedoria, e que suas portas se abrirão para ele se ele puder alcançá-lo, e alcançá-lo limpo e forte.

Se ele o alcança com os pés sujos, com pés que não lavou com as lágrimas de seus olhos e o sangue de seu coração, ele deve refazer seus passos, ou esperar até que chegue o tempo em que não mais o coração sangrará, e não mais os olhos serão cegados pelas lágrimas de devoção pessoal egoísta a fins meramente pessoais.

Então os olhos serão iluminados com a chama interna imorredoura, e o coração baterá apenas para os outros, porque será totalmente esquecido de si mesmo.

Então a beleza, então a alegria inexprimível, então a força e a paz inimagináveis entrarão em sua vida.

O Chelaship significa treinamento para a maestria.

Em si mesmo, não é difícil.

Em si mesmo, é fácil, quase inexprimivelmente fácil.

Significa abandonar a dor, abandonar a tristeza, abandonar a ira, abandonar a luxúria, abandonar o egoísmo, abandonar todas as coisas que nos ferem, cegam, aleijam e retardam. Significa ser limpo, doce, fresco, forte, puro, belo.

Significa começar a viver a vida de um deus encarnado.

Não estou usando estas palavras poeticamente.

Significa tornar-se uno com o deus interno, cada vez mais — um pouco no início, um pouco mais no próximo esforço, pois a cada esforço o chela ganha cada vez mais da luz interna, da vida interna, da inspiração interna, do esplendor búdico interno.

Em outras palavras, significa tornar-se cada vez mais uno com o Mestre interno.

Em cada um de vós existe agora, mesmo agora, uma entidade exaltada, um mahatma, o manasaputra sobre o qual vos falei.

Tornar-se um Mestre significa elevar a vossa humanidade à mahatmaship.

Agora considerai por um momento.

É algo tão terrível, é algo tão assustador? Há alguma razão ou necessidade para que os olhos sejam continuamente cegados por lágrimas, e para que os nossos pés sejam continuamente lavados com o sangue do coração? Não vedes que significa trocar as coisas que ferem, que retardam e que causam dor, pelas coisas de harmonia, força e beleza inexprimíveis? Significa trocar fraqueza por força.

Vós tendes vontade — uma faculdade divina.

Vós tendes inteligência — uma faculdade divina.

Vós tendes vida, que podeis prolongar indefinidamente, em si mesma uma faculdade divina.

Vivei nelas! Vivei nelas naturalmente.

Deixai-vos crescer naturalmente como a flor abre suas pétalas, como o botão abre seu coração.

A vida do chelaship é uma vida bela, meus Companheiros.

Não vos desencorajeis se falhardes, se não estiverdes à altura do vosso mais nobre ideal.

Nem percais tempo em lamentar.

Isso é enfraquecedor.

Simplesmente decidi em vossa mente: Não o farei novamente! E então, se falhardes, repeti: Não o farei novamente, pois ao fazê-lo, somente eu sou o perdedor.

Chegará o dia em que, pela repetição constante do mantram, pela aspiração contínua tanto do coração quanto da mente, e pelo esforço contínuo para ser o melhor, o mais belo que há em você, de repente você o será, de repente você se tornará isso. Você ficará surpreso com a facilidade e rapidez com que crescerá, se apenas se agarrar com todas as forças.

Não se preocupe com a morte, caso ela venha.

Você retornará à vida terrena cedo o suficiente.

Eu lhe digo que todo membro de nossa sagrada ordem, todo membro do KTMG, é ajudado; mas apenas ajudado quando a ajuda é recebida de forma impessoal.

Há um paradoxo.

Você não pode ser ajudado em um grande esforço como este, a menos que ajude a si mesmo.

Você prontamente vê a razão: os Mestres, os ajudantes, não podem crescer por você.

Eles não podem viver por você.

Eles não podem comer por você.

Você deve crescer, viver e comer, por si mesmo.

É tudo muito simples.

A vida do chela é, na verdade, a coisa mais simples do mundo: ser bondoso, ser gentil, ser justo e cultivar suas faculdades espirituais e intelectuais.

Às vezes, pode ser seu dever ser severo.

Mas, se assim for, seja severo com justiça e bondade.

Nunca se deixe levar pela raiva ou pela paixão.

Não apenas elas não compensam, mas com isso você cria mau carma que um dia terá de enfrentar e superar.

Então, quando o dia glorioso chegar, você ouvirá a voz que, talvez, tenha ansiado ouvir por muitos anos passados, quando você sentir a presença do mestre e então saberá que teve sucesso.

Pode ser que, mesmo antes de sentir a presença ou ouvir a voz, a voz amada que você tanto desejou ouvir, você reconheça que é um chela aceito.

Esforce-se por aquilo que você mais ama e que sente ser mais verdadeiro, e deixe todo o resto ir. Cumpra seu dever para com todos, não importando o custo para si mesmo, e descobrirá que há uma alegria indescritível em tudo isso.

Você quase se deleitará na sensação de força que virá a você, e na sensação da vida nova e mais grandiosa que sentirá.

Então, mais cedo ou mais tarde, virá a abertura do olho interior, a visão, a abertura do sentido interno, tornando-se ciente das coisas mais maravilhosas e estranhas ao seu redor.

Posso talvez lhe dar uma indicação, uma pequena indicação do que isso significa.

Nunca lhe ocorreu ter, de repente, um lampejo de inspiração, um súbito iluminar de toda a mente, e então você pausa, maravilha-se e pergunta a si mesmo: por que não vi isso antes? Seu coração nunca derreteu subitamente em compaixão, e você sentiu um calor e uma paz incomuns? Esses são sinais da vida do chela.

Nunca lhe ocorreu resistir a uma tentação favorita e vencê-la, e olhar para baixo, para o eu morto, a coisa feia que antes o tinha em seu poder, e perguntar-se como pôde ter sido vítima de algo tão vil? Sei que vocês tiveram essas experiências, Companheiros.

Portanto, não considerem a renúncia de si mesma, sobre a qual tanto ouvem falar em nossos livros, como algo terrível! Pelo contrário, é extremamente bela.

A sensação de paz, a sensação de faculdade crescente, a sensação de poder interior em crescimento, a visão, a luz — tudo isso que vem são tesouros tão grandes que nada que eu conheça, pelo menos na existência física, pode comparar-se a eles por um instante.

Lembro-me de quando, nesta encarnação, encontrei pela primeira vez meu próprio mestre.

Não fiquei nem um pouco surpreso.

Pareceu a coisa mais natural do mundo — tão natural quanto seria o encontro com algum querido amigo.

Nunca o tinha visto com estes olhos antes de vê-lo desta vez; e tudo era muito familiar e inexprimivelmente confortador e refinado.

Era exatamente como encontrar um amigo querido e amado; e a beleza daquele rosto, a gentileza, os olhos bondosos, oh! valia tudo o que eu havia passado, todo o eu pessoal que eu havia entregado. Quase me envergonho de introduzir uma expressão como "entregar" na bela atmosfera desta reunião. De fato, meus queridos Companheiros, dar é receber.

Somente os grandes podem doar a si mesmos.

Vocês sabem o que Jesus, o Avatara, disse: Renuncia à tua vida se quiseres encontrá-la.

Pode tocar o gongo, por favor?

[O soar do gongo.

Silêncio.]

Suplemento da Reunião 31

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Suplemento aos Documentos K.T.M.G.: Trinta e Um | Do Espaço Infinito | O Homem É uma Hierarquia | Consciência Atômica a Galáctica | "Falhas" Dhyan-Chohânicas | Relação do Mestre com o Discípulo | Devachan e Nirvana |

12 de fevereiro, Do Espaço Infinito Surgem Universos

G. de P. — Hierarquias dentro da infinitude vêm e vão como relâmpagos, como faíscas de luz.

Cada uma dessas faíscas é um término de si mesma como manifestação, mas essas manifestações continuam progredindo para sempre.

Não há fins absolutos, mas há fins relativos.

Infinitude sem limites, contudo, não tem atributos de mudança, nem tempo, nem extensão de espaço.

Ela simplesmente é de eternidade a eternidade, e isso é tudo que nossas mentes podem apreender dela. Mas qualquer universo manifestado que surja no seio da infinitude, seja este universo grande, seja pequeno, precisamente por ser delimitado pela individualidade, por ser um ser, é por essa mesma razão e por isso mesmo uma parte limitada do Sem Limites.

Ora, um universo não é, portanto, obviamente, infinitude sem limites, que não é sequer um — um sendo o começo da enumeração da manifestação — mas infinitude sem limites devemos considerar como zero representado em símbolo como um círculo.

O um significa o universo, qualquer universo, nosso universo, todos os universos fora de nosso universo, que tem um começo, passa por suas várias fases ou estágios de evolução e desenvolvimento emanacional, e após isso terminar, retira-se novamente, como Pitágoras disse falando da mônada cósmica, para o silêncio absoluto e a escuridão da infinitude — silêncio e escuridão para nós. Seguindo esta linha de pensamento, o infinito, isto é, o sem limites, a essência sem fronteiras de todo o Ser universal, não tem começo, não tem fim, não tem manifestação de si mesmo, mas para sempre e sempre é.

Considerai por um momento nos campos do espaço sem limites universos surgindo aqui e ali como centelhas de luz.

À medida que surgem e começam seu desdobramento evolutivo, outros universos estão desaparecendo, desdobrando-se e desvanecendo-se, para no devido tempo reaparecerem.

Considerai portanto, não um ou dois que fazem isso, mas inúmeros tais pelos campos do espaço sem limites, de modo que temos a imagem da infinitude, eternamente como é, evoluindo para fora e evoluindo de volta em seus inúmeros universos e sistemas de universos e supersistemas construídos de sistemas.

Mas a infinitude em si mesma: não podeis falar da infinitude como o Um.

Não podeis falar da infinitude como manifestando-se.

São apenas seres ou coisas, mônadas, por menores que sejam, por maiores que sejam, que empreendem esses estágios ou períodos de desdobramento evolutivo, e então envolvendo ou recolhendo-se.

A infinitude não sofre modificações de si mesma.

Se sofresse, não seria infinitude.

São apenas seres e coisas manifestados que se vestem com as vestes ou véus de maya; e enquanto algumas "porções" da infinitude estão em seu desdobramento progressivo em véus de maya, outras porções aqui e ali espalhadas pelos campos ilimitados do espaço estão envolvendo-se e emergindo de maya de volta ao seio do profundo, apenas para vir à tona novamente no devido tempo.

Você percebe essa ideia?

É uma ideia extremamente importante.

A infinitude não evolui como infinitude.

Se o fizesse, então a infinitude poderia mudar, e falar de uma infinitude que muda é falar um absurdo, porque são apenas coisas ou seres que sofrem modificações em si mesmos e, portanto, estão sujeitos à mudança.

A ideia é importante porque, por mal-entendido desse fato — de que o universo está para sempre e ao longo de duração ilimitada em contínua ação e atividade ao nosso redor —, por mal-entendido dessa ideia surgiu originalmente a noção de um deus, de um ser que criou e que agiu e que fez coisas.

Ora, a infinitude não cria, nem age, nem faz, porque todas essas são operações limitadas, e a infinitude como infinitude não tem atividade porque não tem limitações.

Ela é para sempre ela mesma.

São apenas as coisas que são ativas.

Se a infinitude agisse, ela teria de ter um espaço circunscrito maior que a infinitude no qual agir, o que é obviamente absurdo, pois então ela não seria mais infinitude.

Os universos nos campos ilimitados do espaço são inumeráveis.

Eles estão literal e realmente para sempre e para sempre aparecendo e desaparecendo, uns mais elevados, outros mais baixos, e não há fim para o alto nem fim para o baixo, porque esses próprios termos são termos de maya, termos de manifestação.

Mas a infinitude como infinitude é — só podemos descrevê-la como o próprio movimento, não algo que se move, mas o movimento em si. A própria consciência, não uma consciência qualquer, mas a consciência como consciência.

A própria inteligência, não uma inteligência qualquer, mas a inteligência como inteligência.

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12 de março, O Homem é uma Hierarquia

O que é, dentro de cada um dos diferentes nós ou focos de consciência, que lhe permite crescer primeiro para o estágio imediatamente acima do seu próprio, e então continuar a crescer para o estágio imediatamente acima desse, e assim por diante, até onde sabemos, para sempre? O que é, dentro de cada uma dessas entidades, dentro de um ser humano, que lhe permite desenrolar-se de dentro de sua própria essência uma série virtualmente interminável de passos à frente?

Cada uma das mônadas companheiras que, em seu agregado, constituem a constituição de um ser humano, à medida que cresce, torna-se cada vez mais individualizada, cada vez mais um ser em si mesma.

Assim, o homem é verdadeiramente uma hierarquia, e exatamente a mesma observação pode ser feita com relação às literalmente incontáveis hostes de mônadas-embrião ou átomos-vida que constroem seus vários veículos nos diferentes planos em que suas mônadas funcionam.

Agora, sendo este o caso, cada uma destas mônadas companheiras ou componentes, em seu próprio núcleo, é a raiz sem raiz do infinito.

Onde então, nesta vasta congérie de entidades, nesta vasta assembleia de deuses embriônicos ou deuses menores, está o homem? Se dissermos que o homem é a alma ou a parte intermediária de sua constituição, dizemos com verdade; mas quando analisamos esta alma ou parte intermediária mais estritamente, mais rigidamente, descobrimos que ela também se desdobra em uma hierarquia, e nos deparamos novamente com exatamente o mesmo problema.

Se nos apoderarmos de um certo centro desta segunda hierarquia companheira, e dissermos que isto é o homem, e então submetermos este ponto de investigação ou de observação ao mesmo escrutínio estrito e rígido, encontramos novamente uma nova hierarquia.

Assim, descobrimos uma hierarquia dentro de uma hierarquia dentro de uma hierarquia, e descobrimos que esta terceira hierarquia em si é uma entidade composta; e, no entanto, cada uma destas hierarquias é uma mônada!

Vemos aqui a razão pela qual os grandes sistemas filosóficos indianos, particularmente o Vedanta, dizem que o último último em qualquer entidade é o paramatman cósmico, o "Eu sou" cósmico. No entanto, aqui temos estes egos mayávicos.

Eles nos cercam por toda parte, o universo é formado por eles, cada átomo-vida é um deles em estado embrionário.

À medida que a evolução prossegue, o ego expande sua consciência para sempre, e tudo, em última análise, perde seu eu-sou-eu, porque este eu-sou-eu se funde e se torna identificado com o "Eu sou" cósmico.

Quando você persegue o homem ao redor do universo desta maneira, onde o encontra? É uma das mais importantes, uma das mais difíceis, uma das mais sutis, e ainda assim uma das mais frutíferas fontes de investigação.

Não fixe sua atenção em veículos ou nomes, tecnicamente chamados no Vedanta hindu de nama-rupa, "nome" e "forma", mas pense na essência de uma mônada como um ponto de consciência — não como um corpo, não como um veículo, não como uma forma, expandindo-se e crescendo e aumentando como um balão constantemente crescendo cada vez mais e mais e mais — um ponto de consciência que se desdobra, rola para fora, emana de dentro de si mesmo uma corrente constantemente crescente de seu eu-mesmidade: pontos de consciência.

Tal ponto de consciência é uma mônada.

Esta mônada é eternamente, por eras, como um átomo de parabrahman, o eu de si mesma é infinitude, ainda assim constantemente desdobrando de si mesma correntes sempre ampliadas de sua consciência.

Assim, o homem no tempo presente é um ser relativamente pequeno do ponto de vista da consciência assim considerada.

À medida que ele evolui, fluindo ou emanando de dentro de si mesmo, correntes cada vez maiores das coisas e seres dentro de si mesmo, ele se expande, cresce e, finalmente, torna-se um sistema solar, e então um universo.

Ele continua crescendo, dando à luz seres-filhos, que fazem exatamente o que seu grande progenitor está fazendo através da infinidade.

Mas o ponto, o centro que nunca muda, que para cada um é através da eternidade o mesmo, não é um corpo, nem um veículo, nem um invólucro, nem um véu, nem uma vestimenta, mas um centro de consciência, um foco de consciência.

Essa é a mônada.

Ela é eterna.

Não é apenas sempre o eu-sou, mas, seja reconhecido autoconscientemente ou não, é sempre eu-sou-eu. Agora, o eu-sou-eu é a forma limitada dele que continuará crescendo para sempre, mas será sempre limitada quando contrastada com o mais íntimo do mais íntimo, o Parabrahman interior, a raiz sem raiz, o EU SOU.

Aqui está exatamente o significado da famosa declaração do Senhor Buda: não há alma permanente no homem, porque essas palavras se referem ao antigo ensinamento falso de que eu sou uma alma e sou eterno ou imortal como meu eu.

Você é uma alma, diferente de mim, e é imortal como seu eu.

Não existe tal entidade no homem, porque tudo cresce, expande, muda, evolui; a essencialidade do eu é a mesma em todos nós. O limitado eu-sou-eu perdura para sempre, mas com horizontes constantemente em expansão.

Nunca é o mesmo por dois instantes consecutivos de tempo, portanto não pode ser imortal.

Imortal significa perdurar para sempre como você é; mas, em contraste com isso, observe a consciência imutável expressa pela frase: EU SOU.

Da Consciência Atômica à Galáctica

Nosso planeta Terra é um membro do nosso sistema solar.

Nosso sistema solar é um membro do universo galáctico formado por muitos sistemas solares.

Astrônomos modernos nos dizem que o número de sóis ou sistemas solares que vemos no universo galáctico chega a milhares de milhões.

Nossa galáxia inteira, tudo incluído na zona distante da Via Láctea, é uma molécula no corpo físico de uma entidade que não podemos conhecer, reconhecer ou compreender, devido à sua imensa magnitude espacial.

Nossa pequena Terra é um elétron em um átomo que é nosso sistema solar.

Nós, seres humanos, vivemos neste elétron.

Nossa galáxia está preenchida com hierarquias de seres conscientes, quase conscientes, autoconscientes, espiritualmente conscientes e divinamente conscientes — deuses, homens, átomos, no sentido esotérico.

No entanto, esses seres que, em seus planos mais elevados, vivem e pensam pensamentos divinos, deuses, têm seu habitat numa molécula do corpo físico de uma entidade cuja mera forma física é tão imensa, espacialmente falando, que nem sequer podemos vê-la. Simplesmente vemos os sistemas solares da galáxia que nos cerca.

Agora inverta o telescópio, o modelo antigo, e olhe pela extremidade maior, em outras palavras, inverta o quadro.

Nossos corpos são formados de células compostas de moléculas, construídas de átomos, que por sua vez são construídos de elétrons.

Quem pode dizer em quantos dos elétrons de qualquer corpo físico não podem existir seres vivos pensando pensamentos divinos ou humanos, vendo um universo ao seu redor como vemos o universo ao nosso redor? O universo deles é um único órgão do nosso corpo, e a galáxia deles é uma única molécula de uma célula desse órgão.

Isto é consciência, atman, não nome e forma, ou nama-rupa.

Tentemos nos libertar de nossa servidão às formas e aos nomes.

Sigamos a consciência, e não os corpos e as formas.

Estes últimos são sugestivos, mas quando tivermos captado a sugestão, então descartemos a forma e o nome e retenhamos o pensamento.

Na verdade, irei mais longe.

Pois, pelo que qualquer um pode dizer, pode haver vastas hierarquias de deuses vivendo em alguma molécula que forma parte de uma célula de um único órgão do gato doméstico de alguém, por mais absurdo que pareça, ou de um pardal construindo seu ninho sob os beirais.

Pensem na maravilha do universo em que vivemos.

Agora, aquele gato doméstico ou aquele pardal podem ser mortos, e seu corpo morto lançado às chamas, e suas moléculas e seus átomos dissipados no ar, na água, na terra.

Mas isso não afeta de modo algum esses seres infinitesimais.

Eles estão perfeitamente seguros.

Agora, então, transfiram seu pensamento para nós e nossa galáxia.

Uma catástrofe de imensidão inimaginável poderia acontecer a esse ser cósmico galáctico.

Nós poderíamos não saber nada sobre isso, ou muito pouco. Os sistemas solares, os átomos da galáxia, provavelmente simplesmente começariam a peregrinar como fazem os átomos-vida que entram e saem de nossos corpos humanos a cada instante do tempo, esses átomos-vida carregando seu fardo de exércitos de seres.

Repito, devemos libertar nossas mentes da magia, da maya, dos nomes e das formas, nama-rupa, a maior ilusão da consciência, e tentar compreender a consciência em si mesma. Só se pode compreender a consciência aquietando a consciência, não pensando em nomes e pensamentos, mas entrando na consciência, sendo-a. Por exemplo, não se pode compreender a vida se meramente se pensa nela como um nome ou como uma forma.

É preciso estar vivo para sentir a vida, estar nela, ser dela, ser a vida antes de sequer poder apreender o que ela significa.

O mesmo se aplica à consciência em grau ainda maior.

A consciência não tem magnitude.

Ela preencherá o espaço, preencherá um átomo, e coisas incomparavelmente menores do que um de nossos átomos químicos.

Ela é adimensional, porque não tem forma, não tem configuração, não tem rupa.

Ela pertence ao mundo arupa.

Vemos agora o significado desse termo arupa, sem forma.

Todas as entidades têm formas, mas se quisermos compreendê-las, devemos deixar as rupas ou formas do nosso universo e entrar no arupa ou sem forma, que é a consciência pura.

Então nossas mentes podem entrar em contato com a consciência desses outros seres.

Podemos começar a perceber, a compreender, a sentir, a ver interiormente o que é, porque nos fundimos em nossa consciência com essas outras consciências.

É um pensamento maravilhoso este, que uma entidade possa existir no infinitesimal, pensando pensamentos divinos, sendo ela mesma composta de átomos e elétrons em uma escala ainda mais infinitesimalmente infinitesimal.

Isso confere dignidade a nós. Respeitamos o universo ao nosso redor. Respeitamos nossos próprios corpos.

Tratamos não apenas a nós mesmos, mas tratamos os outros com reverência.

Mistério maravilhoso.

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13 de agosto, "Falhas" Dhyan-Chohanicas

O que estudamos neste grupo, por mais avançado que seja, sobre as cadeias planetárias, fica muito aquém de ser a totalidade dessa doutrina.

Há muito mais que poderia ser dado sobre este único ramo da filosofia esotérica.

Referindo-me particularmente agora às classes de mônadas de uma cadeia planetária: há doze classes, embora seja costume falar de dez classes de seres em evolução, comumente chamadas de mônadas, que dividimos arbitrariamente da seguinte forma: os três reinos elementais, o mineral, o vegetal, o animal, o humano, mais os três reinos dhyan-chohanicos.

Todos são afins; todos são relacionados.

Cada classe segue a outra em espiritualidade ou em eterealidade, e inversamente em materialidade.

Cada uma dessas classes, através da evolução, alcança e ocupa o lugar da classe acima dela, que, por sua vez, progrediu para cima ou para frente um plano.

Se ela falha em fazê-lo em qualquer manvantara planetário (e com isso quero dizer um manvantara de cadeia), é uma falha, simplesmente porque não alcançou e não ocupou o lugar da classe imediatamente acima dela.

Assim também com os dhyan-chohans: se eles não saem do dhyan-chohanato, em outras palavras, não vão além das três classes de dhyan-chohans pertencentes a uma cadeia planetária, para aquele grau superior acima dela, além dos dez da nossa cadeia, eles são "falhas". Não é um crime; e são precisamente essas falhas que realizam a orientação arquitetônica, a supervisão espiritual da nova cadeia que virá. Veja como a grande inteligência cósmica regula as coisas com cuidado, de modo que as próprias falhas nas classes mais elevadas se tornam os deuses e instrutores e luzes para todos aqueles que estão atrás e abaixo delas, e assim lideram e guiam a construção da cadeia que virá.

Não interprete meras palavras com demasiado rigor.

Capture ideias e esforce-se para coalescer essas ideias, para fundi-las umas nas outras, de modo a obter uma imagem das coisas.

Agora, tudo isso seria abundantemente claro para você se eu pudesse falar com maior clareza sobre outras partes da doutrina das cadeias planetárias.

Não posso fazê-lo aqui, mas o que já foi dado está repleto de indícios e ideias.

Tente visualizar imagens.

Que as palavras sejam meros portadores de pensamento para suas mentes, e não pedras de tropeço.

Na verdade, as palavras são tão imperfeitas ao transmitir essas verdades sublimes que, na melhor das hipóteses, elas apenas mancam, tropeçam.

Suponho que seria necessário um dhyan-chohan para escolher palavras que se tornassem luzes açoitadoras em suas mentes.

Considere por um momento: nós, da família humana nesta nossa presente cadeia, fomos falhas na lua porque não éramos inteiramente humanos lá.

Nem sequer havíamos entrado plenamente no reino humano, então fomos falhas nesse sentido.

Você entende o que quero dizer?

Agora, então, nos tornaremos dhyan-chohans quando esta cadeia alcançar o fim da sétima ronda, ou a décima segunda, a ronda conclusiva, o fim do presente manvantara da cadeia.

Aqueles de nós que alcançarem o grau, que atravessarem o tempo de perigo, aqueles que puderem virar a esquina e subir quando o momento da escolha chegar — aqueles de nós que o fizerem, que provavelmente serão a maioria, serão dhyan-chohans no fim desta cadeia.

Poucos irão além do anel-que-não-se-pass-a dhyan-chohânico.

Eles alcançarão um grau superior.

Aqueles de nós, porém, que não podem ir além do estado de dhyan-chohan serão falhas dhyan-chohânicas porque não vamos mais longe.

Mas seremos, não obstante, elevados seres espirituais.

Todo ser humano no globo mais elevado desta cadeia, ao final da sétima ronda, será um buda encarnado, um dhyan-chohan encarnado, uma elevada entidade espiritual.

Se falharmos em ir além mesmo desse estágio e assim entrar em novas e mais sublimes esferas da vida cósmica, seremos as falhas que inaugurarão, como arquitetos espirituais, a construção kármica da próxima cadeia, a cadeia-filha desta cadeia terrestre.

O mesmo acontece quando um homem se reencarna.

Há o espírito — antes que a parte intermediária de sua constituição tenha deixado plenamente o devachan, e antes que ele seja um homem encarnado nesta terra — há o espírito dele movendo e guiando elementais nos planos de sua constituição vindoura, para construir essa constituição.

Assim como na construção da cadeia planetária, os elevados poderes espirituais trabalham através dos elementais que são as partes inferiores de si mesmos.

Arquitetos trabalham com pena, papel e plantas.

Ora, obviamente há uma enorme diferença entre a mente do arquiteto e o lápis que ele usa, ou o papel das plantas.

No entanto, ambos são empregados, e cada átomo do papel das plantas ou do lápis é tão vivo quanto a mente do arquiteto, composto de átomos-vida, cada um dos quais é um elemental encarnado.

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10 de setembro, Relação de Professor para Aluno Análoga à Inflamação Manasapútríca

Em planos superiores e por destino kármico, quanto mais próximos estão um aluno e um professor, mais intimamente estão unidos no futuro, e mais íntima, contígua e persistente através do tempo é a troca de pensamento, o que significa átomos-vida.

É por essa razão, entre outras, que HPB afirmou tão claramente que a relação entre professor e chela, professor e aluno, é mais sagrada ainda do que a entre pai e filho.

Enquanto o pai dá ao filho o seu corpo, o professor dá ao aluno a sua alma, desperta a alma.

Laços kármicos são estabelecidos que persistem por toda a eternidade.

É precisamente assim que o manasaputra e o indivíduo que ele iluminou ficam para sempre conectados.

Eles estão constantemente intercambiando ou trocando correntes de pensamento.

Existe uma conexão estreita, tão estreita que é correto, de certa forma, dizer que o manasaputra que iluminou o indivíduo é, na verdade, uma parte da constituição desse indivíduo, embora o manasaputra em si esteja seguindo seu próprio curso evolutivo.

Pensamento maravilhoso.

De fato, é o mesmo princípio que mantém grupos de egos unidos como famílias, como raças, que provoca reencarnações conjuntas ao mesmo tempo, e nos mesmos globos — atração espiritual, intelectual, psico-astral-vital-física.

Há um grande mistério na inflamação manasapútriza de nossas mentes infantis no início de nosso período humano nesta terra.

No entanto, é tão simples, na realidade.

Agora tentarei dar-vos uma ilustração gráfica.

Os indivíduos da terceira raça-raiz que foram iluminados pelos manasaputras eram crianças em mente, porque possuíam então o mesmo tipo de mentalidade que as crianças de hoje têm conosco.

Agora escutai atentamente: existe o manasaputra na criança em crescimento, mas o veículo ainda não está pronto e não responde ao apelo do manasaputra interior.

O que acontece? A criança é ensinada por seus pais.

Sua mente é acelerada, despertada, e à medida que essa educação pelos pais e pelos professores da criança continua, pouco a pouco a mente da própria criança começa a funcionar.

Se uma criança fosse deixada crescer até a maturidade apartada de todos os outros seres humanos, em uma ilha deserta, digamos, ela nunca alcançaria normalmente a expansão de pensamento, de mente, de consciência intelectual, que é ajudada a atingir pelos ministérios e cuidados amorosos de seus pais, que despertam a mente nela, aceleram o intelecto e o trazem ao ponto em que a própria faculdade manasapútriza interior da criança começa a funcionar.

O caso do manasaputra nos inflamando é idêntico ao que acontece com chela e mestre, em qualquer plano.

Pausai um momento em pensamento, Companheiros.

Todos nós já passamos por isso. Todos nós viemos para a escola, nossa bendita escola, sedentos de luz.

Recebemos pensamentos, nossas intuições foram aceleradas, nosso intelecto foi estimulado pela luz manasapútriza que foi derramada sobre nós, embora cada um de nós já a tivesse dentro de si.

Mas o instrutor ajudou, veio e deu, e deu do seu próprio, deu do seu próprio, deu-nos, e nós bebemos, e fomos despertados, revigorados e estimulados, vivificados, assim como uma criança o é. Assim, os manasaputras desceram de suas esferas na missão de misericórdia, de compaixão, membros da hierarquia da compaixão e da luz, para vivificar as mentes adormecidas da humanidade infante.

Eles fizeram seu trabalho, deixaram essas esferas para retornar às suas próprias, deixando para trás uma humanidade infante, porém desperta.

Assim é com a criança enquanto cresce.

Sua mente é vivificada pelos pais, mais tarde pelos professores na escola, finalmente pelo manasaputra interior.

Aí está todo o mistério.

Isso mostra novamente que instrutores são necessários.

Se não tiverdes um instrutor, progredireis de fato, mas será pela lenta e débil corrente da evolução natural, que levará eras e eras e eras até alcançardes o ponto que agora alcançais ao receber uma vivificação.

Aí está o segredo.

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10 de setembro, Devachan e Nirvana

Qual é a diferença essencial entre o nirvana, em seus vários graus, e o devachan nos seus?

Devachan é a sublimação do melhor espiritual de uma pessoa e, portanto, mesmo sendo espiritual, é uma maya, transitória, cambiante, alterando-se, sempre para melhor.

O nirvana, por outro lado, é a completa extinção ou eliminação das limitações da pessoa, e um adentrar na egoidade impessoal da divindade.

Essa é a razão pela qual é chamado nirvana, "soprado para fora". Considerai-vos como pessoas.

Somos todos humanos.

Temos o bem em nós e o mal em nós. Em nossos momentos de descanso mental e espiritual e meditação, a parte má de nós cai, e vivemos na beatitude rosada de fazer conscientemente, ao menos em nossas mentes, o nosso melhor humano.

Isso corresponde ao devachan, porque é uma sublimação espiritual da personalidade.

Mas agora suponhamos que tenhamos alcançado o fim da sétima ronda.

Obviamente, então não somos mais os humanos imperfeitos que somos agora.

Essa será uma época de história muito passada, esquecida, apagada, extinta, soprada para fora, terminada.

Estamos vivendo numa parte muito mais elevada do nosso ser.

Isso corresponde ao nirvana.

Pelo soprar para fora, nada perdemos.

Ganhamos tudo.

Quando um prisioneiro rompe suas algemas e sai das trevas para a luz do sol, ele nada perde, mas ganha.

Encontro

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Trigésimo Segundo Encontro de 28 de fevereiro, G. de P. — Companheiros, estou pronto para vossas perguntas.

Estudante — Gostaria que nos desse uma resposta a uma pergunta periódica sobre as gradações biológicas do animal ao homem: de onde o homem tirou seu corpo?

G. de P. — Você encontrará a resposta em *Teosofia e Ciência Moderna*.

[Republicado em 1941 como *O Homem em Evolução*.]

Estudante — Este ponto sempre me ocorre: todo veículo físico tem que ter sua semente germinativa, e tem que ter seu lugar de germinação.

Agora, quanto ao corpo físico que o homem desenvolveu; onde ele encontrou seu lugar primário de germinação?

G. de P. — Você quer dizer a primeira raça, a segunda, ou a terceira raça?

Estudante — Deve haver um útero ou a gestação de toda semente germinativa; e se não havia seres humanos para fornecer tais úteros, de onde vieram tais úteros?

G. de P. — Em primeiro lugar, a primeira raça nesta quarta ronda neste globo não possuía úteros, ou não havia humanidade sexuada naqueles tempos remotos.

O útero humano de hoje é um desenvolvimento biológico-fisiológico pertencente aos corpos mais grosseiros e densos que surgiram com a terceira raça-raiz.

Você poderia considerar a primeira raça-raiz como uma raça de seres astral ou nublada, macia, como manteiga, fisicamente falando — algo como uma água-viva, mas ainda mais etérea: gelatinosa, como manteiga, mas de tamanho tremendo.

Se você pudesse ver um "homem" da primeira raça-raiz atravessando nossos terrenos, seu corpo lhe pareceria muito como uma massa de nuvem densa, poderia parecer quase informe; contudo, teria uma forma ovoide e se assemelharia a uma massa de nuvem rolando sobre a terra, com cem ou mais pés de altura.

Mas dentro dessa nuvem, como o coração psicomagnético dela, havia o ponto central vital.

Não importa que tamanho esse ponto tivesse.

Poderia ter sido de tamanho atômico.

Mas esse ponto central vital dela, o coração dela, poderia estar vagando através e sobre o corpo, movendo-se para cá e para lá, para onde quer que a atração do centro o levasse em qualquer instante. Isso pode lhe dar uma ideia do que a primeira raça-raiz era em sua aparência física nesta quarta ronda.

Contudo, apesar de sua forma ovoide, você notaria uma peculiar semelhança cambiante com a estrutura física humana, mesmo como existe hoje.

Eu diria, no entanto, que a palavra "nublado" representaria melhor a raça humana neste planeta nos respectivos começos da primeira e segunda rondas.

Durante esta quarta ronda, a substância da primeira raça-raiz seria mais espessa que névoa ou nuvem; seria mais como a substância de uma água-viva, mas ainda mais etérea.

Esta é a coisa física mais próxima que posso sugerir como dando uma ideia da substância corporal da primeira raça-raiz.

Posso salientar que os primeiríssimos estágios do germe humano, quando frutificado, na aparência física sugerirão a consistência física dos corpos da primeira raça-raiz neste nosso quarto globo durante esta quarta ronda.

Você entende a ideia? — gelatinoso, mole; e, assim como o feto endurece e se torna carne, assim a primeira raça-raiz engrossou na segunda, endureceu na terceira, e solidificou na quarta raça-raiz.

Nós, no tempo presente, durante esta quinta raça-raiz, temos corpos menos grosseiros, espessos, densos do que os homens da quarta raça-raiz.

Já estamos retornando à consistência corporal da terceira raça-raiz.

Refiro-me à textura dos corpos que a última parte da terceira raça-raiz tinha.

Nossa carne hoje é mole e quase gelatinosa.

Estudante — Está claro para os biólogos de hoje que as relações entre a raça humana e as raças animais não mostram correlações, mas simplesmente similaridade de desenvolvimento segundo um único plano.

G. de P. — Deixe-me terminar minha linha anterior de pensamento antes de irmos à sua última pergunta.

Todos os órgãos do corpo humano são produtos da evolução, mas não foram evoluídos pelo estoque humano da terceira raça-raiz exceto nas últimas eras desta.

A terceira raça-raiz mais antiga, como também antes dela a segunda e a primeira raças-raiz, não tinha órgãos como tais — órgãos não mais definitivamente desenvolvidos do que uma água-viva tem.

O fim da terceira raça-raiz era filamentoso em estrutura corporal; e em torno dessa estrutura filamentosa, mesmo no fim da segunda raça-raiz, começou a condensar e a formar o que você poderia chamar de centros nervosos, ou pelo menos o que hoje provavelmente seria chamado de gânglios.

Esses espessamentos da substância filamentosa do corpo, os primórdios da estrutura dos nervos e centros orgânicos, mais tarde se tornariam os órgãos e os gânglios, mas originalmente eram como manchas no corpo, manchas essas que mais ou menos mantinham sua posição definida.

É muito difícil descrever porque nossas mentes estão tão cristalizadas em torno de imagens do corpo humano e seus órgãos como estes atualmente são.

Todos os órgãos ou elementos estruturais no corpo humano ou em qualquer outro são, em última análise, derivados das energias na e da estrutura do ovo áurico, e são portanto depósitos do ovo áurico no plano físico.

Nossos corpos humanos, mesmo hoje, são condensações do e a partir do ovo áurico.

Dos corpos da segunda raça-raiz e da parte mais antiga da terceira raça-raiz foram lançadas células vitais, assim como hoje o homem está constantemente exsudando ou eliminando células do seu corpo.

Ele geralmente não tem consciência disso; mas, como exemplos que mostram o que quero dizer, podemos citar a escamação da pele, as várias excreções do corpo, todas as quais são meramente agregados de células vivas ou mortas.

Tudo isso, de modo geral, representa hoje o que aconteceu no início da terceira raça-raiz e no fim da segunda raça-raiz.

Essas células vivas vitais, quando deixavam o corpo como os esporos de uma planta, seguiam cada uma o seu próprio desenvolvimento evolutivo após deixarem o corpo parental e, naturalmente, reproduziam a sua própria espécie.

Como o homem é um depósito e registro de todos os estágios evolutivos pelos quais a raça passou em outras rondas, essas células vitais, sendo cada uma um indivíduo, uma entidade em crescimento, após deixarem o corpo parental começavam a seguir o seu próprio caminho evolutivo de desenvolvimento, produzindo assim estoques de bestas de vários tipos, os estoques de aves e répteis, e assim por diante.

Muitas centenas desses estoques, em última análise, pereceram.

Nasceram fora do tempo e, portanto, não puderam viver.

Podem ter se reproduzido por algumas gerações e então, porque não eram aptas para as circunstâncias em que nasceram, desapareceram.

Foi um caso de sobrevivência do mais apto.

Por favor, façam uma distinção nítida em suas mentes entre os estoques mamíferos que originalmente emanaram do homem da maneira acima descrita e todos os chamados estoques animados abaixo dos mamíferos, tais como as aves, os répteis, os insetos, os moluscos, os peixes, etc.

Estes últimos foram os dejetos da corrente evolutiva "humana" na segunda e terceira rondas, que sobrevivem, muitos deles, até os dias de hoje.

Mas as bestas mamíferas foram os dejetos da corrente de vida evolutiva humana durante esta presente quarta ronda neste globo.

Alguns desses dejetos do estoque humano durante esta quarta ronda reproduziram a sua espécie através das eras e, continuando as suas respectivas evoluções independentes — cada família seguindo o seu próprio caminho particular de evolução —, finalmente, mas há muitas eras, produziram os vários estoques mamíferos subumanos que existem hoje.

Cada estoque mamífero, depois de produzido a partir da corrente de vida humana, começou a se especializar em evolução ao longo da sua própria linha de desenvolvimento, seguindo os impulsos svabávicos ou o ímpeto dentro de si mesmo.

A consequência de todas essas diferentes especializações evolutivas no desenvolvimento é que os animais de hoje, sendo produtos evoluídos de começos mamíferos muito rudimentares, evoluíram mais para longe das formas originais do que a linhagem humana evoluiu.

Embora a linhagem humana em si tenha igualmente evoluído, ela retém, no entanto, mais dos atributos e características primitivos do progenitor "humano" original do que os mamíferos atualmente existentes.

Se você captou bem essa ideia, poderia acrescentar mais algumas palavras a título de ilustração.

O pai humano, no ato da geração, emite uma multidão de espermatozoides, cada um um potencial ser humano, mas apenas um dessa multidão entra no óvulo, fertiliza-o e produz o germe fecundado que cresce até se tornar a criança humana.

O restante da multidão de germes de vida simplesmente morre.

Isto é uma ilustração do que eu disse há alguns momentos para vocês: da vasta quantidade de células vitais que foram lançadas fora pela terceira raça-raiz, inúmeras multidões pereceram no próprio início de sua existência.

Vocês podem perguntar: Como essas entidades da segunda e do início da terceira raça-raiz se propagaram fiéis à linhagem? Em outras palavras, por que inúmeras multidões das células vitais lançadas fora produziram as linhagens mamíferas, mas algumas reproduziram apenas a então linhagem humana? A resposta é que as células lançadas fora dos indivíduos do final da terceira raça-raiz foram algumas delas ensombradas ou inspiradas pelos começos da vida manasapútrice, e assim produziram o que se tornou a estirpe tipicamente humana e dali em diante se reproduziram fiéis à espécie, como o espermatozoide humano faz hoje.

Se as células do meu corpo, que atualmente através de muitas eras de subserviência, escravidão ao meu ego dominante, não fossem subservientes — o que era o caso no fim da segunda raça-raiz e no começo da terceira raça-raiz — então qualquer célula, um pedaço de pele por exemplo, um pedaço de unha, qualquer célula dessas lançada fora hoje poderia iniciar uma linha de evolução própria, resultando em algum novo tipo de entidade.

Mas essas células não podem fazer isso agora.

Elas foram contidas por causa da entrada na constituição humana do poderoso domínio do fogo eóico manasapútrice — as células agora são mantidas rigidamente para seguir a impressão dominante do hábito mental-psíquico, do hábito natural, uma impressão que se tornou rígida como ferro através das eras passadas de repetição, de modo que tais células não podem agora reproduzir uma nova linhagem a partir de suas próprias características svabávicas inerentes.

Eles só podem reproduzir sua própria espécie atual, e somente então, quando em união agregativa com a entidade orgânica que é o meu corpo.

Em outras palavras, as atividades vitais evolutivas individuais de tais células estão agora adormecidas, em obscuração.

No entanto, todo átomo de vida do meu corpo — e uma célula de pele é uma vasta coleção de tais átomos de vida — é uma entidade em crescimento, e nos éons vindouros florescerá em um ser humano, após ter passado por todas as inúmeras multidões de estágios intermediários.

Você vê quão complexa é a resposta à sua pergunta, e ainda assim é tão simples se você captar a ideia fundamental.

Estudante — Há uma coisa que não está bem clara — a afirmação de que esse descarte da segunda raça-raiz produziu sua própria espécie, se vivesse; mas que, mais tarde, não produziu sua própria espécie, mas uma espécie inferior — o estoque animal mamífero inferior.

G. de P. — O que você quer dizer? Não o acompanho.

Estudante — Eu estava me referindo àqueles abaixo dos humanos.

Entendi que em um tempo eles produziram o humano, aquilo que é de sua própria classe, de sua própria espécie.

G. de P. — As células germinativas sempre fizeram isso; isso é tudo o que podiam produzir — cada uma apenas sua própria espécie.

Estudante — Deduzi que os mamíferos inferiores, inferiores ao homem, são o produto dos descartes dos primeiros humanos.

G. de P. — Sim, os mamíferos abaixo do homem são os resultados evoluídos das células mamíferas cruas descartadas pelos primeiros humanos.

Estudante — Deduzi que o método de reprodução da segunda raça-raiz era justamente tais descartes de células vitais.

G. de P. — Há confusão aqui.

O centro vital errante, o coração germinativo vital, do qual falei antes como errante através e sobre o corpo, e sem localização permanente porque então não havia órgãos reais, era a reprodução no então plano físico do centro mônadico, o coração da linhagem humana.

As células que fluíam desse coração-humano errante ou centro humano vital reproduziam fielmente à linhagem os novos corpos humanos daquele período primitivo; mas apenas as células descartadas desse núcleo vital errante ou coração o faziam. As células descartadas do soma ou corpo circundante eram as que produziam os estoques mamíferos — ou de fato morriam aos milhões.

Há mais uma coisa a acrescentar.

O homem não apenas produziu todos os mamíferos, mas também foi o progenitor original de todas as bestas, e de todas as criaturas viventes abaixo das bestas, tais como as aves, os répteis, os peixes, os insetos, etc.

Como foi isso feito? Essas criaturas inferiores não foram produzidas a partir da corrente de vida humana neste quarto round.

No segundo e no terceiro rounds, os pais originais e grosseiros dessas criaturas inferiores atualmente existentes foram reproduzidos a partir de células descartadas da corrente humana em evolução durante o segundo e o terceiro rounds — se é que se pode chamar essa corrente de vida de humana naquela época.

De maneira semelhante, os mamíferos foram produzidos a partir da corrente de vida humana neste quarto round.

Assim, portanto, todos os estoques abaixo dos mamíferos precederam o homem nesta terra, neste quarto round, sendo os sishtas na terra de suas respectivas correntes de vida, que foram originadas no segundo e no terceiro rounds.

Ao contrário, os mamíferos vieram depois do homem neste quarto round.

Assim, portanto, o homem, a corrente de vida humana — aquela corrente vital particular ou fluxo de vida que é o estoque humano — é a linhagem mais antiga e mais primitiva nesta terra, na cadeia planetária, na verdade, excetuando-se, é claro, as três classes dos dhyan-chohans acima do homem no progresso evolutivo.

Estudante — Então a ciência não encontrará o elo perdido entre aves e mamíferos?

G. de P. — Quanto mais os cientistas sabem sobre a sucessão na evolução dos vários estoques, mais ficam estupefatos com este fato: em vez de haver uma escada perfeitamente uniforme ou uma série de elo após elo, levando dos répteis às aves, das aves aos mamíferos, aparecem súbitas e surpreendentes inovações no registro geológico — novos seres surgem como que do nada.

O geólogo pode rastrear a existência de diferentes famílias ou linhagens, com modificações, através das eras; então essas linhagens desaparecem, e uma nova ordem de entidades, um novo esquema de vidas, aparece nas rochas.

Os répteis, por exemplo, desapareceram tão subitamente que muitos geólogos falam de um cataclismo universal ou convulsão mundial, que ocorreu em toda a terra.

Os dinossauros foram outrora os senhores da terra, até onde os geólogos sabem.

Subitamente, desapareceram na Era Mesozoica, e foram sucedidos por novas criaturas, entre elas aves semelhantes a répteis, como o arqueoptérix.

Mas os verdadeiros répteis aparentemente desapareceram simultaneamente em quase toda a terra, como se tivessem sido subitamente varridos da existência; e então um novo estoque de seres aparece com igual aparente subitaneidade.

Observe cuidadosamente que a terceira raça-raiz estava no seu auge de maior florescência já no início do Período Mesozoico, na verdade, mesmo na Era Triássica desse período.

A primeira raça-raiz pode realmente ser considerada pré-Secundária, e assim pelo menos os primórdios da primeira raça-raiz podem provavelmente ser definitivamente situados na Era Permiana.

Os mamíferos começam a assumir sua posição dominante na face da terra antes do Quaternário, sem dúvida na Era Cretácea ou mesmo na Jurássica; porque deve ser lembrado que os mamíferos começaram a aparecer em número rumo ao fim da terceira raça-raiz, e isso foi nas Eras Triássica e Jurássica.

A doutrina esotérica não ensina que todos os mamíferos seguiram o homem, mas definitivamente ensina que os mamíferos superiores seguiram o homem, embora houvesse precursores mamíferos antes da separação dos sexos por volta do meio da terceira raça-raiz.

É extremamente difícil conectar com precisão a nossa cronologia esotérica das raças e sua evolução com os períodos de tempo geológicos, porque os geólogos modernos não concordam todos quanto aos períodos de tempo em anos que suas várias eras geológicas duraram.

Finalmente, deve também ser lembrado que a sedimentação nesta terra, globo D de nossa cadeia planetária, começou nesta quarta ronda entre 300.000.000 e 320.000.000 de anos atrás, precedendo assim por muitos milhões de anos o aparecimento da primeira raça-raiz neste globo D — nossa terra.

Aqui está um fato interessante.

Os primórdios mais antigos, o aparecimento primordial, dos mamíferos ocorrem antes dos peixes — na forma de pequenos mamíferos primordiais, coisinhas minúsculas, não muito maiores que um camundongo, mas ainda assim distintamente mamíferos.

Isso é facilmente explicável pelo fato de que eles eram os precursores evolutivos, as primeiras tentativas da natureza, e eram portanto como eventos vindouros projetando suas sombras adiante.

Esses pequenos mamíferos apareceram como os primeiros esforços tentativos da natureza na evolução para reproduzir o que eras depois viria a ser o estoque dominante na terra.

Estudante — Você não quer dizer a ameba?

G. de P. — Não. Refiro-me a uma pequena criatura que foi recentemente descoberta como fóssil no registro geológico.

Diz-se que ela se assemelha um tanto a um musaranho, e é um mamífero.

É encontrada como fóssil, não nas rochas mais antigas, mas no entanto antes dos répteis propriamente ditos aparecerem.

Estudante — Isso ocorre na quarta rodada? G. de P. — Poderia ter sido; ou no final da terceira rodada, quando os mamíferos começaram a aparecer.

Estudante — Há alguma responsabilidade individual ligada a isso?

G. de P. — Sua pergunta é obscura.

A responsabilidade ética reside apenas onde há uma alma em evolução autoconsciente, e isso se encontra hoje apenas entre os humanos.

O animal possui apenas os vislumbres disso.

Ele não percebe responsabilidade pelo que faz.

Por exemplo, um cão perceberá que fez algo errado, colocará o rabo entre as pernas e ganirá, mas não tem um senso de responsabilidade ética como um homem tem.

Ele se acostumou a saber que, se fizer algo errado, algo lhe acontecerá, como ser açoitado ou severamente repreendido. No entanto, há o primeiro vislumbre muito tênue de um senso ético subdesenvolvido.

Você não encontra nem isso em um peixe.

Um peixe está tão baixo na escala evolutiva que não tem nenhum senso de responsabilidade, e tudo o que se pode ensinar a um peixe é por meio de um apelo ao seu apetite ou aos seus hábitos — ele aprende que, se vier em determinado momento ao topo do tanque, será alimentado. Mas não há senso ético, nenhuma consciência, ali.

Estudante — Deve então haver um certo elemento de karma desenvolvido no cão?

G. de P. — Que tipo de karma: karma ético ou karma físico? O karma físico existe até no átomo.

Não creio que se possa dizer que algo abaixo do ser humano autoconsciente, ou de alguma outra entidade autoconsciente, possa ser sobrecarregado com karma genuinamente ético.

Onde não há senso ético ou compreensão, não há, em consequência, responsabilidade ética.

Estudante — Mas na hierarquia à qual pertencem, da qual os impulsos descem —

G. de P. — Na questão do indivíduo?

Estudante — Com os animais inferiores.

Por exemplo, um peixe: ele pertence a uma hierarquia.

Mais acima nessa hierarquia está a fonte de certos impulsos que descem para impelir aquela criatura inferior em direção a um maior desenvolvimento.

G. de P. — Você quer dizer como indivíduo ou como espécie?

Estudante — Tanto como espécie quanto como indivíduo — um pouco de alguma forma; algum impulso desce das partes superiores da hierarquia até aquela criatura inferior.

G. de P. — Não compreendo bem o ponto real de sua pergunta, embora o significado geral seja talvez claro o suficiente.

Estudante — Um peixe, por exemplo, tem um deus interior, tanto quanto um homem tem; mas o deus interior não se manifesta de forma alguma no peixe.

No ser humano, a manifestação dessa divindade está começando.

Agora, a linhagem dos peixes é tão cuidada pelo que você poderia chamar de dhyan-chohans da linhagem dos peixes quanto a linhagem humana o é; mas apenas nas partes superiores.

G. de P. — Nos líderes, nos líderes espirituais da linhagem dos peixes na Terra, há tanta responsabilidade, e até mais, quanto há nos indivíduos da linhagem humana; e no próprio deus interior do homem reside uma responsabilidade espiritual-ética que é maior do que o homem sabe ou pode expressar.

Na constituição interior superior da linhagem dos peixes, ou de uma formiga, ou de uma abelha — criaturas que são expressões débeis, nesta Terra, de um deus interior — há a mesma elevada responsabilidade ética como indivíduos.

Estudante — Como poderiam estes últimos ser mencionados como arquitetos ou como construtores?

G. de P. — Os arquitetos trabalham através dos construtores; os construtores trabalham através dos corpos.

Estudante — Então não havia grande responsabilidade moral ligada à produção de símios e macacos?

G. de P. — No que diz respeito aos humanos da mais antiga linhagem humana, a resposta é não; porque os manasaputras, que fornecem o entendimento espiritual-ético, ainda não haviam encarnado.

Se você pode dizer que uma criança de dois ou três anos, digamos, é moralmente responsável porque por acaso tem uma arma na mão, puxa o gatilho e atira em seu pai, então você pode dizer que o final da segunda ou o início da terceira raças-raiz eram responsáveis; mas ninguém diria que um infante é moralmente responsável por matar seu progenitor por acidente.

Simplesmente não sabe o que faz; não é eticamente responsável.

Assim, consequentemente, nos atos de bestialidade que a terceira raça-raiz, em seus primórdios, praticou com os mamíferos inferiores — que a própria terceira raça-raiz havia criado — não havia responsabilidade ética consciente; eles não sabiam realmente, ou melhor, não percebiam o que estavam fazendo.

O final da segunda e o início da terceira raças-raiz eram exatamente como criancinhas de hoje; viviam em sono intelectual; tinham uma espécie de consciência de meia-compreensão, como uma criancinha de hoje tem; mas nenhuma mente desperta e em funcionamento.

Os manasaputras não haviam encarnado e, consequentemente, os indivíduos daquela raça primitiva eram exatamente como criancinhas de hoje, no que diz respeito às suas faculdades interiores.

Mas na quarta raça-raiz, e mesmo no final da terceira raça-raiz, quando a responsabilidade ética estava presente porque os manasaputras haviam encarnado, e quando indivíduos relativamente não evoluídos da quarta raça-raiz repetiram a bestialidade do homem da terceira raça com certas famílias de macacos, houve então genuína responsabilidade ética.

O produto desta segunda série de atos bestiais foram os macacos — os antropoides, os símios semelhantes ao homem.

Certamente houve responsabilidade aqui; exatamente como se um homem ou mulher hoje se submetesse a uma besta: haveria o pleno senso de responsabilidade ética por essa bestialidade.

A natureza, contudo, não tolera consequências de tais atos hoje, porque as fronteiras psíquicas entre as duas correntes de vida, a humana e a bestial, estão distantes demais.

Estudante — É claro que a natureza não tolera que descendência seja produzida agora; mas o estoque humano naquele tempo estava muito próximo da linha de união, visto que podiam e de fato geravam descendência.

G. de P. — Estavam próximos da linha de união por esta razão: os mamíferos com os quais se associavam eram descendentes da prole de seus próprios corpos na precedente ou terceira raça-raiz.

A barreira psíquica entre os dois grupos específicos ainda não havia sido criada como a que existe agora.

Você compreende a ideia? Os animais mamíferos dos graus superiores estavam então tão razoavelmente próximos do estoque humano que o intercurso era frutífero.

Lembre-se, contudo, de que o estoque humano da terceira raça-raiz, ao praticar aqueles atos de bestialidade, simplesmente não sabia, ou melhor, não percebia o que estava fazendo.

Estudante — Devo entender que foi apenas uma pequena parte do estoque humano primitivo que cometeu esses atos bestiais, ou foram todos eles?

G. de P. — Simplesmente assim aconteceu. Entre as entidades do final da segunda e início da terceira raças-raiz estavam aqueles que hoje são as raças mais elevadas de seres humanos e também os mahatmas e os semideuses, que tinham naquele tempo plena consciência humana e responsabilidade; e foram eles os deuses humanos e anciãos, os seres humanos plenamente autoconscientes, mesmo então.

E, naturalmente, não estavam envolvidos em tais atos.

Instintivamente evitavam esse tipo de coisa.

Para eles não havia atração alguma.

Sabiam bem o que faziam.

Mas as vastas massas do estoque humano naquela época — e só podemos chamá-las de humanas porque somos seus descendentes; elas não eram humanas no nosso sentido da palavra, como entidades pensantes e autoconscientes; eram como criancinhas — a vasta massa do estoque humano poderia ter feito esse tipo de coisa.

Refiro-me aqui, naturalmente, à segunda e ao início da terceira raças-raiz.

Naturalmente, na quarta raça-raiz a responsabilidade era plena e completa.

Estudante — Mas quando os manasaputras encarnaram nelas?

G. de P. — Quando os manasaputras encarnaram nelas, então elas se tornaram autoconscientes, e assim como a criancinha cresce de três anos para quatorze ou quinze, elas então perceberam o que havia sido feito.

Estudante — Os primeiros lampejos dos manasaputras apareceram em indivíduos na segunda e terceira raças-raiz?

G. de P. — Sim, já lhe disse isso. Na medida em que havia autoconsciência, havia responsabilidade ética.

Estudante — A autoconsciência é realmente o mesmo que o início da encarnação dos manasaputras?

G. de P. — Certamente; porque a encarnação dos manasaputras produziu a autoconsciência.

Uma criancinha não tem consciência, não tem senso ético de responsabilidade.

Mas à medida que cresce — estude-a mês a mês — você pode começar a ver o despertar da autoconsciência, o início do pensamento.

Cada vez mais, à medida que os meses passam, ela se torna um ser humano.

O manasaputra encarna em toda criança humana ainda hoje exatamente da mesma maneira como fez então, mas em tempo muito mais rápido.

A encarnação dos manasaputras não foi um incidente que aconteceu como um estalar de dedos.

Exigiu eras.

Estudante — Os manasaputras encarnaram em toda a raça de humanos daquela época, ou começou em algum tipo de sishtas, que se reproduziram e formaram a raça humana, e os outros desapareceram?

G. de P. — As entidades de que temos falado foram primeiro os sishtas, e a encarnação posterior dos manasaputras foi simplesmente o influxo de egos vindos da terceira ronda.

Essa foi a encarnação dos manasaputras; exatamente como na reencarnação humana de hoje, toda criancinha representa uma encarnação de seu próprio manasaputra, seu ego reencarnante, em cada novo corpo.

Em algumas criancinhas, o ego reencarnante, ou o manasaputra, encarna mais rapidamente do que em outras, e então dizemos que este é o caso de uma criança precoce.

Em outros casos, a encarnação do ego reencarnante, ou o manasaputra, leva mais tempo, e então dizemos: "Ora, esta criança é um tanto obtusa."

Estudante — Não compreendo bem.

Havia toda essa raça, e eles eram seres humanos?

G. de P. — Eles eram sishtas.

Estudante — Todos eles deveriam ser considerados sishtas, de modo que os manasaputras pudessem reencarnar em qualquer lugar?

G. de P. — Deixe-me tentar explicar que os sishtas no início ou abertura da quarta rodada eram muito poucos; mas os eventos vindouros projetam suas sombras antes.

Eles começaram a sentir o impulso do influxo de egos da terceira rodada, vindo do globo C para este globo D. Com cada novo pequeno impulso, os sishtas nos corpos começaram a se preparar mais livremente para fornecer os corpos para a corrente vindoura de egos reencarnantes ou manasaputras.

Assim, quando chegou o momento apropriado, os sishtas haviam se tornado milhões em vez de serem, digamos, alguns milhares.

Então, entre esses sishtas, os manasaputras que chegavam começaram a escolher cada um o corpo mais intimamente aliado a si pelo destino cármico, e começaram a envolvê-lo pouco a pouco, mas progressivamente mais à medida que as eras avançavam; muito como a mente que chega ou o ego reencarnante reencarna pouco a pouco na criança em crescimento, a cada dia um pouco mais, mais um tentáculo de consciência, mais uma fibra de pensamento, descendo e tocando os sentidos físicos — o cérebro e o coração.

Lembre-se também disto: que os primeiros manasaputras a encarnar tomaram os melhores corpos dos sishtas, e portanto produziram aquela linhagem escolhida, ou raça, da qual falei há alguns momentos como a primeira a atingir a consciência humana; e estes são o que agora são os mais elevados mahatmas e os semideuses humanos.

Aqueles foram os pioneiros, as primeiras andorinhas da primavera vindoura, por assim dizer.

Então os manasaputras encarnantes, ou egos da rodada anterior, começaram a chegar em fluxo cada vez maior, e cada um teve que escolher seu veículo, assim como o ego reencarnante hoje é atraído para a família com a qual tem, cármica e psicomagneticamente, maior afinidade; e pouco a pouco, a linhagem humana, de ser uma raça de veículos semiconscientes e quase adormecidos, tornou-se autoconsciente.

Lembre-se de que, assim como os sishtas cresceram de um pequeno número para um grande número sob o impulso da corrente entrante, assim como os sishtas se desenvolveram na primeira raça-raiz, e então como a primeira raça-raiz tornou-se a segunda raça-raiz, e então como a terceira raça-raiz seguiu a segunda raça-raiz, o aumento da autoconsciência, embora extremamente lento, foi progressivamente constante.

Por volta da época do meio ou da parte final da terceira raça-raiz, os veículos humanos estavam suficientemente bem preparados para poder receber os manasaputras entrantes, não mais meramente como raios ofuscantes, mas como encarnações reais.

A partir desse período de tempo, a raça humana tornou-se verdadeiramente humana — realmente pensante, seres autoconscientes.

Mas havia alguns desses veículos humanos que estavam tão atrasados na evolução que a encarnação real dos manasaputras neles não ocorreu até os começos da quarta raça; e esses eram os degradados subdesenvolvidos, aqueles que cometeram o segundo ato de bestialidade — os bárbaros, os selvagens, da quarta raça — que produziram os macacos.

Estudante — Foram eles os que se recusaram a encarnar?

G. de P. — Esses foram aqueles de quem HPB fala em sua A Doutrina Secreta como recusando-se a encarnar: "Nenhuma rupa [ou forma] para nós!" Eles estavam, pela evolução, menos prontos do que os pioneiros; não estavam evoluídos o suficiente; recusaram-se a encarnar: "Nenhuma rupa para nós!" Mas aqueles que estavam no mais alto desenvolvimento, os mais elevados dos manasaputras, viram e souberam qual era seu dever e destino cármicos e, portanto, começaram imediatamente a encarnar e, assim, produziram aquela parte do estoque humano que agora são os mahatmas e os semideuses humanos.

Estudante — Que parte nesta fase da evolução tomaram os nirmanakayas e os budas?

G. de P. — Eles entraram em ação somente quando a raça alcançou a autoconsciência.

Eles são, no entanto, os líderes, os primeiros dos pioneiros, os próprios primeiros.

Líderes é exatamente a palavra: aqueles que lideram a vanguarda, que vão primeiro, que preparam o caminho, que encontram ou escolhem a senda — que são sempre os primeiros.

Não se esqueça, no entanto, neste estudo bastante intrincado do que é agora história esquecida, que mesmo desde os primórdios da primeira raça-raiz houve uns poucos selecionados, os mais escolhidos mesmo dos manasaputras, que foram os líderes ou cabeças do corpo geral dos sishtas; e foram essas cabeças ou líderes que foram os guardiões, supervisores, protetores, da nascente corrente de vida humana desta nossa quarta ronda.

Estudante — Posso fazer uma pergunta muito peculiar? O senhor disse que os peixes são produtos de rondas anteriores, da primeira e da segunda.

G. de P. — Da segunda, provavelmente.

Estudante — Consequentemente, o globo, nesse ínterim, estava em obscuração.

G. de P. — Em certos períodos entre as rondas, certamente.

Estudante — Consequentemente, estando em obscuração, não havia vida, exceto latente.

G. de P. — Há sempre sishtas vivendo, guiando, mesmo durante as obscurações.

Estudante — É exatamente isso que me intrigou: que esses sishtas, mesmo estando o globo em obscuração, viviam e se propagavam continuamente.

G. de P. — O reino mineral hoje é apenas um corpo de sishtas; por isso ele é relativamente imóvel e quiescente.

Quando o reino mineral tiver seu próximo impulso de vida, se você pudesse vê-lo, não apenas ficaria estupefato, mas provavelmente diria: "Pelo amor de Deus, em que espécie de mundo estranho e sobrenatural eu vim parar?" Você veria as rochas como vivas, movendo-se e automotrizes.

Novamente, a vegetação de hoje é, em grande parte, toda sishtas, vivendo; mas se você vivesse numa época em que as plantas fossem os senhores da Terra, durante sua era particular, você veria as plantas fazendo as coisas mais extravagantes: plantas inclinando-se umas para as outras, inclinando-se para entidades que passavam, tentando lançar seus tentáculos ao redor delas, como você vê até mesmo na planta carnívora de Vênus de hoje.

Você veria, de fato, coisas estranhas acontecendo.

A vegetação seria incomparavelmente luxuriante, tudo uma massa de vegetação agindo quase como seres vivos quase autoconscientes.

Em escala muito pequena, isso acontece nos trópicos até hoje.

Novamente, muitos dos animais inferiores de hoje são apenas sishtas.

Os insetos, por exemplo, os peixes, os crustáceos — eles são sishtas.

Você não gostaria nada se estivesse vivendo sozinho na Terra numa época em que, digamos, os répteis ou as lagostas estivessem em seu apogeu! Você teria de ser bem ágil para sair do caminho!

Além disso, os animais, até mesmo os mamíferos, hoje estão se tornando sishtas, com bastante rapidez, na verdade — exceto os macacos.

Cada vez mais eles estão perdendo, não tanto os poderes vitais, mas seu poder agressivo.

Eles estão se tornando cada vez mais quietos e lentamente desaparecendo; e, por fim, restarão apenas os sishtas deles.

Quando o estoque humano for para o próximo globo de nossa cadeia planetária, as raças humanas terão se tornado decrépitas, ressequidas pela idade; seu poder agressivo terá desaparecido.

Você vê exemplos disso até mesmo em povos que já tiveram seu apogeu na Terra.

Suas energias parecem diminuir, e a raça ou estoque perde seu poder, e dessa maneira continuam por várias centenas, ou talvez mil ou dois mil anos, em uma espécie de estado quiescente, como os gregos estiveram durante a Idade Média e como os espanhóis, até certo ponto, ainda estão hoje, após seu apogeu de poder social e político há algumas centenas de anos.

Os índios norte-americanos são um bom exemplo de um estoque racial, por outro lado, que está se extinguindo.

Os sishtas humanos, naturalmente, ainda serão seres humanos; mas serão egos muito tranquilos, relativamente falando, pois embora estejam vivos e reencarnando, e sejam o que há de mais elevado na raça humana, estarão em uma espécie de período de repouso que dura eras.

A Natureza os mantém vivos para seus propósitos futuros como seres humanos através das eras, aguardando a chegada do próximo influxo de manasaputras na quinta ronda.

Estudante — Eles mantêm os costumes da época?

G. de P. — Que costumes? Os costumes variam a cada poucas centenas de anos.

No entanto, creio que posso responder à pergunta dizendo: sim, até certo ponto.

É muito difícil responder a uma pergunta tão vaga.

Depende da cadeia planetária; depende do globo, do grau de evolução que o globo alcançou.

Posso imaginar que os sishtas deste nosso globo da quarta ronda, a Terra, quando o estoque humano como um todo passar para o próximo globo, permaneceriam muito semelhantes ao que hoje chamamos de estoques bárbaros, mas de um tipo incomumente avançado e espiritual, e até mesmo intelectual — uma espécie de era de Saturno na qual a inocência e a ausência de pecado prevaleceriam em grande medida.

Viveriam por eras como uma espécie de homens quase adormecidos, perfeitamente felizes, porém não agressivos.

Posso dizer-lhes que aqueles que assumem a tarefa de se tornarem os sishtas realizam, na verdade, um dos maiores sacrifícios, pois estão deliberadamente renunciando à sua própria evolução — pelo menos por enquanto.

Este é o espírito búdico — renunciar deliberadamente à própria evolução com a onda de vida humana durante uma parte da próxima ronda, a fim de estarem aqui na Terra, prontos para serem o estoque-semente quando a onda de vida humana vier novamente na quinta ronda.

Quando os fogos manasapútricos vivos entrarem neles novamente, quando o novo influxo de egos vier, então os sishtas começarão a "despertar". Começarão a se tornar agressivos novamente, a evoluir rapidamente; começarão a manifestar civilização.

Construirão algo mais fino do que jamais se conheceu antes; e uma nova ronda terá começado neste globo, a Terra.

Você não pode dizer que, mesmo como sishtas, eles são seres humanos inferiores.

Tomemos o curso da história grega como exemplo em pequena escala.

Vejam a civilização brilhante que os gregos alcançaram em Atenas e em outros lugares.

Observem a grande literatura que produziram.

Vejam o que trouxeram à luz, dando-nos até muitos de nossos padrões, nossos cânones; e, no entanto, considerem o que se tornaram depois.

Eles continuaram vivendo, e hoje estão começando a ser algo fino novamente; estão começando a ascender um pequeno ciclo racial.

Mas durante o tempo em que permaneceram como o que vocês poderiam chamar de sishtas, eles não obstante eram homens.

Tinham suas cidades, mas estas eram insignificantes na história do mundo; a onda vital havia passado para outras partes da terra; ou, para colocar de outra forma, o tempo para outros estoques humanos havia chegado.

Os sishtas da raça karmicamente destinada a derrubar as decadentes civilizações mediterrâneas eram os bárbaros do Norte.

Estes, como sishtas, receberam o novo influxo de vida, e desceram as terras e conquistaram os povos mediterrâneos, e finalmente produziram a civilização europeia moderna.

Tomem os hindus por eras passadas; ou tomem o caso dos chineses, muitas das tribos asiáticas: todos eles estiveram em obscuração; eles têm sido e em alguns aspectos ainda são sishtas humanos em pequena escala.

Algumas raças desaparecem completamente ou se amalgamam com águas humanas mais novas, como os egípcios, e os gregos, e os latinos.

A razão para um desaparecimento completo é porque tais casos são raças muito antigas.

Os egípcios eram de estoques da quarta raça.

Eles se amalgamaram com ou desapareceram nas águas mais novas do Oriente e permaneceram vivos como coptas.

Estudante — Estou correto em pensar que quando HPB fala sobre pralaya em A Doutrina Secreta, ou sobre pralayas menores, ela realmente usou esse termo às vezes quando na verdade quer dizer obscuração?

G. de P. — É possível.

Não direi que não; há sempre a possibilidade de um uso incorreto de termos por descuido ou talvez porque se deva à visão de atos intrincados de outro ponto de vista.

Mas penso que sua observação possivelmente poderia ser justificada em poucos casos.

Sei que há instâncias em A Doutrina Secreta em que a palavra pralaya é usada, e estou certo de que obscuração poderia ter sido um termo equivalente; mas há certas razões que justificam amplamente esses casos, porque obscurações muito profundas são quase como um pralaya em si mesmo, quase uma morte completa.

Contudo, os dois são muito diferentes.

Mas quero dizer isto sobre os sishtas, e é um ponto muito importante.

Entre os sishtas humanos que permanecerão quando o estoque humano for para o próximo globo, haverá sempre alguns que mantêm viva a luz brilhante da civilização; e estes são os mais elevados.

Eles estarão muito à frente de qualquer coisa que conhecemos agora.

É um certo corpo de mestres, os mais elevados iniciados, os chefes, que vigiam os sishtas humanos o tempo todo: instruem-nos e ensinam-nos, mantêm-nos em ordem, enquanto as eras passam, de tempos em tempos lançando as sementes do pensamento civilizador entre eles para manter a luz acesa, de modo que em nenhum momento os sishtas caiam abaixo de um certo nível.

Estudante — Então existe realmente o que pensamos como pralaya entre roda e roda? Mas há alguns sishtas em um plano superior que não estão sujeitos ao que ocorre nas obscurações?

G. de P. — Certamente, há sishtas em todos os planos — sishtas na terra, e em cada globo, e em cada plano do sistema solar.

Há sishtas entre os deuses, assim como há entre os homens; assim como há entre os animais, as plantas e no reino mineral — sishtas em toda parte; porque cada classe de entidades tem sua ascensão, seu ápice, seu declínio, seu estágio de sishta, e então a ascensão novamente.

Tal é o modo como a natureza procede: em toda parte uma lei comum e fundamental de operação.

Mas respondendo à primeira parte da sua pergunta, você está bastante enganado ao supor que há pralayas nos globos entre roda e roda.

Pralaya significa morte e dissolução, e você vê imediatamente a diferença entre um pralaya e uma obscuração.

Um homem está em obscuração quando dorme, mas ele entra no pralaya de seus princípios inferiores quando morre.

Estudante — Os nirmanakayas são, em certo sentido, sishtas?

G. de P. — No que diz respeito aos humanos, você não poderia chamá-los de sishtas.

Mas há sishta-nirmanakayas, como sendo os instrutores da sishta-humanidade.

Estudante — Falamos sobre o mahapralaya, quando tudo é dissolvido.

G. de P. — Sim, isso se aplica ao sistema solar, ou mesmo a toda a cadeia planetária.

Estudante — Essa palavra "tudo" significa mais do que todo o nosso cosmos contido na galáxia?

G. de P. — Vejo seu pensamento.

Nesse caso, significaria tudo o que é afetado pelo mahapralaya universal, isto é, afetando tudo dentro da galáxia.

Estudante — Há um mahapralaya universal que se aplica a toda a infinitude?

G. de P. — Não, é claro que não, porque então isso significaria que a infinitude deixaria de existir, o que é absurdo.

Estudante — Porque se houvesse, os sishtas também sofreriam; e onde estariam as sementes para a próxima?

G. de P. — Um pralaya ou um manvantara, por maior que seja, é uma coisa muito limitada em comparação com a infinitude.

A consequência é que, por maior que seja o sistema — seja uma cadeia planetária ou um sistema solar, uma galáxia, ou dez milhões de galáxias — há sempre a infinitude circundante e envolvente, que não tem limite, mas é simplesmente infinitude.

Obviamente, ela não pode sofrer pralaya, porque se sofresse, então a infinitude seria uma coisa limitada — o que é absurdo.

É ISSO, além de toda compreensão humana, porque a compreensão humana é finita.

Eu nunca aplicaria a palavra entidade à infinitude.

Estudante — HPB fala do espaço como uma entidade.

G. de P. — Sim, mas apenas o espaço de uma galáxia, ou o espaço de dez bilhões de galáxias; mas além disso, há sempre a infinitude sem fronteiras — sem fronteiras, ilimitada, sem limites.

Estudante — Não seria melhor tomar expressões como a da Bhagavad-Gita, "uma porção de Mim mesmo"?

G. de P. — Sim, mas essa referência é à incorporação de um deus, ou à encarnação de um mahatma, ou de um buddha, ou de um ser humano.

Por exemplo, um raio do meu deus interior produz-me, e no entanto meu deus interior permanece separado, e eu sou apenas uma "porção de Mim mesmo". O "Krishna" dentro de mim está em seu próprio plano, e no entanto produz-me. O Krishna da galáxia produz a galáxia como uma entidade, e no entanto permanece à parte e separado.

O sol emana um raio, e no entanto permanece separado e distinto desse raio.

Estudante — A infinitude é inesgotável.

G. de P. — Inesgotável dificilmente é a palavra: é ISSO.

Nenhuma palavra mais grandiosa foi jamais dita nessa conexão do que o pronome demonstrativo Isso.

Estudante — Quando o despertar para a vida vem, então deve ter havido sishtas dentro deste mundo que estava em pralaya, não meramente fora; de modo que mesmo o mais vasto e mais completo pralaya ainda teria seres vivos em uma espécie de estado dormente e não em um estado de dissolução?

G. de P. — Correto em um sentido geral; mas esses sishtas desapareceram com tudo o mais no pralaya, e no entanto permanecem como sishtas nos planos internos, e são portanto as sementes da vida.

Você deve ter cuidado para não usar mal a palavra pralaya.

Sishtas em qualquer plano podem permanecer nesse plano apenas em obscurecimento.

Quando esse plano desaparece na pralaya, nem mesmo os sishtas permanecem no plano que desapareceu — o que seria absurdo.

Tomemos nossa própria galáxia: quando chegar o momento, ela desaparecerá; mas no espaço abstrato agora preenchido pelo que vocês chamam de galáxia, permanecem as sementes ocultas de vida, que são os sishtas espirituais dessa galáxia.

Estudante — Eles são conscientes ou inconscientes?

G. de P. — Depende do que vocês querem dizer com essas palavras.

No caso da raça humana neste globo, eles serão conscientes.

No caso dos sishtas minerais, eles não são conscientes, estão adormecidos.

No caso dos deuses, os sishtas serão divinamente conscientes, mas sishtas apenas quando comparados com o que são em seu pleno apogeu e meio da evolução.

Estudante — Mas nesse despertar, as outras galáxias do espaço não têm algo a ver com o começo?

G. de P. — Absolutamente; todas as galáxias estão intimamente relacionadas, cada uma delas; porque cada galáxia é uma alma incorporada, como a alma de mim; e em seu conjunto elas formam o corpo físico ou veículo de alguma entidade supercósmica que vive em espaços ainda mais grandiosos do infinito.

Estudante — HPB diz claramente em A Doutrina Secreta que eles reproduzem sua espécie.

Estudante — Não poderíamos tomar esses sishtas como essências de vida nos planos informes do manvantara passado? Quando vocês falam de sishtas como sementes, tendemos a pensar na semente do átomo material.

G. de P. — Os sishtas representam o aspecto material, bem como outros aspectos.

Por exemplo, o sishta psíquico de uma entidade reencarnante é aquele átomo-vida ou germe-vida particular que, quando chegar o momento, encontrará seu caminho para um corpo feminino e será fecundado, produzindo o novo corpo do ego reencarnante.

Esse átomo-vida, esse átomo-vida particular, é o sishta do corpo individual.

Estudante — Se tivéssemos desenvolvido os poderes de observação, poderíamos ver o mundo inteiro e tudo o que ele significa, acontecendo ao nosso redor o tempo todo.

G. de P. — Poderíamos.

Estudante — Tudo o que vocês disseram é uma tentativa de dar compreensão sobre a encarnação dos manasaputras, e sobre o mesmo processo, mais ou menos, que ocorre na encarnação da alma humana no corpo.

G. de P. — São exatamente os mesmos em princípio.

Estudante — Não sei se estou correto nisto: que esta célula, este átomo-vida, que se torna um espermatozoide, aquele que frutifica e cresce em um corpo, é uma mônada, um átomo-vida monádico em um estágio muito anterior, e pertence a uma multidão que constitui um estado superior de mônadas, de modo que gradualmente novas mônadas encarnam neste corpo com mônadas superiores, como oficiais em um exército que gradualmente entram até que finalmente o general está lá.

G. de P. — Se eu o compreendo corretamente, essa é quase exatamente a ideia; e se você seguir esse pensamento, verá quão profunda e quão visionária é a declaração do Senhor Buda em suas últimas palavras: "Irmãos, o homem é uma entidade composta; trabalhai pela vossa própria salvação." O homem é um exército de mônadas; ele é uma hoste; ele é um cosmos; ele está ligado ao mais alto e ligado ao mais baixo, todos trabalhando juntos.

É essa própria estrutura da constituição do homem, encimada pelo general espiritual, e tendo o mais baixo soldado psicofísico que é o eu, você.

O general é o deus interior.

É uma verdadeira revelação quando você capta a ideia, e é uma chave para compreender muitas coisas.

Estive falando aqui por uma hora e quinze minutos.

Vamos encerrar a reunião.

[O soar do gongo. Silêncio.]

Reunião 32 Suplemento

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Suplemento aos Documentos KTMG: Trinta e Dois | Dez Famílias de Mônadas | Ondas de Vida e Sishtas | Por que os Animais Sofrem | Sishtas Abrem o Drama da Vida Humana | Ondas de Vida Cíclicas |

12 de novembro, Dez Famílias de Mônadas

G. de P. — Falando dos dhyani-chohans e das três classes deles que existem além do homem no sistema hierárquico de mônadas em evolução nesta cadeia: alguém aqui pode me dizer quantos reinos ou classes de mônadas estão evoluindo nos globos da nossa cadeia, e exatamente quais são esses reinos? Submeto que há um mundo de pensamento sugestivo nestas questões.

Além disso, mais uma pergunta: Foi declarado em nossa literatura, tanto por HPB quanto por mim mesmo, que há diferentes famílias de mônadas evoluindo nos globos da cadeia, e seguindo umas às outras em ordem serial ao redor dos globos.

Alguém pode nos dar algum pensamento sugestivo sobre este ponto? Onde estão essas diferentes famílias ou classes de seres em evolução? Nós humanos, por exemplo, formamos uma tal classe.

A razão de eu fazer estas perguntas é mais ou menos a seguinte: se vocês obtiverem a resposta correta a estas perguntas, então compreenderão o que são as obscurações.

Vocês terão alguma ideia de quanto tempo dura uma obscuração de globo.

Vocês verão que todos os globos da cadeia planetária não estão adormecidos ou dormentes em qualquer obscuração de um globo, e que eles não permanecem dormentes ou adormecidos pelo tempo extraordinariamente longo que leva a onda de vida humana, por exemplo, para dar uma ronda ao redor dos globos da cadeia.

Seria absurdo supor que nossa linhagem humana é a única família em evolução em todos os doze globos da cadeia planetária, e que todos os outros onze globos, exceto nosso globo D, permanecem assim por eras e eras em sono ou dormência inútil até que a onda de vida humana novamente alcance esses globos em ordem evolutiva.

Reformulo minha primeira pergunta: alguém pode nos dar uma ideia de onde estão essas outras famílias evolutivas de mônadas?

[As respostas dadas por vários estudantes, por falta de espaço, não podem ser reproduzidas aqui.

Sua omissão, no entanto, não destrói a clareza das observações de G. de P.]

G. de P. — Este é de fato um tema muito complexo; no entanto, é simples se você captar a ideia fundamental de dez, ou na verdade doze — mas digamos dez — diferentes famílias ou ondas de vida seguindo-se umas às outras em ordem serial ao redor de todos os globos da cadeia planetária.

Obscuração não significa que um globo, quando uma onda de vida o deixa, permanece em obscuração ou dormência até que essa mesma onda de vida retorne a ele após ter passado ao redor de todos os outros onze globos da cadeia.

De modo algum.

Obscuração significa o tempo entre a partida de uma onda de vida e o aparecimento, no mesmo globo, da onda de vida sucessora.

Assim, então, respondendo a uma parte de minha própria pergunta, as dez diferentes famílias de mônadas estão nos diferentes globos da cadeia mais ou menos ao mesmo tempo; no entanto, todas elas estão representadas neste globo igualmente, e similarmente estão todas representadas em cada um dos outros onze globos da cadeia.

Como? Por seus sishtas.

Vós vedes aqui a imensa amplitude, bem como a compaixão, deste arranjo: como a inteligência divina do grande planetário, que é o deus de nossa cadeia, preencheu, por sua própria vida e constituição composta, todo o procedimento ou processo da evolução das criaturas inferiores com sabedoria e amor.

Como exemplo nesta terra, além dos sishtas dos outros reinos, e além da onda de vida agora especialmente evoluindo aqui, que é principalmente nosso reino humano, temos também conosco os sishtas das três classes de dhyani-chohans.

Pense no que este ato significa! Que mesmo acima de nossos Mestres existem os representantes, os sishtas, das três classes de dhyani-chohans aguardando seu despertar neste globo, quando nós, como uma onda-vida, tivermos deixado este globo D, e quando a primeira ou sucessiva onda-vida dhyani-chohan alcançar este globo.

Temos igualmente entre nós nossos irmãos mais jovens, os animais, para os quais nós, humanos, somos dhyani-chohans.

O reino vegetal tem seus auxílios superiores no reino animal; e assim prossegue descendo a escala.

Cada reino conduz, ou ajuda conduzindo, o próximo reino inferior para frente e para cima.

Assim, as plantas guiam para cima os minerais.

Os animais guiam para cima as plantas.

Os humanos guiam para cima os animais.

O mais baixo dos reinos dhyani-chohan guia nós, humanos, para cima, e o próximo reino dhyani-chohan superior guia para cima o primeiro ou mais baixo dos três reinos dhyani-chohan; e o mais elevado reino dhyani-chohan guia para cima a onda-vida dhyani-chohan intermediária.

Você capta o quadro? Assim, então, ao redor de todos os globos contemporaneamente, há um constante girar da roda da vida, cada raio da roda sendo uma onda-vida, compreendendo um movimento constante de rotação ou de revolução, de modo que nenhum globo da cadeia planetária, em qualquer momento durante o manvantara da cadeia, ou Dia de Brahma, permanece adormecido por muito tempo.

A única ocasião em que uma onda-vida não está em um ou outro dos globos de nossa cadeia é durante aqueles intervalos relativamente curtos entre globo e globo, quando está passando por seu período interglobal relativamente curto de descanso transicional.

Mas esses períodos interglobais são muito mais curtos, em todos os casos, do que os períodos ativos que as ondas-vida têm nos respectivos globos.

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10 de dezembro, Ondas de Vida e Sishtas

Tomemos o caso das ondas-vida.

Realmente não vejo por que deveria haver qualquer confusão sobre isso.

Ondas-vida é apenas uma frase ou termo sinônimo para reinos, ou classes de mônadas.

Cada reino é uma onda-vida.

Agora, cada reino ou cada onda-vida, durante o curso de sua evolução em um globo, o nosso, por exemplo, passa por certas revoluções ou giros evolutivos ou fases de experiência.

A esses chamamos raças-raízes, especialmente quando falamos da onda-vida ou reino humano.

Cada onda-vida tem sete giros ou rotações ou fases ou porções evolutivas de desenvolvimento em seu manvantara em um globo.

Essas são as diferentes partes da onda-vida.

No caso do estoque humano, nós os chamamos de raças-raízes, sete ou dez raças-raízes para o desenvolvimento evolutivo do reino humano ou onda de vida neste globo D. Um processo virtualmente idêntico ocorre com as outras ondas de vida ou reinos ou classes de mônadas.

Agora, esses reinos ou classes de mônadas ou ondas de vida sucedem-se em ordem serial ao redor da cadeia de globos; e por ordem serial entende-se que, no curso normal, primeiro vem o menos desenvolvido, o primeiro reino de elementais.

Ele tem seus sete giros ou rotações ou anéis ou revoluções.

Chame-os de raças-raízes.

Ele deixa o globo.

Seus sishtas permanecem para trás e, após uma curta obscuração ou período de repouso, aparecem os precursores do segundo reino elemental, que faz exatamente o que o primeiro reino elemental ou onda de vida faz: tem sete giros evolutivos ou rotações ou raças-raízes, e então deixa o globo, que passa por um curto período de obscuração.

Então aparecem os precursores do terceiro reino elemental, que opera exatamente da mesma maneira que os dois reinos elementais precedentes.

Depois destes, vêm os precursores do reino mineral, que percorre seus sete giros ou rotações ou fases.

Quando os minerais terminam no globo, eles partem.

O globo tem seu período de obscuração, e então vêm os precursores das plantas, e estes fazem o mesmo.

Então vêm os precursores dos animais; e finalmente os animais aparecem; e então vem o reino humano ou onda de vida, que percorre suas sete raças-raízes.

Cada raça-raiz é, por sua vez, dividida em sub-raças.

Então a onda de vida ou reino humano deixa o globo, que passa por um curto período de obscuração; e então vem o primeiro reino dos dhyani-chohans; e assim por diante, até que as sete classes de mônadas, também chamadas os sete reinos, cada um com suas sete raças-raízes, tenham percorrido cada qual seu próprio curso.

Assim vemos a razão pela qual um globo se torna habitado ou preenchido com criaturas viventes — os sishtas do reino particular que, a qualquer momento, possa estar em manvantara sobre o globo, passando ali por sua experiência de onda de vida, como nosso reino humano está agora, mais todos os outros reinos anteriores existentes em tal globo em suas várias representações.

As ondas de vida dos dhyani-chohans, que nos seguem e são um reino superior ao nosso reino humano ou onda de vida, estão descendo ao longo dos globos precedentes — globos C, B e A — e alcançarão a Terra no devido curso do tempo.

Então, é claro, teremos seguido adiante, deixando nossos sishtas aqui, e estaremos ascendendo ao longo dos globos E, F e G. Quando digo "nós", quero dizer todos os reinos que precedem os reinos dhyani-chohânicos.

O princípio é muito simples.

A complicação surge porque há muitos desses reinos e eles se interpenetram em certo sentido.

Agora quero voltar à questão dos reinos inferiores ou ondas de vida, seus sofrimentos e prazeres, e assim por diante.

Por favor, ouvi atentamente o que vou dizer.

Tomai qualquer uma dessas ondas de vida ou reinos como ilustração, e uma vez que compreendais o pensamento, podereis aplicar a outras ondas de vida ou reinos.

Tomai os peixes: eles são um reino subordinado dentro do grande reino dos animais.

No entanto, eles representam uma certa classe de monadas.

As monadas desta classe particular ou onda de vida subordinada estão todas sob a direção geral de um dhyani-chohan supremo, atrás do qual elas vão se arrastando; este dhyani-chohan particular tem sob sua orientação ou proteção especial os peixes.

Isso se aplica também aos outros animais, cada sub-reino dos quais tem seu próprio dhyani-chohan particular ou líder.

Este dhyani-chohan dos peixes é o Observador Silencioso do sub-reino ou sub-onda de vida dos peixes.

De maneira precisamente idêntica, o Observador Silencioso de nossa própria onda de vida humana é aquele ser espiritual sublime atrás do qual vamos nos arrastando ao longo do caminho evolutivo.

Agora tomai os átomos de vida do meu corpo atual, quero dizer aqueles que nasceram da minha substância espiritual como minha própria prole espiritual, ou centelhas-filhas do meu próprio fogo espiritual, átomos de vida do meu próprio swabhava monádico particular.

Esses seres elementais, em eras futuras distantes, estarão se arrastando atrás de mim. Eu serei seu observador silencioso, embora naturalmente muito, muito à frente deles, e eu mesmo evoluindo em meus próprios caminhos particulares de destino.

Esses átomos de vida, então, não serão mais como são agora, simplesmente átomos de vida em meu corpo.

Mas eles, sendo entidades aprendizes, seres em evolução, estarão passando por aquelas fases particulares de sua individualidade em desdobramento que terão alcançado em qualquer momento particular no futuro.

Assim, o que agora são os peixes daquele sub-reino particular foram outrora os átomos de vida no corpo de um ser autoconsciente como um homem.

Agora eles acontecem de ser peixes.

Esta mesma classe de monadas, em outras eras no futuro, se tornará seres ou habitará corpos superiores aos seus atuais corpos de peixes; e finalmente eles desabrocharão no estágio humano.

Não quero dizer que os corpos ish se refinarão realmente até assumirem forma humana como corpos.

Não é essa a ideia.

Os corpos ish, quando não puderem mais ser úteis ou para as mônadas que os utilizam, simplesmente desaparecerão.

Como uma vestimenta gasta, tornar-se-ão inúteis porque as mônadas terão passado para além do estado ish.

Terão entrado em um estado superior ao estado ish.

Todas as outras classes de seres no reino animal — cavalos, cães, gatos, vermes, o que você quiser — representam, cada uma dessas ordens ou classes ou famílias de seres, uma certa sub-ordem, sub-onda-de-vida, sub-reino, de mônadas que por acaso estão passando por sua presente fase de evolução.

Posso acrescentar que este era o pensamento na mente dos antigos quando falavam de coisas como deuses-peixes, deuses-lobos, deuses-homens, divindades vegetais, e assim por diante.

As hamadríades ou dríades, as ninfas e náiades, eram simplesmente nomes dados pelos gregos e romanos às mônadas então existentes em sua então ou presente forma.

Assim, a dríade era o ser em evolução expressando-se como uma árvore — não a mônada, mas a própria árvore.

Estudante — Qual é a diferença entre a mônada e a hamadríade?

G. de P. — A mesma diferença relativa que há entre a mônada que é seu deus interior e você, que é o ser humano que conhecemos.

Estudante — Isso é manásico.

G. de P. — É kama-manásico, mas a mônada dentro de você é seu deus interior.

Agora, quando você se tornar seu deus interior, você não será mais C---- R----. Exatamente assim com o caso da árvore.

Ela ainda não é a mônada divina.

É simplesmente a entidade dríade ou hamadríade.

Assim como você é um ser humano inspirado por uma mônada espiritual expressando-se em um corpo de carne, assim também uma árvore é fracamente inspirada por uma mônada espiritual, e a hamadríade expressa-se em um corpo de árvore.

Por que os Animais Sofrem

Agora há mais um pensamento.

Para mim, Companheiros, é sempre motivo de certa dor ver pessoas aliviarem suas consciências sobre os sofrimentos das criaturas inferiores dizendo: "Bem, elas não sofrem realmente muito.

Seus nervos não são tão sensíveis quanto os nossos nervos humanos, e de qualquer forma, elas não são autoconscientes, e serão recompensadas no futuro." Bem, eu nunca gostei da ideia de que vou para o céu, e porque posso ter uma chance de ir para o céu, simplesmente tenho que beber o leite desnatado aqui na terra! Há uma razão para essas coisas.

As criaturas inferiores realmente sofrem, e sofrem talvez mais porque são mudas.

Sofrimento mudo, sofrimento sem voz, mesmo como nós, seres humanos, podemos compreender, é talvez mais doloroso do que o caso do homem que pode gritar e berrar e fazer alarde de suas dores — e alguns de nós certamente o fazemos! Não faço nenhuma reflexão sobre ninguém, exceto sobre aqueles humanos egoístas, por exemplo, que tentam endurecer nossos corações e embotar nossos nervos de compaixão dizendo, como tantas vezes ouvimos, que os animais não sofrem, que são bem cuidados, que os deuses cuidarão deles! Ora, isso não é verdade, ou pelo menos apenas meia verdade.

Os fatos são estes: o carma é rigidamente justo, incessantemente misericordioso, mas sua misericórdia é de magnitude cósmica.

Mesmo que um animal ponha a pata numa armadilha ou alçapão, será apanhado e ferido, e poderá morrer.

As leis do carma, neste caso representadas por uma cruel armadilha de aço, não vão se afastar porque o animal, em sua ignorância, caminha para a armadilha colocada ali pela crueldade humana.

De modo algum.

O animal aprende com o sofrimento, isso é verdade.

Mas por que deveria sofrer?

É inútil, é perverso, fechar os olhos ao que se passa ao nosso redor. Ora, esta é a razão.

Tenho falado vagamente disso, admito, em outras ocasiões, mas falo com extrema relutância porque é brincar com fogo.

Contudo, os animais sofrem por duas causas: primeira, porque caçam uns aos outros, carma.

Quem com espada ferir, pela espada morrerá é um ditado antigo e verdadeiro.

Quem persegue outros, por sua vez será perseguido.

Obviamente.

A outra razão é que, por causa do carma maligno semeado num manvantara cósmico anterior por essas mesmas criaturas, carma maligno então desequilibrado, não pago, ainda não extinto, elas entraram no presente manvantara cósmico no estágio mais baixo, e agora estão trabalhando seu caminho para cima.

Tentarei ilustrar a questão com o caso do nascimento de uma criança humana.

Seu carma a traz para certas circunstâncias, chamemo-las de X. Outra criança humana nasce em outras circunstâncias, que chamemos de Y. As circunstâncias X são tais que pareceriam não dar àquele infeliz infante nenhuma chance decente na vida.

As circunstâncias Y, no caso do outro infante, são tais que proporcionam toda vantagem humana possível.

As circunstâncias da primeira criança, dizemos, a menos que ela tenha decência suficiente dentro de si para iluminar seu caminho e guiar seus passos na direção certa, inevitavelmente a levarão, quando crescida, ao presídio.

Ora, por que uma criança nasce em circunstâncias X, e a outra em circunstâncias Y? É o carma, suas próprias ações anteriores.

Agora que a vida anterior da mônada humana recém-nascida é comparável às existências cósmicas manvantáricas anteriores destas mônadas inferiores ao humano.

Um pensamento adicional: naquele manvantara cósmico anterior, todas as diferentes classes de mônadas que alcançaram seu paranirvana, quando aquele manvantara cósmico anterior se encerrou, entraram todas elas em seu nirvana.

Elas existem em diferentes classes; mas quando o novo manvantara cósmico se abre, todas essas várias classes de mônadas, desde as mais evoluídas até as menos evoluídas, têm de começar aquele manvantara desde o início.

Não podem começá-lo do meio, nem do fim.

Todas têm de desempenhar seu papel no drama no palco do novo manvantara cósmico.

Aquelas cujo carma foi elevado, nobre, belo, passam pelos reinos inferiores, pelos estágios inferiores, sem disso se aperceberem; exatamente como a mônada humana passa pelas fases uterinas preliminares de seu crescimento sem autoconsciência.

Mas aquelas mônadas que foram carmicamente más na última vida, ou imperfeitamente desenvolvidas, têm uma consciência mais ou menos desperta quando o novo manvantara cósmico se abre nas fases mais baixas pelas quais têm de passar.

Nós as chamamos de reinos elementais, o reino mineral, o reino vegetal, o reino animal.

Aí tens a chave.

Assim, o sofrimento das criaturas inferiores depende do carma não expirado, não previamente reparado no manvantara cósmico anterior, que agora elas têm de pagar, de elaborar; mais os seus instintos animais atuais, grosseiros e bestiais.

É tão óbvio.

Se estudares as criaturas inferiores, verás todas elas a predar umas sobre as outras; todas perseguindo-se mutuamente, tentando matar-se umas às outras.

Não admira que esta terra seja chamada de Myalba, um inferno.

Os homens deveriam ter aprendido melhor do que isto; e, no entanto, em quão grande medida não vivemos nós, humanos, no mesmo plano inferior, nos nossos próprios instintos e modos de agir grosseiros e bestiais! Olha para a maneira como os homens usam e abusam, maltratam uns aos outros, ora por astúcia, ora por violência, ora até prostituindo as mais nobres faculdades do próprio ser humano, como o amor, a simpatia e a bondade, para fins baixos e malignos.

Pensas que estas coisas passarão despercebidas aos lipika? De modo algum.

Ou no presente manvantara cósmico ou no que está por vir, teremos de pagar até o último ceitil, não apenas coletivamente como humanos, mas como indivíduos.

Todos os propósitos da natureza são trazer harmonia da desarmonia, e a própria injustiça é convertida em fins divinos.

Há compensação oculta ou o sofrimento que os seres inferiores experimentam, e é o caminho pelo qual sua bestialidade é queimada neles.

Eles aprendem a lição, uma lição dura, de fato, mas estamos lidando com coisas duras.

E agora, permitam-me apenas apontar aqui uma sugestão como os dugpas gostariam de insinuar em nossas mentes.

Eles poderiam dizer: "Verdade, portanto é uma bondade para com um ser humano tratá-lo como ele tratou você.

Ele aprende com isso." Eu lhes digo que isso é uma prostituição da sabedoria ao diabolismo.

Vocês estão simplesmente perpetuando a obra infernal.

Vocês estão permanecendo no abismo em vez de se elevarem dele e darem o exemplo de harmonia, autodomínio, autocontrole, justiça, compaixão.

Retribuam o bem pelo mal todas as vezes; aliem o bem à justiça, o que significa evitar o mero sentimentalismo.

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25 de fevereiro, Sishtas Abrem o Drama da Vida Humana

Nós vagamos amplamente e longe do campo do trecho original lido.

Discutimos sishtas, e manasaputras, e mônadas da lua, e o desenvolvimento de manas nas crianças, e rondas e raças, etc., etc.! Contudo, se voltarmos ao trecho lido, não era algo relacionado aos sishtas e aos manasaputras?

Não confundam os sishtas com os manasaputras, embora, é claro, os sishtas fossem manasaputras incorporados, assim como, em certo sentido, nós somos.

O que são os sishtas? Entre outras coisas, eles são a nata de cada onda de vida que permanece em um globo quando essa onda de vida deixa o globo em direção ao próximo globo.

Esses sishtas, em seu conjunto, são chamados de manus-semente.

Esses mesmos sishtas, quando a onda de vida novamente alcança o globo em que se encontram — neste caso, nossa Terra, globo D — HPB os chamou de manus-raiz, as sementes tendo agora se tornado a raiz ou raízes das raças humanas, sendo a árvore humana as sete raças-raízes sucessivas.

As mônadas em evolução que passam de globo a globo em uma ronda ao redor de uma cadeia são mônadas mânicas, portanto são manasaputras.

Isso responde à questão dos manasaputras vindo da terceira ronda para a quarta ronda, percorrendo os globos até alcançarem nossa Terra, globo D. Enquanto isso, neste globo D, houve os sishtas, os escolhidos, os selecionados, os eleitos, o mais elevado da raça, como foi no globo D durante a última ronda.

Eles são sempre os mais elevados, na verdade os precursores de uma raça, para que estejam prontos a fornecer os corpos para as mônadas quando elas chegarem na próxima ronda.

Eles são as raízes, os pais, do estoque humano.

Portanto, eles são, da nossa onda de vida, seres humanos encarnados, variando em grau evolutivo de acordo com a ronda em que são sishtas.

Há várias classes desses sishtas.

Eles não são todos como ervilhas idênticas em uma mesma vagem, assim como os pais humanos não são indivíduos idênticos.

Os sishtas abrem o drama da vida humana em um globo.

Os sishtas abriram o drama da vida humana neste globo no início desta quarta ronda.

Em comparação com as centenas de milhões que o estoque humano posteriormente se tornou, no início da quarta ronda neste globo eles eram relativamente poucos. Mas eles sentiram os impulsos vindouros da ronda alcançando nosso globo em suas diferentes classes — digamos sete classes, desde os humanos mais elevados até o que hoje chamaríamos de humanos bárbaros, mas sishtas em todos os casos, porque cada classe representa o mais elevado de sua própria classe.

Agora, sentindo as ondas vindouras da ronda, eles começaram a aumentar seu número, e isso continuou acontecendo, os indivíduos assim aumentando em número, evoluindo nas classes inferiores deles, estavam mais ou menos em uma condição sem sentido, quase sem autoconsciência, não exatamente sem cérebro, mas como criancinhas em capacidade mental, intuitivos de certa forma, rápidos, alertas, muito vivos, mas ainda não intelectualizados.

Imagine raças deles ainda não despertas como verdadeiros seres humanos, exceto as classes mais elevadas, e talvez as próximas às mais elevadas, dos sishtas, e possivelmente a terceira classe mais elevada.

Estes eram os deuses espirituais, deuses intelectuais na terra, mantendo a chama da espiritualidade e da intelectualidade acesa como uma fraternidade.

Mas os outros sishtas eram o que podemos chamar de classes ainda não desenvolvidas mentalmente, as sementes ou as raízes do futuro estoque humano.

Assim, a evolução continuou depois que a onda de vida impulsionou definitivamente nossa terra.

O número dos que a princípio eram os sishtas aumentou enormemente, de modo que havia milhões e milhões desses indivíduos em um estado onírico de consciência, falando intelectualmente.

Primeiro houve os sacos de pudim astrais, e então a segunda raça, e então veio a terceira raça.

Agora, notem: esses manasaputras da ronda precedente, que eram simplesmente os mônadas humanos da ronda precedente, já estavam à espera.

Eles não encarnariam na primeira raça.

"Nenhum veículo para nós." Eles não encarnariam na segunda raça-raiz.

Exceto alguns poucos. Mesmo na primeira raça havia alguns dos monads, os mais desenvolvidos, muito poucos, que por razões cármicas realmente se esforçaram ao máximo para iluminar com os fogos da mente os veículos "humanos" imperfeitos, e assim produziram seres humanos; e eles se juntaram às classes superiores dos sishtas.

Na segunda raça-raiz mais o fizeram; mas foi somente na terceira raça-raiz que os veículos humanos estavam suficientemente evoluídos.

Não mais sacos de pudim, não mais formas astrais flutuantes, eles eram seres humanos mais ou menos símios, no que diz respeito aos corpos, símios.

Mas os monads estavam esperando; e quando descobriram que os tecidos cerebrais, o sistema nervoso dos corpos, e o aparato psicológico interior haviam sido mais ou menos estimulados pelas duas raças e meia precedentes de crescimento evolutivo, então os monads como classe começaram a entrar nos corpos e a despertar dentro deles os fogos da mente.

Lembre-se da analogia, a chave mestra.

Considere a encarnação de um monad hoje.

Há milhões e milhões de monads humanos na condição pós-devachânica, aguardando encarnação neste momento.

Sempre foi assim. Aqueles que são atraídos para sua família particular, e que encontram o corpo adequado, encarnam.

Assim foi com os manasaputras à espera, os monads da ronda precedente, os antigos humanos.

Agora, quando um monad encarna entre nós hoje, ele não ilumina o feto no ventre com os fogos da mente, nem a criança recém-nascida, nem a criança de um ano ou dois ou três anos, ou cinco ou seis.

É algo progressivo, um processo que leva tempo.

Mas assim que pode, o raio do monad interior ilumina cada vez mais a mente da criança.

A encarnação é firmemente progressiva.

O crescimento procede espiritual, intelectual e fisicamente por impulsos, impulso sucedendo impulso, como ondas quebrando na praia.

Então, de repente, despertamos e percebemos que algo novo chegou até nós, mas houve períodos preparatórios para cada impulso reconhecido.

O dia finalmente chega em que estamos relativamente plenamente humanos; e percebemos, se refletirmos, que para nos tornarmos humanos tivemos que atravessar o espaço dos anos passados.

Os sishtas corresponderiam hoje aos pais.

O pai é um ser altamente evoluído em comparação com a criança no ventre.

Os pais fornecem o corpo; e o ego encarnante faz o seu melhor para fazer o resto, combinado com as forças da natureza que moldam o corpo da criança e o constroem, fazendo-o crescer e se desenvolver, formar e expandir em faculdade e poder.

Pouco a pouco, dia após dia, mês após mês, ano após ano, a mente entra na criança em crescimento cada vez mais, até que finalmente vemos um pensador.

Exatamente assim se deu com as classes de mônadas que aguardavam o tempo até que as imaturas primeira e segunda e segunda e meia raças se tornassem prontas para receber em maior medida o fogo da mente.

Não há magia nisso.

Tudo o que você precisa fazer é aplicar as analogias da encarnação dos egos entre nós hoje de volta ao passado, onde os egos eram as classes de manasaputras e os corpos eram as raças um, dois e três.

Você pode fazer o mesmo quadro entre nós hoje.

Há hoje na Terra raças humanas altamente evoluídas, as mais civilizadas.

Há aquelas em obscuração.

Há os povos bárbaros, tribos, raças, entre nós hoje.

Uma mônada humana que, por destino cármico, é atraída a encarnar em um corpo nascido em uma família altamente civilizada, como por exemplo um europeu ou americano, não seria atraída ao corpo de um selvagem de baixo grau, um hotentote ou um ilhéu de Andamão.

Agora, eu, um homem pensante, não escolheria limitar minha visão espiritual e minha capacidade intelectual para encarnar e tentar viver em um embrião humano.

Eu recusaria: "nenhum veículo adequado para as minhas faculdades.

Eu esperarei." A afirmação "nenhum veículo adequado para nós", que HPB usou em A Doutrina Secreta, foi simplesmente uma maneira peculiar de expressar o fato de que os manasaputras em espera, as mônadas em espera, não eram atraídos, porque não havia atração psicomagnética, para a primeira raça ou a segunda raça, ou a primeira metade da terceira raça.

Os veículos não eram nem apropriados nem prontos; não podiam expressar as qualidades ou atributos manásicos.

Então o que aconteceu? Os manasaputras estavam simplesmente nos reinos invisíveis, como estão de fato conosco hoje, fazendo o seu melhor o tempo todo, cada um, para projetar seu raio neste ou naquele ou em algum outro humano, como os humanos então eram, seres-saco ou humanos da segunda raça, ou humanos da terceira raça.

Mas não podiam fazê-lo. Não eram bem-sucedidos.

Os veículos não estavam prontos.

Então eles simplesmente permaneceram aguardando, exatamente como o ego reencarnante permanece aguardando, pois não pode preencher a mente de uma criança de três anos com seu próprio fogo intelectual, com sua própria espiritualidade, ou com tanto quanto possa transferir para este plano.

Mas quando a criança está pronta, quando atingiu oito, dez, doze anos, conforme o indivíduo, possivelmente seis anos, o manasaputra é capacitado a fazer mais ou menos contato com este plano, e dizemos: essa criança está começando a pensar, a compreender e a ter um senso de responsabilidade.

Está tomando consciência das coisas ao nosso redor. Esses atos são muito precisos, e se você não compreendeu, é simplesmente porque não fui capaz de encontrar as palavras para transferir a imagem para suas mentes.

Os manasaputras eram simplesmente os egos que haviam percorrido o ciclo através dos globos, haviam descido a este globo Terra, e estavam aguardando e prontos para encarnar, mas não podiam porque o aparato psicológico interior ainda não havia sido formado pelas potências e forças da natureza.

Mas quando o cérebro e o sistema nervoso e o aparato psicológico interior estão mais ou menos prontos para receber o raio intelectual e espiritual, então isso acontece.

O raio desce, filete por filete, liga-se ao aparato psicológico, e o aparato psicológico assim afetado pelo fogo da mente começa a afetar o corpo, e finalmente o que chamamos de encarnação está mais ou menos completa.

A chave, então, é exatamente o que ocorre entre nós hoje quando o ego reencarnante faz sua ligação com a criança não nascida e observa até que a criança nasça, cresça e se desenvolva e se torne pronta para receber seu fogo.

Assim também os manasaputras fizeram a ligação com os veículos sem pensamento, os humanos não prontos; e através das eras fazendo o melhor para obter entrada e finalmente conseguindo quando os veículos estavam mais ou menos prontos, o que aconteceu para a maioria no ponto médio da terceira raça-raiz.

Mas — aqui está algo interessante.

Havia os sishtas desde o próprio início da ronda neste globo.

Digamos as três classes mais elevadas desses sishtas; e estes, por serem tão elevados, podiam produzir corpos, crianças, mais ou menos prontos para os manasaputras mais avançados que aguardavam usarem, de modo que desde o próprio início da ronda neste globo, durante esta quarta ronda, a encarnação dos manasaputras começou em uns poucos; e esses poucos, à medida que as eras passavam, tornaram-se mais numerosos.

Quando a segunda raça estava pronta, havia ainda mais, mas ainda poucos em comparação com os milhões e milhões de indivíduos da segunda raça.

Quando a terceira raça-raiz estava pronta, praticamente todos os seres do estoque humano estavam prontos para receber a entrada dos manasaputras.

Aí está o quadro completo.

Quando a atual onda de vida humana neste globo tiver atingido seu termo, e passar para o globo E no arco ascendente, os sishtas que então permanecerem sobre esta nossa terra serão os humanos mais elevados da sétima raça-raiz.

Eles viverão em um estado de felicidade, mesmo os mais baixos das classes de sishtas.

Será uma Era Saturniana, uma era de paz, de quietude, não exatamente de indolência, mas de um período feliz, onírico, que durará eras e eras até que sua própria onda de vida retorne.

Por quê? Porque o impulso pulsante do corpo da onda de vida seguiu adiante e os deixou para trás como sementes.

Ora, embora isso seja um sacrifício, eles terão sua recompensa, e uma grande.

Por quê? Porque depois que a terra tiver encerrado seu período de obscuração ou descanso, quando a tivermos deixado, a onda de vida dhyani-chohânica agora no globo C logo em seguida chegará aqui, e os sishtas humanos então viverão nas proximidades e na companhia, tanto quanto puderem compreender, de uma raça quase divina que então habitará a terra, este globo, como nós o habitamos agora. É como se alguns de nós fossem deixados para trás em uma terra abandonada, ou continente, vivendo ali em um estado de inocência e felicidade tranquila e paz onírica, para nos encontrarmos após um certo período de tempo como companheiros e tutelados amados e queridos de uma raça divina que nos ensinará, os que permanecermos.

Assim, embora seja um imenso sacrifício, há igualmente uma recompensa, um prêmio, que não poderia ser obtido de nenhuma outra maneira.

A raça dhyani-chohânica atualmente no globo C, quando alcançar esta terra, será tão superior a nós, humanos atuais, ou mesmo aos humanos da sétima raça-raiz desta ronda, quanto nós somos superiores aos macacos antropoides.

Pense no que isso significará: viver em uma terra habitada por semideuses.

Este é um quadro que mostra um lado diferente daquele que pintei dos sishtas no panfleto nº 32. Ao ouvi-lo ser lido, percebo que o quadro é um pouco sombrio, provavelmente resultado das perguntas originais que extraíram de mim as respostas que aparecem na Instrução.

Embora os sishtas, de modo mais geral, possam ser brevemente descritos como aqueles que permanecem em um globo a fim de cumprir seu destino cármico nele, e para fornecer as sementes de futuras raças de sua própria espécie quando as respectivas ondas de vida alcançarem novamente os respectivos sishtas, sinto-me impelido a acrescentar que há duas maneiras de considerar os sishtas de qualquer onda de vida: (a) considerá-los unicamente como sementes; e (b) considerar cada uma das diversas classes de sishtas como indivíduos que compreendem os diferentes estágios seriais ou graus de desdobramento e expressão do agregado septenário completo de ondas de vida.

Esta última maneira de considerar os sishtas foi explicada por mim com alguma clareza em meus Fundamentos da Filosofia Esotérica, ao elaborar a maneira pela qual, durante a primeira ronda, os globos são construídos e as diferentes ondas de vida se sucedem em ordem serial, passando de globo a globo.

Esta segunda maneira de considerar os sishtas é também chamada de excedentes de vidas, passando de globo a globo, sendo cada excedente de vida realmente uma onda de vida que encontra sua evolução ou expressão característica quando alcança seu próprio plano ou globo durante a primeira ronda.

O mesmo princípio prevalece na maneira pela qual os planos cósmicos ou as hierarquias cósmicas se desenrolam ou se desdobram uns dos outros, de modo que, à medida que o agregado ou onda de vida septenária desce do espírito para a matéria, cada estágio de desdobramento ou grau evolutivo torna-se um plano cósmico ou uma hierarquia, conforme a escala, e o excedente de vida prossegue para baixo, desdobrando a partir de si mesmo os estágios restantes do agregado septenário, produzindo assim um universo completo, ou sistema solar, ou cadeia planetária.

Agora, cada um desses estágios, planos ou graus desdobrados é tecnicamente também um sishta, porque é aquilo que foi deixado para trás ou que permanece enquanto o restante do agregado da onda de vida septenária, também chamado de excedente de vidas, prossegue, deixando cair ou desdobrando um novo sishta em cada estágio.

Assim, embora a doutrina dos sishtas seja clara o suficiente em princípio, torna-se extremamente difícil e complicado expressar ou elucidar claramente a doutrina quando começamos a estudar particularidades ou detalhes.

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10 de março, As Ondas de Vida Cíclicas

Nossa longa discussão sobre os sishtas foi extremamente instrutiva.

Aprendi coisas esta noite.

Acho que todos podemos dizer o mesmo.

Aprendemos quão profundo é o assunto, quantos lados ele tem.

Se houve diversidade de opinião, é meu julgamento ponderado que essas diversidades — mentes diferentes contemplando a doutrina de ângulos diferentes — quando soldadas em unidade, vos darão uma visão abrangente da doutrina concernente aos sishtas.

Tomai a ideia do Irmão W----, por exemplo.

Embora ele labutasse, como todos nós, sob a dificuldade de traduzir em nossa linguagem comum e prosaica um pensamento dificílimo e sutil, ele, não obstante, no fundo, tinha uma concepção distintamente oculta de um aspecto dos sishtas.

Quanto à ideia do Irmão W---- de deixar para trás personalidades, que nós, como indivíduos, reassumimos quando retornamos na onda de vida, a única objeção que eu faria a isso seria à infeliz escolha da palavra personalidade, que por convenção na fraseologia teosófica moderna passou a significar corpos ou mentes-cérebro, em outras palavras, a parte inferior de um ser humano encarnado.

Não obstante, seu pensamento de recolher o que anteriormente pertencia àquele indivíduo, cada vez que um membro individual de uma onda de vida alcança um globo em suas rondas, é solidamente verdadeiro.

Como penso que foi lido na Instrução, a ilustração ali dada do germe de vida humano apenas ilustra esse ponto.

Seria, contudo, errado chamar esse germe de vida humano de personalidade, mas ele cresce até tornar-se uma.

Há sempre um germe de vida que se torna o começo da semente da ponta do raio proveniente do ego reencarnante, e que cresce até tornar-se a personalidade.

Ademais, sua ideia trouxe à tona um pensamento que não é frequentemente expresso em nossas reuniões; e é que a onda de vida em suas rondas através dos globos é simplesmente uma coleção de mônadas.

É como um bando de pássaros alçando voo do norte para o sul, ou retornando novamente às regiões setentrionais na primavera.

A onda de vida consiste em mônadas individuais passando de globo a globo ao redor da cadeia.

Portanto, em cada globo que a onda de vida visita ou atravessa, ela deixa sishtas para trás; de modo que a ideia fundamental do Irmão W---- é genuinamente oculta.

A maneira de expressão, é claro, poderia ser criticada, mas o mesmo poderia ser dito de qualquer um de nós. Sentimos que não conseguimos afirmar com precisão tudo o que desejávamos afirmar; e a dificuldade reside em parte na linguagem, e em parte na tentativa de expressar os próprios pensamentos de tal maneira que todas as outras mentes os apreendam claramente.

Não sei se há doutrina mais difícil em toda a nossa filosofia do que a doutrina dos sishtas, exceto talvez a doutrina do karma, que, naturalmente, está intimamente ligada a esta.

Toda onda de vida deixa seus sishtas.

Há muitas ondas de vida, diferentes famílias de mônadas, percorrendo os globos em ordem serial, uma após a outra.

De modo que, em nossa Terra, no tempo presente, há ondas de vida em todos os globos da nossa cadeia.

Nós somos a onda de vida humana; e quando digo "nós", não me refiro meramente a nós que estamos agora encarnados na Terra, porque há cerca de cem vezes mais egos humanos fora do corpo do que no corpo em qualquer ano.

Em outras palavras, se os humanos atualmente encarnados em corpos humanos na Terra são dois bilhões, multiplique isso por cem, e você terá uma estimativa razoável do número total de mônadas em nossa onda de vida; duzentos bilhões.

Desse número muito grande de egos humanos, um certo número, os mais avançados, que realmente são quintarredondistas — omitindo por ora os sextarredondistas, que são extremamente raros e excepcionais — os mais avançados serão os sishtas quando nossa onda de vida humana deixar este globo ao final da sétima raça-raiz.

E, como eles já terão passado por sua quinta ronda, não estão perdendo nada.

Eu não diria que eles são selecionados ou escolhidos para permanecer como sishtas, porque isso significaria que há algum corpo ou alguma coisa que os seleciona ou os escolhe.

A Natureza assim o arranja para que eles se tornem os indivíduos apropriados, os naturais, para serem sishtas.

Eles se tornam sishtas por direito, por assim dizer, pelas leis da natureza.

As outras ondas de vida que são mais fracas do que eles, que são meramente quartarredondistas, e que portanto são a vasta maioria de nossa onda de vida humana, devem fazer sua quinta ronda.

Eles ainda não a fizeram, e portanto se tornam o fluxo de egos humanos, a onda de vida, indo para o próximo globo, E, e depois para os globos F e G, e assim por diante ao redor da cadeia.

Então, quando esse fluxo de egos ou onda de vida descer novamente por nossa cadeia, e alcançar a Terra, eles estarão então em sua quinta ronda; e, sendo quintarredondistas, encontrarão corpos de quinta ronda que, precedendo sua chegada, começarão a se multiplicar rapidamente a fim de receber o fluxo vindouro de egos, prontos para acolhê-los.

De fato, essa multiplicação de corpos significa simplesmente que a leva de egos que chega, a onda de vida que alcança novamente este globo, já está enviando precursores à frente, encarnando nos corpos que aumentam de acordo, um a um, à medida que os egos vêm durante esta abertura da quarta ronda neste globo.

É isso que se quer dizer quando falamos da fertilidade de uma raça, ou de sua falta de fertilidade.

Quando uma raça é fértil, produz muitos indivíduos, significa que há muitos egos daquele tipo que precisam exatamente daqueles corpos para encarnar. Quando uma raça é infértil ou está morrendo, significa que há muito poucos egos que assumem tais corpos, e, consequentemente, os egos não encarnando, as mulheres tornam-se não produtivas, estéreis, e a raça lentamente desaparece, seu curso está cumprido, ela se extingue.

Essa é a razão do aumento no número do que anteriormente eram sishtas, mas agora são os começos da primeira raça-raiz neste globo durante a quarta ronda, ou de fato qualquer ronda, à medida que a onda de vida que chega a alcança.

Agora, aqui está outra coisa intrincada e difícil; e realmente não sei se devo mencioná-la, porque pode ser quase uma crueldade adicionar mais dificuldades ao que já é um tópico excessivamente difícil! Tomemos a primeira raça neste globo nesta quarta ronda.

HPB os chamou de sacos de pudim, que é uma expressão jocosa, mas descritiva, porque eles não tinham duas pernas e dois braços e uma cabeça e órgãos, e pele e cabelo e ossos, como agora entendemos serem os corpos humanos. Mas eram corpos arredondados, globulares, com uma semelhança muito tênue, profética, à forma humana atual, mas de tamanho simplesmente enorme.

Eram seres astrais, ou semiestrais.

Eram os sishtas remanescentes dos mais altos representantes nesta terra de nossa onda de vida humana durante a terceira ronda.

No entanto, os seres mais elevados durante a terceira ronda neste globo eram semelhantes a macacos.

Não eram sacos de pudim.

Aí mesmo você se depara com um problema, porque isso nos mostra que até mesmo os sishtas estão lentamente evoluindo e mudando.

Os sishtas são formados de egos que continuamente encarnam e reencarnam e reencarnam através dos longos milhões de anos, a fim de manter os corpos sishta em funcionamento.

Estamos falando agora principalmente de corpos.

Embora eu tenha falado dos sishtas como estando em uma condição estática, essa palavra estática não deve ser tomada como significando imobilidade absoluta na evolução, pois isso seria errado.

Quero dizer que os grandes impulsos que ocorrem quando a onda de vida está em plena floração já passaram e sua evolução é extremamente lenta.

Mas é apenas o suficiente para tornar os corpos dos sishtas, quando a onda de vida humana que entra alcançar esta terra na próxima ronda, mais concordantes com as necessidades psíquicas, astrais e físicas do grupo de egos que entra durante a primeira raça-raiz nesta terra naquela próxima ronda.

De modo que os corpos simiescos dos mais elevados representantes humanos nesta terra na terceira ronda lentamente se transformaram e se tornaram como ovos áuricos, ovos áuricos físicos, uma espécie de criaturas globulares, como o ovo áurico que envolve o ser humano.

Então, quando os egos que entravam alcançaram nosso globo, eles não vieram todos em uma vasta massa, mas tiveram seus precursores; primeiro veio um, e depois vieram dois, e então três ou quatro vieram, e então vinte vieram, à medida que os anos passavam.

Assim, os corpos prontos para eles eram os sacos de pudim, como HPB os chamava, e os egos individuais os envolviam com sua sombra.

Eles eram insensatos, ainda não eram seres humanos pensantes; porque, de acordo com outra lei da natureza, estavam apenas em seus primeiros ou elementais estágios.

Não é assim também com uma criança humana hoje? No ventre, ela não é uma entidade pensante, cogitante, planejadora ou proposital.

Ela está em sua primeira condição ou estado, o que se poderia chamar de sua primeira ronda, o embrião.

Durante a segunda raça, a criança nasce.

Ainda não é uma entidade pensante; pensa de uma maneira vaga, um tanto como os animais fazem. É um animal humano.

A terceira raça podemos dizer que é como a criança humana durante sua adolescência, o início da adolescência.

A quarta raça está em plena floração e apogeu da juventude, despertando, mas ainda não se conhecendo ou se compreendendo plenamente, cometendo todas as tolices disparatadas e frequentemente pecados inconscientes aos quais os jovens muitas vezes são propensos, porque ainda não estão plenamente despertos.

Quando a quinta raça chega, podemos chamá-la de homem, como início da maturidade, e assim por diante.

Não podemos levar a analogia mais adiante, porque ainda não alcançamos a sexta e a sétima raças-raízes, quando a velhice será o melhor período da vida humana, quando cada faculdade estará em seu máximo, do físico ao espiritual.

Mas, na medida em que a analogia nos permite, ela é exata o suficiente.

Por isso a primeira raça, a segunda raça e a primeira metade da terceira foram inconscientes de si mesmas — a primeira raça completamente assim, muito vagamente consciente de si na segunda raça, começando a despertar para a autoconsciência na terceira raça-raiz, que é o que chamamos de encarnação dos manasaputras.

As faculdades manásicas estavam então começando a funcionar, porque estava no ciclo manásico.

Há uma vasta quantidade de ensinamentos sobre os sishtas que nunca foi tocada.

Eles são os remanescentes, os homens remanescentes ou seres remanescentes, deixados em um globo quando cada onda de vida ou classe de mônadas encerra suas sete raças-raiz naquele globo e segue seu caminho para o próximo globo.

Mas deixa para trás, como o manu-raiz, a melhor parte de si mesma para fornecer os corpos-semente — não sementes no sentido de grãos, sementes vegetais ou sementes humanas — mas sementes no sentido de corpos, as sementes das novas sete raças na próxima ronda.

Há uma analogia muito estrita entre uma encarnação humana, da morte física ao renascimento físico, e as rondas.

Mas a analogia é tão estrita e, portanto, tão sutil, que a apresento apenas como uma sugestão.

Receio que vocês teriam mais dificuldade em encontrar analogias aqui do que encontrariam ajuda, mas a aponto porque pode ajudar algumas mentes de certa inclinação.

Cada reino, o que significa os três reinos elementais, o mineral, o vegetal, o animal e o reino humano, e os três reinos dhyani-chohânicos, por sua vez, ao alcançar nosso globo, deixa seus sishtas para trás quando deixa nosso globo, assim como nós faremos após a sétima raça.

Então, lembrem-se de que esses sishtas humanos que deixaremos para trás não estão em um estado ou condição absolutamente imóvel.

Eles morrem, crianças lhes nascem da maneira que então for a maneira da natureza.

Certamente não será como homens e mulheres, porque o sexo terá saído da moda da natureza antes de chegarmos ao fim da sétima raça.

As crianças nascerão por kriyasakti através das eras e eras enquanto os sishtas permanecerem.

Eles estarão excarnando e encarnando exatamente como nós agora. Mas estarão, por assim dizer, presos a esta terra como um corpo de mônadas, embora progredindo lentamente.

É por isso que são sishtas, e sua função será fornecer os corpos que iniciam o novo ciclo de evolução humana neste globo quando a quinta ronda se abrir com as chegadas das mônadas da onda de vida humana.

Lembrem-se de que há muitos outros aspectos do ensinamento que poderiam ser apresentados.

Portanto, no futuro, se ouvirdes um novo aspecto do ensinamento, por favor, não penseis que seja uma contradição.

Pode ser simplesmente que tenha chegado o momento de lançar um pouco mais de luz sobre este tema.

Entretanto, o nosso estudo desta noite foi útil.

Deu-nos pensamentos diferentes de mentes diferentes, e se pudermos soldar tudo isto, porque até onde sei, não creio que um único pensamento errado tenha sido expresso, então obteremos uma imagem bastante clara dos sishthas: o que são, quais são as suas funções e o que fazem. Tentemos soldar estas diferentes ideias nesta imagem.

Reunião

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Trigésima Terceira Reunião de 5 de MAIO, G. de P. — Estou agora pronto para responder a perguntas.

Estudante — Com referência à expressão "a peregrinação da mônada" na página 570 do volume um de A Doutrina Secreta, deparei-me com esta passagem na página 577, que mostra muito mais claramente a insustentabilidade das críticas recentes aos vossos ensinamentos sobre os estados pós-morte como sendo "contrários aos ensinamentos de HPB":

"A origem planetária da mônada (Alma) e das suas faculdades foi ensinada pelos Gnósticos.

No seu caminho para a Terra, como no seu caminho de volta da Terra, cada alma nascida na, e da, 'Luz Ilimitada', tinha de passar através das sete regiões planetárias em ambas as direções."

G. de P. — As coisas estão a funcionar exatamente da maneira como quero que funcionem.

Quero que os membros apontem estas coisas, que examinem a nossa literatura, que provem as afirmações, e eu próprio permanecerei calado — pelo menos por enquanto.

Estudante — Com relação à mônada e aos sete planetas: se os críticos do vosso ensinamento tivessem alguma vez tido uma visão geral do sistema, da doutrina, nunca por um momento teriam qualquer objeção a ela.

G. de P. — Sim.

Eles não compreenderam o ensinamento que possuem.

Estudante — Por que não o adivinhariam mesmo por analogia? De onde veio a mônada? Qual é a sua peregrinação? Ela vem, infinitesimalmente pequena, no que diz respeito à dimensão espacial, e cria os seus veículos, as suas rupas, um após outro, até certo ponto, quando começa a despojar-se deles.

Agora, por que não haveria ela de voltar ao lugar de onde veio, para fazer o seu circuito? A analogia aponta para a alta probabilidade disso.

Estudante — O facto de as pessoas estarem tão imbuídas de suspeita torna-as indispostas a testar ou a pensar em qualquer assunto que seja submetido por outra pessoa.

Estudante — Estes são para elas mares desconhecidos e não navegam neles.

Estudante — Era uma ideia nova para mim antes de eu perceber que as mônadas finalmente se despojam desses veículos.

G. de P. — Um dia destes eu vou ou palestrar, ou tentar responder perguntas, sobre kama-loka e os estados pós-morte, e abrir um pouco as portas — tentar dizer aos homens em linguagem explícita exatamente o que é o estado pós-morte, em vez de termos vagos e gerais.

Estudante — Encontrei uma declaração muito interessante no antigo Forum do Judge sobre kama-loka e devachan.

Ele disse que Swedenborg visitou tanto kama-loka quanto devachan enquanto estava no corpo.

G. de P. — Muitos fizeram isso e não perceberam. Deixe-me dizer uma coisa.

Sempre que você tem um pesadelo ou um sonho maligno, você está em kama-loka.

É breve e temporário, e você chama isso de sonho.

Agora, imagine passar anos nessa condição, séculos talvez.

Posso lhe dizer que se as pessoas soubessem o que as espera após a morte no curso comum dos eventos, como recompensa da vida má, de ceder ao vício e aos apetites da mente inferior, tais como ódio e raiva, medo, aversão — se soubessem, digo, então por puro medo, por interesse de autopreservação, as vidas humanas seriam radicalmente mudadas.

Digo-lhe que é nosso dever informar mais as pessoas sobre essas coisas: explicar o que são kama-loka e o que é Avichi.

Até agora, nossos membros têm tido tanto medo de causar uma má impressão, ou de deixar as pessoas melancólicas, que negligenciaram a importância disso.

Talvez tenha sido uma boa falha, e um argumento bastante forte poderia ser feito em favor da reticência.

Mas há outro lado da questão, e acho que chegou o momento agora em que as mentes dos homens mudaram o suficiente para poderem absorver essas coisas e compreendê-las adequadamente.

Todas as antigas doutrinas sobre o inferno ou os infernos que todas as religiões têm são baseadas, como ensinamentos, no que existe nos estados de kama-loka e avichi.

Mas os homens às vezes estão nesses estados mesmo enquanto vivos.

Tomemos um homem completamente mau, um cuja consciência, quando fora do corpo, ou após a morte, está centrada no kama-loka.

Não posso imaginar um inferno pior do que aquele sofrido por um suicida de mente maligna, por exemplo, ou um assassino, repetindo, repetindo, repetindo atos malignos através dos anos, e suportando a mesma terrível série de sentimentos e pensamentos e atos — um pesadelo perfeito e contínuo de horror.

Isso é kama-loka em algumas de suas piores fases, aproximando-se de avichi.

Por outro lado, homens comuns, homens normais, têm uma experiência kama-lóquica muito curta e indistinta; e não é vívida.

É muito mais como uma sensação desagradável, uma sensação de nervosismo e aversão.

Não se pode dizer que sejam felizes.

Mas, no entanto, logo passam por isso.

Os homens, enquanto vivos, entram no devachan da mesma forma que alguns homens entram no estado kama-lóquico enquanto vivos.

Você pode ver homens andando por dias ou semanas em um estado devachânico de mente, em uma espécie de estado de sonho, vivendo em um paraíso de tolos, envolvidos, por exemplo, em uma composição musical, alheios a quase tudo o mais, mal comendo, até mesmo descuidados em seus hábitos por um tempo — inteiramente envolvidos em um belo sonho musical.

É um estado devachânico absoluto, mas totalmente errado porque fora de lugar, e porque anormal e impróprio para um homem vivo.

Qualquer um desses dois estados não é próprio para um homem na vida física.

Um homem está aqui na Terra para viver a verdadeira vida de um homem, para cumprir seu dever, para estar bem desperto, virilmente atento a todas as coisas que surgem em seu caminho.

O que tantas vezes tenho pregado e escrito, no sentido de que um homem obtém exatamente o que deseja, é absoluta e literalmente verdadeiro.

Ele obtém exatamente o devachan que construiu para si mesmo, exatamente o kama-loka que construiu para si mesmo, até o último ponto; nenhuma experiência ele sofre injustamente.

A natureza é rigorosamente exata em sua justiça nessas questões.

Um homem é um agente livre e, portanto, colherá em retribuição o que fez para si mesmo, ou em recompensa; nem mais, nem menos.

Estudante — Isso pagará qualquer karma terreno?

G. de P. — Nem uma partícula.

Até que a segunda morte ocorra, há certo torpor da mente no kama-loka.

A reação da morte física produz uma revulsão de sentimento no ente atordoado, que de fato deixa sua marca no ego e lhe ensina uma lição.

Esses atos me permitem aqui mais uma vez apontar a extrema necessidade de preservar durante a vida uma mente aspirante, um desapego das coisas e experiências da vida terrena grosseira, passional.

A moral não é convenção humana, mas está baseada na visão mais sólida e abrangente dos sábios.

Ela está fundada nas mais nobres operações da própria natureza.

Estudante — Como o senhor diz em Fundamentos da Filosofia Esotérica, um homem vai para o lugar exato para o qual é atraído, e ele mesmo criou essa atração; ele vai para lá apenas porque é atraído para lá — onde quer que seja.

G. de P. — Exatamente; e todas as forças do universo não podem empurrar um homem para, ou atraí-lo para, um lugar ou estado que ele mesmo não tenha construído para si, seja kama-loka, devachan, nirvana ou avichi.

Se considerardes os fenômenos dos sonhos, ou da própria vida terrena humana, aí encontramos a mesma lei e a mesma regra.

Bondade na vida, sentimentos fraternos, um estado de espírito caridoso, o perdão genuíno dos outros, significam que estais preparando para vós mesmos um kama-loka breve, incolor e sem dor, talvez até uma passagem inconsciente por ele; nem sequer sabeis que estais ali.

Ao contrário, um homem que deixa a vida física em ódio, ou como covarde, com a alma corrompida e ardendo com o fogo feroz dos amores e atrações terrenas, ou de qualquer outra forma, terá um kama-loka exatamente correspondente ao que ele mesmo é.

Estudante — Tomai o caso de um idiota congênito: ele não gerou causas nesta vida que mereceriam qualquer punição particular.

G. de P. — Correto.

Ele não tem kama-loka digno de menção e, naturalmente, nenhum devachan.

A reencarnação em seu caso é muito rápida — pode-se dizer que é quase imediata, pela simples razão de que o idiota congênito não construiu durante sua vida terrena, longa ou curta, nem aspirações espirituais nem atrações malignas autoconscientes.

Estou falando aqui apenas de idiotas congênitos, aqueles que são completos idiotas desde o nascimento.

Estudante — Na verdade, é apenas o pagamento de uma dívida por aquela vida terrena.

G. de P. — Não, dificilmente isso.

Não se pode dizer que um idiota congênito tenha incorrido em quaisquer dívidas morais.

Quando um idiota congênito morre, é portanto para ele praticamente uma completa inconsciência desde o momento da morte até que a nova reencarnação o traga novamente à infância.

Estudante — Um idiota congênito pode ser meramente um organismo físico sem qualquer entidade real ligada a ele.

G. de P. — Esse é virtualmente e geralmente o caso, mas tudo depende do caso individual.

Um idiota congênito pode ser a reencarnação de uma mônada astral da qual a mônada divina já havia partido anteriormente — apenas a reencarnação de um aglomerado psicomagnético humano de energias que se esgota e então desaparece.

Nesse caso, não há nada permanente ali para continuar.

Mas esses casos são raros, mesmo no que diz respeito a idiotas congênitos.

A idiotia congênita é geralmente o resultado de um karma complicado do passado, e quase sempre significa um número de vidas anteriores no caminho descendente — mas nem sempre.

Cada caso desse tipo deve ser considerado por si mesmo como um problema individual.

Estudante — Como a cauda de uma tempestade.

Estudante — Qual é exatamente a responsabilidade da criança antes que o ego superior se ligue ao aparelho mental da criança?

G. de P. — Muito pouca; praticamente nenhuma.

Um infante não tem responsabilidade ética genuína alguma, simplesmente porque no infante não há vontade decisória nem razão seletiva.

Essas faculdades surgem mais tarde na vida.

Estudante — Entendo que o ego reencarnante não exerce realmente muita influência sobre a criança até que ela tenha treze ou quatorze anos?

G. de P. — No ser humano normal, o ego reencarnante começa a manifestar seus poderes transcendentes por volta dos sete ou oito anos — apenas começa; mas é por volta da época da puberdade que o ego reencarnante começa a mostrar suas qualidades svabávicas com certa definição.

O kama-loka do ser humano comum é muito curto; e seu devachan não representa muito em termos de intensidade e duração. Isso porque o ser humano comum tem um caráter mais ou menos incolor.

São os caracteres fortes que têm um kama-loka intenso e terrível, se forem maus, e, contrariamente, um devachan muito belo e muito longo, se forem homens bons.

Estudante — Tive um sonho ontem à noite em que alguma pessoa benevolente — não a identifiquei — soubera do fato de que poderíamos fazer muito bem se tivéssemos mais fundos, e nos doara $150.000.

G. de P. — Bem, meu Irmão, entendo que seu amor pela obra e seu desejo de vê-la avançar fizeram você ansiar por maiores meios para expandir nossas belas atividades teosóficas; e como esses desejos são do tipo espiritual, provavelmente em seu sonho você estava nos níveis inferiores do devachan.

Lembre-se do seguinte acerca da natureza do devachan.

Imagine o momento mais belo da sua vida — seja qual for, porque naturalmente tudo varia com o indivíduo — sem um toque de tristeza, dor ou arrependimento.

Imagine-o prolongado por centenas e talvez milhares de anos, com toda a possível variação e permutação de variação desse momento belo — um estado cintilante, mutável, cambiante de felicidade inalterada, vivo, intenso e contínuo, esgotando todas as variações que esse belo pensamento poderia possivelmente ter.

Isso é devachan, para expressar em pobre linguagem humana, e você não está consciente da passagem do tempo, não sabe nada sobre isso. Você está envolto em um panorama continuamente mutável de experiências oníricas exquisitamente belas e espirituais.

Estudante — G. de P., esse estado pode ser encurtado pela vontade?

G. de P. — Sim, certamente pode, mas a vontade de fazê-lo deve ser estabelecida para esse fim antes que a morte física ocorra.

Estudante — Agora, no caso de um homem como Swedenborg, que era muito incomum por poder ver coisas assim e realmente experimentá-las: poderia ele conversar com essas pessoas no devachan como ele mesmo diz que fez, ou com aqueles no kama-loka?

G. de P. — Não. No devachan há o intercâmbio imaginário o tempo todo com aqueles que amamos com um amor espiritual.

A consciência os absorve e considera estar em comunicação com eles, exatamente como acontece em um belo sonho quando você dorme.

Os entes queridos na verdade não estão ali no seu sonho, mas, no entanto, estão vividamente presentes à sua consciência.

Você tem a sensação ou a realização de que eles estão ali com você, e isso é exatamente como o devachan, se o devachan acontece de estar ao longo dessa linha de consciência.

No kama-loka, os eventos ocorrem exatamente da mesma maneira, mas invertidos, por assim dizer.

Por exemplo, um assassino no kama-loka, se ele é um homem realmente mau — quero dizer, se seu assassinato foi cometido com malícia premeditada, como resultado de semanas ou meses ou talvez anos de ódio horrível, resultando no ato do assassinato como consequência de depósitos mentais acumulados durante todos aqueles anos — ele e sua vítima assassinada estarão juntos em sua consciência no kama-loka.

Em sua consciência, ele estará cometendo o assassinato repetidamente, repetidamente, repetidamente — repetido, repetido, repetido, através dos anos — um perfeito horror de consciência como um terrível pesadelo.

No entanto, na realidade, o homem assassinado não está ali de forma alguma.

É a consciência do assassino que está repassando todas as variações de uma cena que foi gravada na própria fibra de sua consciência.

Estudante — Que extensão de tempo existe?

G. de P. — Ele não está consciente da extensão do tempo; o assassino não está consciente da passagem do tempo quando está cometendo o assassinato repetidamente no kama-loka.

Você nunca teve sonhos ruins? Isso tornará isso claro para você.

Estudante — Se uma pessoa tem um forte sentimento de compaixão e sofre com aqueles que sofrem, ela está convencida de que é um sentimento bom e elevado, mas não é um sentimento de felicidade genuína.

O sofrimento dos outros o faz sofrer em certo sentido.

Isso pertence ao estado de devachan?

G. de P. — Não; porque no devachan o estado de consciência é lavado de qualquer partícula de infelicidade e dor.

Um caráter do tipo que você descreve, que durante toda a sua vida ansiou por realizar obras de compaixão e nobre bondade, terá seu devachan principalmente nessa linha, simplesmente porque essa é a principal inclinação ou direção da consciência do indivíduo.

Mas será sem qualquer toque de dor ou tristeza; não haverá mistura, nenhuma adulteração de qualquer coisa que pertença ao humano encarnado, que está bem desperto, com o ego reencarnante funcionando ativamente e agindo com autoconsciência.

Estudante — Você disse que o estado devachânico pode ser encurtado à vontade.

G. de P. — Pode ser. Devachan é como um sono.

Assim como um homem se deita em sua cama à noite e descansa, ele pode encurtar seu sono se quiser; e o devachan, em certo sentido, é um sono, um repouso.

Estudante — O desejo dele tenderá a encurtar o devachan?

G. de P. — Não necessariamente, a menos que combinado com o sentimento de compaixão.

O homem de mente nobre que deseja encurtar seu estado devachânico e que anseia por estar novamente em atividade em tais atos nobres na vida terrestre, imprime assim em sua consciência um impulso para retornar à Terra a fim de continuar tal obra nobre, assim como um homem que se deita em sua cama à noite e diz a si mesmo: Devo levantar cedo pela manhã para ajudar fulano. Em ambos os casos, a consciência age automaticamente e encurta o período de descanso.

Ao contrário, se o homem tivesse apenas o amor de realizar obras compassivas, mas sem o anseio de estar ativo nelas — você vê a diferença? — então todo o devachan será passado nesse estado de consciência de um amor abstrato por realizar obras compassivas, sem o desejo definido de estar ativo nelas.

Estudante — Assim como uma mãe que está cuidando de um filho doente e que sente que não pode deixar o filho sozinho; mas ela precisa dormir, e sabe que acordará em quinze minutos ou meia hora.

Parece-me que este caso é como o ato que você descreve.

G. de P. — Você está certo.

Todos os chelas — e, naturalmente, os Mestres, que são apenas chelas superiores, os chelas de Mestres maiores — em seus estágios inferiores de treinamento são ensinados a encurtar o devachan durante o descanso na Terra, com o único propósito de voltar rapidamente, voltar para continuar seu trabalho na Terra em serviço à humanidade.

Isso não pode ser feito com o homem comum, porque a direção de suas energias não é essa.

Tais homens anseiam pelo descanso devachânico; almejam felicidade pessoal; anseiam por paz pessoal; não querem ser trabalhadores; querem descansar.

Vocês percebem o ponto da diferença?

Estudante — KT estava sempre falando em voltar em breve.

G. de P. — E ela voltará, muito em breve.

Chega um momento, à medida que o ego se torna mais completamente evoluído, em que não haverá mais devachan para ele. Este é o caso dos mais elevados mahatmas.

Eles não têm devachan.

Eles simplesmente passam de corpo em corpo, após algumas semanas, ou meses talvez, de quieto repouso em total inconsciência, que é um certo repouso que as leis da natureza imperativamente exigem — porque uma certa tensão que produz fadiga psicológica não pode ser evitada nas partes da constituição humana que são mais materiais.

Mas há certos adeptos muito elevados que avançaram tanto que não apenas não têm devachan, mas nem mesmo conhecem o breve repouso temporário que esses outros necessitam.

E nesses casos sublimes, o mahatma ou permanece como um nirmanakaya na atmosfera da Terra, ou, à vontade, continua reencarnando imediatamente.

Estudante — Isso significa que os mesmos indivíduos, quando em existência encarnada, podem ficar sem dormir?

G. de P. — Não, mas em grande medida podem encurtar enormemente seus períodos de sono físico.

Lembrem-se de que o corpo físico é, afinal, uma máquina física, embora viva, e estando sujeito ao desgaste, precisa de recuperação ou morre.

Há homens, mesmo entre os indivíduos comuns, que acham quatro ou cinco horas de sono bastante suficientes para a saúde.

Outros homens precisam de oito ou nove.

Isso não significa que o homem que requer apenas quatro ou cinco horas seja o maior ou melhor homem; mas minhas observações simplesmente ilustram a situação.

Estudante — Parece haver, no que diz respeito a kama-loka e devachan, uma completa separação entre o que é certo e o que é errado.

Não existe, então, em nenhum desses estados, tal coisa como escolha — nunca uma oportunidade de escolher.

G. de P. — Não enquanto você estiver nesses estados, com uma diferença sutil, no entanto, que o estado kama-lóquico contém.

É um paradoxo estranho; mas se você observar seus sonhos ruins, verá prontamente que o mesmo paradoxo existe ali.

Em sonhos ruins, você está vagamente consciente de que pode mudar o curso do seu sonho exercendo sua vontade.

Por exemplo, você pode bater ou pode se abster de bater; pode cometer um ato ou pode se abster de cometer o ato; e muitas pessoas com quem conversei sobre seus sonhos me disseram que descobriram que seus sonhos estão programados para seguir um certo caminho, mas que, exercendo sua vontade consciente, mesmo em sonho, podem dar ao sonho uma direção diferente.

Resumindo, portanto, não há escolha real no kama-loka também, não mais do que há em sonhos ruins; mas tanto no kama-loka quanto em um sonho ruim, devido a causas precedentes originadas na vida terrestre ativa, tem-se a sensação de poder mudar o curso de um sonho; e até certo ponto, por causa dessas causas, isso é verdade.

Estudante — Em seus sonhos ou pesadelos, é possível reconhecer que é um sonho e, assim, forçar-se a acordar.

G. de P. — A mesma coisa às vezes acontece com indivíduos que morrem.

Um indivíduo no kama-loka, se de caráter suficientemente aspirante quando na vida terrestre recém-encerrada, pode realmente elevar-se para fora do kama-loka e mergulhar no sono devachânico.

Isso realmente acontece com frequência.

Estudante — Se ele se exercitou na vida terrestre a afastar pensamentos que se intrometem nele, então teria mais habilidade para fazer como o senhor diz.

G. de P. — Absolutamente. Essa é a única coisa que os seres humanos deveriam aprender a fazer na vida terrestre: recusar-se a deixar que seus pensamentos malignos os controlem; ser senhores em vez de escravos.

Isso é o que todos os grandes mestres ensinaram — controlar seus pensamentos, ser seu eu espiritual; e se os homens se treinam para fazer isso na vida terrestre, então a passagem pelo kama-loka torna-se suave e fácil.

Eles alcançam o devachan com quase nenhuma experiência consciente no kama-loka.

Estudante — Se o kama-loka é um estado e ao mesmo tempo uma localidade, até que distância ele se estende ao redor da Terra? G. de P. — As esferas kama-lóquicas estendem-se do centro da Terra até a esfera da Lua e às regiões que circundam a Lua.

Isso descreve com suficiente precisão as extensões do kama-loka.

Estudante — Quando você diz terra e lua, quer dizer o globo D da terra e o globo-fantasma kama-rúpico D da lua?

G. de P. — Sim, certamente.

Estudante — Estende-se de um pouco abaixo da superfície do globo D da terra até um pouco além da lua.

G. de P. — Sim; mas lembre-se de que as faixas mais baixas do kama-loka se fundem e se misturam com as regiões superiores do avichi; e o avichi está praticamente em torno do centro da terra, no que diz respeito à localidade.

Estudante — O devachan é a mesma localidade que o kama-loka?

G. de P. — Não, está localizado de outra forma.

Pense primeiramente no devachan como sendo preeminentemente um estado de consciência.

A entidade pode começar seu devachan mesmo na parte superior da região kama-lóquica; mas muito em breve ela se eleva para fora do kama-loka, assim como uma rolha sobe à superfície da água.

Ela flutua para fora da região kama-lóquica e continua seu verdadeiro devachan no seio da mônada.

Onde quer que a mônada vá, ali estará o devachani envolto em sonhos róseos de bem-aventurança, descansando, descansando como uma semente de consciência no seio da mônada.

Estudante — Cada globo da cadeia terrestre tem sua própria esfera kama-lóquica?

G. de P. — Sim; cada um deles tem sua própria esfera kama-lóquica.

Por exemplo, o globo F tem sua própria esfera kama-lóquica, que é muito mais etérea em comparação com o globo D. No entanto, ela está lá e se estende ao correspondente globo kama-lóquico F da lua.

O globo G, ou o último globo, praticamente não tem esfera kama-lóquica alguma, mas, não obstante, existe ali a correspondência do que a esfera kama-lóquica é na terra.

Há, é claro, um kama-loka correspondente do globo G da lua.

Estudante — Não é de menor magnitude e influência?

G. de P. — Sim, muito menor. Eu não diria que é menor em mero tamanho.

Uma das coisas pelas quais o chela tem que passar nas iniciações é descer ao mundo subterrâneo, como os antigos diziam. Em outras palavras, entrar conscientemente no kama-loka e experimentar o kama-loka — ser uma entidade kama-lóquica por um tempo, mas, não obstante, interiormente vivendo acima dele.

Estudante — Igualmente o avichi?

G. de P. — Igualmente o avichi.

O iniciado-neófito deve ser capaz de "descer ao inferno" e, contudo, manter ali sua pureza, sair dele incólume.

É precisamente por essas e por outras razões semelhantes que tentei apontar que os resultados da iniciação são três: sucesso, morte se houver fracasso absoluto, ou insanidade.

A loucura ocorre quando o iniciante não é espiritualmente forte o suficiente para passar incólume pelas provações.

Nesse caso, a razão é destronada de seu assento, e ele retorna à vida terrena como um louco.

Estudante — Poderia a morte ser a consequência de ele voluntariamente lançar sua sorte com aqueles que estão nessa localidade?

G. de P. — Isso produz a loucura.

Por exemplo, um medo persistente, um horror persistente; isso produz a loucura.

Ele não é forte o suficiente para enfrentar o que tem de enfrentar e escapar incólume; ele volta um louco — pelo menos, ele se levanta do transe iniciático, louco.

Se ele morrer, pode-se observar um tremor das pálpebras físicas, mas a cadeia da vida está rompida.

Por outro lado, se ele passar incólume, volta glorificado.

A própria passagem para o kama-loka, ou avichi, ou devachan, e para os outros planetas, resulta na eliminação dos resíduos da personalidade.

Essa é a causa da glorificação — viver em sua natureza superior.

Estudante — O iniciante não recebe uma certa quantidade de assistência? G. de P. — Não; pois é exatamente aí que reside a prova.

Ele deve passar pelas provações sozinho.

Isso em si é o teste.

Seu corpo, no entanto, é vigiado.

Ele é ajudado a entrar nesses planos e então é deixado com seus próprios recursos espirituais e intelectuais.

Não há outro caminho — não pode haver outro caminho.

Ele deve provar a si mesmo e demonstrar seu caráter.

Deve ser ouro puro.

Estudante — Deve ser o que minha mente havia pensado; que seu corpo era vigiado, então.

G. de P. — Sim, o corpo é vigiado.

Ele também é cuidadosamente treinado antes que as provas cheguem.

Ele é ensinado; é intensivamente treinado; é testado de todas as maneiras possíveis; e não lhe é permitido empreender as provações ou testes até que o professor se sinta praticamente certo de que o sucesso virá.

Mas tão intrincados são os caminhos da consciência, tão intrincados são os caminhos do carma, que às vezes nem mesmo os Mestres podem ver todas as ocultas veias de fraqueza.

E se existir mesmo uma única veia fraca, quando vier a prova decisiva, então essa fraqueza virá à tona, porque a iniciação é um exame, uma sondagem e um teste da consciência em cada átomo do seu ser.

Não é brincadeira de criança.

Estudante — Mas que coisa consoladora é saber que você tem essa orientação preparatória!

G. de P. — Sim, de fato.

Esses pobres teosofistas equivocados que tagarelam sobre "Não precisamos de professores; todos os professores de que precisamos são os Mestres" simplesmente não sabem do que estão falando.

Eles não compreendem a teosofia esotérica.

Estudante — Algum ego reencarnante, enquanto em seu estado devachânico, tem consciência, em qualquer grau que seja, das experiências de outros egos pertencentes ao mesmo monad espiritual então incorporado em outros planetas?

G. de P. — Não; absolutamente inconsciente.

Essa é a própria essência do devachan: nada que se intrometa na consciência vibrante, exceto suas próprias memórias espirituais, intelectuais e psicológicas de bem-aventurança.

Estudante — Como uma gota no oceano.

G. de P. — O oceano da vida, certamente. O ego devachânico é a gota única, e está inconsciente naquele momento das outras gotas.

Quando um devachani está na parte mais elevada do devachan, que é o mesmo que a parte mais baixa do nirvana, ele não está mais, como o devachani inferior, meramente envolto em um estado pessoalmente consciente.

Ele está se tornando consciente, já está consciente de outras entidades ao seu redor; mas como aquelas outras entidades que já estão entrando no nirvana são praticamente uma unidade consigo mesmo, sua consciência é, portanto, universal.

Tal é o nirvana.

O "apagar" de toda personalidade.

Estudante — Uma pessoa como um teosofista, que é ensinada sobre essas coisas e as mantém em sua mente superior, não se lembrará delas no devachan e começará a raciocinar sobre os sonhos?

G. de P. — Sim, o treinamento na teosofia alterará ou modificará materialmente o período devachânico.

Na proporção direta em que o teosofista é sincero, está convencido das verdades da teosofia e as ama em sua consciência, seu período devachânico e também seu sossego devachânico serão afetados por isso.

Ele assim se tornará cada vez mais consciente de si mesmo como uma entidade espiritual, em vez de meramente estar imerso no sonho de bem-aventurança devachânico.

Estudante — Então ele sonhará, por exemplo, que está estudando maravilhosos livros esotéricos.

Aqueles ensinamentos que ele então pensa estar lendo, conterão na realidade quaisquer ensinamentos verdadeiros?

G. de P. — Absolutamente, porque ele está vivendo em consciência pura e essa consciência pura agirá e reagirá sobre si mesma, e assim, ao menos em certo grau, apresentará aos olhos do devachani visões de novas realidades, novas verdades.

Não obstante, a maior parte dos "novos" ensinamentos que o devachani recebe será de sementes de pensamento e desenvolvimentos de pensamento latentes no armazém da memória de vidas passadas.

Não apenas ele passará seu período devachânico nas mais surpreendentes explorações psíquicas da consciência, mas, até certo ponto, tornar-se-á ligeiramente, ou moderadamente, ou mesmo vividamente consciente de sua relação com a mônada em cujo seio está repousando; em outras palavras, tomará parte parcialmente consciente na peregrinação da mônada.

Na grande maioria dos casos, esta última realização é muito, muito tênue.

Tudo depende do indivíduo.

Se o devachânico foi um teosofista de tipo muito espiritual, um iniciado, ele estará parcialmente consciente de sua peregrinação com a mônada.

Se ele é apenas um teosofista comum, como muitos teosofistas são — alguém que ama a teosofia, mas não a compreende muito bem — então seu devachan será, de fato, superior ao do homem comum, mas não será muito mais do que isso.

É o próprio homem que faz o seu próprio devachan.

Ele cria para si mesmo aquilo que receberá.

Por exemplo, os chelas superiores, quando entram no devachan, vão sempre para as partes mais elevadas do devachan ou, talvez, para as partes mais baixas do nirvana; mas, como tais homens reencarnam muito rapidamente, por razões expostas em outras ocasiões, sua permanência no devachan não é longa.

Mas tomemos um homem de caráter muito espiritual, um homem bom, sincero, amável, bondoso, o que chamamos de um homem inteiramente bom.

Se ele não é iniciado, se não estudou teosofia, se sua consciência não é colorida ou antes saturada das verdades que a teosofia lhe traz, então seu devachan será muito, muito longo.

Estudante — Onde se situam homens de destino como Napoleão e Alexandre com relação ao devachan?

G. de P. — Exatamente onde seus caracteres os colocam.

Essa é a única resposta possível a uma pergunta como essa.

Depende da quantidade de espiritualidade no indivíduo — a quantidade e a qualidade.

Um Napoleão não teria um devachan muito elevado.

Lembrem-se de que homens de destino são de dois tipos: aqueles que conduzem a raça para cima, ou aqueles que a conduzem para baixo.

Estudante — Aqui está algo que me perturba. Pelo que o senhor está afirmando, o período devachânico determinado por uma vida terrena pode ser um longo período devachânico.

Mas outras vidas em outros planetas deveriam ser assim determinadas, por exemplo, como um período curto? Como elas funcionam em conjunto?

G. de P. — Muito facilmente; pois poderia haver uma vida muito curta na Terra e uma vida muito longa no planeta F, por exemplo.

Estudante — Mas o período da própria ronda sempre —

G. de P. — É sempre equilibrado pelos egos individuais envolvidos.

Aqui estamos nós, dois bilhões de indivíduos formando os habitantes deste globo — dois bilhões de caracteres diferentes.

É quase impossível estabelecer uma regra rígida e fixa e dizer a todos: "Façam exatamente isto, e todos terão uma vida longa aqui e uma vida curta ali." Não se pode fazer isso. A questão é semelhante no que diz respeito ao kama-loka ou, novamente, à vida na Terra.

Há certos casos em que a peregrinação mônada através das esferas é extremamente rápida.

Há apenas uma descida a um dos planetas sagrados por um tempo muito curto e então novamente para fora.

Há outros casos em que as descidas duram muito, ou são longas em um planeta e curtas no seguinte.

Depende inteiramente dos indivíduos.

Estudante — A entidade reencarnante não tem de esperar pela sua próxima encarnação até que essa peregrinação através dos planetas esteja completa?

G. de P. — Sim, para a próxima reencarnação nesta Terra.

Estudante — Poderia ela encarnar em qualquer outro?

G. de P. — O ego reencarnante poderia, em teoria, reencarnar-se nos outros globos da nossa cadeia.

No entanto, nunca o faz.

Ele está adormecido no seio da mônada.

Estudante — Então deve esperar pela próxima encarnação, até que a peregrinação da mônada esteja completa?

G. de P. — Sim; mas lembre-se de que a nossa Terra não é o começo da peregrinação; é meramente uma numa série fechada.

Estudante — E eu entendo que até que o seu circuito através dos planetas e de volta à Terra esteja completo —

G. de P. — Então, de fato, o ego reencarnante reencarna-se novamente, retoma os mesmos átomos de vida idênticos que havia deixado cair antes, e o mesmo homem que morreu antes é exatamente renascido e cresce.

Estudante — Parece que o ego reencarnante governa o progresso da mônada.

G. de P. — Não; ele o faz apenas na medida de puxar a mônada de volta a esta Terra quando chega a sua vez.

É o impulso dos outros egos que leva a mônada aos outros planetas.

Estudante — O nosso ego reencarnante neste planeta controla esses egos nos outros planetas?

G. de P. — Não. O corpo físico tem um cérebro, um coração, um estômago, um baço, um fígado, órgãos genitais, etc.

Não se pode dizer que um desses órgãos exerça uma influência mais importante ou controladora sobre a consciência geral do homem do que algum outro.

Cada um tem o seu papel a desempenhar, o seu trabalho a fazer, e tem a sua própria influência específica, e assim colore a consciência.

E assim é com os vários egos no seio da mônada.

Por exemplo, estamos encarnados aqui nesta terra; outros egos reencarnantes estão adormecidos em seu devachan, no seio da mônada, e assim permanecem enquanto nós, como indivíduos, estamos aqui na terra.

A mônada vai para outro planeta e então algum outro ego terminará seu devachan e se incorporará naquele planeta.

Nós então estaremos em nosso devachan.

Estudante — Compreendo isso; mas isto é o que eu tinha em mente.

O período entre as vidas terrenas de diferentes egos encarnantes varia de acordo com o status de cada um.

Agora, aqui está um ego cujo grau de desenvolvimento lhe dá direito, e ele o tem, a um curto período devachânico entre encarnações.

Ora, a brevidade desse período, devida à sua própria ineficiência espiritual, aparentemente é um fator determinante para apressar o retorno da mônada a esta terra.

G. de P. — Vejo o que você quer dizer.

Respondendo breve e geralmente, eu respondo: não, não totalmente.

E quanto aos outros egos nos outros planetas? Agora escutai.

Aqui está o ponto.

Tal ego reencarnante como você descreve é um ego de tipo bastante subdesenvolvido, surgindo de uma mônada que ainda não elevou esse ego de baixo tipo a um grau mais alto; e todos os outros egos reencarnantes nessa mônada são de tipo mais ou menos semelhante.

Assim, em cada caso, você vê, não é uma mônada jovem, mas uma mônada que ainda não fez seus egos infantis evoluírem mais, não os evoluiu para serem mais elevados.

Além disso, devido à natureza intrincada do karma de cada ego, os períodos de tempo passados por qualquer ego reencarnante em qualquer planeta são todos tão finamente ajustados pela ação e interação da intrincada maquinaria psicológica que está em operação, que nenhum ego pode se incorporar em qualquer planeta até que chegue o seu tempo de fazê-lo. Há também muitos casos de egos aguardando seu tempo para a incorporação — virtualmente prontos para a incorporação, mas retardados até que o impulso da mônada os alcance. O ponto principal, no entanto, a ser notado aqui é que todos os períodos de tempo dos diferentes egos emanados de qualquer mônada são ajustados com extrema precisão.

Estudante — Suponha que uma dessas encarnações resulte em um fracasso completo.

Isso afeta todos os outros?

G. de P. — Oh, não. Tome o caso de uma criança que morre logo após o nascimento.

Aqui, o propósito do ego encarnante não foi satisfeito; as relações magnéticas não são satisfeitas ali; e o ego reencarnante simplesmente paira na atmosfera da terra.

Pairar não é realmente o que acontece, mas a palavra lhe dará a ideia do que quero dizer.

A mônada, neste caso, não peregrina mais, mas permanece quiescente até que o ego reencarnante, após seu nascimento útil, entre no corpo de uma nova criança e tenha sua nova chance.

Mas lembre-se disto, por favor: não pense na mônada como uma mera escrava que aguarda o destino cármico de qualquer um de seus egos-filhos reencarnantes.

A mônada é relativamente inconsciente de tudo isso.

A mônada é um deus em sua própria esfera.

A mônada não é consciente nesta terra.

A consciência terrestre é assunto do ego reencarnante.

Estudante — Da mesma forma que não somos conscientes do que se passa dentro do corpo, entre os átomos e moléculas do nosso corpo, que já foram todos treinados anteriormente? Embora sejamos continuamente conscientes em nossa própria egoidade, não somos conscientes da consciência dos átomos e moléculas do nosso corpo.

G. de P. — Exatamente.

Estudante — Posso fazer uma pergunta, cuja ideia me pareceu muito estranha? Todas as cadeias planetárias são setenárias, e no entanto não vemos sete homens andando como um só homem; e ainda assim me perguntei se talvez não tivéssemos os sete globos, ou melhor, suas influências, dentro de nós.

G. de P. — Acho que não entendi sua pergunta.

Estudante — Há sete globos — todos eles são setenários — para uma cadeia planetária.

Agora, no caso dos seres humanos, é claro que esse não é o caso.

Os seres humanos como indivíduos são simplesmente um; mas deve haver alguma analogia entre esses sete globos de uma cadeia planetária e os seres humanos.

G. de P. — O ser humano é setenário.

Os sete princípios do homem correspondem não apenas aos sete globos da nossa cadeia planetária, mas são mais diretamente derivados dos sete planetas sagrados dos antigos; e, note bem, os sete princípios do homem, como até agora foram expostos em nossos ensinamentos, são uma maneira muito elementar e introdutória de explicar a constituição do homem.

É como dizer que o corpo físico do homem consiste nos elementos químicos: tanto carbono, oxigênio, nitrogênio, fósforo, cálcio, etc.

Esses são elementos cósmicos.

Nossos sete princípios humanos também são princípios cósmicos.

Mas quando falamos dos sete princípios do homem de uma maneira mais técnica, como usados em nossa Escola Oriental, queremos dizer que eles são nós ou centros de consciência; como, por exemplo, a mônada divina ou ego, a mônada espiritual ou ego, a mônada humana ou ego, a mônada animal ou ego, a mônada astral ou ego, e a mônada física ou ego, que é o corpo.

São esses centros de consciência, ou mônadas ou egos, que em seu agregado realmente são o homem.

Portanto, uma maneira infinitamente melhor de considerar o homem como um ser setenário é ver sua corrente ou rio de consciência como consistindo em sete centros ou nós, redemoinhos, de consciência, que vão do divino ao físico.

Esses sete centros ou nós de consciência existem e trabalham nos e através dos sete elementos cósmicos, os quais, expressando-se no homem, chamamos de átmã, búdhi, manas, kama e os três últimos materiais.

Estudante — Você quis dar a entender que o ego reencarnante pertencente a qualquer planeta dado, como é o caso da cadeia planetária da Terra, incorpora-se em cada globo dessa cadeia?

G. de P. — Sim, como um ego reincorporante dessa cadeia.

Mas lembre-se cuidadosamente de que você só pode falar de um ego reencarnante quando ele se encarna em corpos de carne; o termo geral apropriado para egos que podem se reincorporar em veículos outros que não a carne é ego reincorporante.

Estudante — Como deve ser entendida sua observação anterior em conexão com a outra afirmação de que, na morte, o ego reencarnante é retirado para dentro da mônada?

G. de P. — De fato, é assim; caso contrário, ele não poderia passar para os outros globos da cadeia.

Estudante — Quando ele se incorpora nos globos superiores desta cadeia?

G. de P. — Durante sua passagem para fora desta cadeia em direção às cadeias dos outros sete planetas sagrados.

Não só isso, mas na morte o ego divino, como um relâmpago, é recolhido para dentro da mônada divina, para sua estrela-mãe.

Estudante — E o ego, para a mônada espiritual?

G. de P. — Correto.

Estudante — Quando é retirado para a mônada espiritual, não é esse o momento em que será reincorporado nos globos superiores desta cadeia?

G. de P. — Não. A reincorporação não ocorre instantaneamente.

Estudante — Quando ocorre a reincorporação? Antes de deixar nossa própria cadeia planetária para ir a outras?

G. de P. — Naturalmente.

Mas agora, por favor, observe a questão que você está me fazendo: quando? Você não percebe que isso depende do caso individual? Não posso dizer exatamente quando.

A questão é demasiado particular; pode ser um ano, pode ser vinte ou mais.

Estudante — Você não me entendeu; não quis dizer com "quando" o tempo humano, mas a sequência.

G. de P. — Sua pergunta não foi formulada com clareza, creio eu.

Tendo referência apenas à sequência, após a morte na Terra, a mônada passa ao globo E e lá há uma reincorporação, curta ou longa, conforme o caso.

Então passa ao globo F, onde a mesma coisa ocorre, regida por leis geralmente idênticas.

Em seguida, passa ao globo G, ou último desta cadeia planetária, e aí novamente a mesma regra geral é seguida.

Então deixa esta cadeia planetária e vai para a próxima na sequência dos sete planetas sagrados.

Estudante — Não diria o senhor isto: que quando um ego reencarnante alcançou tal grau de consciência e perfeição que seu ambiente próprio é o globo E — ele então encarnará no globo E?

G. de P. — Sim, de modo geral; ele se corporificará no globo E; mas observe este elemento muito importante do ensinamento: apenas aquela porção ou raio de si mesmo que pertence, ou corresponde, ou é atraída ao globo E se corporificará no globo E, e igualmente assim para os outros globos de nossa cadeia planetária.

O ego reencarnante pertence a toda a cadeia; mas apenas um aspecto seu, ou um raio ou uma fase sua, é apropriado ou adequado a, ou atraído por qualquer globo particular.

Estudante — Tudo depende então de seu próprio grau de evolução de caráter e consciência?

G. de P. — Exatamente assim. Ele deve reencarnar-se nos globos E, F e G, antes de poder deixar a cadeia planetária.

Deve despojar-se dos átomos de sua constituição pertencentes a esses globos antes de poder libertar-se desta cadeia planetária e ir para a próxima cadeia.

Estudante — Ele desceu pelo arco sombrio; mas para deixar esses elementos que criou, então deveria voltar ou retornar através do arco sombrio.

G. de P. — Não; ele retorna à Terra pelo caminho do arco sombrio; mas deixa a cadeia planetária pelo caminho do arco luminoso.

Estudante — Ele ainda não encarnou e ainda não criou quaisquer elementos ali.

G. de P. — Oh, mas ele já o fez antes, em outras passagens através desses globos.

Agora, não vê que ele não poderia vir ao globo D em seu retorno de sua peregrinação cósmica a menos que tivesse os átomos-vida residentes dentro de si, puxando-o primeiro ao globo A, depois puxando-o ao globo B, depois ao globo C, globo D, depois ao globo E, F, G. Então o equilíbrio cármico é estabelecido.

Os átomos-vida tornam-se quiescentes ou dormentes, e a mônada segue seu voo para a próxima na sequência dos sete planetas sagrados.

Ela percorre os sete planetas sagrados apenas para retornar a esta cadeia, alcança o globo A, e então peregrina através de B, C, D, E, F e G novamente.

Estudante — Se a mônada retirou para seu seio a entidade reencarnante na morte física, esse ego reencarnante emanará novamente dessa mônada para corporificar-se no globo E.

G. de P. — Correto, quanto a todo ego reencarnante, e tendo em mente o que acabei de lhes dizer anteriormente; mas lembrem-se de que aqui não estão lidando com pedaços de ferro ou corpos de gás, mas com estados de consciência, egoidade.

Estudante — Não será o mesmo ego.

G. de P. — Será o mesmo ego, mas atraído ou dirigido ao globo E, e então aos outros globos em ordem serial.

Por exemplo, você é um ser humano; tem dez cômodos em sua casa; cada cômodo dedicado a um propósito diferente.

Você entra no primeiro cômodo para o propósito de comer; sua consciência ali está envolvida em comer.

Então você vai para o cômodo seguinte, e ali sua consciência está envolvida, talvez, em descansar ou ler uma revista agradável, ou um livro interessante.

Então você vai para o próximo cômodo, e está talvez envolvido em estudos musicais.

Então você vai para o próximo cômodo, e pode estar ouvindo uma palestra interessante, ou talvez seja sua oficina.

Cada um desses é um estado diferente de consciência, um raio diferente do ego reencarnante; e, no entanto, sempre é a mesma egoidade ou senhoria essencial ao longo de tudo.

Você não poderia dizer, se falasse estritamente, que é o mesmo homem que entra em cada um desses cômodos, porque o estado de consciência é tão diferente em um caso quanto é possível ser de qualquer outro.

Quando você alcançou o décimo cômodo, passou por ou esteve em dez estados diferentes de consciência.

Você é o mesmo, e, no entanto, foi diferente em cada cômodo.

Assim é com o ego reencarnante, que tem uma consciência diferente para cada globo da cadeia planetária.

Então, definitiva e terminantemente e permanentemente, ele mergulha em seu super-devachan e permanece no seio da mônada enquanto a mônada prossegue suas peregrinações na peregrinação cósmica.

Estudante — E quando ele volta, percorre o arco descendente, começando pelo globo A; mas pareceria que os átomos-vida deixados no arco ascendente não poderiam ser muito bem recolhidos no arco descendente.

G. de P. — Não, nem o ego reencarnante precisa deles; esses átomos pertencem, cada classe, aos respectivos globos E, F e G.

Estudante — Então a resposta realmente é esta: quando o ego reencarnante está no globo D, ele não tem os átomos dos globos sucessores até alcançar esses globos?

G. de P. — Os átomos de cada globo pertencem àquele globo como um centro vital, e não o deixam exceto para suas próprias peregrinações individuais.

Mas dentro do ego, que é o pai desses átomos-vida, existe a atração de afeição por cada um de seus filhos.

Estudante — Nós vestimos a roupagem que fizemos para qualquer globo.

G. de P. — Exatamente. Você retoma os átomos-vida que deixou em qualquer globo quando o abandonou anteriormente.

Estudante — Não seria possível que, enquanto um habitante do globo D, alguém possa emanar átomos-vida que pertencem ao globo E, e que vão para o globo E e aguardam o aparecimento desse pai?

G. de P. — Sim; porque há um intercâmbio constante desses átomos-vida ao longo da cadeia planetária, mas isso se deve às peregrinações individuais desses próprios átomos-vida.

A maior parte dos átomos do globo D permanece no globo D; mas esses átomos-vida particulares, assim como os egos reencarnantes, têm suas próprias peregrinações a realizar, e cada um se reveza para percorrer a cadeia.

Nossos átomos-vida são simplesmente mônadas imperfeitamente desenvolvidas, ou, para dizer de outra forma e mais precisamente, mônadas no estágio de átomo-vida.

Estudante — Dessa maneira, criamos nossos veículos antecipadamente nesses globos superiores.

Estudante — E os pegamos e os deixamos novamente.

G. de P. — Exatamente.

Estudante — Ultimamente tenho estudado a questão do manas superior e inferior, e suas conexões com buddhi e kama.

Agora, comparando as Instruções Esotéricas de HPB sobre o manas inferior, e o que o senhor mesmo disse, gostaria de perguntar o seguinte: existe alguma vez uma separação entre o manas superior como tal e buddhi?

G. de P. — O antaskarana está sempre presente.

Na verdade, há um antaskarana entre quaisquer dois dos princípios; caso contrário, eles não poderiam permanecer unidos.

O antaskarana é o elo, como o engate que mantém unidos dois vagões de trem.

Estudante — E quando o senhor fala sobre um princípio intermediário, quer dizer realmente o manas inferior?

G. de P. — O manas inferior — sim, mas com a luz do superior sobre ele — o manas inferior com o antaskarana.

Estudante — Isto é, em nossa condição normal?

G. de P. — Sim; tal é a condição normal de todos os seres humanos dotados de alma.

Mas os seres humanos sem alma, o que significa a maioria das pessoas da Terra, que vivem em seus sentidos e em suas necessidades e desejos e apetites e ambições e pequenos ideais e pequenas ideias, dificilmente podem ser chamados de dotados de alma.

Tudo o que acabei de dizer é uma manifestação de vida sem alma — ou, pelo menos, a alma superior está apenas muito levemente ativa.

**Estudante** — O ensinamento diz, conforme o entendo, que o ego superior terá, como punição, de encarnar novamente, se o ego inferior, o ego pessoal, tiver sido destruído, ou retido ou detido na região kama-lógica.

**G. de P.** — Creio que sua afirmação dificilmente é exata.

Se compreendo corretamente sua pergunta, você está se referindo ao caso das almas perdidas, que, como sabe, não são o mesmo caso que os seres humanos sem alma.

Enquanto um ego manásico existir, seus vínculos são com o manas superior.

Veja, o manas superior é simplesmente o progenitor do inferior.

O ego inferior é de qualidade manásica porque, sendo um centro manásico de consciência que cresce a partir do manas superior, é algo como um galho que cresce do tronco de uma árvore.

Agora, se esse galho do tronco da árvore vive, produz folhas, absorve oxigênio do ar e expele dióxido de carbono, a árvore não precisará lançar outro grande galho no mesmo lugar, porque o galho presente está vivo.

A árvore se satisfaz com seu único grande galho naquele lugar.

Mas se esse grande galho for cortado ou morrer, então o tronco da árvore, para viver mais amplamente, através de sua vitalidade busca um novo pulmão ou grande galho para ocupar o lugar do que se foi, e assim lança um novo filho, que neste caso é um novo grande galho.

Assim, o manas superior substitui seu contato com as esferas inferiores, emitindo de si mesmo uma nova mônada humana ou manas inferior.

**Estudante** — Seguindo sua ilustração, se este ego pessoal inferior foi destruído — foi para o avichi, como se diz — como é que o manas superior projeta, ou cria, ou envia um novo raio, emana um novo raio manásico? Ora, este novo raio não teve as vantagens de todas as circulações e experiências que foram acumuladas pelo raio morto: como então? Pode este novo raio retomar o fio da consciência onde o ego destruído deixou sua conexão com o ego superior?

**G. de P.** — Naturalmente.

Pense: o ego inferior, em todos os casos, brota de, ou é representado por, um tesouro de experiências passadas acumuladas através dos manvantaras anteriores.

O ego inferior é simplesmente um raio do ego superior.

Agora, esse tesouro de experiências passadas foi construído a partir das muitas vidas anteriores e tornou-se parte do ser ou essência do ego superior.

Cada nova vida, com seu devachan subsequente, acrescenta uma página recém-escrita de experiência ao livro que é esse tesouro.

Mude um pouco a figura de linguagem e chame esse tesouro de livro da vida.

Agora, se um ego inferior escreveu numa página durante uma vida apenas uma única palavra ou mesmo uma única letra, isso é suficiente para que algo seja registrado no tesouro.

Mas na vida seguinte, ou na segunda vida subsequente, suponhamos que o ego inferior, que na última vida ou nas duas últimas não conseguiu registrar experiências nas esferas superiores, no tesouro, torna-se uma alma perdida, morre sua morte espiritual.

No entanto, o livro da vida está lá, no qual este mesmo raio, agora morto, isto é, a raiz deste raio, vinha escrevendo suas experiências.

Portanto, desse mesmo tesouro de experiências acumuladas de muitas, muitas vidas passadas, surge um novo raio que emana ou flui das mesmas experiências reunidas, mais a luz sobre ele da mônada espiritual, isto é, buddhi-manas ou o manas superior.

Estudante — Agora compreendo exatamente.

G. de P. — Esse novo raio, como agora vedes, não é absoluta e totalmente diferente do último raio, agora desaparecido.

É como se o último raio fosse um braço doente cortado do corpo; e então o corpo, para ter novamente um bom braço direito, emitisse um novo no lugar e na posição do antigo, com a raiz do antigo como sua própria raiz.

Dentro da casa do tesouro da experiência, o livro das vidas, cada novo devachan é portanto uma nova experiência acumulada no tesouro.

Lembrai-vos de que nestas coisas estamos lidando com assuntos espirituais, e não devemos prender nossas mentes demasiadamente a esses exemplos físicos que são meramente auxílios sugestivos para a imaginação.

Estudante — Mas se considerarmos o ego pessoal como um sol fraco que enviou miríades de átomos de vida e raios, e esses raios fazem registros reais no akasa ou na luz astral; se este sol, este centro, do ego pessoal for destruído, o que acontece então? G. de P. — Mas o sol não é destruído.

É apenas um raio dele que se perde nas trevas exteriores.

Vossa ilustração não é boa porque o ego pessoal ainda não é um sol de modo algum.

O sol seria realmente a mônada espiritual — atma-buddhi-manas.

Estudante — Estou pensando, no entanto, no ponto central, que é o que chamastes de mônada humana.

Se isso for destruído, o que acontece então? Porque tem a mesma relação, conforme entendo, com os vários skandhas que foram acumulados durante as eras, como o sol tem com os planetas e raios no sistema solar.

G. de P. — Creio que vejo vossa dificuldade.

Tendes a ideia de que a alma humana é a mesma de encarnação em encarnação; mas não é.

É uma nova entidade a cada vez, mas uma nova entidade nascida de todas as antigas entidades.

Você não entende? Para expressar a questão em outras palavras, toda alma humana em cada nova reencarnação é um raio proveniente da mônada humana.

Ora, a mônada humana, como mônada, jamais pode ser destruída, pois é um centro de consciência espiritual.

É apenas o seu raio que pode ser perdido.

Consequentemente, quando qualquer um desses egos humanos, ou antes, almas humanas, torna-se uma alma perdida, devido à intensa concentração de vitalidade e impulsos e impressões kármicas registradas em sua trama, puxando-a assim para baixo, para regiões mais materiais, ela preserva a coerência por um tempo nos mundos inferiores justamente por causa dessa vitalidade, mas finalmente cai no avíchi, e daí para o oitavo mundo, o chamado planeta da morte, e nele finalmente se dissipa e desaparece.

Mas, entretanto, o sol mônadico manásico do qual ela veio como raio emite outro raio para ocupar o seu lugar — o corpo faz crescer outro braço para ocupar o lugar do que foi amputado.

Estudante — Suponhamos que fosse assim: que a alma perdida, quero dizer, o ego, rompeu o antaskarana — separou-se do ego superior: pode o ego superior, entretanto, emanar uma nova alma pessoal, enquanto a outra ainda não foi completamente desintegrada no kama-loka?

G. de P. — Sim, pode, mas raramente o faz.

Estudante — E então, pela dor ou sofrimento, ela pode novamente tentar construir um novo antaskarana com o ego superior?

G. de P. — Mas isso não acontecerá, pois todos os novos egos assim emanados vêm de cima, e é impossível para uma alma perdida — uma irrevogavelmente perdida — recuperar seu antigo vínculo com sua mônada parental.

Isso porque a alma perdida está tão completamente separada que sua chance de reunião se foi por completo.

Somente então o tesouro pode emitir com sucesso um novo ego ou alma.

Estudante — Ela pode ser um morador do limiar.

G. de P. — Sim, a alma perdida de fato pode ser assim; e esse é um caso muito pior do que um morador comum do limiar, porque o morador alma-perdida é um demônio perfeito.

Não é meramente um morador psíquico da natureza de um kama-rupa, uma casca, que permanece após a segunda morte, e talvez até permaneça até a próxima encarnação; mas o morador alma-perdida é na verdade uma entidade espiritual do mal.

Há espiritualidade maligna nele; e até que se desintegre, é um morador demoníaco do limiar para o novo raio em luta que foi recentemente emanado.

Este estado de coisas não poderia existir a menos que o novo raio tivesse alguns elos de atração psicomagnética com o antigo raio, que agora é o morador da alma perdida.

Isso ocorre porque ambos são produtos da mesma consciência.

Estudante — Então, consequentemente, os dugpas e os magos negros são todos esses moradores do limiar?

G. de P. — Não, os dugpas e os magos negros dificilmente podem ser chamados de moradores do limiar — certamente não os dugpas e magos negros que estão encarnados.

No entanto, existem coisas como dugpas ou magos negros kama-lóquicos ou desencarnados, e estes, de fato, poderiam muito apropriadamente ser chamados de moradores do limiar.

Nem seriam eles, de modo algum, moradores do limiar para o novo raio.

O termo morador do limiar tem um significado técnico, significando remanescentes kama-lóquicos ou astrais de uma encarnação anterior que assombram a nova encarnação do ego reencarnante.

Assim, você vê, os dugpas e magos negros dificilmente podem ser chamados de moradores do limiar do novo ego que aparece para substituir uma alma perdida.

Note bem, não estou falando dos grandes feiticeiros agora.

Estudante — Era disso que eu estava falando.

G. de P. — Então, nesse caso, os grandes feiticeiros estão em uma classe diferente.

Sua vitalidade maligna é tão intensa e forte, e os remanescentes de mentalidade prostituída ainda são tão aguçados dentro deles, que eles podem e de fato continuam e perduram, às vezes por eras.

Alguns deles são tão fortes em espiritualidade maligna que duram até o fim do manvantara.

É uma coisa muito intrincada e difícil explicar tudo isso, e não desejo desenvolver o pensamento mais adiante no presente.

Não é saudável manter esses pensamentos na mente, mas é bom saber ao menos algo sobre eles.

Estudante — Entendo.

G. de P. — Mas há no caso deles espiritualidade suficiente, o que significa universalidade, ainda que de um tipo maligno, para habilitá-los a manter ininterrupto, embora perigosamente tênue, o elo com a mônada espiritual.

No entanto, eles estão descendo em direção à matéria em vez de subir em direção ao espírito, e a ruptura finalmente e certamente virá.

Estudante — Mas eles podem ou não podem desfrutar do devachan?

G. de P. — Os feiticeiros do tipo de que estou falando agora por último estão acima das ilusões do devachan — que é realmente uma ilusão quando contrastado com o espírito puro, pois o devachan é uma espécie de mundo de sonho espiritual.

Não há mundo de sonho para eles, assim como não há para os budas.

Eles são simplesmente seres de espiritualidade maligna encarnada.

Eles, é claro, são muito, muito raros, tão raros quanto os budas, quase; mas existem.

Estudante — Pode uma tal mônada espiritual dar origem a um novo ego humano que viva ao mesmo tempo? Então os feiticeiros seriam muito perigosos, ou essa pessoa.

G. de P. — A mônada espiritual tem muitos filhos, como você deve saber; mas através daquele único ponto ou poro criativo — algo como a pele tem poros — daquele único poro criativo na essência mônadica da mônada espiritual só pode emanar um raio de cada vez.

As outras mônadas que dela emanam você pode chamar de almas-gêmeas ou almas-triplas, ou por outros títulos semelhantes.

Elas não são as reproduções para tomar o lugar de uma alma perdida.

Como questão de fato, esses grandes feiticeiros ainda não são almas perdidas, embora estejam correndo em direção a esse destino.

Estudante — Mas eu tinha a ideia de que uma alma perdida pode reencarnar.

G. de P. — Pode, e certamente o faz, até afundar no planeta da morte.

Estudante — E ao mesmo tempo o ego superior encarnou em um novo ser humano e está vivendo ao mesmo tempo?

G. de P. — Não, se você ainda está falando desses grandes feiticeiros.

O que torna um grande feiticeiro tão tremendamente poderoso no mal é o fato de que ele manteve o elo relativamente ininterrupto com a mônada espiritual.

É isso que lhe dá seu fogo maligno, sua autoconsciência duradoura e sua perversa vitalidade intelectual.

Estudante — Sim, mas eu me refiro a uma pessoa muito, muito má e sensual que encarna a alma perdida; e está dito nas antigas Instruções de HPB que o ego superior então encarna quase imediatamente também.

G. de P. — Ah, você está confundindo duas coisas.

O que você agora menciona é uma situação diferente — a das almas já perdidas.

Estudante — E então elas existem ao mesmo tempo na terra.

G. de P. — Esta é uma situação diferente novamente, se eu o compreendo, meu caro Irmão.

Você fala desses feiticeiros malignos como sendo criaturas sensuais.

Isso não é o que eles sempre são, de modo algum.

Eles são, como indivíduos, simplesmente essências malignas encarnadas; e estão tão agudamente cientes do fato de que qualquer má prática contra as leis ordinárias da natureza resultará em destruição para eles — tão agudamente cientes, digo, quanto um Mestre está. Eles são Mestres no mal, assim como os outros são Mestres no bem.

Estudante — Você disse recentemente, se o compreendi, que as forças benéficas deste manvantara eram forças malignas em um manvantara passado.

G. de P. — Quase certamente; mas não neste sentido que estamos discutindo agora.

A confusão surge, creio eu, do erro comum de se entender mal as palavras.

Nós, seres humanos, somos criaturas em evolução, e pensamos que somos criaturas muito boas, razoavelmente boas ou medianamente boas.

No entanto, aos olhos dos deuses, pareceríamos como demônios.

Olhe ao seu redor na Terra e veja o que acontece: as violações das mais nobres leis da natureza pelos seres humanos, escolhas deliberadas e voluntárias do mal, crueldade, dureza, falta de bondade, trapaça, todas as coisas horríveis que mancham e estragam a vida humana — tudo isso é obra diabólica.

Não obstante, nós, humanos, somos criaturas em evolução, estamos crescendo; e aos olhos dos seres abaixo de nós, somos como deuses para eles; mas aos olhos dos deuses, somos como demônios.

Não somos insanos e não podemos alegar insanidade por nossas más ações.

No entanto, essas pessoas sem alma são bastante insanas — e por favor lembrem-se de que as pessoas sem alma não são almas perdidas.

As pessoas sem alma são como crianças, ainda não despertas.

Elas ainda não sabem.

Não sabem o suficiente sobre o bem para trabalhar ativamente pelo bem; não sabem o suficiente sobre o mal para evitar ter medo dele. Na verdade, até mesmo a pessoa sem alma comum morre de medo diante do pensamento do mal.

Essas pessoas sem alma são apenas incolores, irrefletidas, mornas.

Por outro lado, os Mestres do Bem e os Mestres do Mal são seres com alma: uma classe animada por deuses, e a outra classe animada por deuses invertidos — demônios.

Estudante — Eles podem sobreviver a uma obscuração?

G. de P. — Geralmente não.

Aqui está a diferença entre as duas classes: os Mestres do Bem tornam-se um com o espírito, com a essência do espírito; e os Mestres do Mal, os grandes feiticeiros, tornam-se um com o espírito da matéria — não com meras coisas materiais, que são apenas bolhas da matéria, mas com a matéria em si; e a matéria em si é energia, assim como o espírito é — a energia aqui embaixo, em vez da energia lá em cima.

É por isso que esses feiticeiros malignos podem resistir e perdurar.

Mas a diferença essencial entre as duas classes de seres é esta: os irmãos da luz aliaram-se à consciência cósmica, e os irmãos da sombra aliaram-se ao espírito da matéria, que de fato é temporário e perdura apenas durante o manvantara, seja qual for esse manvantara: seja um manvantara de globo ou um manvantara planetário.

A consequência é que, quando o manvantara termina e o pralaya chega, os magos negros simplesmente desaparecem com a matéria na qual viveram e que adoraram.

Estudante — Perdoe-me por interromper.

Quando disse obscuração, quis dizer a palavra em seu sentido técnico.

G. de P. — Sim, assim o compreendi, e uso a palavra em seus vários sentidos técnicos.

Quando um globo entra em obscuração, a grande maioria — mas não todos — dos grandes magos negros simplesmente perece, é aniquilada.

Estudante — Mas há alguns que sobrevivem?

G. de P. — Sim, meu Irmão, há alguns que sobrevivem, e sobrevivem até mesmo até o fim da ronda.

[O soar do gongo.

Silêncio.]

Reunião 33 — Suplemento

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Suplemento aos Documentos KTMG: Trinta e Três | A Rosa Mística: Símbolo da Mônada Não-Desdobrada | Tantos Homens, Tantos Devachans | O Problema das 777 Vidas | Encarnações de Qualidade | Encarnações do Arco Ascendente | Princípios e Rondas: Quintos e Sextos Rondadores | Elementos Septenários Universais | A Consciência Átmica | Almas Perdidas e 'Fracassos' | Perda da Alma: Uma Tragédia Dupla |

14 de Julho, A Cruz da Iniciação

G. de P. — A questão do ego humano treinado ter que passar pela iniciação sem auxílio e sem proteção de suas partes superiores é de grande importância, e na atmosfera do pensamento que foi despertada pelas várias observações feitas, quero acrescentar algo de minha autoria.

É perfeitamente verdade que podemos receber ajuda de outros, pois o amor é sempre permitido, e é o poder sustentador porque é como a saúde e como o ar puro.

Mas quando a prova chega, temos que enfrentá-la sozinhos.

O iniciado está no universo, é parte dele, os pulsos do universo estão pulsando através dele.

Ele tem a ajuda do universo precisamente porque é parte dele.

Mas ninguém o ajuda segurando-o, ou enxugando o suor ou o orvalho de sua testa, ou dando-lhe injeções, etc.

A alma deve permanecer nua diante da prova e conquistar por seus próprios poderes interiores.

Se tiver sucesso, tem sucesso, e temos um adepto.

Se falhar, há outras oportunidades, mas não recebe ajuda direta de forma alguma.

Se recebesse, não seria uma prova.

Ele deve aprender a ajustar-se para ser uma das pedras na Muralha Guardiã.

A posição é de tão pesada responsabilidade, envolvendo tanto, que não pode haver elos fracos.

Não há apenas nenhum favoritismo, não há absolutamente nenhuma piedade mostrada para com a alma nua.

Se a compaixão fosse demonstrada, e a alma fosse ajudada e autorizada a ter sucesso por mãos que a sustentassem, o resultado seria um vaso fraco, incapaz de manter-se por si mesmo contra o terrível impacto das forças cósmicas exteriores.

A Muralha Guardiã é composta de pedras humanas e espirituais que são fortes em cada fibra e que provaram ser assim antes de poderem ser edificadas na muralha.

Vários assuntos graves e momentosos estão envolvidos aqui, e quero gravar em vossas mentes que é o ego não protegido, não escudado, treinado, o ego humano, que deve triunfar ou fracassar.

Ora, se ele é ajudado, se é escudado, qual é a utilidade de passar pela prova? A prova torna-se mero jogo, uma farsa, um logro.

Numa escola, quem é que aprende? A entidade divina que vive no coração, na alma, de cada criança? Obviamente não.

É a criança que deve aprender ou fracassar.

Se a criança aprende, ela se forma.

Numa escola honesta, se ela não aprende, não se forma, embora por compaixão possa ser-lhe permitido sair com alguma honra, especialmente se a criança for sincera.

Assim é exatamente com a iniciação, que é uma intensificação e aceleração do processo evolutivo.

É aquela parte do ser humano que é provada, não uma parte superior à prova, mas aquela parte que é provada e testada que deve triunfar ou fracassar.

E se alguém a ajuda, ou sofre por ela, ou responde às suas perguntas, ou lança um escudo de proteção ao seu redor, onde reside a virtude na prova da qual ela sai vitoriosa? Não é prova, é um processo de enfraquecimento.

É como um homem na água.

Ele ou nada ou se afoga.

Ora, suponhamos que tomemos o homem na água como um teste para saber se ele sabe nadar.

Se alguém entra na água e o sustenta, isso não é um teste da questão: pode o homem nadar? Precisamente assim com a iniciação, porque sobre o sucesso daquele homem repousa o bem-estar da alma, a segurança da alma, a segurança das almas dos seres humanos.

Ele deve ser testado para ser ouro puro em toda a sua extensão, sem uma única veia de fraqueza, nem um único ponto, nem um átomo pode falhar sob tensão.

É por isso que a iniciação é temível.

E somente aqueles a quem os mestres acreditam capazes de passar pelo fogo da prova e sair purificados é que são autorizados a tentá-la.

O que é que passa pela iniciação, no que concerne a nós, humanos? Não é a parte divina de nós. Não é a parte espiritual de nós. Não é a parte manasapútrice de nós. Todas essas estão além das iniciações pelas quais nós, humanos, passamos.

Somos nós, egos humanos enfermos, falíveis, fracos, lutadores, aspirantes e às vezes vitoriosos, que temos a chance, quando chega o momento na iniciação, de ascender do transe iniciático como um ser espiritual — ou de sucumbir.

É uma prova, uma sondagem e uma purificação no fogo do sofrimento.

A bobagem que se fala sobre iniciação pelos quase-místicos e pretensos ocultistas de hoje é terrível, e é justo e necessário que vocês saibam dessas coisas.

Já lhes disse um milhão de vezes, assim me parece, que a constituição humana é composta.

Há um mundo de ocultismo nessa única afirmação.

"Ah, sim, composta. Nós sabemos. Tem uma alma divina, uma alma espiritual, uma alma humana, um corpo astral, um linga-sarira e um corpo físico. Composta, sim. Ah, nós entendemos." Ainda não encontrei, meus amados Companheiros, uma compreensão adequada entre vocês dessa simples afirmação de que o ser humano é um ser composto.

Tentei, por caminhos diretos e indiretos e maneiras indiretas, despertar a intuição em suas mentes quanto ao significado dessa afirmação.

Chamei sua atenção para o fato de que, além de nossa enumeração exotérica usual dos sete princípios, há diferentes mônadas no homem, e que não apenas cada princípio é setenário ou duodenário, mas também que essas diferentes mônadas no homem, embora formem sua constituição tal como somos agora constituídos, não são, no entanto, todas elas o que chamo de eu, e cada um de vocês chama de eu. Essa é a mônada humana.

Essa mônada humana é tão setenária quanto nossa constituição atual o é, o que significa que a mônada humana sozinha, destacando-a das outras mônadas em nossa constituição atual, tem uma parte divina, uma parte espiritual, uma parte mental ou intelectual, uma parte psíquica, uma astral e uma física.

Agora, é essa mônada humana, a parte do ego humano dessa mônada, que é o eu, que é você; e é essa porção da constituição que deve, por assim dizer, ser temporariamente arrancada de todos os outros elementos da constituição humana, e deve permanecer sozinha.

Ela tem seu próprio deus interior, o deus de sua própria mônada humana — não o atman do setenário usualmente compreendido, mas seu próprio atman ou deus interior.

E toda iniciação, o que significa toda prova, toda tentação, toda purificação, de qualquer mônada ou ego, tem por propósito trazer à tona a divindade particular daquele ego que está sendo provado.

Seguindo esta mesma linha de pensamento, talvez agora você veja a razão da afirmação de H. P. Blavatsky que tem intrigado tantos de vocês: que o manasaputra, a influência manasapútrtica dentro de nós e acima de nós, é como uma tábua de salvação lançada até nós. Quando os manasaputras encarnaram nos primeiros protoplasmas humanos, despertaram as porções manásicas nos egos humanos — eles próprios eram devas manásicos — e ainda pairam sobre nós inspirando, auxiliando, ajudando, guiando.

Mas não é o manasaputra de mim e de você, porque este eu e este você pertencem àquele que chamamos de mônada humana.

Vocês podem visualizar a situação para si mesmos, se quiserem, à maneira de uma cruz.

Símbolo maravilhoso novamente! O vertical da cruz podemos dizer que é a linha da constituição humana comum, como dada em nossos livros exotéricos: atman, buddhi, manas, kama, e assim por diante.

O transversal ou horizontal, onde se une ao vertical em sua linha de junção, podemos chamar de ego humano.

Nós o colocamos ali porque somos apenas humanos.

Agora, essa linha de junção, onde o geral, o vertical, atravessa e cruza e, portanto, auxilia e eleva o horizontal, ou o eu individual de você, é, como diz HPB, nossa tábua de salvação, nosso contato com o universo no sentido vertical.

Mas devemos aprender a encontrar esse universo através da divindade do nosso próprio ego mônadico, dentro e acima da nossa própria mônada humana, em outras palavras, encontrar o atman pertencente ao nosso ego humano, que é o horizontal, bem como o atman geral da constituição humana no e do vertical.

Para usar novamente esta figura de linguagem, devemos aprender a encontrar a divindade do horizontal bem como a do vertical.

Agora, o deus perfeito, e em menor grau o homem perfeito, é aquele que aprendeu a fazer o vertical e o horizontal coalescerem em sua constituição e a se fundirem em unidade.

Você capta o pensamento místico que estou tentando transmitir — ver a divindade dentro de sua própria essência e esforçar-se para ser ela? E ao mesmo tempo ver e esforçar-se para ser a divindade cósmica que está igualmente nele e dele — o vertical.

Assim, na iniciação, não é a mônada divina que é testada.

Isso seria loucura.

Não é o pai ou a mãe que aprendem o alfabeto por seu filhinho.

É a criança pequena.

Não é a mônada espiritual que é testada, provada e purificada nessas iniciações humanas; nem é o manasaputra que nos inspira, mas é o ego humano, que durante a iniciação deve tornar-se, esforçar-se para tornar-se e, finalmente, tornar-se a mônada humana, a divindade dentro do coração ou centro do ego humano.

Vês a razão para a afirmação de que a alma que não pode suportar o fogo ardente retorna ou como um louco ou retorna apenas para morrer — isso ou o sucesso.

É infinitamente justo.

Todo o esquema iniciático seria uma farsa e um logro preposteroso, um engano da alma humana, se o iniciante entrasse nas provações tão protegido e resguardado que nenhuma provação pudesse tocá-lo, que nenhum teste pudesse alcançá-lo, que nenhum fogo pudesse queimar o mal dentro dele.

Cada nova iniciação — e gravai este pensamento em vossas mentes — significa aproximar-se um passo mais daquela divindade interior que não é o atman comum de nós, do vertical da cruz cósmica, mas aquela divindade que é o próprio coração do coração, o âmago do âmago da mônada humana, ainda um peregrino evolutivo que se manifesta fracamente.

É por isso que o ensinamento místico foi dado nas escrituras cristãs: minha divindade, minha divindade, como tu me glorificas. Não sou mais dependente do manasaputra acima de mim. De dentro da minha própria essência cósmica, de dentro do deus da minha própria mônada humana, eu me tornei, e através de mim mesmo, minha própria divindade.

Como tu me glorificas, tu parte divina de mim! Notai o grego peculiarmente apto e aforístico: ho theos mou, ho theos mou — o deus de mim; o grego é enfático em sua construção gramatical.

Não meramente meu deus, mas o deus de mim.

E marcai bem, isto só pode ocorrer na iniciação depois que o outro clamor vem: Ó deus de mim, por que me abandonaste? Sim.

O deus do vertical, porque agora a criança deve aprender a andar, a encontrar a si mesma.

O deus, seu deus, ele mesmo, seu eu divino, não seu deus exterior da constituição humana comum comumente chamado atma-buddhi-manas, mas ele encontra o atma-buddhi-manas do horizontal, por assim dizer, do indivíduo, da essência mônadica humana.

Assim, toda mônada dentro da constituição humana é septenária ou duodenária, conforme a forma de contar, e toda iniciação que ocorre, até onde sei, até onde fui ensinado, no tempo cósmico ou no espaço cósmico, seja de homem, de deus ou de ser do submundo, é exatamente a mesma coisa em princípio.

Detalhes podem mudar; lugares, indivíduos, podem variar.

Mas a ideia fundamental e a regra são as mesmas.

É por isso que morte e iniciação são idênticas.

Assim também é o sono.

Já disse estas coisas inúmeras vezes.

Sono, iniciação e morte são todos uma só coisa.

O sono é a mesma coisa, mas felizmente velado à nossa visão desatenta, à nossa ignorância e estupidez, porque estamos demasiado imersos nos desejos deste mundo para ver, para perceber.

A iniciação é um despertar consciente para as verdades.

E a morte é exatamente a mesma coisa em grau ainda maior do que a iniciação, mas, por não ser empreendida com a própria vontade ou com o propósito específico de acelerar nossa evolução, é uma função automática das porções de nossa constituição.

Talvez eu esteja me afastando um pouco demais do assunto, mas estas são indicações para vocês.

Vossa intuição pode trabalhar sobre elas.

Repito que sono, morte e iniciação são todos essencialmente a mesma coisa.

Espero que todos os queridos companheiros me perdoem se falei com ênfase demasiada esta noite.

Pensei que a oportunidade era boa demais para ser perdida.

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29 de novembro, A Rosa Mística: Símbolo da Mônada Desdobrada

O homem é um microcosmo, uma cópia em pequena escala do que o universo é em grande escala.

É isso que se quer dizer quando se faz referência às diferentes mônadas no homem, das quais mônadas a mônada humana é aquela que lhe diz respeito mais intimamente, porque é ele próprio. Agora lance vosso olhar para o futuro.

Todas essas diferentes mônadas dos princípios de sua constituição estarão evoluindo, cada uma em seu próprio plano e à sua própria maneira, sua própria mônada humana entre elas.

Quando esse futuro destinado chegar, ele então, de mero homem que era, ter-se-á expandido em um universo do qual se terá desenvolvido para tornar-se seu deus, o hierarca dele. Estará cercado pelo que então serão as diferentes partes desse universo, e toda a vastidão circundante naturalmente estará representada nele: coisas superiores ao deus, coisas no plano do deus, coisas inferiores ao deus.

Mas o que agora é a mônada humana será então o deus.

O símbolo da cruz é um que só pode ser empregado durante os períodos de manifestação.

Por isso o ditado místico afirma que o espírito crístico, o buddhi dentro de nós, a essência búdica, se preferirem, é crucificado na cruz, a cruz de espírito-matéria, ou a cruz da matéria, como é comumente expresso.

Por favor, compreendam que o braço transversal ou horizontal é em si mesmo plenamente septenário.

O transversal em si contém seu atman, buddhi, manas, kama, direto ao longo da linha.

À medida que o tempo passa, e nós ascendemos, ou melhor, subimos o arco ascendente, a cruz lentamente desaparecerá.

O famoso símbolo rosacruz medieval, que vocês devem lembrar, é o de uma cruz com a rosa no ponto de junção — a rosa e a cruz — é um símbolo magnífico, do qual os rosacruzes modernos se vangloriam, mas do qual não compreendem absolutamente nada.

À medida que a evolução prossegue em sua magia de desdobramento do crescimento, a horizontal se encurta, a vertical se encurta, até que finalmente ambas desaparecem no centro ou na mônada combinada.

Os muitos tornaram-se novamente o Uno, o indivíduo tornou-se o universal, simbolizado pela bela figura da rosa plenamente desabrochada.

A cruz desapareceu na rosa, um símbolo da mônada desdobrada.

Quando a evolução se inicia, a rosa mística ou o ovo áurico — sugerindo beleza e fragrância espiritual — começará lentamente a desenvolver a cruz do novo manvantara no novo e mais elevado plano no qual o peregrino estará então evoluindo.

Pouco a pouco, a vertical começará a crescer.

Pouco a pouco, a transversal ou horizontal começará a crescer, até que finalmente a cruz reapareça, uma cruz de espírito e matéria conjungidos, encontrando-se no centro onde a mônada daquele peregrino ou entidade em evolução reside.

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11 de Agosto, Tantos Homens, Tantos Devachans

Uma vez que o devachan é essencialmente manásico superior, nós fazemos nosso devachan enquanto vivemos, porque é uma continuação de nossa mentalidade superior após a morte.

Consequentemente, o devachan, dependendo do homem, pode variar de um mero paraíso de tolos de sonho até a faixa nirvânica de homens altamente espirituais; e especialmente daqueles cujo ser interior foi despertado, cujas mentes foram iluminadas, esclarecidas, despertadas, revigoradas pelo estudo teosófico.

Portanto, a maneira como você vive será a maneira como você devachanizará — para inventar um verbo.

O devachan é uma continuação do seu estado de consciência após o interlúdio chamado kama-loka.

Quando o devachan começa, então a mente livre começa automaticamente a reproduzir e a elaborar as mais belas imagens que o homem teve em sua vida; e quaisquer que tenham sido essas imagens, elas serão o seu devachan.

Assim, há verdadeiramente um devachan para cada homem, e tantos tipos de devachan quantas forem as mentes para criá-los.

Por exemplo, algumas pessoas são tão puramente pessoais que até mesmo o amor humano que preenche todas as suas vidas — belo como é — tornou-se, no entanto, um vampiro espiritual em suas vidas.

Eles terão um devachan do ente amado, um paraíso de tolo perfeito, mas de maneira totalmente espiritual.

Por outro lado, um chela elevado cujos sonhos são de abnegação, de fazer o bem, de descobrir as coisas mais nobres e mais belas da vida, não apenas da vida humana, mas da vida interior, terá um devachan tão amplo, tão venturoso, tão inexprimivelmente glorioso, que beirará o nirvana, porque a mentalidade ali não é mais egocêntrica e não corre como uma coisinha louca em torno do seu próprio centro de mentação.

Mas, como as aspirações do homem durante sua encarnação foram de amplitude universal, suas mentações em seu devachan serão de amplitude universal.

Tantos homens, tantos devachans.

O Problema das 777 Vidas

Temos uma analogia entre as ondas de vida que passam de globo a globo numa ronda da nossa própria cadeia, e as mônadas que passam de cadeia planetária a cadeia planetária nas rondas exteriores.

Assim, nós, como onda de vida, estamos presentemente no globo D, embora essencialmente nossa essência interior não esteja mais ligada ao globo D do que a qualquer outro globo da nossa cadeia; mas, por enquanto, nossas mônadas estão em estação ou fixadas aqui.

Portanto, por este período, o globo D é mais importante para nós do que os outros globos, relativamente falando, é claro.

Mas quando nossa onda de vida tiver avançado para o globo E, ou para os globos F, G, ou qualquer outro, para aquele globo-manvantara, ou para aquele período de tempo, estaremos mais particularmente ligados àquele, ou ao próximo, ou ao subsequente globo.

Creio que seria um grande erro tomar as palavras do nosso Mestre, 777, como sendo a soma numérica de todas as encarnações ou incorporações da alma humana, seja num globo, seja numa cadeia, seja durante uma ronda.

Não é isso que se quer dizer.

O Irmão R---- explicou ele mesmo a questão, talvez sem percebê-la plenamente, porque as próprias palavras do Mestre declararam o que se quer dizer.

+ 70 + 700 — uma espécie de enumeração mística ou cabalística calculada pelo Mestre de maneira um tanto diferente, como um cubo cabalístico, 7 x 7 x 7, e estas são chamadas encarnações de qualidade, em vez de encarnações contadas como uma soma.

Sete rondas, uma incorporação de qualidade que rege todas as reencarnações subsequentes durante uma ronda.

Setenta, dez em cada ronda: uma qualidade subordinada que rege todas as incorporações ou encarnações subsequentes durante aqueles períodos menores dentro do período da ronda, 7 x 1, 7 x 10, 7 x 100. Setecentos — aqui novamente setenta vezes dez: a mesma regra dentro da última que mencionei. Mas lembre-se de que não se refere à soma total de reencarnações reais.

Leia as palavras do Mestre nas Cartas dos Mahatmas, pp. 82-3, sobre sub-raças, raças maiores, etc., etc., e observe que ele mesmo declara a solução do enigma:

"(7b) Como a raça acima descrita: i. e., em cada planeta — nossa Terra incluída — ele tem de percorrer sete anéis através de sete raças (uma em cada) e sete multiplicado por sete ramos.

Há sete raças-raízes, e sete sub-raças ou ramos.

Nossa doutrina trata a antropologia como um absurdo sonho vazio dos religionistas e confina-se à etnologia.

É possível que minha nomenclatura seja falha: você está livre, nesse caso, para alterá-la. O que chamo de "raça" você talvez denominaria "estoque", embora sub-raça expresse melhor o que queremos dizer do que a palavra família ou divisão do gênero homo.

Contudo, para esclarecê-lo até certo ponto, direi — uma vida em cada uma das sete raças-raízes; sete vidas em cada uma das 49 sub-raças — ou 7 x 7 x 7 = 343 e acrescente mais 7.

E então uma série de vidas em raças ramificadas e sub-ramificadas; totalizando as encarnações do homem em cada estação ou planeta em 777. O princípio de aceleração e retardamento aplica-se de tal maneira que elimina todos os estoques inferiores e deixa apenas um único superior para fazer o último anel.

Não há muito a dividir por alguns milhões de anos que o homem passa em um planeta.

Tomemos apenas um milhão de anos — suspeitado e agora aceito por vossa ciência — para representar o termo inteiro do homem sobre nossa Terra nesta ronda; e permitindo uma média de um século para cada vida, descobrimos que, enquanto ele passou em todas as suas vidas sobre nosso planeta (nesta ronda) apenas 77.700 anos, ele esteve nas esferas subjetivas por 922.300 anos.

Não é muito incentivo para os reencarnacionistas modernos extremos que se lembram de suas várias existências anteriores.

Caso se entregue a quaisquer cálculos, não se esqueça de que computamos acima apenas vidas médias plenas de consciência e responsabilidade.

Nada foi dito sobre as falhas da Natureza em abortos, idiotas congênitos, morte de crianças em seus primeiros ciclos septenários, nem sobre as exceções das quais não posso falar.

Não menos deve lembrar que a vida humana média varia grandemente conforme as rondas.

Embora eu seja obrigado a reter informações sobre muitos pontos, contudo, se você resolver por si mesmo quaisquer dos problemas, será meu dever dizê-lo. Tente resolver o problema das 777 encarnações."

Repito: a chave para todo este emaranhado místico ou cabalístico, deliberadamente exposto aqui pelo Mestre, não deve ser tomada como uma simples soma numérica em adição, mas refere-se a incorporações de qualidade ou expressões de qualidade dos atributos mônadicos, como um estudo das palavras do Mestre mostrará; ou deveria ser óbvio que há mais de uma incorporação em uma raça-raiz, como o Mestre imediatamente passa a afirmar.

O que aqui é afirmado sobre isso tem como fundamento o pensamento fundamental de que o homem é composto, formado de diferentes mônadas, cujas qualidades ou atributos encontram expressão em diferentes raças-raiz, sub-raças e sub-sub-raças; e cada tal expressão de qualidade é uma incorporação dessa expressão ou atributo, embora o processo de trazer à tona essas expressões de qualidade ou atributos mônadicos seja, naturalmente, de certa forma já dado no ensinamento das reincorporações repetitivas.

Eu queria evitar que você tivesse a impressão de que 7 + 70 + 700 era a soma total real das reincorporações de um ser humano.

Estudante — Tenho três perguntas.

Uma: você afirmou que os globos de nossa cadeia terrestre são planetas espalhados pelo espaço, não longe de nossa Terra.

Se assim é, quando morremos, vamos primeiro ao globo astral de nossa cadeia e depois aos outros de nossa cadeia em nossas circulações do cosmos, deixando nossos átomos pertencentes a cada princípio nesses globos, antes de o ego reencarnante ir ao seio da mônada espiritual para o resto da circulação através dos planetas sagrados até o sol; ou são nossos átomos deixados nestes últimos, para serem recolhidos em nosso retorno?

Dois: "Cada mônada tem sua própria estrela particular." Isso significa que cada uma de nossas sete mônadas de nossos sete princípios tem sua estrela particular?

Três: falando do fato de que não se pode morrer até que sua estrela chegue à posição para esse evento, como podemos saber qual estrela, ou quando ela chega à posição em nosso nascimento e morte? G. de P. — Estas são perguntas intuitivas, mas não posso respondê-las extensamente por razões que devem ser evidentes.

A primeira pergunta pede uma resposta como segue: na jornada de ida, deixamos cair em cada esfera os átomos de vida nativos daquela esfera, e na jornada de volta os recolhemos novamente.

Assim, a mônada se despe na jornada de ida das vestes pesadas das coisas mais materiais, e isto é sua ascensão.

Na jornada de volta, ela se reveste novamente dos átomos de vida anteriormente deixados, e assim se investe de novo com as vestes dos reinos inferiores, permitindo-lhe manifestar-se e viver neles.

Pergunta dois: a resposta é sim.

Três: é talvez muito afortunado para nós que não sejamos capazes, pelo menos a maioria de nós não é capaz, de saber exatamente quando ocorrerá nossa morte física.

Imagino que haja muito poucos seres humanos que, se colocassem na balança de seu julgamento o que realmente desejariam nessas circunstâncias, não preferissem deixar as coisas exatamente como a misericordiosa mãe natureza as deixou.

Não creio que seja bom tentar descobrir uma resposta mais definitiva, mais exata, para esta questão.

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31 de janeiro, Encarnações de Qualidade

Por encarnação de qualidade entende-se a manifestação, em uma série de reencarnações humanas, de todas as diferentes qualidades de purusha e prakriti inerentes ao ser humano como microcosmo, uma pequena cópia do macrocosmo.

Como há 7, 10, e até 12 planos em nosso cosmos solar, cada um desses planos tendo sua série ou escala particular de qualidades ou atributos, todos estão latentes ou mais ou menos manifestos em cada ser humano.

Eles emergem contínua e progressivamente à medida que as reencarnações ocorrem uma após a outra em ordem serial.

Muitos desses planos superiores, embora latentes, permanecendo ainda não manifestos dentro de nós, hão de se manifestar no futuro como qualidades, atributos.

Muitos de nossos teosofistas não percebem que todas as qualidades de nossas vidas ou reencarnações passadas não podem encontrar expressão em qualquer vida sucessiva única, nem todo o tesouro cármico acumulado de experiências volta a frutificar em qualquer vida terrena única.

Assim, pode ser que, se chamarmos a vida presente de A, e a próxima de B, e a seguinte de C, e assim por diante, talvez percorramos A, B, D, C, F, G, E — diferentes qualidades não emergindo todas em série como os raios de uma roda em giro.

Às vezes acontece que o ego humano, na vida seguinte, traz à tona qualidades que, no curso ordinário, poderiam não ter emergido, ou não teriam emergido, senão duas ou três vidas adiante.

A vida seguinte em série é, por assim dizer, saltada.

E isso introduz muitas complicações na existência humana, de modo que às vezes parece que temos de voltar e realizar uma encarnação que deveríamos ter feito há três ou quatro corpos atrás.

Retomamos os fios que havíamos deixado cair.

Como temos de retomar esse fio até certo momento antes de podermos dar o próximo passo adiante, temos de voltar, pegá-lo e trabalhá-lo, desembaraçá-lo.

Isso nem sempre acontece, mas não é infrequente, e é o temor persistente do chela que seu progresso adiante na chelado possa, por necessidade cármica, ser temporariamente interrompido pelo karma, obrigando-o a voltar e retomar uma encarnação, por assim dizer, que ele havia saltado, interrompendo o curso suave das coisas.

Essa é novamente uma das razões pelas quais a chelado, embora seja o ideal de todos nós, é tão cercada de medidas preventivas de advertência.

Não é realmente um retroceder.

É meramente uma maneira de expressar o fato de que o progresso tem de esperar até que aquele termo omitido ou saltado possa ser expresso em encarnação.

Quase penso que é um benefício para o homem que saltou algumas encarnações, porque ele pode então abordá-las não mais como algo novo com menos poderes, mas com um entendimento e coração fortalecidos em certas linhas que suas encarnações posteriores, que ele ainda não teria experimentado, agora o capacitam a fazer. A natureza é muito misericordiosa nessas coisas.

------ 8 de setembro, Encarnações no Arco Ascendente

Quais partes da constituição humana são aquelas que reencarnam no arco ascendente à medida que a mônada ascende, abrindo caminho nas rondas exteriores em direção aos outros planetas sagrados?

Pensai agora: há diferentes mônadas em toda a constituição humana.

Cada uma dessas mônadas tem seu próprio swabhava.

Cada uma dessas mônadas, por sua vez, está particular e carmicamente ligada a um dos globos de nossa cadeia planetária.

Seria totalmente errôneo supor que o ego que se reencarna neste globo D e produz um homem é o ego idêntico que, após a morte do homem, novamente se reencarna nos globos E, F e G no arco ascendente, ou A, B e C no arco descendente.

Aquele centro monádico particular da constituição humana que encontra seu campo de ação cármica neste globo D, nossa Terra, encarna-se aqui, e a isso chamamos reencarnação.

Exatamente da mesma maneira, as outras partes da constituição humana que encontram respectivamente seus campos de ação e de expressão nos outros globos da cadeia são aquelas que se reencarnam respectivamente nesses diferentes globos.

Quando a onda de vida alcançar o globo E ou o globo F ou o globo G ou qualquer outro globo, aquela parte da constituição humana se encarna neste ou naquele ou em algum outro dos globos da cadeia.

Se esse pensamento estiver claro, tendes uma resposta perfeitamente nítida para vossa pergunta.

Assim, então, o que acontece com os indivíduos de uma onda de vida quando uma onda de vida atinge qualquer globo está agora acontecendo aqui, porque a nossa onda de vida está agora aqui no globo D, e manifestando de nós, porque aqui está o seu campo particular de expressão, aquela parte da nossa constituição que pode se expressar neste globo D. Quando nós, como uma onda de vida coletivamente, alcançarmos os globos E, F e G, por sua vez, ou qualquer outro, aquelas porções da nossa constituição que encontram seus campos de expressão nos globos E, F e G, ou nos outros, se manifestarão, cada uma em seu globo apropriado: X no globo E, Y no globo F, Z no globo G, e assim por diante nos outros globos da cadeia.

Assim, após a morte individual, a mesma regra é seguida.

Não é o homem após a morte que é arrancado de sua felicidade devachânica a fim de assumir uma encarnação no globo E, F ou G. Ele inicia seu devachan em algum período indeterminado após o homem morrer, e é recolhido ao seio da mônada espiritual; e seu devachan aumenta em intensidade até atingir seu máximo, então diminui em intensidade até estar pronto para a reencarnação ou reencarnação nesta terra novamente.

Vou recapitular.

O ego reencarnante — ou a mônada reencarnante é talvez uma expressão melhor — tem seu campo de atividade em nossa cadeia planetária, assim como a mônada divina tem em nossa galáxia, e assim como a mônada astral meramente humana tem nesta terra, esta última produzindo um homem.

Agora, este ego reencarnante, que tem seu campo de expressão ou de atividade nos globos de nossa cadeia planetária, emana de si mesmo, ou envia de si mesmo, sempre que alcança um globo, o raio de consciência que em si mesmo é correspondente ao globo assim alcançado.

Exatamente como fez aqui na terra: enviou o raio que é apropriado para e apto a se expressar aqui neste globo D, produzindo-nos, como homens.

Consequentemente, não será o homem, o presente eu, você, que se reencarnará no globo E, F ou G, ou nos globos A, B ou C, seja quando a onda de vida como um todo alcançar esses diferentes globos, ou após a morte de nós como indivíduos.

Haverá, no entanto, uma encarnação temporária, geralmente muito curta, após a morte de um homem, do raio apropriado em cada um dos outros globos da cadeia.

A razão pela qual tais encarnações são tão temporárias é porque a nossa onda de vida como um todo está agora neste globo D. Quando a nossa onda de vida como um todo alcançar algum outro globo, seja o globo E, F ou G no arco ascendente, e correspondentemente no arco descendente, então as nossas mais longas encarnações como indivíduos estarão no globo onde a onda de vida então estiver estacionada — assim como agora, a nossa mais longa encarnação é aqui na Terra porque a nossa onda de vida está aqui.

Assim, quando a nossa onda de vida, depois de deixarmos este globo D, alcançar o globo E, então, distributivamente como indivíduos, as nossas mais longas encarnações estarão no globo E; e quando percorrermos as rondas da cadeia, ao morrermos no globo E, ao chegarmos ao globo D, por exemplo, no nosso caminho de volta ao globo E, a nossa encarnação aqui será muito curta, uma mera projeção temporária de um raio, uma encarnação neste globo, um toque nele, longo ou curto conforme o caso, mas nunca muito longo.

Então nós, no devido curso da mônada peregrina, seguimos para o globo E, onde a nossa onda de vida como um todo então reside.

Ali teremos a nossa mais longa reencarnação porque a onda de vida está ali.

Você percebe que quadro fascinante do futuro isso nos proporciona. Reconhecemos primeiramente que as nossas personalidades humanas terrestres, embora excessivamente interessantes para nós como indivíduos, são apenas expressões de uma fase do caráter de cem facetas que cada um de nós possui nos diferentes globos da cadeia.

Cada um de nós expressa a faceta particular do caráter que é apropriada ali; isto é, em cada um dos globos temos, como indivíduos, a oportunidade de manifestar aquele lado ou faceta do nosso swabhava, do nosso caráter, que é apropriado para manifestação, desenvolvimento e exercício em tal globo.

Você vê novamente outra dedução dessas belas verdades.

Somos verdadeiramente filhos do universo, em casa em toda parte, porque em cada globo temos parentesco com ele; alguma parte do nosso caráter é nativa ali, e naquele globo se expressa.

Assim é quando, nas rondas externas, peregrinamos para as outras cadeias planetárias sagradas.

Após a nossa morte aqui, meramente tocamos os globos dessas cadeias, porque a nossa onda de vida não está então naquela cadeia.

Mas quando, durante as rondas externas, chegar o tempo, no futuro imensamente distante, de a nossa onda de vida, como onda, alcançar uma dessas cadeias planetárias sagradas, então e ali, naquela cadeia planetária, estaremos fixados por um manvantara inteiro de cadeia, e então e ali será a nossa estação, assim como a cadeia planetária da Terra o é por enquanto.

Está claro esse pensamento? Ótimo!

Ocorre-me, Companheiros, que há uma dedução ética muito importante que podemos extrair daqui.

Embora nossas experiências neste globo terrestre, ou globo D, sejam tão importantes à sua maneira quanto nossas experiências nos outros globos e, de fato, nas outras cadeias planetárias, contudo nossas vidas neste globo D não têm uma importância tão vasta quanto imaginamos. Elas são apenas fases na experiência da alma.

E quando comparamos todos os outros onze globos desta cadeia, e todos os doze globos de cada uma das outras cadeias planetárias, vemos quão relativamente insignificante é cada vida terrestre individual na escala.

É imensamente importante, é um elo e não pode ser omitida, se a encararmos desse ponto de vista; mas quando a comparamos com todas as outras vidas que passamos em outros lugares, esse ensinamento tende a destruir nossos egoísmos favoritos e nosso imenso apego às coisas da Terra.

Percebemos que esta vida terrestre isolada é como um viajante que passa apenas um dia-noite em um único hotel — e não um dos melhores, um dos piores possíveis de todo o sistema solar, porque está no plano mais baixo — e que são os outros globos que nos oferecem as oportunidades de colocar em ação, e nos dão o exercício das partes muito mais nobres de nossa constituição, que afinal de contas realmente mais amamos: as partes intelectual, espiritual e ética.

Poderia acrescentar aqui que, quando nossos encontros começaram há alguns anos, eu tinha que falar em estilo elementar para ser compreendido.

Agora eu diria a mônada reencarnante em vez do ego reencarnante.

Portanto, uma maneira mais precisa de expressar minhas respostas [Ver pp. 248-9] teria sido dizer que o ego reencarnante emana de si mesmo, no globo E, o raio ou porção do swabhava do ego reencarnante que é adequado ou apropriado para aquele globo como seu campo de expressão, ali nativo.

Naqueles dias, estávamos apenas saindo do que poderíamos chamar de fase HPB e WQJ e KT, quando "ego reencarnante" era usado em um sentido bastante abrangente, muito parecido com o modo como os cristãos ainda usam "alma".

Lembrem-se deste fato: que nós, homens da Terra, não poderíamos viver em um globo superior.

Não somos adequados para isso. Não poderíamos nos expressar adequadamente ali.

Agora, o homem terreno poderíamos descrever como a mônada humano-animal que tem seu campo de atividade na Terra, iluminada, é claro, pelas partes superiores de nossa constituição que ainda operam através de nós e tentam nos influenciar, dando-nos nosso senso ético, nossas aspirações espirituais, nosso elevado poder intelectual, e assim por diante.

Mas nós, como homens terrenos, estaríamos totalmente fora de lugar em um globo superior, como E, F ou G, ou nos globos ainda mais elevados do arco ascendente.

Da mesma forma, quando nós, como uma onda de vida, alcançarmos o globo E, manifestaremos no globo E o que podemos chamar de partes do globo E de nossa constituição; e as partes do globo D estarão em latência.

Não nos lembraremos delas, não seremos apegados a elas, não nos importaremos com elas.

Elas terão mergulhado na obscuração, permanecendo como sementes que não brotarão até alcançarmos novamente o globo D, seu solo apropriado.

Da mesma forma, nossas partes do globo E não seriam adequadas para expressão no globo F ou no globo G. Isso é algo muito simples de compreender.

Assim, vede que, deste ângulo de pensamento, tendes a resposta à pergunta que foi feita sobre a possibilidade de a mônada astral incorporar-se no globo E, por exemplo, o próximo globo no arco ascendente.

Ela não o faz, porque essa mônada é particularmente a filha da Terra.

É claro que, em eras remotíssimas do futuro, toda mônada, sendo uma entidade que aprende e cresce, terá evoluído, desdobrando de dentro de si poderes e atributos superiores, ter-se-á tornado um ser mais nobre e, portanto, apta a expressar-se em globos superiores ao nosso globo D. Mas, no tempo presente, ela não poderia encontrar sua incorporação no globo E como campo de expressão, assim como uma besta não pode reencarnar-se em um corpo humano.

Não há atração para a besta entrar em um ventre humano.

Na verdade, ela é repelida dele.

Não há nada na besta que a chame ao psicomagneto humano.

Ela não tem a aspiração que a traria a um ventre humano.

Ela simplesmente não segue por esse caminho.

Assim é com todos os globos da cadeia.

É a mônada reencarnante cujo campo de atividade é nossa cadeia planetária; e essa mônada reencarnante possui atributos, faculdades, poderes, dentro de sua própria substância ou svabhava, que são evocados e se manifestam quando a mônada reencarnante, em suas peregrinações, alcança os diferentes globos em ordem serial.

Sobre cada um desce, do ego reencarnante, o raio nativo daquele globo, para ali viver, para ali se expressar, e portanto atraído para fora do ego reencarnante para a atmosfera daquele globo — assim como o ego reencarnante de nós humanos agora, porque nossa onda de vida está aqui no globo D, vê-se chamado a extrair de si o que podemos chamar de parte terrena de nós.

Exatamente aqui você encontrará lugar para a afirmação que tantas vezes foi feita, de que mesmo aqueles seres equivalentes aos animais no globo F ou no globo G são, na verdade, se pudéssemos compará-los conosco, superiores a nós como humanos no globo D, porque os globos F e G são tão mais elevados que o globo D, estão em um plano espiritual, ou semiespiritual.

Naturalmente, o que podemos, por comparação com nossa Terra, chamar de seres humanos nos globos F e G são incomparavelmente mais finos e mais grandiosos em todos os sentidos do que nós, seres humanos, neste nosso globo D.

Creio que isso é tudo.

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28 de fevereiro, Princípios e Rodadas: Quinta e Sexta Rodadas

Há sete rodadas — usando a divisão setenária de HPB — cada rodada desenvolvendo um princípio particular dos sete princípios que somos. Estamos agora na quarta rodada, o que significa que durante todo o período desta rodada o elemento kama está em desenvolvimento ou evolução.

Isso significa que do primeiro globo ao último durante esta quarta rodada, a rodada do kama, todos os estágios evolutivos estão em processo de trazer à luz as divisões ou graus setenários do kama, o quarto princípio.

Assim, nos globos superiores da cadeia — seja durante o sono, seja após a morte, ou quando a onda de vida agora nesta Terra alcançar esses globos no arco ascendente — enquanto esta quarta rodada durar ou perdurar, serão as diferentes fases do princípio kama que serão trazidas à luz.

Assim, nesta Terra, sendo a quarta dos sete, temos o kama-kama.

No globo E, sendo o quinto dos sete, teremos o manas-kama; no globo F, o sexto dos sete, desenvolveremos o buddhi-kama; no globo G, ou o último segundo a classificação setenária, teremos o atman-kama.

Agora, naturalmente, durante a quinta rodada, por exemplo, será o quinto ou o princípio manásico dentro de nós que estará se esforçando para trazer-se à luz em atividade relativamente plena do início da quinta rodada ao seu fim.

Durante a quarta rodada neste globo D, não seremos mais humanos kama-kama, mas humanos kama-manas; e como esta é a qualidade especificamente humana, por isso se diz que durante a quarta rodada haverá o momento ou tempo de escolha especialmente importante, determinando nosso destino, se conseguiremos ou não ultrapassar o ponto de perigo da escolha.

No que diz respeito às rodadas externas, agora, no passado ou no futuro, as diferentes mônadas ou centros de consciência em nossa constituição humana são cada uma peculiarmente nativa de sua respectiva cadeia planetária dos planetas sagrados.

Assim, há uma mônada da cadeia em nós pertencente a esta cadeia.

Há igualmente uma mônada da cadeia de Marte; uma de Júpiter, Saturno, Mercúrio, Vênus e outros planetas — alguns deles visíveis, outros não.

Quando nossa onda de vida abandonar esta cadeia e seguir como onda seu curso ao longo das rodadas externas, o próximo planeta que ela alcançar fará surgir de nossa constituição a mônada particular que é peculiarmente nativa ou simpática àquela cadeia; assim como agora estamos aqui nesta cadeia, e a mônada da cadeia, ou a mônada particularmente afim a esta cadeia, está em processo de desenvolvimento.

Portanto, não é correto dizer que a entidade humana como agora a conhecemos, neste globo atualmente, será a mesma mônada que se manifestará durante as rodadas externas nas outras cadeias sagradas.

Em cada uma dessas cadeias sagradas, será a mônada especificamente simpática àquela cadeia, tendo laços especiais de simpatia com ela; e identicamente assim com a cadeia seguinte em ordem serial, e assim por diante.

No entanto, todas as mônadas permanecem juntas em todos os momentos, mas em cada cadeia uma é dominante.

Em outras palavras, quando alcançarmos a próxima cadeia, estará esta mônada da cadeia terrestre, agora em evolução, então inteiramente quiescente, em nirvana, não se manifestando? Obviamente não.

Porque as outras mônadas nativas das outras cadeias sagradas estão mesmo agora se manifestando também nesta cadeia, embora mais fracamente do que a mônada pertencente ou simpática a esta cadeia.

Nossa mônada nesta cadeia, na próxima cadeia sagrada e nas subsequentes das diferentes cadeias sagradas, será menos forte em autoexpressão.

A dominante será a mônada pertencente àquela próxima cadeia, e assim por diante.

Nossa cadeia, durante nossa presente quarta rodada, está trazendo à tona a qualidade kama.

Esta qualidade kama tem um alcance septenário do atman ao sthula-sarira.

Sendo esta Terra o quarto globo em ordem serial, estamos agora manifestando o kama-kama, como já foi dito.

Quando a onda de vida alcançar o globo E, manifestaremos o manas-kama, em seguida o buddhi-kama no globo F, e o atman-kama no globo G.

Agora, exatamente a mesma coisa ocorre durante o sono e após a morte, apenas em grau mais fraco do que quando a onda de vida alcança os globos do arco ascendente.

Vês como essa coisa é complexa e, no entanto, quão simples em princípio quando desvendada pela chave-mestra — o raciocínio analógico.

Após a morte, à medida que ascendemos pelo arco ascendente, no globo E, embora o filho da Terra, o ser humano, já esteja iniciando seu devachan, devemos passar pelos globos E, F, G e pelos globos superiores.

Mas, à medida que vamos a cada um desses globos após morrermos, a forte atração de cada um desses globos no arco ascendente, por assim dizer, extrairá do ovo áurico do peregrino da mônada que atravessa esses diferentes globos do arco ascendente o seu raio correspondente.

Assim, no globo E, haverá uma irrupção temporária, fraca ou forte, conforme o caso individual, de uma certa parte manásica do kama que se manifestará no globo E quando a onda de vida alcançar E, e quando nossas encarnações regulares ali ocorrerem por um tempo, como agora ocorrem neste globo D.

Portanto, cada uma das outras mônadas da constituição, enquanto se manifesta da melhor forma possível nesta cadeia enquanto aqui estamos, não estará na plenitude inferior de sua atividade, não se tornará dominante, até que cada uma dessas mônadas alcance a cadeia onde é especialmente familiar, nativa ou simpática àquela cadeia.

As outras mônadas serão recessivas ali, assim como todas as outras mônadas (exceto aquela pertencente a esta cadeia) são recessivas em nós agora, sendo esta mônada da cadeia atualmente a dominante.

Assim, obviamente, na sexta ronda será a qualidade búddhica que estará em evidência.

Na sétima ronda, que HPB graficamente chama de última, serão as qualidades átmicas que então estarão em processo de desdobramento.

Durante esta quarta ronda estamos evoluindo o kama, como foi dito; mas devido à aspiração espiritual que sempre incendeia nossa natureza interior, milhões da atual onda de vida ou raça humana avançam à frente de seus companheiros; e durante os estados pós-morte, e durante o sono, por essa capacidade ou ato de ultrapassagem, passam por uma evolução acelerada, de modo que ainda hoje existem milhões da raça que são praticamente rondistas da quinta.

São as pessoas mais evoluídas nas quais as partes intelectuais, as manásicas, embora na quarta ronda, estão no entanto evoluindo fortemente, mas em circunstâncias da quarta ronda.

Um evento muito curioso e interessante na história humana.

Com isso não me refiro à história das nações, mas — à história do ego.

Muito, muito raramente, de fato, um indivíduo ultrapassa os precursores e consegue passar pelas experiências da sexta ronda, e esses indivíduos extremamente raros são os budas — embora isso seja feito, note bem, durante o período de tempo da quarta ronda.

No entanto, mesmo aqui, embora esses quintos-rondistas sejam pessoas que são realmente quintos-rondistas, quero dizer, como a onda de vida como um todo será durante a quinta ronda neste globo, ainda assim, porque estamos ainda no princípio kama, eles são quintos-rondistas do kama.

Pergunto-me se você capta o pensamento que estou tentando transmitir.

Seria mais preciso, em certo sentido, dizer que esses quintos-rondistas são como indivíduos relativamente plenamente desenvolvidos no globo E, como serão quando a onda de vida alcançar o globo E durante esta quarta ronda.

Isso responde à pergunta: se os quintos-rondistas já estão aqui, o que esses quintos-rondistas farão quando a quinta ronda tiver suas centenas de milhões de anos para percorrer? A resposta será que esses quintos-rondistas entrarão como estudantes excelentemente evoluídos e prontos da parte manásica então em processo de plena evolução.

Eles ultrapassarão até mesmo durante a quinta ronda para a sexta ronda, assim ultrapassando a média ou a massa dos quintos-rondistas.

Portanto, mesmo os quintos-rondistas de agora são quintos-rondistas de acordo com o princípio kama; mas quando alcançarem a quinta ronda, quando a onda de vida estiver passando pelos globos durante a quinta ronda, eles terão então, no entanto, essencialmente experiências de quinta ronda para atravessar, mas enormemente ajudados e avançando mais rápido, porque conseguiram passar pelas experiências kâmicas de quinta ronda durante o kama ou quarta ronda.

É por isso que temos pessoas extraordinariamente evoluídas entre nós, quintos-rondistas, pessoas que geralmente chamamos de gênios ou indivíduos altamente evoluídos.

Os quintos-rondistas avançados são os mahatmas; os quintos-rondistas menos avançados são seus chelas; os quintos-rondistas menos avançados de todos são as pessoas extraordinariamente evoluídas entre nós hoje.

Sem qualquer lisonja aos teósofos, acredito plenamente, estou convencido, de que os verdadeiros teósofos são quintos-rondistas.

Talvez apenas começando a quinta ronda, mas, no entanto, a quinta ronda.

Eles estão em consciência na quinta ronda.

Os mahatmas estão bem avançados na quinta ronda.

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13 de outubro, Elementos Septenários Universais

Estudante — Não são os dhyani-buddhas ou chohans, que foram os diretores da construção da nossa cadeia terrestre e da sua humanidade, os regentes dos sete planetas sagrados — dando origem aos bodhisattvas celestiais encarregados dos nossos globos terrestres? Eles nos deram nossos sete princípios, portanto, na morte, temos que fazer as rondas exteriores através dos planetas sagrados até o sol — até nossas estrelas paternas, etc.

G. de P. — A questão é extremamente interessante e intuitiva, mas muito complicada.

Nunca devemos esquecer que os sete princípios de um indivíduo, seja ser humano ou outro, não lhe são dados.

Se assim fosse, pode-se perguntar: o que resta do indivíduo se tudo o que ele é é apenas dado a ele de diferentes fontes? Os sete princípios que somos — ou, como se costuma dizer, que temos — nós os somos porque somos porções integrais do universo, que é septenário.

Portanto, somos nós mesmos entidades de sete princípios.

Assim como numa criancinha os princípios fluem para uma manifestação cada vez mais ampla à medida que a idade avança, também nós, como seres humanos, crescemos numa expansão cada vez maior do nosso ser setenário à medida que evoluímos através das eras.

O que acontece é que a natureza circundante, o que significa hierarquias circundantes e as várias hierarquias de dhyani-buddhas ou regentes planetários ou o que quer que seja, nos auxiliam, nos nutrem, nos ajudam e, por assim dizer, nos alimentam. Mas nós mesmos somos indivíduos porque somos partes componentes integrais do universo.

No entanto, apesar de tudo isso, a questão formulada contém um substrato sólido de verdade oculta, pois é justamente da natureza circundante que extraímos tudo o que somos, e é assim que somos partes componentes e integrais dela. Assim, em certo sentido, podemos dizer que, embora sejamos intrinsecamente e por toda a eternidade essências mônadicas de caráter septenário, extraímos como de fontes as diferentes partes da nossa constituição septenária dessas diferentes hierarquias dhyânicas.

Agora, o mesmo ocorre com relação a uma cadeia planetária, a uma cadeia solar ou a uma galáxia.

Cada uma dessas unidades é um indivíduo, septenário ou duodenário, conforme a maneira como contamos; mas as influências e poderes circundantes nutrem, ajudam, alimentam-nos, por assim dizer, com suas energias vitais, e assim compõem e constroem-nos. Portanto, é bastante correto dizer que os globos de uma cadeia ou as cadeias de um sistema solar são construídos, guardados, nutridos e alimentados — tomemos nossa própria cadeia planetária como exemplo concreto — pelos regentes das outras cadeias planetárias.

Aqueles outros regentes o fazem por um intercâmbio constante de influências, de energias, de substâncias, ou de átomos de vida.

Mas cada cadeia é um setenário ou duodenário individual.

Da mesma forma, os vários dhyani-chohans e dhyani-buddhas de uma cadeia são partes integrantes da hierarquia dessa cadeia, desde o mais elevado descendo através de todos os diferentes graus de nossa própria hierarquia da cadeia planetária.

Tomemos nosso próprio globo D como um exemplo muito concreto.

Sendo um membro da cadeia terrestre, sua principal fonte de influência ou de vida, fora de sua própria fonte interior de vitalidade, vem dos outros globos de nossa cadeia, originalmente de nosso próprio regente de cadeia e do hierarca de nossa cadeia e de todos os poderes subordinados sob esse regente.

Mas toda outra cadeia planetária no sistema solar auxilia na construção e "alimentação" de nosso globo D, assim como toda outra cadeia planetária em nosso sistema solar auxilia na construção de nossa cadeia inteira.

Nós retribuímos de maneira idêntica, dando de nossa essência vital como cadeia, e como globo D, a todas as outras cadeias planetárias e globos de nosso sistema solar.

Portanto, há um intercâmbio constante, interconexão, interpenetração de energias vitais.

Assim, nosso próprio hierarca da cadeia planetária é o cume, ou ápice, ou hiparxis da hierarquia de nossa cadeia planetária, o que significa sob nosso próprio regente planetário e sob o regente subordinado da cadeia de nosso globo D. Há uma hierarquia de inteligências subordinadas constantemente em ação, cada uma para a outra.

Bem, agora, tem sido extremamente interessante para mim ouvir o registro estenográfico dessas antigas reuniões que tivemos juntos nos primeiros dias.

E vocês sabem, Companheiros, um dos pensamentos que passou pela minha mente enquanto eu ouvia a leitura foi este: como evoluímos enormemente em compreensão desde aqueles tempos! Agora apreciamos, creio eu, muito claramente as dificuldades em compreender os pontos intrincados do ensinamento que então nos confrontavam. Quero dizer que duvido muito que hoje essas mesmas perguntas fossem feitas, porque nossa compreensão cresceu.

Vemos muito do aspecto desnecessário de algumas das perguntas que ouvimos ler.

Compreendemos melhor o ensinamento, temos uma visão mais ampla dele.

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25 de abril, A Consciência Atmica

A consciência pela qual passam os mônadas em cada um, e portanto em todos os diferentes globos, é swabhavic para aquele globo.

No entanto, acima e além, em dignidade e em consciência *swabhavica*, está a consciência do *atman*, que é universal; e esta consciência pode ser alcançada pelas mônadas em qualquer um dos globos.

É a mais elevada consciência de todas.

Assim, embora durante nossa longa jornada evolutiva rumo à perfeição tenhamos que passar através dessas diferentes consciências dos globos, em outras palavras, como mônadas, desenvolver e aperfeiçoar os raios relativos de consciência pertencentes a cada globo, ainda assim, em qualquer globo e começando agora, há sempre a consciência átmica que podemos intuir, e que certos indivíduos raros até mesmo incorporam.

Esta é a consciência suprema não apenas de nossa própria mônada individual, mas da cadeia.

Se observardes, o grande ensinamento espiritual dos Mestres de Sabedoria através dos tempos tem sido uma ênfase exatamente neste ponto.

Tornai-vos uno com vosso Pai no Céu, em outras palavras, com o *atman*.

Assim, encontrareis paz inefável, sabedoria inefável, extensões de consciência coextensivas com a galáxia.

Qualquer um de nós pode começar a fazer isso agora no globo D, no globo E, no globo F; e nos globos superiores nossa capacidade para tal é meramente ampliada.

Mas é nosso direito, nosso dever fazê-lo agora, tanto quanto o será no mais elevado dos globos, e a maravilha dessa obra-prima é que podemos fazê-lo agora.

É um estranho paradoxo que, embora no devido curso da evolução sejamos obrigados, a fim de obter um completo arredondamento de nossa consciência mônadica, a passar através de cada globo da cadeia, vezes sem conta, durante cada ronda da cadeia, ainda assim, em qualquer momento, em qualquer globo, qualquer mônada que tenha alcançado a autoconsciência pode, conscientemente, começar a desenvolver a consciência átmica.

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13 de outubro, Almas Perdidas e "Falhas"

Almas perdidas são aqueles egos cujo vínculo com a parte superior de suas respectivas constituições foi rompido.

Não havendo, portanto, nada que os ligue à parte superior da constituição, eles afundam, eles caem finalmente no Abismo, na Oitava Esfera, no Planeta da Morte; e porque é a alma eгоica que faz isso, falamos de almas perdidas.

Agora vou colocar nosso pensamento na fronteira do ensinamento mais profundo, e tenho que falar com imensa reserva, portanto, por favor, não fixeis vossa atenção tanto em minhas palavras, mas procurai captar meu significado.

Almas perdidas são o que os Mestres e HPB, em várias ocasiões, chamaram de falhas.

Estas almas perdidas são mencionadas como sendo aniquiladas; em outras ocasiões, como sendo apagadas; em outras, como afundando no Abismo ou na Oitava Esfera.

Estas palavras, estas frases, Companheiros, mostram-vos que estas almas perdidas são meramente aniquiladas, ou apagadas, no que diz respeito a este plano cósmico.

São fracassos que afundam num plano cósmico inferior.

A palavra aniquilação, a frase apagadas, não significam que sejam literalmente destruídas de modo que nada reste.

São destruídas fora deste plano, aniquiladas fora deste plano.

Seu vínculo com sua antiga natureza superior, nesta hierarquia, foi rompido.

Elas caem numa hierarquia inferior como fracassos.

Numa das cartas do Mestre, lereis uma passagem muito significativa, na qual o grande instrutor nos diz que alguns dos seres que iniciam a evolução em nossa própria cadeia planetária são fracassos de esferas superiores.

Na verdade, são almas perdidas de esferas superiores.

Para nós, são seres espirituais.

"Agora há — deve haver 'fracassos' nas raças etéreas das muitas classes de Dyan-Chohans ou Devas, bem como entre os homens.

Mas, como esses fracassos estão avançados demais e espiritualizados demais para serem lançados de volta, à força, de seu Dyan-Chohanship ao vórtice de uma nova evolução primordial através dos reinos inferiores — isto então acontece.

Quando um novo sistema solar deve ser evoluído, esses Dyan-Chohans são (lembrai-vos da alegoria hindu dos Devas caídos, lançados por Siva em Andarah, aos quais Parabrahm permite considerá-la como um estado intermediário onde podem se preparar, por uma série de renascimentos nessa esfera, para um estado superior — uma nova regeneração) nascidos pelo influxo 'à frente' dos elementais e permanecem como uma força espiritual latente ou inativa na aura do mundo nascente de um novo sistema, até que o estágio da evolução humana seja alcançado.

Então o Karma os alcançou, e eles terão de aceitar até a última gota o amargo cálice da retribuição.

Então se tornam uma Força ativa e se misturam com os Elementais, ou entidades progredidas do reino animal puro, para desenvolver pouco a pouco o tipo completo de humanidade.

Nessa mistura, perdem sua alta inteligência e espiritualidade de Devaship para readquiri-las ao final do sétimo anel na sétima ronda." — As Cartas do Mahatma, p.

Observe como é pleno de significado a frase que tantas vezes me ouvem usar, de que o homem é uma entidade composta; que ele não é, como muitos costumavam pensar, uma alma e um corpo, como ensinam os cristãos; mas que em sua constituição, quer a consideremos setenária ou duodécupla, há uma série de diferentes mônadas, egos, almas.

Agora, quando tal alma ou ego ou mônada rompe o antaskarana que a liga às porções superiores de sua constituição atual, não havendo então nada que a sustente, ela afunda na matéria absoluta e finalmente é aniquilada no que concerne a esta hierarquia, no que concerne àquela constituição, e afunda na hierarquia inferior.

Tal ser é uma alma perdida e um fracasso.

O primeiro planeta no qual ela afunda é tecnicamente chamado de Planeta da Morte.

Este planeta é também chamado de Abismo, e por outros nomes como a Oitava Esfera, significando a esfera que não pertence à nossa própria cadeia planetária setenária, mas um planeta pertencente a uma cadeia abaixo da nossa; e porque afunda para baixo, é chamado de afundar no Abismo.

Estas são apenas maneiras de expressar o pensamento; e repito que tais almas perdidas são fracassos para nós, em nossa cadeia, em nosso globo.

Elas entram no inferior — bem, creio que já disse o suficiente.

Mas vocês captaram o pensamento de que essas almas perdidas não são absolutamente varridas no sentido literal, de modo que nada permaneça? Elas são aniquiladas e varridas no que concerne à nossa cadeia.

Portanto, sendo nosso globo D o mais baixo, é neste globo que tais fracassos da cadeia ocorrem.

Tais fracassos ou almas perdidas afundam na cadeia abaixo da nossa.

Isto toca em ensinamentos profundos, mas realmente não vejo como o assunto possa ser devidamente compreendido, após ouvir a discussão desta noite, sem lançar este raio extra de luz sobre ele. Encontramo-nos continuamente com esta dificuldade.

Nossos ensinamentos são tão maravilhosos que, para ter uma compreensão perfeitamente completa do mais simples de nossos ensinamentos, seria necessário ser um Mestre.

Mas todos podemos ter vários graus de luz sobre um ensinamento, cada um de nós de acordo com seu entendimento e de acordo com seu desenvolvimento interior.

Poderia dizer, como observação final, que este último pensamento, este último ato da doutrina oculta, deve nos ensinar a ser modestos em nossas afirmações sobre nossas verdades teosóficas.

Por tudo o que sabemos, podemos ler um ensinamento em um de nossos livros padrão e pensar que o compreendemos, e sem dúvida o compreendemos até certo ponto.

Mas não pense nenhum de nós que sabemos tudo sobre isso. Quase certamente há muito mais a saber que o livro não declara, mas que será conhecido algum dia se avançardes.

Assim, mesmo essas almas perdidas, que em outro sentido podemos descrever como mônadas que estão demasiadamente sobrecarregadas de matéria para continuar a perdurar em nossa cadeia, afundam como fracassos no Abismo, onde iniciam um novo curso cíclico evolutivo, da mesma maneira que os fracassos de que o Mestre fala — fracassos de uma cadeia superior para a nossa — ajudam a construir esta cadeia e guiam a evolução de seres inferiores a nós.

Então, se vos lembrardes também de um ato verdadeiramente extraordinário e, no entanto, muito significativo: chamamos de mal em nossa cadeia aquilo que está em desarmonia aqui.

Como a querida KT costumava expressar, há uma centelha de divindade mesmo no mais degradado, o que é apenas outra maneira de afirmar a verdade sublime de que mesmo as almas perdidas, os fracassos, as mônadas descartadas, estão em desarmonia conosco e, portanto, são obreiros do mal aqui.

Elas não podem viver aqui; a atmosfera é demasiado tênue e etérea para que respirem.

Mas elas caem por atração para seu próprio habitat, inferior ao nosso, onde na verdade podem ser obreiras do bem.

Não é um paradoxo estranho? Mas não tenhais a ideia, por um momento, de que a cadeia inferior é toda mal no sentido de nossa cadeia.

O mal é a desarmonia onde estais.

É ser torto, retorcido, distorcido, desafinado e, portanto, uma discórdia onde estais.

Tudo no universo é, em última análise, derivado da divindade.

Então, que dizer do mal? Vedes a aplicação desse pensamento bem aí? O mal é desarmonia.

Quando duas coisas estão em desarmonia juntas, elas são mal uma para a outra, e com razão. Quando duas coisas se unem harmoniosamente em simpatia — e pensai no que simpatia significa, a palavra latina é compaixão — em unidade de propósito, unidade de pensamento, unidade de sentimento, então tendes harmonia e beleza, simpatia e retidão.

As coisas não estão mais, para essas duas ou mais, retorcidas ou distorcidas.

As coisas estão retas.

Mas essa mesma entidade, colocada em um ambiente diferente em algum lugar do universo, poderia ser totalmente desarmoniosa e, portanto, uma obreira do mal ali.

Também ouvistes a declaração que os Mestres fizeram na mesma conexão, de que a Muralha Guardiã protege a humanidade contra males dos quais ela não tem conhecimento.

Quais são esses males? São simplesmente entidades e poderes e influências e forças que, se entrassem em nossa esfera humana, causariam mal sobre nós porque não estão em coordenação conosco. Não estão em sintonia conosco, embora em si mesmos sejam tão bons quanto nós.

Em suas próprias esferas, em seus próprios domínios, não são mais malignos do que nós.

Se um ser humano, por exemplo, pudesse ir a algum outro planeta, poderia ser um agente do mal lá, porque perturbaria a relação harmoniosa que prevalece naquele outro planeta.

Poderia ser considerado um demônio e, em certo sentido, o seria, porque estaria fora de relação harmoniosa, desafinado, com o novo ambiente.

Consequentemente, a Muralha Guardiã em tal planeta hipotético tem de proteger esse planeta contra o ingresso de mônadas impactantes.

Então seríamos malignos lá, não porque sejamos essencialmente maus, mas porque traríamos desarmonia para aquele novo ambiente.

Estaríamos desafinados lá.

Aplique esse pensamento a esses fracassos: eles não conseguiram atingir o nosso nível. Estão desafinados aqui.

Eles o provaram. Quaisquer que tenham sido suas lutas, isso meramente mostra a essência fundamental da divindade dentro deles; mas não puderam ser harmoniosos aqui, e seus anseios eram por outras esferas.

Suas atrações eram para lá, e para lá caíram.

É claro que, em eras evolutivas posteriores, eles sairão dessas esferas inferiores e, por uma transmutação de substância e sentimento e energia, subirão até onde estamos novamente e então marcharão adiante.

Muitas vezes me perguntei quantas vezes você e eu, como mônadas humanas, podemos não ter sido tais fracassos no passado, antes de passarmos pelo anel de não-passagem, irmos além dele e nos tornarmos nativos e familiares onde agora estamos, de modo que possamos ser bons aqui porque podemos ser harmoniosos aqui — em relação e sintonia e compaixão com o que está aqui.

O mundo, o universo, está cheio de mistérios de todos os tipos.

Então você vê outra razão para o ensinamento dos grandes sábios de que mesmo para o homem mau não deveríamos ter ódios.

Deveríamos ter o coração de compaixão, a mente compreensiva.

Deveríamos ser piedosos, nunca condenando, nunca julgando.

Condene o mal, a distorção, a desarmonia, os desvios, porque isso é errado, significa que a coisa está desafinada.

Mas não condene a infeliz mônada que se encontra em um ambiente errado.

Espero sinceramente ter me feito entender neste ponto tão sutil e difícil.

27 de junho, Perda da Alma: Uma Tragédia Dupla O que é o deus interno daquilo que afunda na Oitava Esfera? A resposta é simples, se você se lembrar do ensinamento de que tudo no universo, todo ser entitativo, até mesmo um átomo, tem em seu âmago a divindade.

Aham asmi Parabrahma: Eu, no meu íntimo, sou parabrahman — o deus interno do deus supremo do universo, e de todo fracasso que afunda na Oitava Esfera, no Abismo, no Planeta da Morte — chame-o como quiser.

Agora, a tragédia dessa perda da alma é dupla.

É uma tragédia para a constituição setenária da entidade, um homem, por exemplo, porque é uma disjunção violenta da tríade superior do quaternário inferior, da alma do seu espírito.

HPB, portanto, usa o termo alma perdida porque é uma alma humana perdida.

É isto que afunda na hierarquia ou cadeia planetária abaixo da nossa, como um fracasso aqui, mas na verdade como um ser espiritual lá — um pensamento que se tornará claro quando você perceber que nossa cadeia está em planos cósmicos mais elevados do que a cadeia imediatamente abaixo da nossa.

Agora, tanto a tríade superior quanto o quaternário inferior, de acordo com o ensinamento posterior que temos, entendemos que consistem em mônadas: a mônada divina, a mônada espiritual, a mônada humana ou psíquica, a mônada animal, a mônada astro-vital e a mônada vital-física.

Até mesmo o corpo não poderia existir como um ser entitativo a menos que fosse a expressão de uma força contínua que é uma mônada em um dos graus mônadicos mais baixos da evolução.

Agora, quando essa disjunção ocorre, devido a uma perda da alma, a tríade superior dessa constituição do homem como ele era anteriormente deve perder eras de tempo para evoluir um novo quaternário inferior, a fim de que possa manifestar-se novamente como um ser humano, como fez antes.

Isso é uma tragédia por causa do tempo perdido e pela espera que a tríade superior deve suportar.

É uma tragédia igualmente para o quaternário inferior que afunda em planos cósmicos inferiores, porque deve então evoluir a partir de si mesmo, trazer à expressão, uma nova tríade superior, por assim dizer, a fim de que novamente se torne uma entidade septenária complexa e composta, como era antes da perda da alma ocorrida na Terra.

Em outras palavras, deve fazer seu deus interno manifestar-se em sua vida nos planos cósmicos inferiores, ou seja, no Planeta da Morte, ou seja, na cadeia abaixo da nossa.

Portanto, é uma tragédia dupla, a tragédia é dual.

A ideia talvez possa ser ilustrada assim: suponha que fosse costume entre nós, seres humanos, enviar membros de nossa família humana que não se conformassem com as leis estabelecidas entre a humanidade para serem os chefes sobre tribos de selvagens.

Eles perderam a vantagem da unidade com seus semelhantes de poder intelectual similar, anseios espirituais similares e desenvolvimentos evolutivos mais ou menos similares.

Essa é uma perda terrível para um homem cuja mente está desperta.

Por outro lado, eles vêm como seres superiores, como líderes, para as tribos de selvagens sobre as quais são colocados.

Isso ilustrará o que acontece com os seres que são fracassos aqui, que vêm como seres espirituais para a cadeia abaixo.

Há seres entre nós que foram fracassos na cadeia acima da nossa.

Mas nós os consideramos como deuses-homens.

Vejam como a natureza é consistente em tudo.

Poderia apresentar a questão de outra maneira.

Uma mônada evolui uma egoidade ou ego para o propósito de autoexpressão e aprendizado em um plano.

Esse ego, por sua vez, emana sua atmosfera áurica para o propósito de contatar os átomos-vida desse plano.

A atmosfera áurica desse ego é o que chamamos de alma.

É precisamente essa atmosfera áurica egoica, ou a alma humana, não o ego humano, que é destruída, aniquilada, triturada no laboratório da natureza, porque é inútil na cadeia abaixo da nossa, para a qual o ego desce quando se torna uma alma perdida.

Ela é útil apenas aqui, no plano apropriado daqueles átomos-vida que compunham a alma humana.

Portanto, vocês veem a razão pela qual foi dito que a alma perdida é triturada em pedaços, aniquilada, dissipada no laboratório da natureza.

Essa alma era seu elo com a tríade superior e seu elo na outra direção com as partes inferiores da quaternidade inferior: o corpo astral e o corpo físico, o homem na Terra.

O ensinamento sobre a alma perdida é realmente muito simples, mas como se aproxima de ensinamentos superiores que necessariamente devem ser mantidos em segredo, apenas indícios foram dados.

São esses indícios iluminadores, no entanto, que tanto incendiaram os pensamentos, a imaginação, que instintivamente sentimos que há mais nesse ensinamento sobre a alma perdida do que foi declarado.

Encontro

Conteúdo dos Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Trinta e Quatro Respostas à Correspondência — Estudante: Inferi que os raios que os egos reencarnantes enviam aos diferentes globos da cadeia terrestre ao fazerem as rondas internas são os habitantes dos respectivos globos.

Isso está correto?

G. de P. — Fazendo certas reservas quanto à forma em que esta pergunta é colocada, penso que uma resposta geral seria afirmativa.

Em primeiro lugar, esta pergunta refere-se às rondas internas e não às rondas externas, e este ponto deve ser mantido claramente em mente.

Em segundo lugar, dizer que os diferentes raios incorporados pelos egos reencarnantes, à medida que alcançam cada um dos globos da cadeia terrestre em sucessão serial, são os habitantes dos respectivos globos, é afirmar os fatos de maneira demasiadamente inclusiva.

Quero dizer que há outros habitantes ou entidades viventes nos vários globos da cadeia terrestre que não são os raios dos egos reencarnantes aqui mencionados, e cujos raios, quando incorporados na Terra, são seres humanos.

Assim como na Terra temos entidades incorporadas que são humanas, outras que são bestas, outras que pertencem ao reino vegetal, outras ainda ao reino mineral, e três outras gamas de entidades que pertencem aos três reinos elementais, assim também é nos outros globos da cadeia terrestre.

Seria correto dizer que os raios que os egos reencarnantes enviam aos diferentes globos da cadeia terrestre formam coletivamente uma parte dos habitantes dos respectivos globos, mas não todos os habitantes desses globos.

No entanto, a pergunta, em seu conjunto, mostra uma compreensão intuitivamente correta do processo geral.

Pode ser mais facilmente compreendida se for lembrado que nosso próprio globo D da cadeia terrestre é apenas um entre vários pertencentes a esta cadeia terrestre, e que todo ser humano do globo D é um raio emitido pelo próprio ego reencarnante de cada um.

Este raio é o ser humano.

Agora chego a uma questão de primeira importância em relação à compreensão adequada desta resposta.

Seria adotar uma visão inteiramente errônea do procedimento seguido pelo ego reencarnante, ao passar de globo a globo da cadeia terrestre, supor que o ego reencarnante reincorpora a si mesmo em cada globo, e é em todos os aspectos e sem qualquer mudança de cor de consciência exatamente o mesmo indivíduo que é no globo D, nossa Terra, ou em qualquer outro globo.

Embora seja o mesmo indivíduo ego reencarnante em cada e em todas as instâncias, o raio que ele envia, sendo um raio de consciência, ou mais precisamente de consciência-substância, é por necessidade apropriado a, adequado para, e evocado pelo globo da cadeia terrestre ao qual tal raio se dirige, ou sobre o qual desce para incorporação.

Em outras palavras, cada um desses raios é uma fase ou complexo de consciência, emanando, no entanto, do mesmo ego reencarnante.

Talvez esta ideia um tanto abstrusa possa ser melhor compreendida se você se considerar como está aqui na Terra, vivendo dia após dia.

Na segunda-feira, você pode estar num estado de consciência muito otimista, agressivamente esperançoso e alegre.

Na sexta-feira, você pode estar num estado de consciência exatamente oposto.

Ora, essas duas fases ou complexos de consciência são tão opostos quanto se possa facilmente imaginar que duas coisas o sejam, e, no entanto, ambas pertencem à mesma personalidade, e a corrente de consciência em cada caso emana da mesma individualidade.

Dizer que o homem de segunda-feira é o idêntico homem de sexta-feira é proferir uma inverdade, pois os dois estados de consciência não são de modo algum os mesmos.

Ou tomemos outra ilustração.

Um homem, digamos, de vinte e cinco a quarenta e cinco anos, pode ser um caráter egoísta, egocêntrico, materialista e talvez até mais ou menos depravado.

Mas algo acontece que causa uma completa reversão de pensamento e sentimento.

Talvez alguma grande aflição caia sobre esse indivíduo, causando uma mudança total em sua visão da vida, de modo que, dos quarenta e cinco anos até o dia de sua morte, ele é um homem que tem ideias inteiramente novas na vida; ele teve, por assim dizer, uma revolução de consciência interior.

Ele agora é bondoso, esforça-se por ser altruísta, ama seus semelhantes, deleita-se com as glórias e belezas da natureza e encontra um interesse absorvente em ideias científicas, religiosas e filosóficas que nada significavam para ele na primeira parte de sua vida.

Aqui temos duas fases ou complexos de consciência inteiramente diferentes, até mesmo opostos, e, no entanto, ambos pertencem à mesma personalidade, e ambos são manifestações de uma corrente de consciência emanando de cima-dentro, ou de dentro-acima.

Exatamente assim é com os raios do ego reencarnante tomando forma ou incorporando-se nos diferentes globos da cadeia planetária.

Torna-se evidente, portanto, que, embora seja o mesmo ego reencarnante que passa de globo a globo e envia um raio de si mesmo para tomar incorporação em cada um dos globos da cadeia planetária, não obstante, cada um desses raios é apropriado a, adequado para, e do caráter do globo no qual se incorpora.

Consequentemente, seria errado dizer que você ou eu, ou qualquer outro ser humano — sendo cada um de nós um raio de um ego reencarnante, próprio e apropriado a este globo D — é a mesma entidade exata e inalterada que assume encarnação em qualquer um dos outros globos da cadeia planetária.

Em cada caso, o ego reencarnante é o mesmo, mas o raio que emana do ego reencarnante, embora em cada caso seja nós mesmos, é, no entanto, diferente por causa da mudança de fase de consciência.

É o mesmo ego reencarnante para cada um e todos os globos da cadeia planetária da Terra, mas manifestando-se não como uma individualidade diferente, mas como a mesma individualidade em outra fase de sua consciência, ou em outra máscara ou persona, como diriam os latinos.

Em outras palavras, outra personalidade com todas as fases psíquicas, psicológicas e vital-astrais da existência condicionada que cada uma dessas novas personalidades traz consigo, e de fato é. Um homem em um sonho vívido, por exemplo, sabe-se ser a mesma consciência, mas frequentemente sente que é quase um estranho para si mesmo — percebe que há profundezas ou extensões de consciência intocadas, mesmo no raio que ele é.

Estudante — A consciência do nosso ego reencarnante está limitada à cadeia terrestre.

Nossa mônada ou ego espiritual possui em sua constituição um ego reencarnante ou dhyan-chohan pertencente a cada um dos planetas sagrados, além daquele pertencente à cadeia terrestre?

G. de P. — Esta é uma questão extremamente interessante.

Aqui, o âmbito da manifestação mudou das rondas internas para as rondas externas.

Alegro-me em ver que a distinção é claramente traçada entre o ego reencarnante, por um lado, e a mônada espiritual ou ego, por outro lado.

Esta mônada espiritual ou ego tem seu âmbito e função de consciência em e sobre todo o sistema solar; mas devido ao carma passado, um carma que data mesmo de kalpas solares anteriores, está mais particularmente conectada e ligada àquelas sete casas individuais de Vida que os antigos chamavam de sete planetas sagrados.

Você pergunta, em suma, se esta mônada espiritual ou ego emite, ou contém em sua constituição, um ego reencarnante diferente pertencente a cada uma das sete cadeias planetárias sagradas, além do ego reencarnante pertencente à cadeia terrestre.

A resposta a esta questão é decididamente afirmativa.

Cada uma das cadeias planetárias dos sete planetas sagrados é o lar, ou campo de ação, de um ego reincorporante que é filho da mônada espiritual, exatamente da mesma maneira que o ego reincorporante da cadeia terrestre é filho dessa mônada.

Talvez eu deva chamar a atenção aqui para o fato de que falar de um ego reencarnante ou de uma cadeia planetária, como a da Terra, é, com toda probabilidade, uma maneira incorreta de formular a questão.

Nós, seres humanos, estamos incorporados em carne, ou sofremos reencarnação neste globo D. Mas em outros planetas os corpos das entidades reincorporantes podem não ser compostos de carne como os nossos corpos, mas de outra matéria; corpos, de fato, mas não corpos de carne; e as mesmas ressalvas qualificativas devem ser feitas mesmo com relação aos outros globos de nossa própria cadeia planetária terrestre.

A carne pertence à nossa Terra, ao globo D de nossa cadeia planetária.

Mas os raios emitidos pelo ego reincorporante de nossa cadeia planetária incorporam-se em veículos de carne, por exemplo, no globo F ou G, ou ainda no globo A ou B? Tende cuidado, portanto, como tantas vezes já vos instei antes, ao empregar as palavras adequadas para expressar vosso significado.

Falar de um globo reencarnado, ou de um planeta reencarnado, é inteiramente errado.

Tais raios mônadicos são de fato reincorporados, mas não são reencarnados em carne, não são reencarnados.

Além disso, assim como a consciência e a função de nosso ego reencarnante neste globo D da Terra estão limitadas à cadeia terrestre, da mesma forma o ego reincorporante em qualquer outra cadeia planetária, como uma dos sete planetas sagrados, está limitado em consciência e função à sua cadeia planetária.

Agora, aqui novamente devo recordar vossa atenção para algo que tenho iterado e iterado e repetido e repetido e repetido quase ad nauseam, a ponto de meus críticos estarem até mesmo se queixando de minhas repetições.

Eles não compreendem que, embora eu repita e repita e repita, faço-o com um propósito — o de gravar certas verdades; e que, apesar dessas constantes repetições e reiterações, tenho a maior dificuldade em martelar as verdades que me esforço por fixar nas mentes de nossos estudantes e nas mentes dos leitores de meus livros e conferências.

A elegância literária é muito agradável, mas é questão de nenhuma importância aos meus olhos quando falo ou escrevo como mestre.

Sem dúvida, se minha inteligência fosse maior do que é, e minha capacidade mais ampla, eu poderia expor um fato de uma vez por todas em uma fraseologia tão brilhantemente iluminadora que a ideia seria transmitida até mesmo a mentes obtusas, e a repetição então seria desnecessária.

Mas, infelizmente, não tenho essa capacidade nem tão surpreendente inteligência, e tenho que fazer o melhor que posso para transmitir o ensinamento tal como o recebi.

Agora, a questão à qual me refiro aqui é o fato de que cada mônada é o que pode ser chamado de entidade criativa, emitindo continuamente de si mesma correntes de mônadas-filhas, e que cada uma dessas mônadas-filhas segue seu próprio curso evolutivo até o grande *consummatum est* do universo solar.

Assim é que a mônada divina possui hostes de mônadas-filhas, cada uma das quais é uma mônada espiritual ou ego.

Cada entidade dessas hostes de mônadas espirituais ou egos, sendo por sua vez uma mônada criativa, dá à luz suas mônadas-filhas, raios de si mesma, e essas mônadas-filhas, por sua vez, dão à luz outras hostes de mônadas-filhas.

De fato, é exatamente dessa maneira que toda a constituição do homem é construída e composta.

Os próprios átomos de vida, não apenas do corpo do homem, mas de todos os seus outros veículos intermediários, são em sua essência tais mônadas-filhas, cada uma uma entidade aprendente, uma entidade em crescimento, um ser em evolução.

Portanto, como se pode facilmente ver, a mônada espiritual ou ego tem como suas mônadas-filhas numerosas mônadas ou egos reencarnantes que, no caso da questão que acabamos de considerar, estão contidos em sua constituição como as entidades que se reencarnam nas diferentes cadeias planetárias — em nosso próprio caso, sendo homens da Terra, como egos reencarnantes.

A questionadora limita sua pergunta, no entanto, aos sete planetas sagrados, em, para ou através de cada um dos quais a mônada espiritual emite, ou envia, ou incorpora um ego reencarnante.

Finalmente, devo afirmar que cada uma dessas mônadas-filhas começa sua carreira em qualquer kalpa solar ou manvantara como um elemental superespiritual, e após passar pelas inúmeras miríades de incorporações ou manifestações nos vários reinos, planos e mundos desse sistema solar universal, emerge ao final do kalpa como uma divindade autoconsciente.

Começando sua carreira como uma centelha divina inconsciente de si, termina-a, para aquele kalpa, como um deus autoconsciente.

Estudante — Foi-nos dito que nossa mônada é limitada em consciência e função a todo o sistema solar.

Isso significa que ele envia raios e tem em sua constituição um ego reencarnante pertencente às cadeias planetárias de todo o sistema solar, bem como àquelas dos sete planetas sagrados?

G. de P. — Posso dar à sua pergunta uma resposta geral, porém breve, com um "sim" claramente afirmativo.

Mas, após ter dado essa resposta, devo imediatamente qualificá-la, para que não surjam em sua mente mal-entendidos muito sutis, declarando o outro fato de que, para qualquer kalpa solar ou manvantara, a mônada espiritual ou ego, embora abrangendo em consciência e função todo o sistema solar, de modo geral está limitada, para aquele kalpa solar ou manvantara, ao número relativamente pequeno de cadeias planetárias com as quais se encontra, por enquanto, em relações cármicas mais íntimas e estritas — o caso particular ao qual você se refere sendo a nossa Terra, os sete planetas sagrados, e o Sol e a Lua, totalizando dez.

Posso dizer um pouco mais a esse respeito.

Lembre-se de que o Pai Sol tem sido frequentemente descrito pelos antigos como cercado por doze raios ou glórias, sendo composto inclusivamente de doze faixas de substância-consciência.

Chamaremos esses de mundos, planos ou globos? Sim, eles são todos os três, e como o Sol é o coração do nosso sistema solar, é óbvio que todas as entidades menores sob o domínio e a soberania do Pai Sol devem elas mesmas ser duodecuplicadas em alcance de consciência, porque pertencem à mesma unidade corpórea.

Em Fundamentals of the Esoteric Philosophy, especialmente no capítulo xliv, chamo a atenção para as correspondências astrológicas entre os Signos, as doze constelações do zodíaco, e os sete planetas.

Os cinco globos dos doze que estão acima da linha horizontal na página 487 de Fundamentals estão conectados com cinco planetas invisíveis aos homens, e para os quais, neste diagrama particular, substituí os planetas Saturno, Vênus, Júpiter, Mercúrio e Marte.

Esses cinco planetas conhecidos têm correspondências espirituais e psicológicas muito próximas com os cinco planetas secretos, sobre os quais não posso dizer mais nada; e, portanto, são na verdade substitutos dos cinco planetas desconhecidos, invisíveis aos homens e totalmente desconhecidos na astronomia moderna.

De maneira semelhante, neste mesmo diagrama, o Sol e a Lua são apropriadamente usados como substitutos, porque, como corpos celestes individuais, têm relações espirituais e psicológicas muito próximas e íntimas com os outros dois planetas secretos pelos quais atuam como substitutos.

O diagrama, tal como é dado, é exato e correto, e pode permanecer exatamente como está, tendo a vantagem adicional de mostrar que os cinco superplanetas acima da linha horizontal do diagrama se refletem nos quatro planos inferiores do cosmos solar.

Em outras palavras, assim como há doze constelações ou signos do zodíaco, há doze globos em nossa cadeia planetária.

Estudante — Também nos foi dito que o alcance da consciência, ou do deus interior, ou mônada divina, é o nosso universo-lar.

Isso significa que, em sua constituição, há tantas mônadas ou egos espirituais quantas cadeias planetárias existem em nosso universo-lar?

G. de P. — Aqui, novamente, você está ultrapassando o anel-não-passes.

No entanto, é sempre meu dever dar alguma resposta a toda pergunta sincera.

Responderei, portanto, que a resposta adequada à sua pergunta é sim; mas, em vez de dizer cadeias planetárias nessa conexão, você deveria ter dito sistemas solares, porque o alcance de um ego espiritual é sobre e dentro do sistema solar.

Talvez as seguintes reflexões ajudem a esclarecer minha resposta necessariamente restrita e um tanto vaga.

Nosso universo-lar é tudo o que está compreendido dentro da zona circundante da Via Láctea.

Ora, a Via Láctea, segundo os astrônomos modernos, contém — assim dizem as estimativas mais recentes desses astrônomos — cerca de trinta bilhões ou mais de sóis, dos quais o nosso próprio Sol é apenas um.

Na sabedoria dos deuses, que chamamos de teosofia, sabe-se que cada sol é o coração pulsante e a mente criativa de um sistema solar, assim como o nosso sol é do nosso Sistema.

Em seguida, como o alcance em consciência e função da mônada divina ou deus interior é através e sobre o universo-lar, portanto, cada um desses trinta bilhões ou mais de sóis, isto é, sistemas solares, está intimamente conectado por laços divinos, espirituais, astrais e até físicos, com cada um desses deuses interiores, ou mônadas divinas, ou egos.

Todos são vida de uma só vida: todos da mesma vida, todos do mesmo osso, da mesma "carne", da mesma substância, da mesma origem e destino, todos da mesma consciência fundamental, incompreensível, superdivina, ou Parabrahman.

Portanto, como o alcance da consciência de uma mônada ou ego espiritual é sobre um sistema solar, você agora tem diante de si o fato surpreendente de que a mônada divina ou deus interior tem, como seus filhos "criados" por si mesma, ou fluindo de si mesma, hostes que somam pelo menos trinta bilhões ou mais; e esse número não inclui a totalidade de forma alguma.

Além disso, cada uma dessas mônadas espirituais ou egos está intimamente relacionada ao seu próprio sol ou estrela parental.

Ademais, cada um desses sistemas solares do nosso universo-lar tem seus respectivos números de cadeias planetárias; e para cada uma dessas cadeias há um ego reencarnante — o que na Terra chamamos de ego reencarnante.

Pause, então, em pensamento sobre este quadro estupendo e assombroso, evocado do tesouro da realidade, e posto diante de vós para vossa reverência.

Quão grandes, de fato, quão vastos e sublimes são os campos ilimitados da consciência dos quais o homem flui como uma minúscula centelha em evolução.

Todo o universo está em vós, como tantas e tantas vezes tenho repetido e repetido.

Estudante — Pelo que escrevestes, não seria correto traçar uma analogia entre a mônada espiritual ou ego que envia um ego reencarnante a cada uma das cadeias planetárias, e o ego reencarnante na cadeia terrestre, por exemplo, que envia raios de si mesmo a cada globo da cadeia terrestre?

Assim como o ego reencarnante da cadeia terrestre envia um raio diferente de si mesmo a cada um dos globos da cadeia terrestre, ocorre o mesmo com cada um dos outros planetas sagrados — que o ego reencarnante de cada cadeia planetária envia um raio diferente de si mesmo a cada um dos globos separados pertencentes àquela cadeia planetária?

G. de P. — Sim, há uma analogia muito próxima, pois é apenas um funcionamento repetitivo da operação da consciência fundamental obedecendo à lei primordial ou impulso do cosmos.

Em outras palavras, o que acontece no grande, no cosmos, será repetido no pequeno, no mesmo cosmos.

A mônada espiritual ou ego, que tem seu alcance sobre todo o sistema solar, emite de si mesma um ego reencarnante em cada uma das cadeias planetárias, e mais particularmente, no que nos diz respeito, em cada uma das que na esoterica são chamadas as sete cadeias planetárias sagradas.

Seguindo exatamente a mesma regra geral de ação, qualquer desses egos reencarnantes pertencentes a uma cadeia planetária envia de si mesmo um raio ou ego-globo ou mônada que tem sua esfera de atividade no globo para o qual é enviado, e ao qual, em certo sentido, pertence.

Notai bem, contudo, que assim como cada um desses egos reencarnantes planetários deriva sua vida essencial de sua parental, a mônada espiritual ou ego, da qual é um raio, exatamente da mesma maneira o raio que encontra encarnação em qualquer globo de uma cadeia planetária deriva sua vida essencial ou fundamental do ego reencarnante daquela cadeia planetária.

A analogia, portanto, é extremamente próxima; e se você compreende o funcionamento de um, compreende o funcionamento do outro.

Estudante — Em reuniões anteriores da ES, você apontou que a manutenção de animais de estimação é prejudicial a esses animais, por acelerar sua evolução além do normal.

Não é possível também que haja um prejuízo para o ser humano devido à troca de átomos de vida que deve ocorrer entre o animal e o humano que estão em contato físico tão próximo, e que alguns átomos de vida do animal possam encontrar alojamento permanente no humano?

G. de P. — Não, não há prejuízo permanente para o ser humano, porque nenhum átomo de vida pode encontrar alojamento permanente em um ser humano, a menos que tal átomo de vida seja a prole da própria mônada do ser humano.

Todos os outros átomos de vida passam através do ser humano, e muito frequentemente, mas não encontram alojamento permanente nele.

É claro, há a questão menor do prejuízo temporário que pode ser causado a um ser humano por uma associação muito próxima com um animal de estimação, mas aqui me refiro exclusivamente à troca mais íntima de átomos de vida físicos bastante grosseiros que, em regra, encontram suas atrações nos corpos animais.

Em pura justiça a todas as fases da questão, devo acrescentar que, em um aspecto, o caráter de um ser humano pode realmente ser um pouco amolecido e tornado mais gentil pela afeição que tal ser humano possa ter por algum animal de estimação amado.

Há muitos exemplos na história humana de homens e mulheres cuja única graça salvadora parece ter sido o derramamento de amor ou afeição sobre algum animal de estimação.

Podemos dizer que, pelo menos até esse ponto, a vida do coração foi despertada.

Admitindo tudo isso, a afirmação deve, no entanto, ser feita, e fortemente feita, de que, tanto no geral quanto no particular, a manutenção de animais de estimação é prejudicial tanto ao animal quanto ao dono, mas especialmente prejudicial ao animal.

Muitas pessoas se sentem um pouco sensíveis em relação a essa questão, porque amam profundamente seus animais de estimação e muitas vezes os tornam companheiros; e todo amante dos animais sabe como um cão fiel pode se tornar querido.

O dever do teósofo, e especialmente daquele que tenta levar a vida de chela, é, no entanto, bastante contrário aos impulsos que surgem da manutenção de animais de estimação.

É o principal objetivo do chela em seu treinamento libertar tanto o coração quanto a mente de apegos particulares e isolados, e tornar sua vida ou afeição, bem como seus interesses mentais, absolutamente universais.

Esse objetivo, como se torna imediatamente óbvio, é realmente divino.

O pessoal deve fundir-se no impessoal, o restrito deve tornar-se universal, antes que as magníficas faculdades e poderes latentes no ser humano possam ser evocados à ação.

Restrições pessoais, afeições pessoais, amores pessoais, ódios pessoais, todos eles sem qualquer exceção, sejam bons, maus ou indiferentes, condensam grandemente os invólucros através dos quais os raios da essência mônada passam na constituição do ser humano.

Tais limitações pessoais tornam mais grosseiro o tecido da substância de que esses invólucros são construídos, tornando-os mais densos e concretizados.

Daí torna-se imediatamente claro que, em vez de uma intensificação dos sentimentos e pontos de vista pessoais de alguém, estes devem ser tornados impessoais, universais, irrestritos — em outras palavras, os grilhões devem ser lançados fora, e toda a força de alguém empregada num esforço para clarificar e etherealizar os invólucros ou veículos da própria constituição interior.

As simpatias de alguém devem passar do pessoal ao universal, e os interesses de alguém, pari passu, devem seguir as suas simpatias.

Estudante — Sabemos que o álcool é prejudicial à constituição por causa dos seus efeitos nocivos; mas não pode nos dizer algo sobre o caráter ou qualidade essencial do álcool que o torna prejudicial?

G. de P. — A razão pela qual o álcool é prejudicial é porque o álcool é um derivado da morte; é um produto da decomposição; é, por assim dizer, o exsudato da morte.

Podemos chamá-lo de uma condensação em líquido de influências lunares concretizadas.

Seu odor adocicado e nauseabundo é exatamente o mesmo que alguém com narinas sensíveis pode sentir na presença de carne em decomposição ou mesmo de substâncias vegetais.

O álcool, quando ingerido no corpo, tem um efeito imediato sobre o cérebro e o sistema nervoso, amortecendo-os e entorpecendo-os.

Mais particularmente, tem uma ação muito perigosa e infeliz sobre as glândulas pineal e pituitária.

Os vapores do álcool para alguém que passou por treinamento de chela têm um efeito horrível e muito angustiante — tanto repugnante quanto nauseante.

Finalmente, poderia acrescentar que o álcool alimenta as chamas malignas inferiores do fogo-matéria que, embora tenha o seu lugar necessário nos reinos mais baixos da matéria, é realmente o sedimento dos pranas.

Um dipsomaníaco confirmado que sofre do estado doentio do cérebro e do sistema nervoso chamado delirium tremens é alguém cujo sistema nervoso foi, por essa doença, sintonizado com vibrações semelhantes nas faixas mais baixas da luz astral, o que assim lhe permite perceber ou sentir, ou como as pessoas dizem ver, alguns dos habitantes ou moradores horríveis, grotescos e repulsivos das regiões inferiores da luz astral.

O ser humano normal, cujos tecidos nervosos não estão assim degenerados, é incapaz de perceber ou de se tornar consciente dessas regiões astrais inferiores, porque as vibrações normais ou funcionais do sistema nervoso estão acima dessas regiões e, consequentemente, não há contato vibratório síncrono ou fusão de consciências.

Estudante — Lamento que ainda haja alguns pontos que não estão claros em minha mente a respeito do kama-loka e da segunda morte.

Quando a tríade superior se separa do kama-rupa, a tríade superior então entra no devachan, de modo que a parte superior do ego está no devachan ao mesmo tempo em que a parte inferior está se desintegrando no kama-loka; ou a segunda morte ocorre quando a existência no kama-loka chega ao fim?

G. de P. — Quando a tríade superior se separa do kama-rupa, a tríade superior imediatamente começa sua existência devachânica, primeiro na parte inferior dela, e então aumenta em intensidade à medida que a tríade superior ascende às partes mais elevadas do devachan.

Enquanto isso, o kama-rupa que foi deixado para trás é apenas uma casca vazia e, então, começa imediatamente a se desintegrar.

A separação da tríade superior do kama-rupa é a segunda morte.

Assim como as energias vitais abandonam o corpo físico e ele então expira e começa a se decompor, o que é a primeira morte; exatamente assim no kama-loka, quando a tríade superior se separa do kama-rupa, isso é a segunda morte, e o kama-rupa então é uma casca e começa imediatamente a se desintegrar.

Não, seria impossível que a parte superior do ego estivesse no devachan ao mesmo tempo em que a parte inferior do ego está no kama-loka.

Lembre-se de que a parte superior do ego é a parte espiritual, e que a parte inferior do ego é a alma humana.

É a alma humana que tem o devachan, mas ela não pode ter o devachan até que, unida à parte espiritual do ego, formando assim a tríade superior, entre no devachan.

Há uma pequena confusão em sua mente que, creio, reside no fato de você parecer imaginar que a entidade humana desencarnada possui uma consciência humana no kama-loka, por meio e através do que é o kama-rupa.

Isso só ocorre em raros intervalos, e nos casos de magos negros, ou de homens muito, muito maus.

Quando a morte ocorre, a alma humana, que é a parte inferior do ego, torna-se totalmente inconsciente, embora, é claro, a parte espiritual do ego esteja tão plena e completamente consciente em seu próprio plano quanto sempre esteve.

Essa inconsciência completa do ego humano, ainda ligado ao kama-rupa, continua por um tempo, dependendo do indivíduo.

Se o indivíduo era muito espiritual na vida terrena, então praticamente não há consciência humana alguma no kama-loka.

Se o ser humano, durante a última vida terrena, era muito grosseiro e mau, então há uma consciência kama-lóquica bastante intensa; porque, neste último caso, o ego humano logo após a morte torna-se consciente de que está morto e de que se encontra no mundo astral.

O terceiro caso é o do ser humano médio, nem muito espiritual nem muito grosseiro e mau, em que a consciência ou o senso de estar vivo no kama-loka é muito tênue, mais como um vago sonho que dura até que a tríade superior lance fora o kama-rupa — que é a segunda morte — e ascenda ao devachan.

Estudante — A última frase de sua resposta esclareceu o assunto para mim. Agora compreendo que a segunda morte não ocorre até que a entidade tenha terminado sua permanência ou estado de consciência, longo ou curto conforme o caso, no kama-loka; e que, após a segunda morte, o estado de consciência devachânico então se inicia.

G. de P. — Poderia acrescentar aqui que a existência do ser humano médio no kama-loka, antes que o devachan comece, antes que a segunda morte ocorra, também depende do caso individual.

Com homens muito espirituais, a permanência no kama-loka é excessivamente curta, alguns meses ou semanas possivelmente; nos casos dos mais nobres seres humanos, talvez apenas alguns dias ou horas.

Por outro lado, o ser humano médio pode permanecer em qualquer lugar de um ano a vários anos no kama-loka; mas este seria o ser humano bem médio que teve, durante a última vida terrena, comparativamente poucas aspirações espirituais intensas.

Ainda, nos casos de homens muito maus, homens muito grosseiros e materiais, com instintos fortemente apegados à vida material, a permanência no kama-loka pode durar por um longo tempo.

São conhecidos casos em que a permanência no kama-loka durou cem ou cento e cinquenta anos, antes que a segunda morte se complete.

Mas esses últimos casos são extremamente raros.

O ensinamento é, afinal de contas, muito simples.

Basta lembrar que quanto mais espiritual é um homem, mais curto é o estado kama-lóquico.

Quanto mais materialista é sua mente, mais longo é o estado kama-lóquico.

É, em todos os casos, uma questão de atração.

O kama-loka, afinal, nada mais é do que a "sombra" da vida terrestre.

Estudante — Esta pergunta sobre querer encurtar o próprio devachan, e outras coisas semelhantes, como fazem os Mestres, é feita a vós com tanta frequência, e foi mencionada em uma reunião recente.

Parece-me que tendemos a minimizar a dificuldade de tais atos, e que somos propensos a imaginar que tudo o que é necessário nesse caso é decidir que faremos tal e tal coisa, e então ela se realizará.

Mas certamente podemos traçar a comparação com um homem que quer se tornar médico.

Seu esforço não cessa com sua intenção, mas ele tem anos e anos de estudo árduo a percorrer antes de alcançar a realização do que quis.

Da mesma forma, suponho que sejam necessárias vidas e vidas de serviço ativo à humanidade, e esforços incessantes na autossuperação, antes que nossa vontade de realizar atos semelhantes aos dos Mestres tenha força suficiente para garantir a realização.

G. de P. — As duas últimas frases desta pergunta, meu caro Companheiro, são absolutamente verdadeiras.

Para que possamos ascender ao plano, espiritual e intelectualmente falando, onde vivem os Mestres, deveria ser óbvio para todos que temos de passar por encarnação após encarnação de absoluta devoção à verdade e lealdade à verdade, e em absoluta devoção ao serviço à humanidade, e, de fato, a tudo o que vive.

A verdade, e o anseio de depor no altar do serviço tudo o que temos e somos, deve tornar-se o próprio ser de cada um antes que possamos alcançar o mahatmaship.

Não digo isso para desencorajar ninguém, porque meu desejo é encorajar a todos.

No entanto, deveis começar a nova vida, e começar imediatamente; e quem sabe que karma passado podeis ter, de um tipo esplêndido e elevado, que, agora que definitivamente colocastes os pés no caminho, pode estar atrás de vós como uma grande força espiritual, impelindo, urgindo, impulsionando-vos para a frente e, de fato, preparando e suavizando o Caminho diante de vossos pés.

É, contudo, absurdo imaginar que qualquer estudante possa passar de um ser humano comum ao mahatmahood em uma única vida.

Isso simplesmente não é possível.

São necessárias encarnação após encarnação, desde o momento em que alguém definitivamente começa, antes que o mahatmahood seja alcançado.

Refiro-me, naturalmente, àquele que nesta vida, pela primeira vez em toda a sua história cármica, decidiu definitivamente atingir este nobilíssimo objetivo humano.

Como questão de fato, contudo, todos os teosofistas genuínos já começaram o caminho em outras vidas; e ninguém pode dizer há quantas vidas a escolha foi definitivamente feita de avançar para se juntar às fileiras de nossos mestres e irmãos mais velhos.

A questão de encurtar o próprio devachan pela força de vontade é apenas uma parte do treinamento para o chelaship.

Mesmo uma única e fortemente determinada resolução de encurtar o devachan terá de fato seu efeito, especialmente se a mesma resolução tiver sido tomada em vidas anteriores, de modo que haja agora uma energia acumulada por trás da aspiração.

Todos esses atos são, naturalmente, difíceis de realizar, e é tolice minimizar a dificuldade deles.

É necessário muito mais do que meramente imaginar que podemos fazê-lo por uma única decisão.

Para encurtar o período de descanso devachânico em qualquer quantidade apreciável de tempo, é necessário o esforço concentrado e incessante de várias vidas.

Mas, embora eu fale das dificuldades e aponte o fato óbvio de que o Olimpo, a sede dos deuses, não pode ser alcançado em um único passo, contudo, caro amigo, você nunca deve esquecer que o momento de começar é AGORA; que o momento da escolha é AGORA; e que quanto mais cedo você fizer a escolha definitiva e firmar sua vontade como ferro para alcançar seu objetivo, mais cedo o alcançará.

Estudante — Visto que todo ser humano é o hierarca responsável daquela hierarquia que consiste em suas emanações, qual é o destino final das várias centelhas de vida que emanaram de qualquer tal hierarca que eventualmente se torna uma alma perdida e sofre aniquilação?

Que provisão existe para a devida supervisão e orientação através dos éons vindouros de tais órfãos? Pode haver um sistema divino de adoção, por assim dizer, talvez ilustrado de certa forma pela anexação ao nosso sistema solar de planetas externos, meteoros e poeira cósmica?

G. de P. — Sim, é bem verdade que todo ser humano é de fato o hierarca responsável da hierarquia que consiste nas mônadas-filhas que fluem dele em todos os planos.

Mas deve-se igualmente lembrar que essas mônadas-filhas são, em última instância, nascidas da essência de sua essência, do núcleo do núcleo de seu ser.

Consequentemente, cada uma das várias faíscas de vida ou mônadas-filhas que assim emanam dele é uma entidade individual, daí em diante seguindo seu próprio destino cármico e trilhando seu próprio caminho particular de progresso evolutivo.

Agora, no caso de alguém que, após eras emitindo tais mônadas-filhas, torna-se uma alma perdida e sofre aniquilação, devo salientar que, neste caso, a aniquilação não é da mônada espiritual, mas apenas de uma alma humana dessa mônada.

Consequentemente, as faíscas de vida ou átomos de vida ou mônadas que dele provieram não são afetadas permanente ou essencialmente pela perda, através da aniquilação, da alma humana pertencente à constituição da entidade que havia emitido essas mônadas-filhas.

Essas mônadas-filhas ou faíscas de vida estão tão conectadas com a mônada espiritual de sua entidade parental como sempre estiveram; e tão logo essa mônada espiritual evolua a partir de si mesma uma nova mônada humana reencarnante, oriunda do armazenado tesouro cármico de encarnações anteriores, então essas mônadas-filhas ou faíscas de vida se ligam a essa nova alma humana reencarnante ou mônada, porque possuem os mais fortes vínculos de origem com tal nova alma humana, provenientes do tesouro cármico comum.

O questionador está confuso porque supôs erroneamente que essas faíscas de vida ou mônadas-filhas emanam da alma humana.

Não é o caso, porque apenas uma porção relativamente pequena de sua grande multidão assim o faz. Essa porção relativamente pequena de mônadas-filhas permanece tão ligada quanto estava quando primeiramente nasceram à essência mônadica espiritual da qual a alma humana perdida originalmente proveio.

Lembre-se de que a constituição humana é composta.

Há uma mônada divina, uma mônada espiritual, uma mônada humana e uma mônada astro-vital em toda constituição humana.

Cada uma dessas mônadas da constituição humana é um indivíduo, embora pertença a uma única corrente de consciência.

Cada um desses indivíduos possui seu próprio coração dos corações ou núcleo do núcleo de si mesmo, que é sua própria mônada divina.

Com esta última reflexão, aliada ao que acabei de explicar, torna-se clara a razão pela qual as faíscas de vida ou mônadas-filhas de uma alma humana perdida são afetadas apenas em grau diminuto pela aniquilação de uma porção apenas de sua entidade parental.

A "supervisão e orientação adequadas, através dos éons vindouros, de tais órfãos" são providas pela própria Mãe Natureza.

Eles não são realmente órfãos, embora possam parecer tais às nossas mentes humanas.

Eles vivem no grande seio da natureza e sob o cuidado circundante dela tão seguramente quanto quaisquer outras almas, e estão tão intimamente ligados à mônada divina da qual a alma perdida se separou, quanto estavam antes de tal perda de alma — uma porção de seu progenitor — ocorrer.

Mesmo na vida humana, uma criança que perdeu seus pais e com isso se torna órfã, ainda vive, ainda é um ser humano septenário completo, ainda está no seio da Mãe Natureza, da qual tal órfão é parte inseparável, ainda tem seu próprio destino cármico para trás, seu próprio destino cármico à frente. Os dhyan-chohans cuidam de tais centelhas de vida órfãs automaticamente, e tão natural e instintivamente quanto as instituições humanas cuidam dos órfãos humanos — e, de fato, um milhão de vezes mais completamente.

Em vista do exposto, não há necessidade de falar de um sistema divino de adoção, porque não há necessidade de adoção.

É realmente a própria Mãe Natureza, se seguirmos a palavra do questionador, que pode ser dito adotar tais crianças-mônadas ou centelhas de vida, muito da mesma maneira que a Mãe Natureza cuida das sementes das plantas que são lançadas aos ventos, ou comidas por pássaros e então deixadas cair em solo próprio e adequado onde finalmente criam raízes e crescem.

Estudante — O ego reencarnante, ao emanar do seio da mônada espiritual, para seu ciclo de encarnações nos globos A, B e C do arco descendente, e nos globos E, F e G do arco ascendente, encarna-se como uma entidade humana nesses seis globos?

G. de P. — Aqui novamente há uma dificuldade em responder adequadamente a esta questão sem algumas palavras de explicação.

Se chamarmos a entidade humana de homem, como o conhecemos em nosso próprio globo D, a Terra, então a resposta óbvia é não. Mas se pela expressão entidade humana quisermos dizer uma entidade que possui em todos os outros globos de nossa cadeia planetária uma posição equivalente em dignidade evolutiva e posição ao que o ser humano tem no globo D, então a questão deve ser respondida afirmativamente, sim.

A questão é um tanto complicada pelo fato de que, se chamarmos a entidade reencarnante nos outros globos de nossa cadeia planetária de "humana", então devemos conceber um humano vastamente superior porque vastamente mais etéreo e mais próximo dos reinos espirituais do que a entidade humana na Terra é, embora ocupando a mesma posição relativa nesses outros globos de nossa cadeia planetária que o ser humano ocupa no globo D.

De fato, mesmo o que chamaríamos de bestas nos outros globos de nossa cadeia planetária são, em certos desses globos — como, por exemplo, nos globos F e G — superiores ao que os seres humanos são neste globo D, embora ocupem a mesma posição relativa nas escalas hierárquicas dos globos F e G que ocupam na escala hierárquica do globo D, nossa Terra.

Assim como na Terra temos os reinos mineral, vegetal, animal e humano, esses mesmos reinos existem em todos os outros globos de nossa cadeia planetária; mas cada reino nos outros globos, embora ocupe o mesmo degrau relativo na escada hierárquica da vida, é, não obstante, vastamente superior à condição ou estado que ocupa no globo D.

Os seres humanos nos globos F e G, por exemplo, seriam para nós como deuses humanos, porque são muito mais etéreos, muito mais elevados na escada hierárquica da vida — mais elevados não na escala evolutiva de desdobramento, mas na escala dos planos do sistema solar.

Novamente, dificilmente se pode dizer que o ego reencarnante, ao emanar do seio da mônada espiritual, incorpore-se como entidade humana nos globos A e B, por exemplo, do arco descendente, pelas razões já delineadas anteriormente.

Tais incorporações ocupam a mesma posição relativa nos globos A e B que a entidade humana ocupa no globo D; mas, como os globos A e B são muito mais etéreos do que o globo D, portanto o estado ou condição real dos raios incorporantes é muito mais etéreo e, de fato, muito mais espiritual do que no globo D — porém possuindo menos da grosseira mentalidade cérebro-mente do que a entidade humana no globo D possui.

Estudante — Visto que o ego reencarnante se incorpora nos globos superiores da cadeia planetária terrestre após a conclusão de uma encarnação no globo D, de que maneira essa passagem pelos globos superiores difere da passagem da onda de vida humana como um todo do globo D para o próximo globo superior, e assim por diante?

G. de P. — Esta é uma questão extremamente difícil de responder.

Há, naturalmente, uma similaridade, uma forte analogia, entre a passagem de uma entidade individual de globo a globo no arco ascendente e a passagem de toda a onda de vida humana do globo D para o próximo globo superior, e assim por diante.

Mas a passagem de toda a onda de vida humana ocorre quando o globo-manvantara no globo D termina e, com exceção dos sishtas, todas as entidades como um corpo em qualquer reino passam para o próximo globo superior.

As entidades individuais que passam de globo a globo no arco ascendente de nossa cadeia planetária, após essas entidades, como indivíduos, terem terminado uma encarnação no globo D, fazem-no em ordem serial regular através dos três globos do arco ascendente.

O raio do ego reencarnante que desce para a incorporação em qualquer um dos globos ascendentes de nossa cadeia planetária deve, obviamente, habitar corpos que sejam do tipo adequado e apropriado a cada um dos globos pelos quais o ego reencarnante passa.

Você chegou aqui a uma das portas dos antigos ensinamentos dos Mistérios, acima da qual podemos dizer que está escrita a legenda:

"Ninguém entrará ali exceto aqueles que conhecem a batida.

Batei, e abrir-se-vos-á." O que se segue, no entanto, é uma dica que pode ser útil.

O reino mineral do globo D, nossa Terra, está atualmente em obscuração.

Não obstante, há uma corrente constante — que, a propósito, não é uma onda de vida completa, mas pequenos filetes, por assim dizer — de mônadas minerais passando através do globo D. Essas mônadas minerais individuais passam do globo C para nosso globo D, e encontram incorporação em nosso presente reino mineral deste globo D, e então passam para o globo E. Tais mônadas minerais individuais são as precursoras da onda de vida mineral geral que atualmente está incorporada em outro globo de nossa cadeia terrestre.

Exatamente a mesma regra geral é seguida em nosso próprio reino humano superior, quando as unidades individuais da humanidade morrem na Terra e passam para o globo E, e então para F, e então para G, no arco ascendente.

Em poucas palavras, elas se incorporam nos sishtas das classes apropriadas que as aguardam.

Por favor, não me faça mais perguntas embaraçosas sobre isso, tais como, por exemplo: "Como os sishtas são muito poucos em cada globo, e como os seres humanos que morrem todos os dias somam muitos milhares, e em um ano talvez vários milhões, onde encontrarão corpos suficientemente numerosos entre os sishtas dos outros globos para lhes fornecer veículos?" Ah, de fato, novamente respondo: "Batei, e abrir-se-vos-á!"

Estudante — Foi dito que enquanto a onda de vida passa através do globo D, os outros globos da cadeia estão em obscuração.

Como pode um ego reencarnante incorporar-se nesses outros globos se eles estão em obscuração atualmente?

G. de P. — Nunca foi dito que todos os outros globos da cadeia estão em obscuração.

Essa afirmação não é verdadeira.

Lembrar-vos-eis de que a onda de vida humana é apenas uma entre várias outras ondas de vida que ciclam ou circulam contemporaneamente ao redor de nossa cadeia planetária, e vereis imediatamente que é impossível que, quando o globo D, por exemplo, está em atividade, todos os outros seis globos estejam em obscuração.

Verdadeiramente, não é assim. Creio que já expliquei esta questão, ou ao menos a insinuei com suficiente clareza, ao responder outras perguntas em diferentes ocasiões.

Lembrai também que nenhum globo permanece em obscuração até que a onda de vida cíclica de um reino passe através de todos os globos restantes e alcance novamente, na próxima ronda, o globo que anteriormente deixara.

Por exemplo, quando nosso reino humano deixa o globo D, que então entra em obscuração no que concerne à nossa onda de vida humana, nosso globo D não permanece em obscuração enquanto nossa onda de vida humana atravessa os globos E, F e o globo G, tem então seu nirvana inter-rondas, e depois redescende através dos globos A, B e C. Ao contrário, dentro de um tempo relativamente curto em comparação com o longo período de um manvantara completo da cadeia, nosso globo D despertará de sua obscuração para receber a próxima onda de vida ou onda de família que se aproxima.

Isso acontecerá muito antes de nossa própria onda de vida humana, que deixara o globo D, terminar sua carreira evolutiva no globo E do arco ascendente.

Todos esses períodos de tempo são muito bem ajustados durante as rondas.

Um globo permanece em obscuração após uma grande onda de vida tê-lo deixado por um período que é cerca de um décimo tão longo quanto foi o período anterior de atividade global.

Suponhamos que nosso presente globo D, em seu presente período de atividade, e do início ao fim desse período de atividade, requeira cerca de setenta e poucos milhões de anos: então o período de obscuração será de cerca de sete milhões de anos, com alguns poucos milhares de anos extras acrescentados por boa medida.

Em consequência, o ego reencarnante em sua passagem através dos globos de uma cadeia planetária no arco ascendente não precisa preocupar sua cabeça — se é que tem cabeça! — quanto aos globos E, F e G estarem em obscuração.

É óbvio que um globo em obscuração pode ser encontrado, possivelmente, pelo ego reencarnante que ascende ao longo do arco luminoso; mas as condições para sua incorporação são apropriadas e estão sempre à sua espera, quer o globo esteja em obscuração ou em plena atividade.

Estudante — É cada incorporação ou vestidura do ego reencarnante nos seis (ou onze) outros globos da cadeia terrestre estritamente análoga, como experiência, à sua encarnação neste planeta?

G. de P. — Se compreendo corretamente a pergunta, então minha resposta é sim: todas as incorporações do ego reincorporante nos diferentes globos ocorrem segundo linhas estritamente analógicas; embora, naturalmente, como os estados e condições dos vários globos diferem muito grandemente, portanto as experiências sofridas pelos vários raios do ego reincorporante também são muito diferentes umas das outras.

Sugiro fortemente a este questionador que, por enquanto ao menos, ele não confunda sua mente com os seis ou onze outros globos de que fala. Se ele restringir seu estudo aos três globos do arco ascendente, globos E, F e G, da cadeia terrestre considerada como contendo apenas sete globos, ele com o tempo compreenderá mais facilmente o que ocorre em toda a cadeia de doze globos.

Cada globo tem suas próprias espécies de matéria, suas próprias espécies de energias, e suas próprias sortes e condições e estados de vida, porque não há dois globos de qualquer cadeia planetária que estejam exatamente no mesmo subplano idêntico do sistema solar.

Estudante — A mônada tem apenas um ego reencarnante para cada cadeia que visita em sua peregrinação, ou inúmeros egos reencarnantes, pertencentes à mesma mônada, coexistem em outros mundos, para nós invisíveis?

G. de P. — Aqui o questionador está se referindo evidentemente às rondas exteriores.

Primeiro, como tantas vezes lhes disse, é errôneo falar de ego reencarnante quando o que evidentemente se quer dizer é um ego reincorporante.

É somente para nós, homens na terra que vivemos em corpos de carne, que podemos falar de um ego encarnando, in-carnando.

Em seguida, toda mônada espiritual que percorre todo o sistema solar tem um ego reincorporante para cada cadeia planetária que visita em sua peregrinação cósmica, e consequentemente há tantos egos reincorporantes em tal mônada espiritual quantas são as cadeias planetárias.

Na verdade, há mais, porque a mônada ou ego espiritual tem pontos muito fortes de união cármica com outras cadeias planetárias além daquelas dos sete planetas sagrados e da nossa própria terra.

Mas como simplesmente confundiria vocês falar desses outros egos reincorporantes, menciono-os apenas, e não os considero mais aqui.

Além disso, penso que o questionador tem uma ideia equivocada quando pergunta: "Inumeráveis egos reencarnantes, pertencentes à mesma mônada, coexistem em outros mundos, invisíveis para nós?" Os egos reencarnantes pertencentes a qualquer mônada espiritual existem, por assim dizer, dentro da mônada, dentro de sua esfera de vida e substância, e estão eternamente ligados a ela. Eles não existem separados dessa mônada espiritual em outros mundos, invisíveis para nós.

É claro que é verdade que todas as mônadas reencarnantes passam por diferentes mundos, visíveis e invisíveis, quando fazem as descidas e ascensões nas cadeias planetárias.

Devemos tentar obter um uso preciso da linguagem nessas questões; caso contrário, estaremos continuamente falando em sentidos opostos.

Muito possivelmente o questionador quer dizer o que acabei de tentar explicar, mas sua maneira de se expressar é confusa.

Devo acrescentar como pensamento final a isto — e espero sinceramente que não o confunda ainda mais — que toda mônada espiritual é, através da eternidade, um centro criativo e, portanto, virtualmente a cada instante do tempo, durante toda a duração, está incessantemente dando à luz novos filhos-mônadas.

Este ato, no entanto, não precisa ser considerado aqui ao responder a esta pergunta.

Apenas acrescento estas observações para tornar minha resposta completa.

Estudante — Se este último for o caso, não seria então a circulação da mônada espiritual no cosmos uma mera transferência de consciência dentro de si mesma, participando, como a mônada participa, das qualidades de todo o universo, e não uma mudança real de localidade de globo para globo ou de planeta para planeta?

G. de P. — Esta é tipicamente uma questão ocidental.

A mente ocidental está sempre pairando em confusão entre a matéria da consciência abstrata e a consciência corporificada, e parece encontrar grande dificuldade em distinguir entre as duas, embora não devesse haver, e de fato não há, na própria coisa, confusão alguma.

É claro que há uma transferência de consciência, mas essa transferência de consciência, pelas próprias palavras aqui usadas, implica que há uma mudança real de substância e de energia, e essas palavras significam uma passagem real de plano a plano, ou, mais precisamente, de globo a globo, ou de planeta a planeta.

Não poderia haver possível mudança de consciência se uma entidade existisse eternamente em um único plano cósmico, pois então ela seria consciente apenas de si mesma.

Mas como todas as entidades estão em contínua e eterna movimentação, a chamada transferência de consciência é apenas outra maneira de dizer uma passagem de pelo menos uma parte da consciência para diferentes condições ou estados de ser, para diferentes condições ou estados de energia, para diferentes condições ou estados de substância; e isso ocorre do espírito à matéria, e novamente da matéria ao espírito.

A consciência se desloca e muda meramente porque contata, em períodos sucessivos de duração, diferentes porções do universo, ora nas esferas espirituais, ora nas esferas materiais, e ainda em outras ocasiões nas faixas intermediárias entre essas duas.

Mas aqui permita-me fazer uma ressalva muito importante.

Não é a essência monádica em si que deixa seu próprio plano ou transfere sua consciência para os planos da matéria, mas ela emite de si raios, assim como o sol o faz, e são esses raios que atravessam ou passam pelos diferentes reinos ou planos ou esferas — sendo estas os globos do universo cósmico ou do sistema solar.

Lembre-se do que Krishna diz no Bhagavad-Gita: "Estabeleço todo este universo com uma porção de mim mesmo, e ainda assim permaneço separado" — isto é, "acima" dele, e ainda assim "nele" e "incluindo-o". Um ser humano tem uma transferência de consciência de dia para dia, de mês para mês e de ano para ano, da infância à velhice.

Cada dia, mês, ano ou série de anos tem seu próprio tipo de consciência, e, no entanto, a consciência dominante, abrangente ou superior é a mesma ao longo de toda a vida do homem.

A mente ocidental ama abstrações, ama reificar abstrações, considerá-las como realidades concretas; e esse viés ou hábito psicológico é a causa da maior parte da confusão filosófica e psicológica tão notável no Ocidente no presente momento.

Estudante — Qual é o ensinamento esotérico acerca da influência que os planetas exercem sobre a Terra em geral e sobre os seres humanos individuais em particular, especialmente quando esse assunto é considerado à luz dos ensinamentos sobre as circulações do cosmos?

G. de P. — Sua pergunta exige uma resposta extensa sobre um assunto muito intrincado, mas porque uma resposta completa seria demasiadamente complexa para apresentação agora, apontarei apenas o seguinte.

Concedendo que os globos superiores de nossa cadeia planetária afetam o homem, eles o afetam apenas através da influência intermediária ou das forças pertencentes ao globo em que o homem se encontra em qualquer momento.

Isso deve ser óbvio.

Todos os globos no arco descendente de nossa cadeia trabalham através do globo D, e sobre o homem enquanto o homem está no globo D; e similarmente para os outros globos de nossa cadeia.

Expandindo um pouco o pensamento, os globos A e B, ou os globos F e G, não trabalham individualmente e diretamente sobre o globo D, mas apenas através dos globos intermediários como intermediários ou transmissores das influências ou forças, muito como a eletricidade percorre uma corrente, mas somente através dos elos dessa corrente.

A consequência disso é que os planetas físicos D, ou os globos D, de qualquer cadeia, derramam sobre o homem, enquanto ele está neste globo D da cadeia terrestre, as várias influências e poderes que fluem dessas várias cadeias através de seus respectivos globos D até a Terra.

Há, contudo, uma linha secundária de influências ou energias fluindo das diferentes cadeias planetárias até e sobre o globo D da cadeia terrestre; e essa linha secundária vai dos respectivos globos das outras cadeias aos globos similares da cadeia terrestre, e dali através dos globos intermediários da cadeia terrestre até o globo D da cadeia terrestre.

É exatamente aqui que as circulações do cosmos têm de ser seguidas.

Essas várias espécies de influências ou energias devem obedecer aos procedimentos regulares do sistema solar e seguir as trilhas ou estradas já estabelecidas, exatamente como a eletricidade segue automaticamente suas linhas de menor resistência, ou como o sangue no corpo humano deve seguir suas circulações através das artérias e veias.

Essas influências e seus vários canais de circulação são, de fato, reconditos demais para serem tratados em grande extensão e, portanto, só podem ser abordados brevemente.

Todo esse assunto está envolvido na existência e no funcionamento das circulações do cosmos, sobre as quais tenho dito tanto e a respeito das quais tão pouco ainda foi compreendido.

Isso também mostra que a astrologia verdadeira ou real — precisamente por ser uma ciência estelar, um vasto e belo estudo — está completamente fora do âmbito do astrólogo ocidental moderno, que realmente não sabe mais sobre as intricadas interioridades de seu estudo do que sabe sobre os habitantes de Netuno, se é que existem.

Contudo, direi isto: os emaranhados remanescentes da astrologia ocidental ainda contêm algumas poucas ideias gerais precisas, como, por exemplo, a óbvia concernente aos globos físicos das respectivas cadeias planetárias serem os portadores ou veículos das influências que fluem para dentro e através deles.

Os astrólogos modernos pouco ou nada sabem, geralmente nada, sobre cadeias planetárias.

Eles nada sabem sobre os globos interiores, mesmo os de nossa própria cadeia, exceto ocasionalmente um lampejo de intuição a respeito deles; e tais influências que assim intuem sensorialmente, eles então denominam pelo conveniente, porém vago, termo "influências internas", ou por alguma frase semelhante.

Devemos lembrar que a astrologia esotérica era um dos assuntos de estudo nos Mistérios superiores dos povos antigos, e era guardada com o máximo cuidado devido aos óbvios perigos para o bem-estar humano, moral e intelectual que poderiam surgir da profanação ou do mau uso dos ensinamentos.

Os planetas, bem como o sol e a lua, inquestionavelmente exercem influências poderosíssimas sobre os seres humanos, não apenas individualmente como corpos celestes, mas coletivamente como o que se poderia chamar de maquinaria celeste consciente do sistema solar.

Além disso, os próprios seres humanos individuais, precisamente por serem unidades nessa maquinaria, engrenagens, por assim dizer, na roda da vida, recebem essas influências e são afetados por elas.

Mas o seguinte fato nunca deve ser negligenciado: que a vontade e a inteligência humanas, precisamente porque essa vontade e essa inteligência são derivadas do coração espiritual do universo, nunca estão servil ou escravamente sujeitas a essa massa de energias, ou influências que atuam sobre os seres humanos.

Em outras palavras, um ser humano pode sempre reagir com sucesso, se usar sua vontade e sua inteligência, contra as influências solares, lunares e planetárias.

Repito o antigo ditado astrológico: *Stellae agunt, non cogunt* — os astros impelem, mas não obrigam.

Além disso, e este fato deve ser lembrado, todo ser humano nascido na Terra é espiritualmente um derivado de sua estrela-mãe, e além disso está intimamente ligado, por causa de um elemento em sua constituição, a um dos planetas do sistema solar — um dos sete ou dez planetas sagrados.

Esta última afirmação não significa que tal ser humano não tenha vínculos com os outros planetas do sistema solar.

Muito pelo contrário, é o caso.

A constituição de todo ser humano é construída das mesmas forças, substâncias e qualidades que os planetas individuais do sistema solar incorporam; mas em cada ser humano individual um desses planetas é particularmente poderoso em sua vida, devido ao fato de tal ser humano compreender em sua constituição uma quantidade ou proporção incomum do *swabhava* ou característica individual de tal planeta.

Estudante — Posso pedir uma confirmação ou correção sobre um ponto doutrinário? No curso de uma conversa com X sobre os processos de evolução, eu descrevi o homem como um ser composto consistindo em:

A chama divina ou átman — cujo lar é o sistema galáctico — ou mônada divina.

A mônada espiritual — cujo lar é o sistema solar.

A alma espiritual ou ego superior — cujo lar é a cadeia planetária.

A mônada humana ou ego humano — cujo lar é o Globo D. O complexo kâmico-astral-físico.

Eu afirmei que a alma espiritual ou ego superior é o ego reencarnante e é o manasaputra ou agnishwatta-pitri, que perdura enquanto durar uma cadeia planetária, que é aquilo que é recolhido ao seio da mônada espiritual e nela repousa em sono devachânico; que a mônada humana ou ego humano dura — como entidade agregada, não como mônada, que obviamente é indestrutível — apenas por uma encarnação, e que o aroma ou a essência mais nobre desse ego humano é assimilado pelo ego superior antes que este (o ego superior) seja recolhido na mônada espiritual.

X afirmou que não pode ser assim; que é a mônada humana ou ego humano que dorme no seio da mônada espiritual em seu sono devachânico; que a alma espiritual ou ego superior não é o manasaputra ou pitri solar; e que não pode ser que a mônada humana dure apenas por uma encarnação (como entidade agregada).

Em outras palavras, isso parece eliminar da consideração um dos elos da cadeia acima enumerada, a saber, a alma espiritual.

Há evidentemente um equívoco em algum ponto da linha.

Posso perguntar quem está certo, e pedir algumas palavras suas para elucidação dos problemas acima?

G. de P. — Farei esta breve resposta.

Você está quase certo e X também está quase certo.

Na verdade, creio que ambos querem dizer praticamente a mesma coisa, mas cada um está um pouco confuso no uso dos diversos termos: mônadas, almas e egos — e, de fato, não me surpreendo, porque tal confusão no uso das palavras é quase inevitavelmente certa de surgir até que as ideias fundamentais de alguém sobre essa questão intrincada sejam claras e definidas em seus contornos.

Em primeiro lugar, então, o homem como um todo, sendo uma entidade composta em sua constituição, é uma coleção de mônadas em diferentes graus de desdobramento ou evolução.

Além disso, cada uma dessas mônadas, pelo próprio ato de ser uma mônada, é virtualmente imortal, isto é, dura como unidade individualizada enquanto durar o sistema solar.

A única exceção a isso é a mônada divina, cujo período de tempo extremamente longo equivale ao do sistema galáctico.

No entanto, o ego que emana do seio de qualquer uma dessas mônadas, em qualquer plano, é uma entidade que tem seus períodos periódicos de vigília e de sono.

Novamente, envolvendo tal ego há sua bainha vibrante, vital e consciente, chamada alma.

Ora, é esta alma que, embora seja um ser vivo, morre ou se desintegra, quando seu respectivo período de tempo se esgota.

Assim, por exemplo, a alma humana dura apenas por uma encarnação; mas a mônada humana, após a morte, é recolhida ao seio do ego espiritual, que por sua vez é recolhido ao seio da mônada espiritual.

São, portanto, as almas que morrem, mas que, no entanto, são extrudadas ou renascidas novamente a cada nova encarnação — porque seus respectivos átomos-vida são psicomagneticamente remontados e atraídos para reformar a substância da alma que havia morrido ou sofrido dissipação.

As diferentes mônadas são igualmente recolhidas, cada uma ao seio da mônada superior seguinte, variando os casos de acordo com as mônadas individuais.

Você não está inteiramente correto ao dizer que o manasaputra ou agnishwatta-pitri é exatamente o mesmo que o ego reencarnante.

Este é apenas um dos pontos mais difíceis de explicar claramente, e levaria uma hora para escrever uma explicação plenamente compreensível.

Os manasaputras que encarnaram na terceira raiz-raça não são nossos egos humanos, mas são nossos pais manásicos — falando espiritual-manasicamente.

Nossas próprias almas espirituais ou egos superiores, que são a essência do ego reencarnante, foram inflamados ou avivados, cada um pelo seu próprio manasaputra, seu pai espiritual, por assim dizer.

Mesmo hoje, em nossa constituição agora complexamente composta, tal manasaputra mantém seus estreitos vínculos de consciência e destino com o ego reencarnante ou superior, que ele iluminou e inflamou manasicamente, porque em cada um desses casos ainda permanece um vínculo mônadico-vital real de consciência — uma espécie de antaskarana.

Sinceramente, não sei como posso explicar isso mais claramente em uma resposta tão breve.

Alguns dos ensinamentos mais intrincados e complexos do ciclo esotérico de estudo estão ligados a tudo isso; portanto, sugiro que você estude o assunto cuidadosamente e reflita sobre ele intensamente até que a luz flua por si mesma para sua mente, o que acontecerá se você puder elevar-se ao plano da compreensão.

X está certo ao dizer que não é a mônada humana que dura apenas uma encarnação, porque tal existência breve pertence ao que você chama de complexo kama-astral-físico, ou seja, a alma humano-animal.

Assim, você está certo ao dizer que o ego humano inferior, ou mais precisamente a alma humano-animal, dura apenas uma encarnação.

No entanto, dessa alma humana ou, melhor dizendo, humano-animal, é extraído o aroma, a essência espiritual dela, que então é recolhida na mônada espiritual da maneira que HPB tão habilmente descreve.

Lembre-se, porém, de que mesmo a alma humano-animal, que dura apenas uma encarnação, é contudo psicomagneticamente reunida — isto é, os átomos de vida que a formam — quando a próxima encarnação na Terra ocorre, reformando assim, para sua nova vida, o homem inferior da vida passada; e assim não apenas habilitando esse homem inferior, mas obrigando-o, através do carma, a colher as sementes que ele havia semeado em sua última vida.

Você verá que tanto você quanto X realmente querem dizer praticamente a mesma coisa, mas cada um de vocês está um pouco confuso quanto à terminologia.

Acrescentarei ainda que, no geral, tanto as suas opiniões quanto as de X, como você as descreve, estão geralmente corretas.

É o velho e familiar problema de confusão quanto aos termos, que sempre dá origem a mal-entendidos, amigáveis ou não, conforme o caso. Sua hierarquia das várias mônadas está correta o suficiente, creio eu.

Finalmente, ambos deveriam fazer uma distinção nítida entre as mônadas imortais, não importa onde estejam funcionando — seja na galáxia, no sistema solar, na cadeia planetária ou em um globo — e os respectivos egos superiores de tais mônadas, cujos egos, com suas almas, são os respectivos princípios incorporadores.

Novamente, as almas são os invólucros vivos e conscientes, ou véus, nos quais os egos se vestem, assim como nosso corpo físico é o que podemos, com perfeita verdade, chamar de alma física — a alma viva, vibrante e consciente da matéria, com a qual o ego humano se veste nesta Terra.

Mantenha essas distinções entre mônada e ego, e ego e alma, claras em sua mente, e então creio que você terá pouca dificuldade em fixar suas respectivas e apropriadas posições na constituição humana.

Estudante — Poderia nos dizer, de um ponto de vista esotérico, qual é o valor do costume usual das observâncias fúnebres cerimoniais? Qual seria exatamente o melhor procedimento para um teosofista seguir, se não tivesse que levar em consideração convenções e as suscetibilidades de amigos e parentes?

G. de P. — Para dar-lhe minha opinião perfeitamente franca e sincera, penso que não há valor esotérico algum no costume usual das observâncias fúnebres cerimoniais.

Isso não significa que eu pense que o corpo deva ser tratado de maneira totalmente insensível e cínica.

Pelo contrário, penso que um corpo que abrigou a alma de alguém que amamos, ou mesmo de alguém que nunca conhecemos, deve ser tratado com dignidade e respeito silenciosos, sem esquecer que é apenas uma casca vazia, o vazio invólucro do espírito autoconsciente e vital que o deixou.

Por outro lado, creio que muitas das observâncias fúnebres cerimoniais usuais têm, na verdade, a tendência de acorrentar à terra, por uma espécie de atração psicomagnética, a entidade excarnada que está fazendo o seu melhor, automaticamente é claro, para libertar-se de todas as atrações desta esfera física.

Quando os parentes e amigos se reúnem em uma câmara fúnebre, e há choro e lamentações, ou muitas expressões de amor e devoção, e as virtudes do morto são recitadas, e incidentes de sua vida são rememorados — tudo isso, por causa das fortes vibrações e elementos psicomagnéticos envolvidos, na verdade tende a obstruir o ego que parte.

Portanto, tais observâncias fúnebres não são apenas não boas, mas decididamente más.

Além disso, penso que o efeito sobre os que permanecem vivos é mau, pois esse efeito é de depressão, melancolia, até mesmo de horror, e confere à morte uma importância sombria que, como o despojamento do mais grosseiro veículo da constituição humana, ela na verdade não possui na natureza.

Quanto à última parte da pergunta, é minha crença que o melhor procedimento para um teosofista seguir, especialmente se não tiver que levar em consideração convenções e as suscetibilidades de amigos e parentes, seria o procedimento mais simples possível, compatível com o cuidado digno e a disposição do corpo da alma partida e amada.

Em tal caso, sugeriria que, imediatamente após sobrevir a morte, as janelas da câmara mortuária sejam abertas; que o mais estrito silêncio possível seja mantido nas imediações; e, se a noite se aproxima, que uma lamparina ou vela seja acesa e colocada junto ou perto da cabeça do corpo, tomando-se, naturalmente, as devidas precauções contra incêndio.

Perto da cabeça do corpo, uma vez pela manhã e uma vez à noite após o pôr do sol, deve-se acender um bastão ou cone de incenso perfumado; e isso por todos os dias em que o corpo permanecer antes da cremação ou do sepultamento.

Se não houver incenso, então é bom queimar ervas ou gramíneas perfumadas, ou um pouco de madeira no aposento, tomando-se sempre as devidas precauções contra incêndio.

Não importa muito que tipo de madeira seja queimada, mas é melhor, se possível, ter alguma madeira perfumada como cedro.

A razão disso é que a madeira ou as ervas queimadas, e especialmente o incenso, purificam a atmosfera e tendem a repelir forças elementais malignas e desagradáveis, que são sempre atraídas para um leito de morte depois que a alma deixou o corpo.

A luz também tem um efeito um tanto semelhante, ao repelir elementais.

Esses habitantes astrais não podem causar dano real, exceto àqueles que estão vivos, e sua presença é insalubre.

Costumes antigos e o instinto humano comum, em muitos casos, substituíram o incenso ou a queima de madeira ou ervas pelo levar flores à câmara funerária.

Isso é bom por um curto período, por causa do perfume, mas não é nem de longe tão eficaz quanto o incenso ou a madeira queimada, porque em pouco tempo as flores começam a se decompor, e o cheiro e a presença da decomposição são o que deve ser evitado.

Eu poderia dizer que até mesmo a fumaça do tabaco é uma espécie de incenso, e não seria impróprio queimar um pouco de tabaco; mas não sugeriria isso, porque se um membro da família fumasse um cigarro, que é a maneira mais simples de usar tabaco, na câmara mortuária, parentes ou amigos críticos imediatamente tratariam de chamar isso de ato cínico e insensível, pois não compreenderiam a ideia por trás.

Mas a queima de incenso ou de alguma madeira ou ervas perfumadas não despertaria a faculdade crítica de ninguém, e o incenso é a melhor de todas as formas de fumigação purgativa.

Quanto a qualquer cerimônia fúnebre, isso é algo que o teosofista deve decidir por si mesmo, no caso da disposição do corpo de alguém que amou.

Sugeriria, no entanto, que a cerimônia seja tão simples quanto possível.

Se ele tiver que considerar convenções e os sentimentos de parentes e amigos, o que é sempre uma coisa gentil de se fazer, então eu sugeriria uma leitura de algum de nossos livros devocionais, possivelmente duas leituras com um intervalo de silêncio entre elas, digamos de cinco minutos ou dez minutos ou um quarto de hora, de acordo com o desejo de quem organiza a cerimônia.

Se for possível ter um pouco de música suave, um breve número musical poderia ser executado imediatamente após a segunda leitura, encerrando assim a cerimônia.

Também me perguntaram se é bom guardar as cinzas em caso de cremação de nossos entes queridos que partiram. Não há objeção a isso, exceto um efeito um tanto deprimente sobre os que estão vivos.

Possivelmente a melhor maneira, se a lei permitir, seria espalhar as cinzas à vontade dos sobreviventes em alguma bela paisagem campestre, ou sobre águas correntes, ou no mar, de acordo com o desejo tanto do morto quanto dos vivos.

Os antigos, é claro, eram muito particulares quanto às cerimônias fúnebres e à retenção das cinzas dos mortos; mas isso porque as religiões antigas já haviam degenerado em grande parte, mesmo séculos antes do início do Cristianismo, que meramente deu continuidade às mesmas observâncias tradicionais, mais ou menos.

Aconteça o que acontecer, o principal a se cuidar é um silêncio o mais perfeito possível na câmara mortuária por várias horas após a pessoa ter expirado.

A razão é a mesma apontada pelo Mestre em um de nossos livros, no sentido de que por várias horas após o último batimento do coração, o cérebro ainda está parcialmente vivo, percorrendo em imagens mentais todo o panorama de sua vida passada, do primeiro ao último momento de existência consciente que precedeu a extração do último suspiro.

Ruído de qualquer tipo perturba o ego em retirada em sua visão panorâmica da vida que acaba de terminar; e a pior perturbação ou ruído possível é qualquer coisa que apele ao ego em retirada devido às suas emoções ou afetos humanos, tais como choro ou expressões de tristeza, dor ou arrependimento.

Preserve perfeito silêncio na sala da morte.

Suplemento da Reunião 34

Conteúdo: Os Diálogos de G. de Purucker

Suplemento aos Documentos KTMG: Trinta e Quatro | Reencorpando, Não Reencarnando, a Mônada | A Primeira Ronda | Mônadas-Crianças | Animais, Homens, Deuses | Após a Morte: Uma Consciência Onírica | Magos Brancos e Negros | Adeptos Entram no Kama-loka e no Submundo | Períodos de Tempo e Ondas de Mentira | Nirvana—Buddhas; Avichi-Nirvana—Almas Perdidas | A Natureza do Buddha | Mukti- e Avichi-Nirvana | Manasaputras | Três Classes de Manasas | Avataras Funcionam como Manasaputras | Manas, Prajapatis, Sishtas | Três Visões Panorâmicas |

9 de Fevereiro, Classes Monádicas

G. de P. — Há doze globos em nossa cadeia.

Cada globo é uma esfera de vida com suas próprias condições, estados, e até mesmo leis menores.

Os habitantes, portanto, de cada uma dessas esferas de vida devem corresponder a ela. Sabemos igualmente que há dez e até doze classes de mônadas circulando ao redor da cadeia, uma após a outra em ordem serial ao longo do tempo.

Cada uma dessas classes de mônadas manifesta-se em qualquer globo — o que significa em todos — como uma onda de vida.

Portanto, à medida que cada onda de vida ou classe monádica alcança qualquer globo em seu curso serial através dos planetas, seus habitantes, os raios dessas mônadas como indivíduos, possuem corpos, possuem aparelhos psicológicos, e manifestam-se de maneiras afins ao globo no qual cada onda de vida se encontra naquele momento.

Agora, a situação, se você seguir este pensamento até o fim, mostra-nos muito claramente que, como essas ondas de vida ou classes monádicas são compostas de indivíduos, assim como um exército ou um grupo de homens é assim composto, esses indivíduos em cada globo manifestam uma fase de sua consciência corporativa total, sendo cada uma dessas fases apropriada e adequada ao globo no qual então estão encorpados.

Assim, uma mônada humana emite uma fase de sua consciência chamada raio, que é apropriada a cada um dos globos da cadeia nos quais e sobre os quais ela se encorpa.

Uma mônada humana não se manifesta como um animal em um dos globos superiores, mas manifesta a partir de si um raio ou uma fase de seu corpo-coletivo de consciência, o qual raio é adequado àquele globo superior.

As bestas, as plantas, os dhyan-chohans igualmente; o que significa novamente que no globo E, o próximo após este globo D, nossa fase de consciência, ou o raio encorpado a partir de nossa mônada reencorpante, será de uma fase de consciência superior àquela aqui no globo D. Esta no globo D nós chamamos de criança do globo D.

O raio ou fase de consciência encorpado no globo E podemos chamar de criança do globo E, e assim por diante ao redor de toda a cadeia.

Em todos os nossos estudos é muito necessário manter não um único pensamento em mente — porque então seu julgamento se torna unilateral e imperfeito — mas as diferentes fases do ensinamento.

Lembre-se dos doze globos; lembre-se das doze classes de mônadas e de que elas são ondas de vida.

Lembre-se de que estas são compostas de indivíduos; que cada globo difere de todos os outros globos em eterealidade, materialidade ou espiritualidade; que cada mônada nunca abandona seu próprio alto status, o que significa que qualquer raio que emane dela pertence àquele status.

Mas como cada mônada é um corpo-coletivo de consciência, uma corrente de consciência, o raio que emana dela para qualquer globo é apropriado àquele globo.

Se você conseguir manter esses diferentes pensamentos em sua mente, obterá uma visão clara.

Mônada Reincorporante, Não Reencarnante

Se todos nós, na época [1932], tivéssemos compreendido os significados dos termos técnicos agora fixados e em uso entre nós, eu não teria então empregado termos que se tornara costumeiro empregar desde os dias de HPB.

Eu não teria dito o ego reencarnante para todos os globos de nossa cadeia.

Eu teria dito a mônada ou ego reincorporante.

Estritamente falando, a expressão ego reencarnante refere-se a incorporações neste globo D apenas, onde corpos de carne são utilizados.

A Primeira Ronda

Vocês ouviram afirmar, e isto em si tem sido causa de alguma confusão, que o que acontece durante a primeira ronda não é o que acontece nas rondas sucessivas.

Após a primeira ronda, o plano muda.

É somente durante a primeira ronda que todas as dez ou doze classes de mônadas — todas elas cooperam para construir o esboço tênue dos globos da primeira ronda, ou dos globos como são na primeira ronda, cada classe seguindo a precedente em ordem serial regular.

Os reinos elemental e mineral incorporam-se, mas as plantas, as mônadas vegetais, as mônadas animais, as mônadas humanas e as mônadas dhyan-chohânicas não se incorporam nem mesmo durante a primeira ronda, mas projetam, por assim dizer, seu fluido astral, sua energia.

Elas emprestam algo ao processo, guiando assim a construção.

Assim como na criança não nascida o germe inicial continua crescendo não porque um ego tenha descido e esteja deitado na pequena célula-germe, o que é totalmente errôneo; mas porque o fluido eóico está ali, o fluido astral, a atmosfera da mente está ali, dando orientação ao crescimento do embrião.

Após a primeira rodada, quando os trilhos foram assentados, o processo muda, porque agora os trilhos estão assentados, e tudo o que as mônadas têm a fazer é entrar em ordem serial nos diferentes globos, um após o outro, e trabalhar sobre os veículos imperfeitos assim evoluídos, vindos da primeira rodada.

A partir desse ponto, cada classe de mônadas trabalha apenas por seus próprios raios e suas próprias ondas de vida.

Mesmo em uma criancinha, a mônada, ou melhor, o ego, manifesta-se de forma muito imperfeita.

A mente mal começa a funcionar até o sétimo ano e, relativamente falando, não está em plena ação até que o homem atinja a idade madura, seu cérebro esteja formado e seu caráter comece a se mostrar.

As faculdades espirituais, mesmo então, são mais ou menos débeis em expressão, porque ainda não conseguiram construir dentro de nós veículos suficientemente sutis e delicados e puros e elevados para nos permitir manifestar os poderes espirituais que há em nós. Homens maiores podem fazê-lo mais do que homens inferiores, e homens inferiores mais do que bestas.

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25 de julho, Mônadas-Crianças

Gostaria de acrescentar algumas palavras sobre a questão das mônadas-crianças que emanam da mônada divina, e das mônadas-crianças que emanam das mônadas espirituais.

Essas questões tornam-se muito simples se você fizer como tenho solicitado com frequência: manter em mente todos os fatos que lhe foram ensinados sobre qualquer coisa.

Assim, o alcance da mônada divina estende-se sobre a galáxia; o alcance da mônada espiritual estende-se sobre o sistema solar.

Agora, então, os filhos da mônada divina, as mônadas espirituais, encontram seus campos de ação em diferentes sistemas solares na galáxia.

A mônada divina, abrangendo a galáxia, reúne todas essas mônadas espirituais espiritual ou divinamente em si mesma; exatamente como as mônadas reencarnantes ou egos das mônadas espirituais do nosso sistema solar encontram sua reunião naquela mônada espiritual que tem seu alcance ou campo de ação sobre o sistema solar.

A mesma regra, a mesma lei, em escala menor.

Assim, há ou pode haver muitas mônadas espirituais encontrando em uma única mônada divina seu progenitor, sua estrela progenitora, se assim preferir.

E como esses sistemas solares existem em nossa galáxia, e como o alcance da mônada divina estende-se sobre nossa galáxia, essas mônadas espirituais são reunidas ou reunificadas em sua mônada divina progenitora.

Exatamente da mesma maneira, repito, os diferentes egos reencarnantes das diferentes cadeias planetárias em nosso sistema solar são reunidos em, ou encontram sua reunião espiritual com, a mônada espiritual que tem seu alcance sobre o sistema solar.

Outro ponto: não confundais os planos de ação.

A geração de mônadas espirituais a partir de uma mônada divina é idêntica em número e em lei à geração de mônadas reencarnantes ou egos a partir da mônada espiritual.

Mas, embora haja identidade de lei, não há identidade de ato.

Assim, o Sr. Smith pode ter um filho, e o Sr. Jones pode ter um filho.

As crianças nascem de acordo com as mesmas leis da natureza.

Mas as duas crianças não são idênticas, nem os pais são idênticos.

Assim, os raios do sol que vemos com nossos olhos físicos são, na realidade, multidões de átomos de vida ou mônadas neste plano.

Portanto, a regra de geração do superior para o inferior prevalece também aqui.

Mas os raios do sol são, na verdade, a vida prânica, a vitalidade, do sol semeando-se em suas emissões de multidões de átomos de vida quase físicos ou sthula-sharíricos — mônadas neste plano.

Mas não confundais isto com a geração de mônadas pelo próprio espírito solar.

Este último é muito elevado, e é a geração, assim como um progenitor reproduz seu filho ou sua filha, o trazer novamente à luz de egos mais ou menos avançados.

Ao passo que o fluxo externo da vitalidade prânica do sol é idêntico no ato ao derramamento da vitalidade do corpo físico de um homem quando este está se exercitando.

Ele está gerando átomos de vida, mônadas, naquele plano.

Mas ele não está gerando filhos quando joga beisebol, ou caminha, ou faz outra coisa qualquer, ainda que o fluxo externo de átomos de vida seja tremendo.

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9 de março, Animais, Homens, Deuses

Com relação ao dano causado às bestas ao mantê-las como animais de estimação: o dano reside no fato de que a porta para o reino humano foi fechada há eras — aproximadamente no ponto médio da quarta raça-raiz.

Quanto maior o amor que os animais de estimação recebem, quanto mais permanecem com seus mestres, ligados a eles por laços de companheirismo e afeição, mais são humanizados — e isto não é bom, porque não podem entrar no reino humano neste manvantara.

Se estivéssemos no arco descendente, não seria tão ruim — na verdade, poderia ser uma coisa boa.

Mas agora — não. Essas infelizes bestas são estimuladas para cima em direção à humanidade fora do tempo e fora do lugar, o que impede sua queda, ou melhor, sua ascensão e deslize para seu nirvana mônadico, que é o que a natureza destinou para as bestas antes da sétima ronda.

Agora, todo o reino animal irá gradualmente desaparecer muito antes de chegarmos à nossa sétima ronda, exceto os macacos, e possivelmente mais alguns animais que possam, através do passado cármico, conseguir lutar até que a sétima ronda chegue.

De fato, os macacos podem ser chamados de homens elementares agora — mas estou falando dos macacos antropoides, não dos símios.

Os macacos antropoides tornar-se-ão um grau inferior de humano mesmo na próxima ronda.

Agora, essa é a razão pela qual ter animais como animais de estimação é prejudicial para essas criaturas.

É difícil encontrar uma analogia exata na vida humana para pintar um quadro, mas é como pegar um órfão e criá-lo no colo do luxo, tentando fazer dele um príncipe, por assim dizer, e então, depois de ter sido treinado assim por um certo tempo, lançá-lo novamente na sarjeta, onde ele tem que recomeçar, desaprendido dos modos de sua própria linha de vida.

Ele não pode ser um príncipe.

Ele não nasceu príncipe, e ainda assim foi preenchido com ideias que não podem ser realizadas, com esperanças e anseios que não podem receber cumprimento.

Seria uma crueldade para com a criança humana fazer isso.

Estudante — Existe carma para a sua domesticação, e existe compensação?

G. de P. — A resposta é sim.

De fato, este assunto é recondito e difícil de explicar.

Vou lhe dizer isto.

Os animais no nosso globo nesta quarta ronda estão sofrendo degradação, e caíram de um estado superior devido a defeitos cármicos nesse estado superior em manvantaras passados.

Não quero entrar muito nisso porque isso nos levaria muito, muito longe, para questões abstratas de metafísica e filosofia, mas você pode pensar sobre essa chave que acabei de lhe dar.

Por que, de fato, nós mesmos somos seres caídos.

Somos deuses caídos.

Uma vez fomos kumaras.

Agora aqui estamos nós, pobres, lutando, sofrendo humanos, passando por toda a miséria e sofrimento que temos aqui em Myalba, um perfeito inferno.

Veja o que está acontecendo no mundo.

Os homens ainda são mal humanos.

O mundo está cheio de medo, tristeza, miséria, desgraça, pobreza, doença: todos os tipos de coisas que para a mente sensível são tormentos.

Claro, há também uma grande quantidade de beleza, uma grande quantidade do outro lado da vida.

Se os homens apenas se voltassem para isso — mas eles não se voltam. Eles são perversos.

Considere a condição política do mundo atual — e não quero entrar em política, mas apenas apontá-la como exemplo — os homens preferem matar uns aos outros em vez de resolver suas disputas pela razão; e qualquer homem são sabe que qualquer disputa que leve à guerra pode ser resolvida pelo intelecto, pela razão e pelo bom senso, e pela Regra de Ouro.

Eles não a seguem. Somos deuses decaídos e estamos, em nossa própria condição superior, praticamente no mesmo estado em que os animais estão na deles.

Estudante — Os deuses nos olham como nós olhamos para os animais? G. de P. — Essa é uma pergunta intuitiva.

É um fato absoluto que há momentos em que os deuses não ousam nos ajudar. Não estamos prontos.

Ficaríamos absolutamente atordoados, enlouquecidos, se recebêssemos uma medida demasiado grande de iluminação espiritual de uma só vez, sem preparação — simplesmente não poderíamos contê-la. Os deuses têm de nos tratar muito como nós deveríamos tratar os animais: com grande bondade, nunca perseguindo-os e matando-os no que chamamos de esporte.

Imagine qualquer ser humano normal pensando que, por ser um belo dia, pode sair e matar algo! É terrível.

Há um exemplo do modo como nós, humanos, ainda somos subdesenvolvidos.

Sim, os deuses nos olham como um grau inferior de criaturas semi-inteligentes, praticamente como nós olhamos para os animais.

Estudante — Diria que foi justamente por causa do perigo de dar luz demais aos homens que os Mestres hesitaram por muito tempo antes de fundar a Sociedade Teosófica?

G. de P. — Absolutamente.

O próprio pensamento que eu tinha em minha mente.

Há perigo em dar luz aos homens antes que estejam prontos para recebê-la. Ou se tornarão feiticeiros, ou se arruinarão, se você tentar espiritualizá-los com pressa demasiada; e exatamente na mesma linha, é ruim para os animais serem humanizados antes de estarem prontos para avançar.

É uma estimulação não natural, e eles terão de pagar por isso, pobres criaturas! E nós pagaremos pelo que fazemos aos animais, pode ter certeza disso.

Estudante — Mas, de outro ponto de vista, não são os animais ajudados em sua evolução ao serem humanizados, e não é isso uma compensação para eles por seus sofrimentos?

G. de P. — Essa será a compensação deles, mas não é bom para eles da mesma forma.

Se você tomar a visão de longo prazo, é bom.

Se tomar a visão de curto prazo, é ruim; e neste caso, estranhamente, é a visão de curto prazo que é nosso dever empregar.

Estudante — E quanto aos animais após a morte? Aqueles que foram acariciados — eles têm uma existência no estado kama-lóquico?

G. de P. — Sim, têm; e isso é uma das muitas coisas que mostra novamente a insensatez de prodigalizar demasiada afeição humana aos animais de estimação.

Isso estimula neles uma quase-humanidade, muito débil, mas suficiente para lhes dar uma vida kama-lóquica de quase-consciência, e isso é doloroso.

Há uma centena de razões que se poderiam alegar — para aqueles que aceitam os princípios básicos da teosofia.

Estudante — No caso dos seres humanos que têm livre-arbítrio e escolha consciente: existe uma porta para o reino dhyan-chohanico para aqueles que conseguem atingir esse nível?

G. de P. — Sim.

Qualquer homem ou mulher que se comprometa a viver a vida pode atravessar essa porta, que é o ring-pass-not para a maioria dos homens porque eles não querem fazê-lo.

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13 de abril, Após a Morte: Uma Consciência Onírica

Considerai todos os estados após a morte como fluxos de consciência.

O que o homem foi durante a vida terrena, qual foi seu ritmo mais sua qualidade, tudo isso continuará após a morte — o mesmo fluxo de consciência, seja ele elevado, baixo ou intermediário.

A consciência não flui de acordo com relógios, ou planetas que circundam um sol.

Em outras palavras, a consciência não é governada pelo tempo mecânico, como podemos chamá-lo.

Sendo o kama-loka um sonho, pode ser de qualquer espécie, precisamente de acordo com o sonhador; e o sonhador no kama-loka é simplesmente uma extensão do sonhador tal como ele foi em sua última vida.

O kama-loka, contudo, é um fluxo de sonhos quase-espiritual ou mesmo psíquico, e para o homem espiritual os sonhos espirituais no kama-loka absorvem de tal modo o homem que sonha vagamente que ele não tem consciência de nada de pesadelo ou horrível.

Ele está simplesmente numa espécie de fluxo inconsciente de consciência onírica.

Por outro lado, se um homem muito mau morre, um homem que se compraz em coisas horríveis, que se alegra em fazer o mal pelo mal, seu fluxo de consciência é tão intenso, o ritmo é tão extraordinariamente rápido nas coisas da matéria, que a parte do ovo áurico que o envolve está nos reinos mais baixos da luz astral, e seu sonhar é um pesadelo horrível.

A Natureza não faz isso arbitrariamente.

O homem está simplesmente continuando no kama-loka o que ele vinha fazendo no corpo; mas agora, liberto do corpo e de seu efeito amortecedor sobre sua consciência, sua consciência é mais livre e seu pesadelo é correspondentemente mais intenso.

O ritmo é mais rápido.

Na prática, todos os sonhos do kama-loka são desagradáveis porque estão nas partes inferiores da consciência, embora o fluxo ali seja muito intenso, o ritmo seja rápido, áspero, veloz, bruto, maligno.

Por outro lado, quando um homem bom alcança o devachan, então o fluxo da consciência é um estado de sonho beatífico, sem nenhuma noção de tempo.

Ele está simplesmente envolto nas mais gloriosas imaginações oníricas de sua mente.

Todas as partes superiores de sua consciência humana estão livres para pensar e pensar e pensar as coisas mais belas.

Ele não tem concepção de tempo.

Vinte mil anos, se um homem tiver tanto tempo assim no devachan, são como um tranquilo descanso noturno.

Quero salientar o imenso valor moral deste nosso ensinamento a respeito do kama-loka.

Assim, sabendo disso, você sabe perfeitamente o que vai receber quando morrer; e vale bem a pena um homem comportar-se bem.

A maioria de nós não percebe que nossas concepções de tempo são ideias ligadas ao tempo mecânico: relógios, nascer do sol, meio-dia, pôr do sol, ou as estações.

Mas essas ideias não existem no fluxo da consciência.

São nossas reações conscientes contra os fatos da natureza física que nos cerca quando estamos encarnados.

Quando um homem está pensando um pensamento e se perde no que se chama de devaneio profundo ou sonho acordado, ele não está pensando em tempo.

O tempo não entra em sua consciência.

Ele está apenas pensando seus pensamentos, sonhando seus sonhos.

Não se deve ter a ideia de que, ao morrer, você vai sair do seu corpo exatamente como está, ou vagar pela luz astral sem saber para onde ir, e sem conhecer a paisagem.

Não é uma questão de paisagem.

Você não pensa nessas coisas.

É apenas um sonho, um sonho, um sonho.

Guardem esse pensamento em suas mentes.

Mais uma coisa: mesmo os primeiros cristãos tinham essa ideia do estado pós-morte como um sonho, como é demonstrado por muitas das inscrições pintadas e esculpidas dos primeiros tempos cristãos.

Uma das mais comuns era *Dormit in astris*, ele dorme nas estrelas.

Há mais nessa afirmação do que aparenta na superfície, e isso mostra que o cristianismo começou certo, e tinha ocultismo real por trás de si em seu início.

Ecos desse ocultismo primevo, tão cedo perdido, infelizmente, continuaram por centenas de anos depois de ter sido perdido.

Expressões como aquela continuaram: ele dorme nas estrelas.

Agora, o nirvana é a única realidade espiritual, e seu polo inferior é o avichi.

Ambos são reais.

Um é a realidade do espírito, e o outro a realidade da matéria absoluta, embora isso também seja sonho para o espírito.

É por isso que eu disse que o avichi é frequentemente chamado de nirvana-avichi, porque as linhas do polo são as mesmas.

Uma é a linha do polo espiritual, a outra do polo material.

Magos Brancos e Negros

Em conexão com o kama-loka, há certos indivíduos raros que, após passarem pela morte física, são tão conscientes no kama-loka quanto eram no corpo.

Esses indivíduos são ou Mestres de diferentes graus, ou Mestres do mal de diferentes graus, magos negros, como os chamamos, irmãos da sombra.

Ora, os irmãos da sombra e os Mestres não têm devachan.

Eles já ultrapassaram em muito esse estágio de sonho, e a necessidade dele. É uma necessidade para nós, seres humanos de tipo normal.

Nós precisamos do descanso absolutamente, assim como o corpo precisa do seu descanso ocasionalmente.

Um mago negro não é alguém que se entrega aos próprios desejos ou prazeres, como muitas pessoas parecem pensar.

Ele nunca poderia ser um mago se fizesse isso.

Ele seria simplesmente um homem muito mau, tolo, comum, fraco e tolo.

O mago negro tem que se submeter a uma autodisciplina tão rígida à sua maneira, e tão abnegada à sua maneira, quanto o mago branco tem.

O mago negro difere do mago branco em um ponto principal.

Ele é essencialmente egoísta quanto às coisas que busca, assim como o mago branco é essencialmente altruísta quanto às coisas a que aspira.

O mal principal do mago negro consiste no dano que ele causa aos outros e ao mundo.

Por várias razões, esses homens terríveis amam isso. Eles amam o mal pelo próprio mal.

Eles são abnegados, sempre castos de várias maneiras, sempre extremamente estritos na autodisciplina.

Eles têm que ser para reter o poder como magos.

Mas a vida deles é má.

Eles não se importam com o sofrimento dos outros, com o dano que causam aos outros ou ao mundo.

Eles o fazem por seus próprios objetivos malignos, sejam quais forem.

Não desejo discuti-los porque isso nos levaria longe demais do assunto.

Basta dizer que eles praticam o mal sobre os outros porque desejam fazê-lo. Eles amam o mal pelo próprio mal.

Eles amam a sensação de ter poder.

Eles amam o seu uso.

E qualquer um de nós, seres humanos normais, que sacrifique outro para gratificar um dos nossos próprios desejos é, nessa medida, um mago negro, pois esse é o tipo típico de ação do mago negro.

É isso que se quer dizer quando os Mestres e HPB e outros falaram dos atlantes como sendo, no geral, uma raça de magos negros: não porque possuíam poderes poderosos que usavam mal no sentido comum, mas porque amavam o mal por si mesmo.

Faltava-lhes consciência.

Eles sentiam prazer em causar dano aos outros para vê-los sofrer, a fim de que eles mesmos pudessem obter algo disso.

É uma das coisas mais comuns na vida humana.

Vemos isso ao nosso redor o tempo todo.

Agora, às vezes a crueldade é mera impensabilidade; não é magia negra; é impensabilidade, como quando algum menino ou menina malvado arranca as asas de uma mosca infeliz. Isso é impensabilidade.

À medida que a criança cresce, ela começa a sentir o caráter repugnante de seu ato, e o horror dele, e o interrompe. Não se pode chamar isso de magia negra.

Um mago negro não faria uma coisa dessas; isso lhe pareceria tolo, inepto, insensato.

Mas qualquer ser humano que toca as cordas do coração de outro para se vingar desse outro, e não se importa com a dor assim causada, nem com a injúria moral perpetrada, é, na medida disso, um mago negro.

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28 de novembro, Adeptos Entram no Kama-loka e no Submundo

É o ensinamento que um homem bom atravessa o kama-loka sem realmente perceber que o está percorrendo — felizmente para ele.

Contudo, o adepto pode entrar no kama-loka à vontade.

O adepto é um homem super-bom.

Há uma contradição? Um homem bom é repelido por condições antipáticas ao seu caráter.

Isso é bom, mas igualmente mostra que lhe falta universalidade.

Quantas vezes não sabemos, quantas vezes não ouvimos falar de homens e mulheres bons que, no entanto, têm muito pouca simpatia por aqueles que discordam deles? O adepto, ao contrário, tornou suas simpatias universais ou se esforça para torná-las assim.

Ele está, portanto, em casa em toda parte, nos lugares bons e nos maus do mundo.

Ele é mestre em todos eles.

Ele simpatiza até com seus irmãos do mal — não a simpatia de colaboração ou cooperação, mas a simpatia mais profunda de compreensão e compaixão piedosa.

É somente raramente que um adepto entra no kama-loka, e então o faz para ajudar algum infeliz ser humano que, devido a atos cármicos emaranhados enquanto na Terra, e ainda tendo um substrato de grande decência e bondade em si, ficou como que preso no kama-loka, e necessita da mão que ajuda.

Quando falamos de adeptos entrando no submundo para ajudar os espíritos ali acorrentados, como reza a antiga frase cristã, isso se refere não tanto, e raramente de fato, ao kama-loka, que é uma esfera de efeitos e não de causas.

A entrada no submundo refere-se a um ensinamento oculto muito profundo.

Refere-se a mundos, até mesmo globos, inferiores ao nosso próprio globo terrestre.

Essas descidas ao submundo são extremamente interessantes, extremamente ocultas, e vocês compreenderão isso talvez, embora isto esteja abrindo um pouco a porta, quando eu lhes disser que o que se chama de avataras são, na realidade, descidas ao nosso mundo a partir de um mundo superior por uma divindade, a qual divindade, naquele mundo superior, está naquele momento passando por iniciação.

Para nós, é uma visita de um deus — e assim o é; mas o propósito desse deus, embora inteiramente compassivo, é idêntico ao do neófito humano, começando pelo quarto grau, que entra no submundo em parte para ajudar as chamadas espíritos acorrentados ali; mas também em parte para obter experiência individual do que a natureza proporciona nas várias esferas do submundo.

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6 de junho, Períodos de Tempo e Ondas de Vida

Quanto mais baixo é o globo, mais longo é o período de tempo nele transcorrido pelas ondas de vida que são materiais ou materializadas; e mais curtos são os períodos de tempo nele transcorridos pelas ondas de vida que são espirituais, ou espiritualizadas.

Inversamente, quanto mais alto é o globo, mais curto é o período de tempo transcorrido pelas ondas de vida materiais nele e sobre ele; e mais longo é o período de tempo transcorrido pelas ondas de vida etéreas e espirituais nele e sobre ele. Assim, a onda de vida mineral tem um período de tempo manvantárico muito curto nos globos superiores e mais elevados de nossa cadeia planetária, e um período de tempo muito longo no globo mais baixo de nossa cadeia planetária, o globo D. Inversamente, as ondas de vida dhyan-chohânicas e as humanas têm um período de vida relativamente curto no globo D, o mais baixo dos globos, e um período de tempo correspondentemente mais longo nos globos superiores e mais elevados.

Assim, para falar com algum exagero, mas meramente a fim de tornar a ideia muito clara para vocês, podemos figurar essas mônadas nas regiões inferiores, ou antes, nos estados ou condições inferiores de evolução — como, por exemplo, no reino mineral — como trabalhando muito, muito lentamente através dos globos inferiores C e D. Elas permanecem muito tempo aqui, porque aqui está sua atual esfera especial de desdobramento.

Mas quando a onda-vida mineral atinge os globos superiores e mais elevados da cadeia terrestre, as mônadas minerais quase parecem atravessá-los — a atração por elas como onda-vida é tão leve, tão pequena.

Inversamente, quando a mais elevada das ondas-vida dhyan-chohânicas está passando por esses globos inferiores, globos C, D e E, por exemplo, elas passam muito rapidamente, relativamente falando, porque suas atrações aqui são leves.

Laços cármicos as obrigam a dar cada passo durante a corrida manvântara através dos globos; portanto, elas têm que passar por esses globos inferiores.

Mas suas atrações são tão leves que não permanecem aqui.

Mas quando essa mais elevada onda-vida dhyan-chohânica começa a alcançar os globos superiores e mais elevados, então elas se sentem em seu próprio elemento, onde permanecem por éons, evoluindo e evoluindo, e percorrendo todas as mudanças da experiência.

Elas são nativas ali.

Elas estão em casa.

Nirvana — Budas; Avichi-Nirvana — Almas Perdidas

Outro comentário com relação à palavra aniquilação e suas conotações que evidentemente existem em vossas mentes: todos tomastes essa palavra de forma estrita demais, literal demais.

Ela não significa a eliminação absoluta de toda possibilidade de ser, no sentido teológico cristão primitivo de Deus criando o universo a partir do nada.

Ela não significa uma redução ao nada absoluto.

É uma palavra técnica.

Gostaríeis de saber como deveríeis traduzir essa palavra aniquilação para o sânscrito? Vós a chamaríeis de nirvana, sobre o qual pende um conto, e um muito fascinante.

Vós vos lembrais das longas disputas que se travaram entre os orientalistas ocidentais sobre o verdadeiro significado de nirvana quando os estudos orientais começaram a se tornar populares no Ocidente, e como os maiores entre eles insistiam que nirvana significava aniquilação, em seu significado comum, um apagar, em outras palavras, um "soprar para fora". "Era, agora não é mais." Tecnicamente, sua tradução de nirvana era gramaticalmente correta, pois realmente significa "soprado para fora"; mas eles estavam totalmente errados porque não captaram o espírito da ideia sublime contida na palavra nirvana.

Eles tomaram a palavra literalmente e, portanto, obtiveram o significado verbal, mas perderam o espírito e o ensinamento.

Agora, por favor, escutai cuidadosamente.

Quando um buda, ou qualquer ser equivalente, entra em nirvana absolutamente, tal entidade o faz não deixando nada para trás.

Ele é apagado, soprado para fora, aniquilado para estas esferas.

Aí reside a beleza e a força da palavra e seu significado, nirvana.

Ele deixou estas esferas completamente com a partida, nada deixando para trás.

É por isso que os budistas insistem — e filosoficamente estão corretos — que é um absurdo falar de um nirvani retornando.

Tecnicamente, eles estão certos.

Mas esotericamente estão errados, porque tomam o significado técnico, mas não conhecem o significado esotérico da palavra e, portanto, estão errados.

Um nirvani, no entanto, em algum momento da duração, devido a laços cármicos que o atraem de volta, deve retornar.

Mas por enquanto, e pode ser por aquilo que para nós humanos pode parecer quase uma eternidade ou quase eternidade, ele está aniquilado para esta esfera.

Ele não mais se reencarna, não mais reencarna, não mais tem influência sobre esta esfera, exceto como uma energia espiritual, uma energia espiritual constante, serena, silenciosa, quase passiva, muito útil, muito importante para nós humanos, passiva para nós, mas nos cercando e nos permeando como o éter no qual nos banhamos.

Agora, quando uma alma está perdida, ela é apagada nesse sentido.

Ela é expulsa desta esfera.

É um fracasso.

Assim como o outro é um grande sucesso, este é o inverso, o outro extremo, a antítese polar.

Torna-se um nirvani de avichi.

Vocês me ouviram usar a expressão nirvana-avichi, assim como o outro nirvana, primeiro mencionado e comumente chamado apenas de nirvana, na verdade deveria ser chamado de mukti-nirvana, o nirvana da liberdade espiritual, o estado do completo jivan-mukta, a mônada liberta.

Assim, vocês veem que em um polo temos o mukti-nirvani, na verdade uma energia divina, um ser divino no florescimento, na plenitude, de sua mais alta consciência divina ou espiritualidade, dependendo do plano de mukti-nirvana que alcança.

No outro polo, temos as almas perdidas que passaram completamente para fora desta esfera, seja para este manvantara, seja para todo o manvantara solar, e portanto são tecnicamente descritas como apagadas, tendo alcançado o nirvana abaixo, a matéria absoluta — assim como mukti-nirvana é o espírito absoluto — aniquiladas.

Nada resta delas aqui.

A mônada da qual tal alma era o veículo agora é obrigada a trazer à tona, de dentro de si mesma, uma nova alma humana.

Um tempo imenso é perdido, e por isso falamos disso como uma das maiores tragédias espirituais na história humana.

Pois é isso que é. Mas essas almas perdidas na verdade descem para outras esferas.

Chamemos isso de avichi, onde entram no avichi-nirvana.

Aqui devo correr o véu.

Só posso dizer que podemos encará-lo como um processo de ser moído repetidamente no laboratório da natureza, e obviamente isso significa que é algo que está sendo reduzido aos seus elementos para que possa recomeçar.

Algo está ali, e está evoluindo.

Perdeu, por assim dizer, sua sustentação nestes mundos que agora lhe são superiores, os nossos.

É, portanto, um fracasso para nós. Está em planos abaixo de nós, e deve subir novamente através desses planos inferiores, antes que possa reentrar nestes nossos, onde agora estamos.

Essas entidades caídas são fracassos, assim como a antiga classe dos mukti-nirvanis são os grandes sucessos espirituais da humanidade.

Lembro-vos novamente da passagem pungente em uma carta de um dos Mestres, na qual o professor fala dos fracassos, daqueles que falham nesta esfera e, quando chega seu tempo, caem em esferas inferiores, no avichi-nirvana.

E o Mestre recusou-se até mesmo a dar-lhes um nome, pois disse que não era lícito que Sinnett e outros o ouvissem. Isso porque Sinnett não era ocultista, não era iniciado, nunca sequer entrou na ES. Foi isso que o Mestre quis dizer.

Assim, vedes que há um nirvana do espírito e um nirvana da matéria absoluta.

O primeiro é o mukti-nirvana, o nirvana da liberdade espiritual, sabedoria e amor quase incompreensíveis para nós.

O outro é o nirvana daquilo que concordamos em chamar de avichi.

Ambos são aniquilações nesse sentido técnico.

Ambas as mônadas deixaram esta esfera, uma para ascender em glória, a outra para descer ao abismo.

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25 de julho, A Natureza do Buda

Ocorre-me, Companheiros, que ainda não tendes em vossas mentes um quadro claro do que é um buda. Isso pode ser ilustrado no caso do Senhor Gautama, que nasceu bodhisattva, o que tecnicamente significa aquele cuja próxima encarnação será a de um buda.

Sendo um bodhisattva de elevado caráter espiritual, ele conseguira naquela vida unificar sua humanidade com a divindade dentro de si mesmo, com seu deus interior.

Isso o tornou buda.

Isso o fez entrar no nirvana do qual não há retorno em nenhum manvantara.

Mas o ser humano deixado para trás, o veículo ainda vivo do qual o Buda havia partido, era, não obstante, muito mais elevado do que qualquer um de nós poderia esperar tornar-se, creio eu, em cem encarnações.

O mahatma foi deixado para trás, a porção inferior do ego humano de Gautama Sakyamuni.

Lembrai-vos disto: há em cada ser humano, mesmo agora, um buda, um que já alcançou a budidade.

Esta é a nossa mônada espiritual.

Agora, quando nosso ego humano, como no caso de Gautama, alcança a união autoconsciente com a mônada espiritual, torna-se essa mônada espiritual, então esse homem, um bodhisattva, torna-se um buda.

O buda entra no nirvana, irradia de si mesmo como uma glória sobre a alma que permanece para trás, iluminando a mente e o cérebro do homem físico, e esse homem continuará vivendo como alguém iluminado.

O Buda Gautama assumiu o manto dharmakaya, o manto nirvânico, e a essência pessoal da alma mahatmica do Bodhisattva Gautama entrou no sambhogakaya, a vestimenta intermediária entre o buda e o bodhisattva; Sambhoga significando participação com a glória do buda e com o mahatma-nirmanakaya-homem abaixo.

E os registros ocultos afirmam que, mudando de corpo de tempos em tempos, o Bodhisattva Gautama, ou se preferir, o Buda Gautama, ainda vive em Sambhala e é nosso supremo Chefe.

Agora, as leis da natureza não são alteradas meramente porque alguém evolui mais alto.

O homem animal, portanto, morreu quando o bodhisattva morreu.

Isso está conectado com o estado nirmanakaya.

Mas eu imaginaria, de imediato, falando um tanto academicamente, que o que poderíamos chamar de mônada animal de um bodhisattva seria muito mais elevada do que a minha ou a sua, mais evoluída.

Eu diria até que uma mônada animal em tal ser humano poderia praticamente ser chamada de uma jovem mônada humana.

Os contos exotéricos sobre Gautama são muito elaborados, densamente pintados, mas cada pincelada de tinta aplicada tem algum substrato de verdade.

Quando jovem, filho do Raja, ele se casou, teve seu filho Rahula, e então chegou o momento em que recebeu a revelação interior, o chamado interior; e tipicamente, de acordo com as regras de conduta compreendidas na Índia desde tempos imemoriais, compreendidas por sua bela esposa tanto quanto por ele mesmo, ele deixou família e lar para sair e empreender a grande peregrinação, para doar-se a si mesmo para salvar o mundo.

Ele sabia o que havia nele — o buda racial que chegava naquele momento.

Era ele.

Quando, de acordo com os registros exotéricos, ele morreu alcançando a iluminação sob a árvore bodhi, a mônada humana uniu-se à mônada espiritual, e os dois assim unidos autoconscientemente entraram no nirvana como Buda.

Isso deixou para trás Gautama, o bodhisattva, o mahatma, especialmente glorificado porque seu buda interior, sua mônada interior, ainda o banhava com sua própria glória transcendente.

Agora então, a ideia do Buda da Compaixão é alcançar o nirvana apenas para atingir esse estágio de poder renunciá-lo para voltar ao mundo para salvar a humanidade.

Isso é o que o Buda, cujas porções inferiores foram Gautama, fará, porque ele pertence à linhagem dos Budas de Compaixão.

Mais cedo ou mais tarde, antes que este manvantara termine, a parte búdica de Gautama retornará como um homem-buda incorporado, e eu pessoalmente não tenho dúvida alguma de que ele só pode retornar para aquele mesmo veículo humano que o abrigou em sua última vida como Gautama.

Considerai o contraste surpreendente da escolha: o Buda Pratyeka é um indivíduo altamente espiritual e, no entanto, vede o que ele faz.

Ele centraliza toda a sua vida e esforços na sua própria bem-aventurança espiritual, salvação, paz e sabedoria.

Um objetivo belo e sublime, mas sombra escura quando comparado ao objetivo perfeitamente divino dos Budas de Compaixão.

O que é, nos caracteres desses dois, que faz um escolher éons daquilo que para ele é tristeza, com o único propósito de ajudar o mundo, e o outro escolher éons de inexprimível, inefável bem-aventurança, sabedoria, amor, paz para si mesmo.

Essas coisas têm de ser aceitas como certas, e sem dúvida há uma explicação, mas é uma, Companheiros, que é sutil demais para ser capturada em palavras.

Ela deve ser capturada na consciência de cada um.

Não há outro caminho.

Santos da Igreja Cristã podem ter sido homens bastante santos, mas eram tipicamente pratyekas, tipicamente.

Tenho frequentemente pensado que outros homens, não santos, cujos corações foram movidos por aquela chama mais santa que o coração humano pode conter, piedade pelos outros, compaixão divina, e um anseio de ajudar, na verdade se colocam mais alto do que os santos típicos.

Nos primeiros não é santidade; é quase-divindade, é divino.

Santidade pode ser para homens santos; mas semelhantes aos deuses pertencem os Budas de Compaixão que renunciam a tudo o que é mais caro aos corações humanos para voltar, para permanecer na luz do mundo e na atmosfera do mundo: o Grande Sacrifício, dando-se inteiramente e o tempo todo, por eras quase intermináveis, para ajudar os peregrinos em luta que somos nós mesmos, arrastando-nos atrás.

Esse é o nosso objetivo: tornar-nos semelhantes a eles, os Budas de Compaixão.

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26 de dezembro, Mukti- e Avichi-Nirvana

A força da expressão Avichi-nirvana reside no composto.

Uma entidade pode entrar no avichi ou estar no avichi, e ainda assim não ser um avichi-nirvani.

O polo oposto do pensamento é mukti-nirvana, mukti significando "livre." Voltando novamente na outra direção e inventando um termo, poderíamos dizer que o avichi-nirvana é baddha-nirvana, e ainda assim duvido que seja um bom termo.

Mukti significa "livre"; baddha significa "ligado" ou "aprisionado", sendo a ideia que mônadas que desceram tão baixo a ponto de entrar nas profundezas do avichi, finalmente passam por seu ponto mais extremo, alcançando assim o avichi-nirvana, e são ali apagadas — nirvana significando "apagado". Há uma dica para vocês.

Chamamos essas mônadas de almas perdidas.

Agora tentarei dar-lhes uma chave, Companheiros.

Refiro-me ao mukti-nirvana e ao avichi-nirvana.

O significado essencial do nirvana é o seguinte: um universo, ou melhor, uma hierarquia, tem seus doze planos, cada tal hierarquia representando uma mansão da vida.

Quando uma mônada peregrina ascendeu do plano mais baixo de tal hierarquia, passo a passo para cima, estágio após estágio subindo, e alcançou o décimo segundo, e então o deixa para a hierarquia seguinte mais elevada, essa mônada é uma mukti-nirvani — livre da hierarquia da qual se graduou.

Inversamente, quando uma mônada, digamos nessa mesma hierarquia, descobre que não tem a força espiritual para continuar subindo, estágio após estágio, grau após grau, como fez a primeira mônada, essa mônada em vez disso afunda para baixo ou retrograda, porque é atraída pela matéria mais grosseira abaixo; assim como a primeira mônada foi atraída pela substância espiritual da hierarquia acima.

Quando essa segunda mônada assim desce as escadas — essa palavra está clara para vocês? — em vez de subir as escadas, desce ao porão da mansão da vida, e alcança o estágio mais baixo ou décimo segundo, e então finalmente é varrida para fora ou apagada através do respiradouro, esse é o avichi-nirvana — apagada em ambos os casos, apagada no topo da mansão da vida, e apagada do porão da mansão da vida.

Estou deliberadamente escolhendo palavras muito simples e expressões gráficas.

O ser em ambos os casos, partindo do topo, ou partindo da base, da hierarquia, é para aquela hierarquia

aniquilado, apagado.

Isso não significa que a entidade em si seja absolutamente aniquilada.

A mônada permanece exatamente a mesma.

A primeira mônada neste quadro, alcançando o estágio mais alto da mansão da vida, entra no estágio mais baixo do próximo manvantara da hierarquia acima dela. O estágio mais alto chamamos de espírito.

O estágio mais baixo chamamos de matéria absoluta, mas a matéria física não é matéria absoluta.

É matéria relativamente superior.

Há estágios de matéria abaixo desta matéria física ao nosso redor que comumente chamamos de matéria.

Mas quando o mais baixo é alcançado, essa é a matéria absoluta.

O que chamamos de alma perdida — um termo melhor, na verdade, seria mônada perdida, significando perdida ou aquela hierarquia — desce ao estágio mais baixo e é varrida para fora, para a hierarquia abaixo de nós, através da "válvula".

Agora, lembre-se de que isto é uma dica e, na verdade, pertence a ensinamentos mais profundos.

Mas notarão como esta explicação se conecta até mesmo com os ensinamentos exotéricos do budismo, de Gautama, o Buda, como expressos na religião de hoje que leva esse nome.

A palavra nirvana é um termo técnico, naturalmente, e surge da imagem mental que os originadores desse termo técnico tinham de uma entidade sendo impelida pelo carma e pelos ventos do espírito, impelida pelo destino.

Um passa para fora, para usar a afirmação de Homero, para cima, pelo Portão de Chifre, ao norte.

A outra mônada, a descendente, deixa a hierarquia, segundo Homero, pelo Portão de Marfim, ou o abismo, ao sul; e estas têm referências ao ensinamento oculto concernente à própria Terra também.

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13 de julho, Manasaputras

Esta questão dos manasaputras é uma que reaparece periodicamente e é de interesse perene, evidentemente.

Algumas pessoas acham que é uma pedra de tropeço; não sei por quê.

É realmente um dos mais simples, embora entre os mais profundos, de nossos ensinamentos, e penso que se pudessem reunir todas as diferentes ideias que foram expostas esta noite pelas diferentes mentes, como a luz solar de sete cores, os raios multicoloridos fundindo-se na luz branca, coalescendo-as assim em suas mentes, teriam uma resposta muito fácil para as perguntas: quem são os manasaputras; a quem eles iluminaram; quando?

Deixem-me fazer algumas perguntas também.

De onde viemos antes de encarnarmos nesta cadeia? Da cadeia lunar.

Para onde vamos, para onde iremos quando deixarmos esta cadeia terrestre ao final deste manvantara? Qual será o filho desta cadeia terrestre que então será a cadeia lunar para seu filho? Não foi afirmado que desempenharemos o papel de iluminadores, vivificadores da mente, despertadores da autoconsciência intelectual na nova cadeia? Em outras palavras, que seremos manasaputras para outros menos do que então seremos? E que cada tal manasaputra iluminará aquela parte de sua própria corrente de consciência que, quando aquele manasaputra era um homem, era para aquele homem sua mônada animal astral? Os manasaputras somos nós, ou diferentes de nós? Ambos.

Por exemplo, a alma humana sou eu mesmo? Sim, especialmente porque neste globo, nesta ronda, estamos passando pelo estágio de alma humana de nosso desdobramento evolutivo.

A alma espiritual é o meu eu constitucional, ou é diferente de mim? Ambas as coisas.

Ela é minha inspiradora com as iluminações do espírito, falando de mim mesmo como alma humana, e, no entanto, é outra mônada.

A mônada humana chamamos de mônada humana porque somente a humanidade até agora foi desdobrada dela. A mônada espiritual em minha constituição chamamos de mônada espiritual porque a espiritualidade, por ora, foi desdobrada dela. Mas ela foi outrora uma mônada humana, o que significa uma mônada manifestando-se no estado de humanidade; assim como uma mônada espiritual significa uma mônada manifestando-se no estado de espiritualidade.

Assim, podemos dizer que nós, que agora somos homens nesta cadeia, fomos bestas ou animais humanos na cadeia lunar.

E os manasaputras, que cada um iluminou o seu próprio humano na terceira raça-raiz neste globo, nesta cadeia terrestre, foram, na cadeia lunar, os seres humanos evoluídos daquela cadeia.

Nós éramos então as suas almas humano-animais.

Uma ajuda enorme nestes estudos intrincados e reconditos é criar o hábito de reunir mentalmente em sua mente, não importa como alguma outra doutrina possa parecer não ter relação com o problema em que você está pensando.

Aproxime essa outra doutrina do seu problema e veja se ela não se encaixa em algum lugar.

"Manasaputras vivificando entidades relativamente inconscientes — cadeia lunar? Sim, viemos da cadeia lunar; para esta cadeia.

Portanto, deve haver alguma conexão com eventos quando estávamos na lua como entidades lá." A mente correndo na outra direção, para frente, para o futuro, naturalmente diz: "Ora, é claro, haveria manasaputras como o filho desta cadeia quando esta cadeia morrer e se tornar a lua da nova cadeia.

Quem são esses manasaputras-em-devir? Ora, devem ser nós mesmos, humanos aqui agora; porque se alcançarmos o grau, estamos no presente tempo evoluindo as qualidades manasapútricas em nossa humanidade" — e assim por diante.

É uma grande ajuda trazer diferentes doutrinas em conjunto, como uma criança trará as peças de um quebra-cabeça chinês ou outro e tentará encaixá-las, de modo que, quando o trabalho estiver feito, ela tenha uma bela imagem diante de si, uma iluminação.

Ela vê o todo.

Outra grande falha a que todos estamos sujeitos é a falha de nos separarmos da vida que nos envolve, do universo.

Pensamos em nós mesmos; e o universo ao redor de mim, de você, de nós. Cada homem pensa assim.

Ele esquece que todo outro homem pensa exatamente da mesma maneira.

Agora, se pudermos superar esse hábito de nos separarmos em pensamento e consciência da vida cósmica circundante, encontraremos as soluções para nossos problemas muito mais facilmente; porque esse hábito é uma coisa viciosa, afeta todas as diferentes maneiras do nosso pensar.

Quando pensamos sobre o manasaputra, o hábito de fazer separações entre o universo e nós imediatamente nos arrasta para o velho sulco: "Oh, manasaputra, iluminando-me. Portanto, o manasaputra é algo diferente de mim, devo separá-los porque obviamente são dois." Bem, isso está errado, veja.

Essa é a mente-cérebro correndo em um sulco.

Eles são nós, e não são nós, do ângulo sob o qual vemos a coisa.

Minha alma espiritual é meu eu, e ainda assim é diferente porque há outra mônada ali, e ainda assim eu vivo em sua vida, em sua inspiração.

Sou preenchido com o que posso conter do poder sublime, e esse poder sublime em todo o seu trabalho está se esforçando para despertar aquela parte de mim como mônada humana que é idêntica a si mesma.

Se chamarmos a nota de individualidade da mônada espiritual de X, a influência dessa mônada espiritual em mim como mônada humana é uma tentativa constante de despertar essa qualidade-X em mim como mônada humana.

Ainda há um importante ato espiritualmente histórico a lembrar: há manasaputras de sete ou mesmo dez ou doze classes, como tudo o mais no universo; pois sete e dez e doze são números hierárquicos fundamentais que percorrem toda a teia do ser.

Agora, então, alguns desses manasaputras das classes ou graus superiores, e mesmo os mais elevados, são especificamente trabalhadores na ou ligados à hierarquia cósmica da compaixão, ou hierarquia cósmica da luz; e estes, durante o curso da evolução das ondas de vida em uma cadeia planetária, têm a função de descer à maneira de avatares como seres de uma esfera superior e inaugurar iluminações ou períodos de iluminação.

É a esta última classe que HPB aponta talvez mais fortemente de todas em sua Doutrina Secreta quando escreve sobre o trabalho dos manasaputras iluminando os pitris inferiores.

Resumirei brevemente.

Além dos manasaputras mencionados por mim primeiro, há estes manasaputras superiores que, à maneira de avatares, vêm de esferas superiores para inaugurar ou iniciar ou começar o trabalho de iluminação intelectual em ondas de vida que necessitam justamente desse impulso ou ímpeto intelectual; e, tendo-o iniciado, estes manasaputras superiores retiram-se para suas próprias esferas.

Mas este trabalho iluminador, uma vez iniciado, dá início ao processo, e então os manasaputras inferiores, os nossos próprios manasaputras, por assim dizer, continuam o processo de iluminação inaugurado pelos manasaputras superiores.

Esta afirmação pode servir como um alerta contra o hábito da nossa mente-cérebro de pensar que uma explicação cobre todo o terreno, e igualmente nos torna atentos contra o hábito da mente-cérebro de manter ideias em compartimentos estanques ou hermeticamente fechados ao pensamento.

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26 de dezembro, Três classes de Manases

Não devemos esquecer que existe no animal o elemento manásico agora latente, mas que em uma futura cadeia se manifestará como um humano individual, e o manasaputra que então sombreia cada animal será a porção superior do ser humano a se tornar ou a se desenvolver de dentro para fora, à maneira teosófica e não darwiniana.

Em outras palavras, os animais nesta nossa cadeia serão os humanos na próxima reencarnação desta cadeia.

E esses futuros humanos serão sobre-iluminados por suas partes espirituais.

Lembrai também que existe uma classe particular de manases — prefiro esse termo para eles neste caso em vez de manasaputras — manases que, impelidos pelo impulso da compaixão divina, atuam como inspiradores dos povos e raças então ainda não plenamente desenvolvidos.

Os manasaputras assim da terceira raça-raiz podem ser divididos em várias classes: o manasaputra de cada humano individual representa uma classe.

Segunda, os manasaputras que se esforçam por elevar os animais a algum tipo de cognição mental, que obtêm muito pouco sucesso porque os veículos não estão prontos.

E a terceira classe: os manases que, impelidos pela compaixão divina, aparecem na terra como inspiradores, seres que ensinam por direito divino, instrumentos avatáricos da justiça cármica.

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30 de janeiro, Avataras Funcionam como Manasaputras

Como questão de fato, avataras funcionam como manasaputras para nós. Isso é bastante à parte da função que desempenham, ou do papel que seguem ou representam, no que diz respeito a eles mesmos.

É uma questão de registro histórico oculto que no início de cada raça-raiz, e em certos outros momentos específicos da história humana, os grandes iniciados aparecem entre os homens e ensinam, inauguram civilizações, iniciam códigos de moral, de lei, de conduta, e semeiam nas mentes da então jovem humanidade o que os filósofos europeus chamam fracamente de ideias inatas, que criam raízes e são doravante transmitidas de era em era.

Esses iniciados são conhecidos em toda a história, lenda e tradição antigas; e seus discípulos são chamados de sacerdotes-iniciados e reis-iniciados.

O que assim ocorre nas relações humanas ocorre igualmente com as classes de mônadas no início da evolução manvantárica em uma cadeia.

Eles realmente desempenham as funções de, e de fato são, manasaputras encarnados de diversos graus.

Manus, Prajapatis, Sishtas

Quem e o que são os prajapatis? E o que são os manus? E que relação têm os manus com os prajapatis?

Os manus são os sishtas — não necessariamente divinos, contudo.

Os prajapatis são as diferentes classes de mônadas.

Prajapati significa pais da progênie ou da descendência, e eles são, considerados como um poder individual no universo, inúmeras entidades reunidas sob esse título, nome ou poder.

Tomaremos o prajapati da onda de vida humana.

Essa onda de vida, considerada em si mesma como uma corrente de consciência composta de unidades, mônadas humanas individuais, é o prajapati.

Os manus são a progênie dos prajapatis, seguindo a fraseologia dos hindus, como se encontrará no Vishnu-Purana; e os manus são os sishtas.

Há um manu-raiz para cada globo, e um manu-semente para cada globo.

O manu-raiz inicia a onda de vida que chega naquele globo, e o manu-semente testemunha sua partida daquele globo como uma onda de vida.

E isso vos diz de imediato o que os manus realmente são — os sishtas.

O termo manu, é claro, aplica-se apenas técnica e muito corretamente a seres pensantes, da raiz sânscrita man, pensar inteligentemente.

Agora, um manu-semente que testemunha a partida do grande corpo da onda de vida humana quando esta deixa qualquer globo de uma cadeia, o nosso, por exemplo, permanece o manu-semente até a chegada da onda de vida humana naquele mesmo globo novamente durante a próxima ronda.

Então o manu-semente, em parte devido à evolução de seus sishtas unitários componentes, e em parte à classe mais elevada de mônadas da onda que chega unindo-se aos sishtas, torna-se o manu-raiz.

Portanto, realmente o manu-raiz e o manu-semente são quase os mesmos, mas não exatamente.

Simplesmente dizemos que os manus-semente são os egos mais elevados de uma onda de vida quando essa onda de vida deixa um globo.

Esses mesmos egos permanecem os manus-semente durante o intervalo até que a onda de vida retorne àquele globo.

Então os manus-semente, por assim dizer, mudam seu nome para manus-raiz, por causa de sua nova função de inaugurar o novo estoque humano.

Eles são as raízes desse novo estoque humano.

Isso é tudo o que há nessa distinção.

Os manus são os sishtas.

Naturalmente, muito mais poderia ser dito sobre estas coisas, mas aí está o quadro completo em miniatura.

Também apontarei que, assim como há manus-raiz e manus-semente em cada globo de uma cadeia, assim também, em escala maior, há manus-raiz e manus-semente para cada ronda.

E, em escala ainda maior, manus-raiz e manus-semente para cada começo e fim de uma cadeia planetária ou de um manvantara planetário completo.

A natureza tem uma única lei em toda a sua estrutura, e uma única série de operações portanto, e é sobre este fato fundamental que se baseia o que chamamos de nossa analogia da chave mestra.

Não é algo arbitrário; é porque a natureza é una, tem uma única vida, portanto uma única lei de operação ou de ser; e portanto cada parte na natureza universal, do mais alto ao mais baixo, está sujeita a essa única lei ou swabhava do jiva, da vitalidade, e a segue.

Eu não diria que os budas são os manus, porque acabamos de chamar os manus de sishtas; e, no entanto, em outro sentido, a afirmação não é errônea, porque os sishtas são sempre os mais altamente evoluídos em um globo quando a onda de vida à qual pertencem esses egos mais altamente evoluídos se move daquele globo para o próximo globo em ordem serial, e naturalmente os budas estariam entre os sishtas.

Por que eles são os mais altamente evoluídos? Por que permanecem como sishtas? Porque foram precursores da onda de vida durante aquela ronda, e talvez na ronda precedente, e já avançaram à frente dos outros egos naquela onda de vida, e não precisam mais percorrer a ronda novamente para aquela qualidade particular de evolução, que é exatamente o que faz os budas.

Portanto, eles automática e igualmente por escolha — torna-se sua lei e seu dever e sua escolha — tornam-se e são os sishtas, os manus-semente, para aquele globo quando a onda de vida o deixa; sendo a onda de vida composta pelos egos menos altamente evoluídos daquela onda de vida.

Em conexão com os budas e os sishtas, podemos talvez dizer que os budas são os mais avançados de todos os sishtas.

Poderíeis falar também de manus de um sistema solar, e de prajapatis.

Repito, há na natureza universal uma única lei e portanto uma única operação comum em todo lugar.

É algo como a estrutura vital de um homem: seus pranas ou forças vitais originam-se em seu jiva.

Seu jiva é praticamente a mesma coisa que sua mônada fundamental, havendo assim uma única mônada fundamental, e um único jiva, seu efluxo, e portanto pranas em conformidade com esse único jiva.

Em outras palavras, uma mentira, e tudo o que contribui para formar o homem deve seguir os mandamentos, o swabhava ou as características daquele jiva ou mônada fundamental.

Podemos, por este ato fundamental e universal da natureza, raciocinar analogicamente, e se o fizermos corretamente, nossos fundamentos de pensamento serão fiéis aos fatos.

Mas temos de estar muito atentos contra falsas analogias, porque é aí que entra a mente-cérebro, que muitas vezes vê coisas que não são assim. Ela pensa que são, e chamamos a isso falsas analogias.

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10 de agosto, As Três Visões Panorâmicas. Antes de encerrar, desejo aludir, ainda que brevemente, à questão da visão pós-morte da vida passada e da vida vindoura.

A primeira visão panorâmica ocorre quando a morte física interveio, e o único órgão vivo, ou parcialmente vivo, é o cérebro.

Essa é a primeira das visões panorâmicas.

Tal visão não é perfeitamente elaborada e apenas raramente completa.

É geral, mais do que particular.

A segunda ocorre na segunda morte, antes do início do devachan, e esta é relativamente completamente elaborada.

A terceira ocorre ao final do devachan, e antes da próxima encarnação.

Qual é a diferença, se houver, entre estas três? Principalmente esta: que a primeira visão panorâmica que se segue à morte física lida principalmente com a vida passada, concluindo com um relâmpago profético de visão futura no qual o ego reencarnante vê sua vida passada, vê qual será seu destino na próxima vida, como um lampejo numa tela, e conhece a justiça tanto do passado quanto do que terá de enfrentar no futuro.

Ele se reconhece como o trabalhador e produtor, o criador de sua felicidade e de sua miséria, tanto na vida passada quanto na próxima vida vindoura.

A segunda visão panorâmica difere da primeira apenas em que a visão da vida passada é muito menos intensa do que na primeira, sendo a parte curta; e a visão da vida futura vindoura é a parte mais longa da visão panorâmica e altamente elaborada.

O ego então prevê o futuro por força de seu próprio poder interior de visão, o poder espiritual; reconhece o que terá de enfrentar na próxima encarnação; reconhece a justiça absoluta de tudo aquilo, a misericórdia que na verdade é; vê o que lhe vai acontecer, não em detalhe completo, mas certamente em linhas gerais, e até certo ponto também em detalhe.

A terceira visão panorâmica difere quase nada da segunda, e é antes como uma revisão da segunda visão panorâmica.

Aqui o ego reencarnante, tendo acabado de encerrar seu devachan, recebe essa visão panorâmica, vê o que lhe está por vir, vê novamente a justiça e a piedade de tudo isso numa breve e rápida contemplação.

Então o véu cai, o ego bebe o misericordioso cálice de Letes, do esquecimento, e alguns meses depois nasce como uma criança — o corpo, isto é.

Essas são apenas as três distinções entre as três visões panorâmicas.

A primeira é principalmente do passado, com uma breve mas precisa previsão, profeticamente, do futuro.

Após a segunda morte, é principalmente o futuro que é visto, após uma breve revisão do passado.

E a terceira visão panorâmica é praticamente a mesma que a segunda, porém mais curta; igualmente intensa e aguçada, porém mais curta.

O ego reencarnante é o vidente, e deriva sua visão de seu Pai no Céu, o ego espiritual.

Sempre achei uma das coisas mais interessantes, e direi francamente surpreendentes, na consciência humana que há em nós uma faculdade que pode penetrar no futuro e, exatamente na proporção do grau em que essa faculdade é polida pelo treinamento e pela vida adequada, a visão se torna mais clara e mais detalhada.

Não gosto de falar sobre isso porque para muitos que não compreendem as sutilezas do pensamento oculto, virá a ideia de que o ego vê o futuro, o prevê, porque o futuro está fatalmente destinado a sobrevir-lhe. Isso é apenas meia-verdade.

Há aqui uma sutileza de compreensão e apreensão que pode ser conhecida e experimentada, mas receio gravemente que dificilmente seja passível de explicação.

É algo surpreendente, mas se você lembrar que tudo o que existiu no passado está registrado na luz astral, não apenas em um plano da luz astral, mas do akasha para baixo até a parte mais baixa da luz astral, e que os egos humanos seguem os caminhos do destino em grande parte guiados pelos corredores da luz astral, em outras palavras, seguem as trilhas de vidas anteriores, karmicamente falando, você verá prontamente que prever, ter presciência, visionar o futuro, não é apenas natural, mas para quem pode fazê-lo, inevitável.

Assim deve ser. Mas mesmo para quem estudou essas coisas por vidas inteiras, há um espanto sem fim de que a coisa possa existir, porque do ponto de vista de nossa mente cerebral, mesmo daqueles altamente desenvolvidos, o futuro está por vir mas ainda não é, o passado está terminado mas se reflete no presente, e o presente é intermediário entre o futuro ainda não chegado e o passado quase encerrado.

A matéria se esclarece, no entanto, quando ascendemos dos reinos até mesmo do pensamento mais apurado da mente cerebral para os reinos da iluminação búdica, e ali vemos a realidade absoluta do velho, velho ditado de que passado, presente e futuro não são três coisas, mas essencialmente uma só, que podemos melhor expressar chamando-a de Eterno Agora.

Obviamente, então, seria impossível não ver também o futuro e o passado, pois eles existem no Eterno Agora como um quadro composto da realidade, e para o vidente é algo como contemplar aquelas engenhosas pinturas de artistas científicos que, embora frequentemente errôneos quanto a fatos e detalhes, traçam o início de uma coisa através de sua história passada, através do presente, e imaginam seu futuro.

Assim, o olho do observador vê num só relance a linha inteira — o passado, o presente e o futuro — no agora.

Esta é uma analogia pobre, mas talvez sugestiva.

Agora, Companheiros, creio que esta é a última vez que estaremos juntos antes de eu retornar da Europa.

Isso está correto, não está? Desejo simplesmente dizer que deixo com vocês meu amor e minha confiança; que em vossas mãos, enquanto estiver ausente, repousa a responsabilidade, sob os oficiais que coloquei a cargo aqui, de manter nosso trabalho em andamento, evitar discórdias, viver em bondade fraterna e amor entre vós.

Por favor, façam isso. Creio que o farão.

Quero deixar-vos para esta viagem com o sentimento de que não há nada pelo que precise me preocupar, que tudo correrá bem convosco.

Os oficiais que deixei a cargo aqui são todos homens e mulheres honestos, devotados e sinceros.

Pode-se confiar neles.

Não sei se tenho algo mais a dizer no momento, Companheiros, exceto repetir: tendes em vossas mãos meu amor por vós e minha confiança em vós.

Segurai-o!

Reunião

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Trinta e Cinco Respostas à Correspondência Estudante — (Estocolmo, Suécia) — No Documento KTMG nº 5, você dá algumas informações a respeito dos átomos-vida em diferentes órgãos do corpo, a saber, que quanto mais elevado no corpo o órgão tem seu lugar, mais fino é o natureza de seus átomos-vida; e ao comparar o coração e o cérebro, você diz em substância que o coração é o órgão da personalidade, mas o cérebro, cujos átomos-vida são banhados em akasa, é o órgão do Manasaputra.

Agora, lendo o parágrafo 'O Coração', no nº 5 das Instruções iniciais de HPB, poder-se-ia facilmente obter uma impressão de 'contradições'.

Querido Professor, não sou caçador de contradições, de modo que gastei algum tempo pensando para obter a explicação adequada para mim mesmo, e creio que estou no caminho certo.

O senhor fala dos átomos de mentira, e me parece apenas natural que, em nossa era manásica, os do cérebro devam ser superiores aos do coração, cuja função, como upadhi da tríade superior, ainda deve estar adormecida, pelo menos no homem comum, e que, portanto, sua função neste mesmo período seja distribuir o poder prânico ao corpo, sendo sua função como upadhi ou jiva ainda mais ou menos latente.

No entanto, há aqui alguns pontos muito interessantes que creio ser de grande valor esclarecer um pouco mais, e, de fato, sei que alguns de meus companheiros aqui estão trabalhando no mesmo problema.

G. de P. — Não há contradição; mas posso facilmente ver como esta minha declaração anterior precisaria de elucidação para estudantes atenciosos e devotados.

Tentarei responder brevemente à questão.

A declaração contida no Documento KTMG nº 5 é bastante precisa, e a explicação é a seguinte: o coração é o órgão focal ou central do homem individual, isto é, do ego reencarnante.

Isso, naturalmente, inclui o funcionamento desse ego através de todas as partes do corpo fora do coração, incluindo, portanto, também o cérebro.

Mas, não obstante, o cérebro, cujos átomos são banhados em akasa e permanecem assim banhados durante toda a vida do corpo, é também o veículo do manasaputra individual que ofusca o ser humano como uma influência inspiradora, exatamente da mesma maneira que o buddhi ofusca o manas na entidade humana individual.

A confusão parece ter surgido devido ao uso, em todas as línguas europeias modernas e em algumas línguas asiáticas, da palavra coração como significando a parte mais nobre de um ser.

Mas isso não é exatamente correto no presente assunto.

O significado dessa fraseologia é que o coração, como na expressão doutrina do coração, é a parte oculta, a parte secreta, a parte mais nobre, aquilo que também é invisível — assim como falamos do coração do Pai Sol como sendo algo diferente do glorioso globo físico que é a vestimenta na qual o coração está vestido.

O manasaputra individual que ofusca cada ser humano individual trabalha através desse ser humano porque impregna ou permeia o manas superior ou buddhi-manas de tal ser humano.

Da mesma forma, no corpo humano, os átomos-vida do cérebro são o veículo não apenas do pensamento do ego encarnado, mas são igualmente, devido ao fato acima exposto, o veículo da influência, espiritual e intelectual, do fluido ou essência manasapútrica que projeta sua sombra.

A razão de o cérebro, como órgão, ser o veículo do fluido ou essência manasapútrica reside no fato de que o cérebro é um depósito de fluido de pensamento, portanto um depósito da essência manásica no indivíduo.

Durante a vida do corpo, os átomos-vida no cérebro são continuamente banhados com akasa; e é através do akasa na constituição humana que o manasaputra atua.

É também através do akasa na constituição humana, fora do corpo físico, que o fluido ou essência manasapútrica permeia ou impregna o manas ou buddhi-manas no homem.

Como todos sabem, os manasaputras que projetam sua sombra escolheram seus veículos na terceira raça-raiz desta ronda nesta terra; e desde então as mentes até então adormecidas da humanidade daquela época começaram a despertar e a se tornar indivíduos autoconscientes.

Em outras palavras, o homem então se tornou verdadeiramente homem.

Naturalmente, este fato ou processo maravilhoso se refletiu nos corpos dos indivíduos então vivos, no órgão apropriado que a evolução havia tornado mais adequado para isso.

Este órgão era o cérebro; e o mesmo órgão, o cérebro, continuou até os dias atuais a ser o veículo não apenas do manas no homem, mas, devido a este fato, também é o foco da influência manasapútrica que atua através do manas humano.

Espero que esta resposta esclareça a dificuldade e mostre que não há contradição.

Também explicará outra dificuldade que muitos estudantes experimentam, a saber, a maneira pela qual o manasaputra ainda está conectado com o ego reencarnante.

Estudante — Penso que aqui você dá à expressão 'coração' um significado puramente simbólico, e isso não consigo colocar em total conformidade com o conteúdo do capítulo 'O Coração' na Instrução HPB, cuja redação considero bastante definida.

Tenho certeza de que você entenderá onde minhas dificuldades neste problema se encontram.

No que diz respeito ao cérebro, sua explicação me parece muito clara.

Acho que entendo isso muito bem.

Mas, chegando ao coração, não consigo encontrar uma solução que cubra as diferentes declarações feitas.

No entanto, tenho certeza de que tal solução deve ser possível.

Essa é a razão pela qual pergunto novamente e abuso tanto de sua paciência.

G. de P. — Você está perfeitamente certo ao retornar a mim com a expressão de sua incapacidade de compreender plenamente a questão dos átomos de vida e a importância relativa do cérebro e do coração no corpo físico.

Não me surpreende nem um pouco que você, assim como outros, tenha dificuldade em compreender, porque o ensinamento aqui não é apenas recondito, mas também tão intrincado em certo sentido que é difícil para quase qualquer um entender e, portanto, ter uma imagem clara dele.

No entanto, tentarei mais uma vez dar-lhe uma explicação que, sinceramente, espero que dissipe suas dificuldades.

Estou muito contente que você não seja um daqueles homens de mente limitada, com quem HPB e os Mestres tiveram tantas dificuldades nos velhos tempos, que imediatamente imaginam que há contradições quando encontram declarações divergentes ou paradoxais nas Instruções.

Quase invariavelmente, a verdade é que a segunda ou posterior de tais declarações é um ensinamento mais avançado do que a anterior; e, portanto, por ser mais avançado, pode parecer contrário ao que fora afirmado ou ensinado anteriormente.

Em primeiro lugar, você tem um relato de uma reunião do KTMG onde eu me esforçava para apresentar uma nova parcela do ensinamento esotérico suscitada pelas perguntas então feitas.

Mas, como a questão tratava quase inteiramente dos átomos de vida físicos e de sua posição relativa ou eterealidade no corpo, tive de limitar minha resposta mais ou menos à questão dos átomos físicos, ao mesmo tempo em que tentava dar uma sugestão de verdades mais profundas.

A passagem intitulada O Coração, devemos lembrar, aparece em um panfleto originalmente publicado após a morte de HPB.

A esse respeito, devo acrescentar que as autênticas Instruções de HPB são os números 1, 2 e 3, que foram emitidas durante sua vida e, portanto, traziam a marca de seu próprio cuidado pessoal.

As Instruções nº 4 e nº 5 foram compostas ou organizadas ou coligidas a partir de ensinamentos dados oralmente por HPB, e que os membros de seu Grupo Interno registraram na forma de anotações, sendo dois desses membros os então secretários, Annie Besant e G. R. S. Mead.

Essas anotações coligidas foram posteriormente transformadas no que veio a ser chamado de Instrução nº 4 e Instrução nº 5; e, como essas anotações emitidas como relatos eram geralmente precisas, foram aceitas pelo Sr. Judge como substancialmente corretas; e isso é bem verdade.

Meu ponto é que, se HPB tivesse vivido para emitir ela mesma essas duas Instruções, nº 4 e nº 5, ela não apenas as teria elaborado, mas também as teria emendado ou corrigido, e as teria tornado mais completas.

Contudo, como acabei de afirmar, a Seção intitulada O Coração, na Instrução nº 5 de HPB, é de modo geral bastante precisa, embora bastante incompleta no ensinamento.

Com este preâmbulo, tentarei agora tornar mais clara a explicação.

Não há contradição alguma, como você mesmo percebe.

A Instrução nº 5 afirma que "O Coração é o centro da Consciência Espiritual, assim como o Cérebro é o centro da Consciência Intelectual." Isso é perfeitamente verdadeiro.

Esta Instrução também afirma que "O Coração representa a Tríade Superior, enquanto o Fígado e o Baço representam o Quaternário, tomado como um todo.

O coração é a morada do Homem Espiritual, ao passo que o Homem Psico-Intelectual habita na Cabeça com seus sete portais." Esta afirmação também é bastante verdadeira.

Agora, sob o título O Cérebro, a mesma Instrução diz: ". . . A própria Glândula Pineal, iluminada, corresponde ao Pensamento Divino." Isso também é perfeitamente verdadeiro.

Assim, você tem aqui, nas próprias palavras de HPB, a mesma aparente contradição que pareceu intrigá-lo ao ler o Panfleto da KTMG, quando você o contrastou com as afirmações da Instrução nº 5 de HPB, sob o título O Coração.

Para mostrar-lhe que você está certo ao pensar que não há contradição, chamo sua atenção para minhas palavras: "o coração, como na expressão 'Doutrina do Coração,' é a parte oculta, a parte secreta, a parte mais nobre, aquela que também é invisível; assim como falamos do coração do Pai Sol como sendo algo diferente do glorioso globo físico que é a vestimenta na qual o 'Coração' está revestido." Então você vê, aqui também falo do coração como sendo "a parte mais nobre," "a parte secreta."

Além disso, falo do cérebro como sendo o veículo do manasaputra, o que ele exatamente é, pois é o órgão ou foco, "do fluido ou essência manasapútri ca que o envolve." HPB também fala do coração como sendo o órgão da tríade superior, atma-buddhi-manas; e do fígado e do baço como sendo órgãos do quaternário inferior dos sete princípios do homem.

Onde então colocaremos nosso maravilhoso cérebro, que HPB chama de órgão do pensamento divino? Aqui está a resposta para todas as suas dificuldades, e tentarei torná-la agora mais clara e tão breve quanto possível.

Há três linhas, paralelas e trabalhando continuamente juntas, de evolução para o ser humano, ou na verdade para qualquer outra entidade, mesmo um animal.

Essas três linhas são a divino-espiritual, a psicomental e a vital-astral-física.

Nestas três linhas de evolução, o corpo físico humano tem o coração funcionando como o foco do divino-espiritual, porque o coração é o foco físico do ovo áurico, e o ovo áurico inclui, além de todos os outros princípios, o jiva cósmico manifestando-se neste ovo áurico, e este jiva cósmico, portanto, passa através do coração como os vários pranas.

A linha psico-mental de evolução tem seu órgão ou foco no corpo físico, no e através do cérebro, ou melhor, do crânio humano contendo o cérebro e outros apêndices físicos menos importantes.

A terceira linha, ou vital-astral-física, de evolução tem seus focos representativos no corpo, primeiramente no fígado, que é o veículo de kama, ou antes kama-manas; e, em segundo lugar, em seu tenente, o baço, que é a sede do linga-sarira ou corpo-modelo astral.

Agora, durante o curso da evolução na terceira raça da humanidade, nesta nossa quarta ronda neste globo, quando os manasaputras "desceram" à manifestação a fim de informar e dar mente à então insensata humanidade, sendo eles seres psico-intelectuais em seu swabhava ou característica essencial, naturalmente e por força escolheram o órgão apropriado no corpo físico, que era o então relativamente subdesenvolvido e débil cérebro.

Por meio dessa descida ou encarnação, os manasaputras, através das eras sucessivas, construíram o cérebro para ser o maravilhoso e de fato admirável órgão físico ou foco do pensamento que agora é. O cérebro aumentou em tamanho e em importância enormemente desde a terceira raça-raiz, por causa dessa descida ou encarnação dos manasaputras.

Em seguida, porque os manasaputras ou agnishwattas são seres psicomentais ou espiritual-intelectuais, e porque têm trabalhado por eras diretamente sobre o órgão psicomental, o cérebro, portanto os átomos-vida do cérebro físico são do mais alto caráter no que concerne à eterealidade no corpo humano, porque na verdade a textura do cérebro físico é mais etérea do que qualquer outra parte do corpo, quase-astral, e isso porque os átomos-vida que o compõem são na realidade o depósito, do plano manásico do ovo áurico para o físico, dos átomos mais etéreos que o corpo pode conter, porque esses átomos mais etéreos são necessários para carregar a energia etérea, quase-espiritual, ou fluido ou essência que flui para fora do manasaputra.

Portanto, os átomos-vida do cérebro ocupam a posição mais elevada, pelas razões que acabei de enumerar em conexão com o fluido manasapútrico.

No entanto, é do coração, o rei espiritual do corpo, que flui para o cérebro o influxo divino-espiritual do indivíduo; e quando isso ocorre no caso de seres humanos altamente evoluídos, então o cérebro, através da glândula pineal — o órgão especial para esse propósito — torna-se o órgão do pensamento divino.

Os átomos de vida físicos do coração humano são menos etéreos que os átomos de vida do cérebro humano, porque as energias espirituais ainda não estão encarnadas na mesma medida em que as energias psico-intelectuais estão encarnadas no cérebro e através dele.

Compreendeis agora esse pensamento sutil e difícil, que, uma vez entendido, é tão simples? Aqui tendes a explicação de vossa dificuldade, e por que eu disse que os átomos de vida do cérebro físico ocupam posição mais elevada em eterealidade, mas que, ainda assim, o coração era o órgão do homem pessoal.

Adjetivos melhores aqui teriam sido órgão central do homem individual, isto é, do ego reencarnante, referindo-se aqui à individualidade, ao ego reencarnante ou mônada, que é átma-buddhi com todo o fruto espiritual inferior das colheitas manásicas de vidas passadas.

Também me esforcei por transmitir o ensinamento sobre o manasaputra ofuscante que permeia o cérebro com seu fluido astral, conferindo assim um reforço de autoconsciência no homem.

O cérebro é autoconsciente.

O coração não é autoconsciente, mas é consciente, e consciente do espírito.

Mas para que o homem setenário completo seja autoconsciente, o cérebro deve receber os raios espirituais do sol espiritual no coração.

Digo no coração, mas isso é mera figura de linguagem.

Na realidade, o homem espiritual ou individualidade não está no coração, mas o coração é o órgão do raio espiritual individual que flui dos planos superiores do ovo áurico.

Esse raio espiritual, atuando através do ovo áurico, portanto através do corpo astral, alcança o corpo físico e constrói o coração.

Mas é apenas o raio e sua atmosfera que estão no coração e enchem o coração com o fluido prânico ou, antes, jiva.

É esse fluido jiva que, no homem pessoal encarnado, torna-se os diversos pranas; e esse fluido jiva é igualmente o mesmo, em suas partes superiores, que a divindade universal do sistema solar.

Assim, o coração é o veículo do raio espiritual individual que flui do deus dentro de nós por meio do ovo áurico, transmitindo o jiva que se torna os diferentes pranas no corpo físico.

Quando este raio jívico, através do coração, pode tocar o cérebro, este se torna iluminado e transmite esse raio espiritual-divino através da autoconsciência.

Quando essa transmissão é perfeita, temos o buda, ou o mahatma, ou o chela superior, numa escala descendente de perfeição; e quando é mais imperfeita e menos completa, temos o homem de grande coração, o homem comum, espiritual e de elevados ideais.

Quando é ainda menos completa, temos o homem comum com seus meros lampejos de espiritualidade e intuição, mas com a intensificação da atividade cérebro-mental que todos conhecemos tão bem.

Assim, do ponto de vista espiritual, o coração é o órgão do indivíduo.

O cérebro é o órgão altamente desenvolvido da parte manásica, em razão do trabalho contínuo e da inspiração que o fluido manasapútrice exerceu sobre o cérebro.

Em suma e em essência, quando o homem une seu cérebro ao seu coração, então o cérebro se torna iluminado a partir do coração com o fluido espiritual do deus interior, ou, o que é a mesma coisa, da tríade superior ou da mônada espiritual, atma-buddhi-manas.

Então temos o mais nobre produto da evolução: um deus humano, como um buda, ou um dos altos mahatmas.

Confio que, com esta longa explicação, necessariamente complexa como é, por tratar-se de um ensinamento muito complexo, suas dificuldades desaparecerão.

Seu problema será resolvido se você dedicar a esta explicação o estudo que julgar necessário.

Não desejo transmitir a impressão de que atribuo ao coração um significado puramente simbólico.

O coração é, naturalmente, um símbolo em certo sentido, devido ao uso da linguagem; assim como o cérebro é um símbolo devido ao uso da linguagem.

Mas o coração é igualmente o órgão real do raio espiritual individual, assim como o cérebro é o órgão do raio manásico.

É nosso dever, e nosso privilégio sublime, e nosso nobre destino futuro, unir os dois em um só.

Finalmente, o coração, o cérebro, o fígado, o baço, etc., como órgãos do corpo humano, exemplificam neste plano físico o fato muito importante do caráter composto da constituição humana.

De cada centro mônadico emanam energias com diferentes características ou swabhavas, e os órgãos físicos são meramente seus reflexos, ou as extremidades ou terminais de seus respectivos raios, neste plano físico.

Por favor, lembre-se de que estas Instruções KTMG contêm novos ensinamentos, e qualquer parcela desses novos ensinamentos quase certamente despertará novas perguntas, portanto, talvez, novas dificuldades.

Cada passo adiante sempre traz uma nova visão.

Nossos estudantes devem estar prontos, a qualquer momento, para perceber que o que pensavam ter perfeitamente compreendido antes pode, possivelmente, ser afinal uma compreensão imperfeita, a ser substituída por uma luz maior.

Estudante — (Haia, Holanda) — Na Instrução KTMG nº 1 está dito: "Cada cadeia planetária em qualquer Manvantara solar, isto é, um Manvantara de um sistema solar, tem sete existências, sete Manvantaras planetários." Poderíeis, por favor, esclarecer isto um pouco mais?

G. de P. — A referência aqui é à vida daquela entidade celestial particular ou corpo celestial que chamamos de cadeia planetária, seja a cadeia planetária da Terra (ou a cadeia planetária da Lua que foi), ou a de Vênus, Marte, Júpiter, ou o que quer que seja.

Após sete tais existências — sendo cada uma dessas existências um período de sete rondas — terem sido percorridas, ou sete encarnações de uma cadeia planetária, então um grande ciclo da vida da cadeia planetária chega ao fim; e ela tem um longo descanso ou repouso nirvânico, correspondente ao que é o devachan de um homem após a vida.

Para particularizar: cada uma dessas existências, ou período de sete rondas, de uma cadeia planetária traz ao funcionamento ativo na cadeia planetária, e para todas as hostes de seres a ela conectados, um dos sete planos principais do sistema solar.

Consequentemente, quando sete tais existências foram concluídas, quando sete planos cósmicos foram experimentados, então a cadeia planetária encerra suas reencarnações por um tempo, e desfruta de um longo, longo período de repouso, após o qual ela surgirá novamente para outra série de encarnações ou existências.

O caso da nossa Lua e da Terra é um exemplo de uma cadeia planetária tendo duas reencarnações sucedendo-se uma à outra, fato que nossos estudantes já conhecem.

A cadeia lunar foi a genitora da cadeia terrestre, ou, para falar mais precisamente, o que eram os princípios animadores da cadeia lunar agora são a cadeia terrestre.

Assim como um homem de uma vida é o genitor de sua própria próxima existência na vida seguinte, assim a vida de uma cadeia planetária é a genitora da futura cadeia planetária filha.

O processo acima brevemente descrito é grandemente complicado devido ao fato de que cada e todo plano cósmico é em si mesmo septenário, compreendendo o que é, para si mesmo, sua parte espiritual ou mais elevada, materializando-se gradualmente até o que é, para si mesmo, sua parte material.

É este fato que explica as sete rondas em qualquer existência planetária antes mencionada.

Como exemplo, o globo D neste plano cósmico começa no subplano mais elevado e, gradualmente, a cada nova ronda, desce para o subplano abaixo até atingir o quarto subplano na quarta ronda.

Então, começando a quinta, ele sobe lentamente novamente para os planos mais etéreos.

O mesmo se aplica a todos os outros seis (ou onze) globos de qualquer cadeia planetária.

Estudante — Poderia algo ser dito sobre os "raios de cor que se encontram além do chamado 'espectro visível'", encontrados na página 30 de *As Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett*?

G. de P. — Para compreender ao menos algo das palavras do Mestre KH, o estudante deve adotar uma visão inteiramente diferente do caráter da luz daquela comumente aceita hoje — visão essa que significa uma compreensão totalmente nova da natureza dos reinos invisíveis do universo.

Em primeiro lugar, devemos lembrar que, no ocultismo, a luz é substância e não é meramente uma vibração, ou ainda um modo de movimento, como a ciência ensinava nos dias do trabalho público de HPB, quando o Mestre escreveu esta carta.

Tampouco a luz é inteiramente o que nossos cientistas ultramodernos de hoje parecem pensar que seja — uma radiação vibratória proveniente de algum centro vibrante ativo ou originador.

É verdade que a luz é a última, mas é muito mais do que isso.

A luz é substância relativamente consciente, repito; e, como a substância é sétupla no universo através de seus sete (ou dez) planos, e como cada plano é bipolar em ação, tendo tanto seu polo espiritual quanto seu polo material, a luz, portanto, é igualmente bipolar.

Por conseguinte, os sete raios cósmicos pertencentes a esses sete planos cósmicos devem ser considerados duplos devido a esse caráter bipolar.

Há, portanto, realmente catorze tipos diferentes de luz ou radiação, cada um dos quais é substancial e mais ou menos consciente, além de ser um veículo para a consciência superior, e corresponde ao seu próprio plano particular.

O universo inteiro, deste ponto de vista, é, em consequência do exposto, construído de luz, luz cristalizada, se preferir; ou, para colocar a questão de outra maneira, luz ou radiação é matéria em movimento vista de um plano inferior a ela mesma.

Se pudéssemos ver a luz de um plano superior, ela nos apareceria como material.

Tente apreender esse pensamento, pois é a chave para muitas coisas, bem como para o significado essencial desta passagem na carta do Mestre.

Por exemplo, a constituição séptupla do homem, composta como é, pode ser considerada a partir da natureza e do caráter da luz, que estamos agora estudando, e portanto como sendo radiação ou luz em toda a sua extensão; de modo que, em verdade, a constituição de um homem poderia ser chamada de pilar de luz consistindo de sete (ou catorze) diferentes tipos ou espécies ou variedades, cada tipo ou variedade tendo sua própria característica inata ou swabhava.

Essa característica ou swabhava expressa-se como a cor inerente ou individual de tal tipo ou variedade.

A luz que flui continuamente do sol pode ser considerada como força; mas precisamente porque força e matéria são fundamentalmente uma só, essa luz, portanto, pode igualmente ser considerada como matéria ou substância.

Assim é que o Pai Sol enche todo o seu reino, o sistema solar, com a efusão das sete (ou catorze) espécies de radiações de si mesmo; e são essas sete (ou catorze) luzes, ou diferentes espécies de radiações, que constroem e informam o sistema solar desde as suas partes mais espirituais até as mais densamente materiais.

O Pai Sol derrama essas sete (ou catorze) espécies de luz ou radiações de sua própria constituição composta; precisamente como um homem, de maneira estritamente análoga, derrama continuamente de sua própria constituição as sete (ou catorze) diferentes espécies de radiações áuricas que podemos, com toda justiça, chamar de várias espécies ou variedades de luz, cada uma tendo sua própria cor cintilante específica ou característica ou svabávica.

Assim, a constituição humana meramente repete, em seus próprios planos, o que seu grande progenitor, o Pai Sol, faz em seus planos de espaços cósmicos, internos e externos.

É perfeitamente possível para um adepto estar sentado em sua cadeira, ou sobre uma rocha na encosta de uma montanha, ou em qualquer lugar, e fixar sua consciência no reino ou esfera de uma dessas sete (ou catorze) diferentes espécies de radiação ou luz; e assim, sintonizando sua consciência com uma identidade de vibração com ela, entrar em comunicação interior com esses reinos internos do ser, e reconhecer e assim conhecer os respectivos habitantes desses reinos internos — pois cada um dos reinos do sistema solar, interno ou externo, visível ou invisível, está preenchido com seus próprios habitantes, mundos e planetas particulares.

É esta faculdade do adepto treinado, de poder entrar em um dos reinos de radiação de sua própria constituição, que o coloca em comunicação coordenada simpática com o mesmo reino na constituição de outro ser humano, ou de alguma outra entidade ou coisa, o que lhe permite ler quase infalivelmente corretos os pensamentos, sentimentos, emoções, impulsos do outro ser humano — na verdade, até mesmo ler o passado desse outro ser humano, e até certo ponto seu futuro.

Esta grande verdade é a explicação do que o Ocidente chama de clarividência espiritual, ou mais popularmente simplesmente clarividência, porque o Ocidente sabe muito pouco, se é que sabe algo, sobre a genuína clarividência espiritual.

É a este grupo de atos naturais do sistema solar que o Mestre se referiu quando usou a expressão "raios de cor que estão além do chamado espectro visível". O espectro visível é ou consiste meramente naquelas radiações particulares e limitadas ou luzes coloridas que nossos olhos humanos podem sentir — isto é, podem ver.

Os outros e muito numerosos raios que estão além do espectro visível, e que até certo ponto já são reconhecidos pela ciência moderna como existentes, são as diferentes radiações ou luzes pertencentes a outros — e para nós invisíveis — reinos ou esferas, todos os quais são virtualmente conscientemente não sentidos pelo homem comum, mas que esferas podem ser facilmente adentradas pelo adepto através do treinamento esotérico.

Naturalmente, cada uma das diferentes radiações ou raios de cor tem seu próprio período vibratório ou frequência, como dizem os cientistas, que é a nota-chave vibratória daquele reino ou plano particular.

Estes fatos que acabei de descrever brevemente também explicam muito do que HPB se referiu em sua Doutrina Secreta quando escreve em substância que o universo material é construído de luz.

Algum dia os cientistas reconhecerão isto como fato.

Posso acrescentar aqui de passagem, pois parece um lugar apropriado para fazê-lo, que o que a ciência chama de radiações infravermelhas e ultravioletas — e que, creio eu, já eram conhecidas pela ciência quando o Mestre escreveu sua carta — não são de fato extensões do espectro visível tanto quanto são os dois tipos de raios imediatamente precedentes e imediatamente subsequentes ao que agora chamamos de espectro visível.

Esses raios ultravioleta e infravermelhos proclamam, portanto, àqueles que têm ouvidos para ouvir suas mensagens silenciosas, que além deles existem outras faixas de radiações, de luzes coloridas, das quais, mesmo com a ajuda de nossos mais delicados e sensíveis instrumentos científicos, suspeitamos da existência, mas ainda não vimos de fato.

Assim, os raios infravermelhos e ultravioleta já são provas de radiações invisíveis ao homem comum, e por ele não percebidas, exceto vagamente; e que demonstração permanente de nosso teorema principal é o fato de que o espectro visível é apenas uma seção transversal da série interminável de radiações com as quais o universo está preenchido, e das quais, de fato, é inteiramente construído!

Para falar mais particularmente e mais definidamente, os raios ultravioleta e infravermelhos são raios na fronteira entre nosso universo físico e os reinos astrais imediatamente acima e imediatamente abaixo de nosso próprio mundo físico.

O ponto a lembrar aqui é que não há soluções de continuidade entre um reino ou plano e o reino ou plano imediatamente precedente e imediatamente seguinte. Entidades em qualquer reino ou plano — e nosso reino ou plano físico é um exemplo pertinente — possuem um aparato sensorial adaptado, apropriado e evoluído para cognizar aquele especial ou particular reino ou plano no qual tais entidades vivem.

Ao cultivar sentidos interiores e ainda não desenvolvidos no homem comum, o adepto pode penetrar tanto acima quanto abaixo da esfera física e, fixando seu órgão percipiente autoconsciente, assim treinado, em tais reinos acima ou abaixo do nosso, tornar-se consciente da existência das entidades, dos mundos, das esferas pertencentes a tais planos superiores e inferiores.

Que o esoterista, no entanto, nunca se esqueça, nem por um único instante, de que nossas presentes ilustrações são aquelas pertencentes àquela particular energia ou substância do poderoso universo que nós, homens, chamamos de luz ou radiação em suas sete (ou quatorze) variedades ou tipos ou espécies.

A pergunta foi feita sobre a luz e, consequentemente, a resposta trata da natureza e das características dos muitos tipos de radiação, que, lembre-se sempre, é fundamentalmente tanto força quanto substância.

No entanto, uma maneira muito mais espiritual de considerar a estrutura e as substâncias do universo é seguindo os planos e esferas de consciência, em vez das substâncias, tais como luz ou radiação, nas quais e através das quais a consciência opera.

Para exemplificar: quando o pralaya cósmico começa, todos os vários reinos de substância, incluindo as muitas variedades de radiações, serão gradualmente retirados uns dentro dos outros, começando pelos mais baixos e subindo pela escala até os mais etéreos e daí para os mais elevados, até os espirituais.

Assim, durante o pralaya cósmico, permanecerão os reinos espirituais, nos quais todos os seres, entidades e coisas que estavam tão ativos durante o manvantara agora estão absortos em seu estado paranirvânico de bem-aventurança consciente inefável — permanecendo cada uma dessas unidades ou indivíduos durante todo o pralaya cósmico como uma semente mônada de substância de consciência-vida, para florescer novamente como uma nova entidade em um novo manvantara e em graus ainda mais elevados de atividade evolutiva quando o pralaya cósmico chegar ao seu fim.

Agora, para retornar ao nosso assunto principal e mudar um pouco o pensamento, e colocando nosso discurso em palavras um tanto diferentes: a luz é matéria, ou melhor, substância; e, portanto, a matéria física grosseira do mundo físico ao nosso redor pode ser considerada como luz concretizada, luz cristalizada, radiação cristalizada, de modo que nossos próprios corpos físicos, bem como todos os nossos envoltórios ou corpos interiores, são respectivamente construídos desses graus amplamente diferentes de luz concretizada.

Para certos seres em outros planos aproximados, e até mesmo para certos animais neste plano físico, um corpo humano, por exemplo, brilha e resplandece e cintila com uma exibição maravilhosa de luz radiante.

Em resumo, portanto, a luz é apenas radiação, para usar o termo científico moderno; e a radiação é o que chamamos de matéria etérea, ou melhor, substância, existindo em muitos graus ou níveis; e todos os fenômenos do universo podem assim ser conectados com os sete (ou quatorze) tipos de radiação no sistema solar.

Eletricidade, magnetismo, calor, cor e outras formas de força são todas variedades diferentes de radiação, isto é, de luz.

Poder-se-ia dizer igualmente bem que luz e magnetismo e calor e cor, etc., são formas de eletricidade.

Ou, de fato, poder-se-ia tomar qualquer uma das sete forças cósmicas e, usando-a como base para nosso pensamento construtivo, verdadeiramente dizer que todo o universo é construído de formas diferentes e variadas dela — assim como nós, nesta presente resposta, tomamos a luz e descobrimos que o universo é construído dela.

Portanto, importa muito pouco, pelo menos para o estudante esotérico, se falamos de um universo de substância espiritual, ou de um universo de substância etérea, ou de um universo de matéria, ou de um universo de luz, isto é, de radiações; porque fundamentalmente todos esses significam a mesma coisa, sendo todos derivados da essência do universo e, portanto, apenas diferentes maneiras de ver as coisas como elas são.

No entanto, por trás, detrás, dentro, acima e superior a todas essas várias espécies de radiações, existem ainda elementos cósmicos mais interiores, tais como inteligência, consciência, amor, que formam os fatores causais ou os númenos do universo; e que, por suas ações e interações autopropulsadas, produzem a desconcertante variedade dos fenômenos ou aparências do universo.

Assim, os deuses têm corpos de luz pura, assim como os seres humanos têm corpos de luz concretizada.

Mas o centro de um deus é a mônada divina, e o centro de um homem é sua mônada humana — inspirada por, iluminada por e, em última instância, derivada de sua própria mônada divina, que é seu Pai no Céu.

Suplemento da Reunião 35

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Suplemento aos Documentos KTMG: Trinta e Cinco — 10 de Agosto, O Coração Ilumina o Cérebro

G. de P. — Em primeiro lugar, desejo chamar sua atenção para o caráter extremamente paradoxal de todos os nossos ensinamentos.

A mente-cérebro do homem, percebendo o paradoxo, não compreendendo, ou compreendendo mal, diz: "Contradição!" O homem intuitivo comum diz: "Ora, isto é extraordinário.

Os ensinamentos, cada um deles, parecem ser consistentes.

Certamente existe algum elo de ligação de razão." O iniciado ou o homem de intuição altamente desenvolvida vê a verdade instantaneamente.

Para ele não há mais paradoxo; é simplesmente um lampejo de luz compreensiva.

Em segundo lugar, desejo dizer que o coração — o órgão físico, não o símbolo — é o órgão do homem espiritual no corpo físico, por meio de um raio proveniente da mônada espiritual no veículo físico humano.

Portanto, pode ser chamado de várias coisas: o órgão do ego reencarnante; o órgão do homem pessoal; também pode ser chamado de órgão da vida, pois é o centro de vida do corpo físico.

É do coração que sobem para o cérebro os raios que iluminam a mente, tocando a glândula pineal, colocando-a em rápida vibração psíquica, e assim lançando instantaneamente sobre o akasa dentro do crânio um brilho esplêndido, de modo que, para o Olho de Shiva, quando o coração ilumina o cérebro através da glândula pineal, todo o conteúdo do crânio está resplandecente, irradiando luz, a tal ponto que, em casos de êxtase, como dizem os cristãos, a luz flui para fora formando uma auréola ao redor da cabeça e dos ombros.

Agora, por que o coração é o órgão físico do homem pessoal, bem como do homem espiritual ou individual? Porque é o órgão da mônada humana.

Da mesma forma, o fígado e o baço são os órgãos da mônada astral-vital ou animal humana, uma filha do globo D. Não irei além disso.

Esta última afirmação deve ser uma chave para você.

Acrescentarei, no entanto, que cada órgão importante no corpo humano é o representante, nesse corpo e funcionando para ele, de uma das mônadas na constituição humana composta.

Você se lembrará de quantas centenas de vezes me ouviu repetir: o homem é uma entidade composta, formada de diferentes mônadas que colaboram na entidade septenária completa para lhe dar sua constituição septenária.

O homem é um pequeno mundo, extraindo tudo o que é do grande mundo no qual vive, se move e tem seu ser.

Em seguida, no futuro, muito além do fim da sétima ronda do presente manvantara da cadeia, muito além no futuro, num futuro tão distante que nem me importo em tentar defini-lo, a forma na qual o que agora é o ser humano se incorporará será uma forma globular ou circular.

Chame-a de globo de glória, um globo de luz fluida, líquida.

O centro ou foco deste globo vivo conjugará em um só o que agora são dois órgãos, a saber, coração e cérebro.

Numa data ainda posterior, quando nosso destino tiver sido alcançado, quando nos tornarmos entidades solares nas profundezas do espaço, seremos então como o Pai Sol agora é. O coração do Pai Sol, usando a palavra coração no sentido do centro focal de vida-inteligência, é ao mesmo tempo coração e cérebro, em outras palavras, espiritualidade e intelecção ou intelecto.

Os dois se uniram, mais precisamente se reuniram em um só, e isso não ocorrerá porque o que agora são nosso cérebro físico e nosso coração atuais se moverão juntos e se fundirão, mas porque, pelo ato de o coração ser ele próprio setenário como o órgão deste plano da mônada humana, todas as partes setenárias dessa mônada estarão então se expressando como uma entidade setenária.

Esse pensamento é algo que frequentemente tentei explicar — não tanto o fato particular de coração e cérebro se tornarem um, mas o fato de que há diferentes mônadas na constituição humana colaborando para formar a constituição humana.

Mas aquela mônada particular que é a mais importante para nós como indivíduos humanos é a mônada que concordamos em chamar de humana.

Ela própria é setenária.

Ela própria tem seu deus interior, e todos os outros atributos das outras qualidades, poderes e funções setenárias.

Encontro

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Documentos KTMG: Trigésima Sexta Reunião de 26 de setembro, Aviso a Todos os Membros

Este panfleto, nº 36, na série de Instruções impressas emitidas por mim, será o último por enquanto.

Sinto há algum tempo que a grande quantidade de ensinamentos esotéricos até aqui transmitidos necessita de assimilação e digestão por parte de nossos membros, e que tempo é requerido para isso.

Caso contrário, há um perigo real de uma espécie de indigestão espiritual e intelectual, bem como o sempre iminente perigo de permitir que um espírito entre em nosso ciclo de estudo ES envolvendo mera curiosidade quanto ao próximo novo ensinamento que possa ser emitido.

Isso seria de fato fatal para o objetivo principal desses estudos, que é antes trazer à tona, de dentro da própria constituição do estudante, os poderes latentes de reflexão e julgamento, envolvendo discernimento e discriminação, do que meramente sobrecarregar a mente com ensinamentos mais novos, aumentando continuamente tanto em volume quanto em novidade.

Como a maioria de nossos esoteristas sabe muito bem, adotei no início o método socrático de ensino, que é por meio de perguntas e respostas, por vezes quase assumindo o caráter de um diálogo contínuo, porque esse método tem vantagens distintas; embora, de fato, seja fácil reconhecer igualmente certas desvantagens inerentes.

A próxima ou as sucessivas séries de Instruções KTMG poderão ou não seguir o presente plano de perguntas e respostas.

Aguardarei para ver que benefício espiritual advém a nossos estudantes antes de decidir finalmente essa questão.

— G. de P.

Uma Reunião Internacional

Reunião realizada em Oakley House, Bromley Common, Kent, Inglaterra, sede internacional temporária durante 1932-33.

Além do pessoal de Oakley House e do Grupo de Londres, estiveram presentes outros membros da Jurisdição Inglesa, bem como membros visitantes do País de Gales, Irlanda e Holanda.

Como a discussão da noite abriu com comentários de G. de P. sobre três perguntas contidas no documento nº 6, estas perguntas são reimpressas aqui para conveniência do leitor.

Comentários adicionais de G. de P. sobre assuntos discutidos nesta reunião de Londres seguem abaixo.

[Pergunta — Posso fazer uma pergunta sobre karma? É uma pena deixar esse assunto inacabado, penso eu.

Há uma passagem muito famosa em Luz no Caminho que estudei, que muitos de nós estudamos, muito profundamente; e está também em nossa outra literatura, sobre não tentar fazer bom karma.

A passagem diz: "Não tente fazer bom karma, mas tente tornar-se sem karma." Sei que é uma frase alegórica; mas gostaria de mais algumas informações sobre isso.

Diz: "Fixa o coração e a mente naquilo que está acima do karma, em certo sentido." Vemos a erva daninha gigante, buscando a personalidade.

Gostaria de um pouco mais sobre o significado de não tentar fazer bom karma.

Significa não buscar resultados, suponho?]

G. de P. — Sobre este ensinamento de elevar-se acima da esfera das causas que produz karma de vários tipos em qualquer tal esfera ou hierarquia: elevar-se acima do karma simplesmente significa sair ou elevar-se acima do ciclo continuamente recorrente de mudança, de nascimento e morte, de tristeza e dor e alegria e felicidade, o samsara como é tecnicamente chamado, significando os ciclos de existência incorporada ou vidas.

Quando um ser humano centra ou focaliza sua consciência na parte superior de sua constituição, então obviamente os elementos de sua constituição que no homem comum o atraem a estas esferas inferiores estão inativos no sentido de não mais dominá-lo.

Eles jazem adormecidos, ao menos relativamente; e consequentemente ele então está na bem-aventurança e desfruta da visão iluminada da parte superior de seu ser.

No entanto, por estar em existência incorporada, esse viver na parte superior ou nos princípios superiores de sua constituição não é o que normalmente se refere pela frase "elevar-se acima da esfera do karma". Escapar do karma realmente significa elevar-se acima de todas as esferas materiais ou ciclos de existências incorporadas, os globos inferiores de nossa cadeia, por exemplo, onde estamos sujeitos a essa perpétua e incessante roda, e roda, e roda de vida após vida após vida em formas incorporadas.

Obviamente, portanto, onde quer que haja existência incorporada, está-se sujeito a algum tipo de karma, embora possa não ser — e sem dúvida não é — o mesmo karma que um homem tem quando está em um corpo físico neste globo D.

Agora, há uma escapatória desse perpétuo ciclo de vidas incorporadas, uma escapatória do samsara; e essa escapatória é encontrada seguindo o caminho que todos os budas ensinaram: conhecer a nós mesmos, nossos eus espirituais, e viver no Eu espiritual, isto é, nas partes superiores de nossa constituição composta.

Quando isso é feito, torna-se um cooperador ou colaborador com a natureza espiritual, torna-se um agente ativo das leis espirituais da natureza; e, portanto, não faz nada que contravenha essas leis espirituais fundamentais.

Portanto, obviamente, elevou-se acima da esfera do karma, que significa ação e reação, isto é, ação sobre a natureza feita por consciências imperfeitas e a reação da natureza sobre nós. Este é o significado da frase elevar-se acima do karma.

Isso é tudo, tão simples quanto isso.

[Pergunta — Gostaria de saber se existe tal coisa como a separação dos princípios em alguns casos antes de o corpo morrer.

No caso de um homem de mente muito brilhante, que durante os últimos dez ou quinze anos de sua vida perde sua mentalidade aparentemente por completo, e perde sua memória — nesse caso, os princípios superiores, isto é, o ego superior, já não se foram?

Na morte, ele tem essa revisão da vida? Então o ser inteiro, o homem inteiro, está ali na morte?]

G. de P. — É o caso com quase todos os seres humanos idosos em nosso presente estado de evolução que, por um número de anos, ou pode ser por um número de semanas ou meses, antes de ocorrer a morte física, há uma separação, lenta mas progressiva, da tríade superior do quaternário inferior.

É como se a constituição do indivíduo idoso estivesse lentamente se desintegrando em preparação para o novo nascimento nas condições ou esferas pós-morte, no que comumente chamamos de estados devachânicos.

É essa dissolução progressiva dos laços que mantêm a constituição unida que explicará os casos de homens e mulheres idosos que, embora ainda desempenhem as funções usuais necessárias para manter o corpo vivo, parecem, no entanto, ter perdido todas as partes melhores ou mais nobres da mente e do coração.

Tais pessoas idosas perderam a memória em grande parte; provavelmente também perderam o interesse pela vida; sua mente frequentemente se torna automática em suas ações e reverte aos incidentes da infância.

Consequentemente, é comum falar de tal indivíduo como estando em sua segunda infância, simplesmente porque ele se recorda mais claramente dos eventos ou coisas que foram gravados no cérebro — gravados fotograficamente — que ocorreram durante sua infância e juventude.

Por outro lado, e este é o estado ideal da velhice, há homens e mulheres que retêm todas as suas faculdades em pleno vigor e função até poucas horas antes da última inspiração do sopro físico.

Isto é o que deveria ser normal para a raça humana em nosso estado de evolução.

Mas, infelizmente, isso só raramente acontece. A segunda infância se deve ao tipo muito antinatural de vida que homens e mulheres levam hoje; devido, repito, à exaustão vital do quaternário de muitas maneiras comuns às pessoas que, como a maioria de nós, infelizmente abusam do corpo por excessos comuns ou habituais de vários tipos que esgotam os poderes vitais mais cedo do que a Natureza, se deixada por si só, teria provocado.

Deve-se também, em parte, ao próprio anseio que os idosos geralmente têm por descanso, paz e sossego, ou por felicidade pacífica, o que é todo um começo da vida devachânica.

Devido a essa variedade de causas convergentes, na maioria dos casos de pessoas idosas há, por pelo menos alguns meses que precedem a morte física, um lento recolhimento da parte superior da constituição em relação à inferior.

Os fios do cordão dourado da vida que conectam a tríade superior ao quaternário inferior são suave e lentamente rompidos um após o outro; quando o último fio é quebrado, a morte física sobrevém.

[Pergunta — Posso esclarecer uma questão que frequentemente me intrigou? HPB afirma claramente exatamente o que você disse, que não há punição após a morte, exceto no caso do mago negro.

Mas o Sr. Judge, nas "Notas sobre o Bhagavad-Gita", apresenta um quadro bastante vívido de um lugar de purificação, quase um purgatório, no qual ele diz que há tantos estados diferentes quantas são as pessoas, e que elas passam por um sofrimento mental ali até serem libertas e então seguem adiante para o devachan.]

Você explicará essa aparente contradição?

G. de P. — Não há divisão rígida ou fronteira alguma entre o kama-loka, por um lado, e o estado devachânico, por outro, ou aqueles reinos do mundo astral superior nos quais as experiências devachânicas são vivenciadas pela entidade desencarnada.

O devachan, em suas partes mais baixas, funde-se ou mescla-se com as partes superiores do kama-loka.

De maneira exatamente idêntica, entre o reino mais elevado do avichi, que aliás é uma condição e não uma localidade, e o reino mais baixo do kama-loka, não há abismo, separação, fronteira ou divisão rígida.

Insensivelmente, um se mescla ao outro; e similarmente, na outra extremidade da linha, entre o estado ou condição mais elevado do devachan e o mais baixo do nirvana, não há abismo.

O kama-loka não é apenas um estado, mas também uma localidade; porém, o avichi, o devachan e o nirvana são condições de entidades que estão, por enquanto, nesses estados particulares; contudo, avichi, devachan e nirvana não são localidades por si mesmos. Mas, porque as entidades nesses estados são entidades ou seres, portanto devem ter posição no espaço.

Em outras palavras, essas entidades estão em algum lugar.

Portanto, de maneira um tanto incorreta de falar, podemos também dizer que o avichi, o devachan e o nirvana têm lugar ou posição no espaço, embora esses três sejam meramente condições ou estados da consciência das entidades.

Esses quatro — o nirvana, o devachan, o kama-loka e o avichi — estão todos no que chamamos de luz astral, usando esse termo em um sentido muito geral.

A luz astral, em seus reinos inferiores, é éter grosseiro; em suas partes superiores, é o akasa; mas, técnica e mais precisamente falando, deveríamos chamar de luz astral aquela porção dos reinos etéreos da natureza que circunda cada globo de causas, como é a nossa Terra, e que se estende desde as esferas mais elevadas, espirituais ou mais etéreas, até as porções mais grosseiras de tal globo.

A luz astral começa no akasa, ou é a parte mais baixa dele; e a luz astral torna-se mais densa, ou menos etérea, ou mais condensada, até alcançar suas partes mais grosseiras e mais materiais, que podemos de fato chamar de globo físico.

Consequentemente, o ápice da luz astral é o akasa, que, no entanto, é o grande éter espiritual cósmico do qual todas as respectivas luzes astrais nascem.

Nesta luz astral estão os vários reinos ou esferas habitados por entidades nos vários estados de consciência; e chamamos a esses vários reinos ou esferas pelos nomes nirvana, devachan, kama-loka, o globo físico e avichi.

Há muito que pode ser dito sobre a luz astral que ainda não foi trazido à tona em nossos ensinamentos, sejam exotéricos ou esotéricos, e algum dia terei de dedicar minha mente a isso, pois sinto as lacunas, os vazios, a falta desse ensinamento; e tendo em vista a maior compreensão de nossos ensinamentos por nossos membros em geral, é apenas justo que mais seja dito sobre a luz astral.

Gostaria de acrescentar aqui o seguinte: uma entidade que experimenta uma condição ou estado de consciência não precisa necessariamente estar restrita a qualquer dimensão ou magnitude.

A consciência é adimensional e sem magnitude; de modo que uma entidade pode estar no avichi, no devachan ou no nirvana e, ainda assim, não ter mais magnitude quanto ao tamanho do que um ponto matemático, que tem posição, mas não tem magnitude.

A consciência é sem magnitude, simplesmente porque é essencialmente infinita, e se torna localizada apenas através das moradas ou veículos através dos quais ela porventura esteja trabalhando naquele momento.

Tomemos o caso do Pai Sol.

O deus que conhecemos como a divindade solar é um ponto adimensional quando considerado como uma mônada de consciência.

E, no entanto, essa divindade preenche com sua aura vital todo o volume, ou massa, ou magnitude do sistema solar; isto é, com uma aura ou fluido vital que alcança até mesmo além da órbita de Netuno, mas que está centrada ou concentrada em torno do ponto central que é o verdadeiro coração do Pai Sol.

O sol que vemos com nossa visão física é a aura psicomagnética e vital densa ou concretizada dessa divindade solar.

Há uma série de coisas muito importantes que deveriam ser declaradas nessa conexão; e algum dia devo voltar minha mente para isso, ainda que apenas para corrigir ideias errôneas que alguns de nossos estudantes ou agora sustentam ou sustentaram.

Lembro-me de uma vez ter lido um artigo de algum estudante atento de tempos passados — pode ter sido Jasper Niemand, que era a Sra.

Archibald Keightley, da época de Judge.

Chamava-se "As Esferas Adormecidas", conforme me recordo — um título bastante atraente, porque dava a ideia de esferas vitais, o que é mais ou menos correto, pois a frase traz à mente a concepção da forma ovoide ou ovular do ovo áurico.

Mas o erro que este escritor cometeu foi pensar que essas esferas adormecidas eram os próprios egos dormindo através de sonhos devachânicos; e essa ideia de que egos são esferas etéreas estava bastante errada.

O ego no devachan pode ser totalmente adimensional, não ter magnitude ou volume, ou o que chamamos de tamanho ou extensão, de forma alguma, porque um ego é uma mônada ou ponto de consciência.

É por essa razão também que os antigos Upanishads hindus costumavam falar de Brahman como *aniyamsam aniyasam*.

Essa frase em sânscrito significa atômico do atômico, menor que o menor.

Equivalentemente, eles costumavam falar de Brahman como maior que o maior.

Essas frases soam como contradição verbal, mas não são.

As frases são paradoxos; isto é, a consciência pode ser, num mesmo instante, vasta o suficiente para inspirar todo um sistema solar e ser maior do que ele, e ainda assim minúscula, infinitesimal o suficiente para encontrar um universo no coração de um átomo químico, e ser menor do que o átomo químico.

Trevor Barker — Posso fazer uma pergunta, G. de P., sobre o devachan e o kama-loka — quero dizer, sobre as entidades devachânicas e kama-lóquicas terem que ocupar uma posição no espaço, e essa posição estar em alguma parte da luz astral? Gostaria agora de perguntar como podemos entender essa afirmação, no que diz respeito aos planos e aos globos da cadeia planetária? Há alguma conexão, ou nenhuma?

G. de P. — Certamente há, Trevor, e a sua é uma pergunta muito inteligente e apropriada.

Seria obviamente impossível dar a resposta final, mas posso dizer o seguinte.

Há devachans e devachans, kama-lokas e kama-lokas.

Quando falamos em nossa literatura exotérica sobre devachan, ou kama-loka, ou nirvana, esses são todos termos generalizantes.

Lembre-se, primeiro, de que o ego humano, após a morte, dorme seus sonhos devachânicos, que ele entra em um estado de devachan.

Ele passa por suas experiências devachânicas no que chamamos de seio da mônada, significando aqui a Mônada Espiritual — ou antes, e falando agora com precisão, naquele raio da mônada espiritual que podemos chamar de mônada-cadeia ou ego superior.

O filho da mônada espiritual é o ego superior, e o filho do ego superior é o ego humano comum reencarnante, que em certo sentido podemos chamar de filho deste globo D. Agora, esta entidade, a mônada da cadeia, peregrina ela mesma em ordem cíclica apropriada através de todos os globos de nossa cadeia planetária; mas quando deixa nosso globo D, suas próximas estações estão no arco ascendente, os globos E, F e G. Enquanto isso, o ego humano dorme seu sono devachânico, ou sonha seus sonhos devachânicos, ou tem seu descanso devachânico — use a expressão que preferir — no seio de seu pai, o ego superior, a mônada da cadeia, que está vagando através dos globos da cadeia planetária.

Como acabei de dizer, esse ego da cadeia, ou ego reencarnante, é o filho ou raio do ego espiritual.

O alcance do ego espiritual abrange o sistema solar, assim como o alcance do ego da cadeia, ou ego reencarnante, abrange toda a série de globos da cadeia planetária; e, por sua vez, o alcance do ego humano comum abrange as sete raças-raízes em devida ordem cíclica de nosso globo D. O que acabei de mencionar é chamado de rondas internas.

Em outras ocasiões, falei sobre as rondas externas.

É a mônada ou ego espiritual que peregrina nas rondas externas, isto é, de planeta a planeta, ou mais precisamente de cadeia planetária a cadeia planetária.

Não sei se é prudente, pelo menos por enquanto, acrescentar algo mais a estas observações, porque é muito fácil confundir esses ensinamentos reconditos e intrincados.

Pode ser melhor apresentar o ensinamento geral em esboço e desenvolver os detalhes em datas posteriores, quando surgirem ocasiões apropriadas.

Dessa forma, as mentes dos estudantes não são sobrecarregadas no início com uma complexidade desnorteante de detalhes.

Mas a outra afirmação concernente às posições no espaço dos diversos reinos da luz astral e das entidades que os habitam também é perfeitamente verdadeira, embora seja uma afirmação geral.

O nirvana, o devachan, o kama-loka e o avichi, bem como os diversos reinos intermediários entre esses quatro, estão todos na luz astral.

Lembre-se de que a luz astral é um termo geral para toda a extensão da hierarquia do sistema solar, desde seu ápice ou parte mais espiritual até sua parte mais grosseira ou mais material; e que cada planeta no sistema solar é, por assim dizer, um centro concretizado da luz astral e, portanto, está cercado por uma porção mais espessa ou mais compactada dessa luz astral geral do sistema solar.

Portanto, cada planeta do sistema solar pode ser dito, com toda a razão, possuir sua própria luz astral particular — que, em cada caso, é obviamente uma parte ou porção da luz astral geral de todo o sistema solar.

A coroa da luz astral é a substância mais espiritual do sistema solar, que é propriamente chamada de sakti, ou akasa, que, por sua vez, é o substrato de mulaprakriti, ou natureza ou substância original; e, no polo inferior, os resíduos da luz astral circundam qualquer globo material que possamos brevemente chamar de fezes ou depósitos da luz astral.

Para particularizar ao responder à sua pergunta.

Tomemos o caso de um elemental, ou um pisacha, que é um nome sânscrito para o que chamamos de elemental; ou, ainda, tomemos o caso de um bhuta astral, que é o nome sânscrito do que nós, teosofistas, chamamos de kama-rupa.

Entidades como essas são fortemente localizadas, assim como um corpo humano físico o é, embora seja o veículo de um ser espiritual, porque o pisacha ou o elemental, ou ainda o espectro kama-rúpico, são entidades grosseiramente materiais e, portanto, devem encontrar seu habitat natural em esferas grosseiramente materiais, como os reinos inferiores da luz astral imediatamente no interior e ao redor de nossa Terra.

Essa esfera grosseiramente material, os resíduos do kama-loka, permeia e circunda o globo, nossa Terra, no qual a entidade viveu por último sua existência incorporada.

Em contrapartida, entidades de caráter mais etéreo, como os devachanis ou os nirvanis, encontram seu habitat natural e apropriado ou posição localizada no espaço nos reinos mais etéreos da luz astral, onde a influência da matéria grosseira, é claro, é apenas fracamente sentida.

Como o devachan e o nirvana são realmente estados ou condições de consciência de entidades, é óbvio que tais estados de consciência podem ser experimentados por aqueles que neles entraram em qualquer parte do sistema solar.

De fato, há alguns seres humanos tão elevados em espiritualidade que podem até entrar na condição nirvânica ainda no corpo, como o Buda o fez, ou como se diz que Sankaracharya o fez.

Há seres humanos, não poucos, que, embora ainda vivos no corpo físico, vivem em uma espécie de mundo onírico devachânico e são conhecidos entre seus semelhantes como um tipo de gente sonhadora e impraticável.

Mas essas duas últimas classes são exceções.

O verdadeiro devachani e o verdadeiro nirvani, quando desincorporados, encontram seu habitat natural nas porções ou reinos mais espirituais da luz astral superior, aos quais as mônadas pertencem.

O ensinamento é complicado, naturalmente, porque os atos são complicados; contudo, se a ideia está clara em sua mente, isso é o principal.

Além disso, cada um dos globos da nossa cadeia planetária, como os globos E ou F, ou, na outra direção, os globos B ou C, tem, por exemplo, seu próprio avichi, seu próprio kama-loka, e igualmente suas próprias condições especiais da luz astral que o circunda, que portanto formam o habitat adequado de entidades que, ao deixarem tal globo na morte, entram no devachan apropriado.

Sr. Barker — Então, na verdade, se akasa é a coroa da luz astral, isso compreende vários ou todos os planos cósmicos? Os planos cósmicos ficam entre o fundo da luz astral e a coroa de akasa, ou isso é apenas um único plano?

G. de P. — Respondendo brevemente, os planos cósmicos percorrem, ou mais precisamente realmente compõem, o que podemos, falando de maneira generalizante, chamar de os sete ou dez planos da luz astral, dos quais a coroa é akasa e o fundo é a esfera física ou mais material.

Cada um dos planos cósmicos — o que significa todos os sete (ou dez) planos do sistema solar — tem cada um seus próprios sete reinos, domínios ou planos subordinados.

Mas a luz astral, considerada como um termo generalizante para a estrutura ou arcabouço da natureza, estende-se do plano cósmico mais elevado do sistema solar até o mais baixo, o mais grosseiro; e portanto pode-se dizer que se estende do mais alto — ou do mais baixo — através de todos os sete ou realmente dez planos do sistema solar, cada um desses planos possuindo sua própria porção da luz astral geral.

Portanto, novamente, cada um desses planos é subdividido em sete subplanos.

Podemos dizer que os globos em qualquer um desses planos cósmicos têm seus próprios estados subordinados da luz astral nos quais as entidades podem ter seu nirvana, seu devachan, seu kama-loka e seu avichi.

Talvez possa ser melhor ilustrado pensando nos sete (ou dez) planos ou princípios ou elementos constituintes da constituição humana.

Cada um desses princípios ou elementos da constituição humana tem seu próprio prana, sua própria aura vital; e, no entanto, através de toda a constituição percorre a aura do todo ou da constituição completa, do atman até o sthula-upadhi ou sthula-sarira.

Em outras palavras, há uma única energia-vida percorrendo os sete princípios; mas cada um dos sete princípios tem sua própria porção dessa energia-vida, e essa porção é colorida por, ou possui a qualidade do, princípio particular através do qual se estende.

Poderia acrescentar aqui, porque pode ser útil lembrar, que shakti, uma palavra sânscrita que significa "energia" ou "poder", e maya, uma palavra sânscrita que significa "ilusão", e prakriti, uma palavra sânscrita que significa "natureza produtora ou produtiva", são virtualmente sinônimos na realidade.

Esses três nomes referem-se, no entanto, a três aspectos diferentes do único elemento mulaprakrítico cósmico: a parte substancial, aquilo que produz ou dá origem às coisas, podemos chamar de prakriti; a parte energética ou a parte de força, podemos chamar de shakti; e a terceira parte ou maya desse elemento cósmico podemos considerar como a porção produtora de ilusão do Elemento cósmico.

Para falar ainda mais precisamente, deveríamos dizer que mulaprakriti é a matéria-mãe ou substância original, e que seus três aspectos ou desenvolvimentos podemos classificar sob os três nomes: shakti, prakriti, maya.

Sr. Barker — Têm estes alguma relação com os três gunas?

G. de P. — Sim, de modo geral os três gunas podem igualmente ser classificados sob essas três produções de mulaprakriti; mas devemos também lembrar que os três gunas se aplicam mais particularmente às condições ou estados das entidades encarnadas; e, além disso, que cada um desses aspectos acima mencionados contém em si mesmo os três gunas ou variedades ou atributos.

Toda entidade encarnada — e até onde sei não há exceção alguma — possui três qualidades: sattwa, rajas e tamas, que são geralmente traduzidas como "verdade" ou "realidade", "força" ou "paixão", e "inércia" ou "escuridão". Esses são os três gunas: sattwa-guna, rajo-guna e tamo-guna.

Em certo sentido, possivelmente, shakti, maya e prakriti podem, de modo geral, ser mencionados como os três aspectos-guna do elemento mulaprakrítico cósmico; mas pessoalmente eu preferiria não colocar a questão dessa maneira.

Eu preferiria dizer que cada um desses três aspectos — shakti, prakriti, maya — do elemento cósmico possui sua própria triguna ou três gunas.

Você vê que a ideia filosófica aqui é que esses três gunas ou qualidades são de caráter universal e percorrem toda a trama da existência cósmica; assim como no mundo tridimensional da vida manifestada somos obrigados a falar de comprimento, largura e profundidade ou espessura.

Como é óbvio, essas três formas de medir são inerentes à manifestação tridimensional, não apenas no geral, mas também no particular; não apenas no cosmos, mas no que diz respeito às entidades encarnadas.

Assim também ocorre com os três gunas.

As três qualidades da realidade — ou equilíbrio espiritual, força ou atividade, e substancialidade ou inércia — são encontradas em toda parte, tanto no universo em geral quanto nos casos das entidades encarnadas.

Sakti, prakriti e maya, talvez seja melhor considerarmos como três maneiras pelas quais a consciência humana envisage ou contempla o universo.

Um pouco de reflexão deve tornar essa ideia filosófica bastante intrincada razoavelmente clara.

Agora, aqui está um pensamento interessante nessa conexão.

Creio que seria um erro capital considerar tamas como sendo sempre mau, como algumas pessoas imaginam equivocadamente; ou rajas como sendo sempre mau; ou sattwa como sendo invariavelmente aquilo que nós, homens, chamamos de bom.

Na verdade, na própria natureza, os três gunas não são encontrados dessa maneira.

Por exemplo, a inércia pode ser extremamente útil às vezes, quando significa firmeza, resolução ou fixidez; assim como, ao contrário, a inércia às vezes pode ser bastante errada quando significa desinclinação ao progresso, ou fixidez em linhas materiais em contraste com as espirituais.

Por exemplo, é uma coisa muito importante ser capaz de manter a mente firme e fixa em um ponto de pensamento.

Se a mente está sob o domínio da qualidade de rajo-guna, a mente então está em movimento contínuo, continuamente se movendo, continuamente saltando de pensamento em pensamento, sempre insatisfeita.

Se a mente está sob o domínio de sattwa, então ela está em paz, está tranquila, vê claramente, está em repouso, porque está em equilíbrio.

Ela pode ou não estar em movimento, pode ou não ter fixidez, embora provavelmente tenha ambas, porque esses três gunas não são absolutos distintos uns dos outros, mas estão mesclados entre si.

Assim, na qualidade de sattwa temos o sattwa-sattwa, o rajas-sattwa e o tamas-sattwa.

Similarmente, na qualidade de rajas, temos o sattwa-rajas, o rajo-rajas e o tamo-rajas.

E em terceiro lugar, em tamas, temos o sattwa-tamas, o rajas-tamas e o tamas-tamas.

Isso se tornará claro se o estudante lembrar que em tamas, por exemplo, sua mente não pode ser meramente fixa ou firme e ao mesmo tempo ser privada de qualquer movimento e de qualquer qualidade de realidade.

É impossível separar completamente essas qualidades umas das outras, pois estão inextricavelmente entrelaçadas, e é impossível que qualquer uma das três exista sem as outras duas.

Todas as três qualidades ou elementos do caráter são necessários para produzir o homem completo, ou, na verdade, uma entidade completa de qualquer espécie ou tipo.

É o desenvolvimento unilateral ou a ênfase excessiva em qualquer um desses três gunas que é perigoso.

Por exemplo, um homem em que a qualidade sátvica é relativamente inativa carece de discernimento, visão, julgamento; carece de calma, carece de paz.

Por outro lado, se nele a qualidade do rajo-guna é relativamente inativa, então ele carece de energia, carece de força motriz, de vigor; e estas são obviamente muito necessárias para um homem completo ou perfeito.

Ou, em terceiro lugar, se a qualidade tamas é relativamente inativa nele, ele carece de estabilidade e fixidez ou constância de propósito; carece de inércia no bom sentido desta palavra.

A Natureza é construída dessas três qualidades ou gunas, e todas as três são necessárias para produzir um ser humano perfeito; mas essas qualidades devem estar todas sob o controle da consciência espiritual.

Aqui falo com grande reserva, porque este é um ponto controverso mesmo em nossos estudos esotéricos, mas estou inclinado a crer que sattwa-guna, rajo-guna e tamo-guna pertencem, pelo menos ativamente, antes aos sete planos manifestados do universo do que a todos os dez planos; e que os três planos mais elevados que formam a série completa de dez estão acima do domínio dos três gunas.

Portanto, o deus no homem, ou o espírito divino no homem, é senhor dos três gunas, e não seu súdito.

Ele é senhor até mesmo da qualidade sátvica, porque deve ser óbvio que mesmo coisas como paz e descanso e quietude, visão, sim, até mesmo discernimento e julgamento, devem estar sob o controle da suprema consciência espiritual, da qual, de fato, todas elas em última instância fluem.

A afirmação é frequentemente feita em nossa literatura esotérica e até mesmo exotérica, creio eu, de que a contínua adição ao mal agir e ao mal viver leva à perda da alma, e que a contínua e incessante adição à bondade e à pureza, e à prática da virtude e da aspiração e do amor, leva a tornar-se uno com o deus interior.

Gostaria agora de salientar que ambos os casos são resultados, embora em direções diametralmente opostas, da mesma lei da natureza: a lei da atração — ou talvez mais precisamente da atração psicomagnética — e da repulsão; uma das manifestações daquela ordem universal da natureza que podemos indiferentemente chamar de atração e repulsão, ou referir-nos sob o nome do ódio e do amor do grande filósofo grego Empédocles, ou ainda referir-nos sob a expressão A Lei dos Contrários, ou dos opostos polares.

Um comentarista védico, Yaska, em seu Nirukta, X, 17, ou Comentário sobre um dos Vedas, faz a seguinte declaração: *Yadyad rupam kamayate devata; tattad devata bhavati*, pensamento este igualmente conhecido em inglês sob a frase: "Como o homem pensa, assim ele é." Esta sentença sânscrita significa: "Qualquer forma (ou corpo) que uma divindade anseia, essa mesma forma (ou corpo) a divindade se torna." Há um mundo de significado oculto nisto.

É uma das declarações mais ocultas que já li.

Está repleta de significado.

Se você anseia por uma coisa, coloca seu coração nela, direciona sua vontade e sua consciência e, portanto, suas correntes vitais para ela, isso significa que você coloca sua alma nela e, portanto, identifica sua alma com ela. Você identifica sua consciência com ela; sua consciência começa a vibrar sincronizadamente com a coisa pela qual anseia e, portanto, com a qual finalmente se torna identificada.

Em outras palavras, você identifica sua consciência com aquilo que continuamente anseia, e isso significa que, no final, você o obterá. Dedução: se você anseia pelo mal, anseia pela prática do mal, almeja-o, então com o tempo você se tornará mau; porque você se alia a alguma entidade que, para sua mente, talvez inconscientemente, é a personificação do objetivo sobre o qual você fixa sua mente e sua alma.

Portanto, você se torna identificado com essa entidade — você realmente se torna ela, torna-se parte de sua existência vital.

Para falar a linguagem dos cristãos, se você ama o diabo, tornar-se-á o diabo.

Contrariamente, quando os anseios de um homem são ascendentes e interiores em direção ao deus dentro dele, então ele segue o caminho que as operações atuais da natureza e a corrente voluntária nos impelem normalmente a seguir, porque estamos agora no arco ascendente em direção à nossa reunião com o espírito no final da sétima volta.

Ao fazer isso, trabalhamos com a natureza espiritual e, assim, tornamo-nos identificados com o deus dentro de nós, o que significa também tornarmo-nos identificados com o logos solar e, finalmente, tornamo-nos esse logos solar, tornamo-nos parte do seu ser vital.

Para usar a linguagem incorreta dos tradutores ocidentais comuns das escrituras hindus, nós nos absorvemos em Brahma.

Isso não significa a perda total ou aniquilação da mônada, porque tal aniquilação é simplesmente impossível.

A mônada é eterna, porque em essência é uma parte do ser espiritual do próprio logos.

Quando ansiamos por viver no ser vital do deus dentro de nós, então nossas vibrações tornam-se idênticas às vibrações do deus dentro de nós, que por sua vez são virtualmente as mesmas que as vibrações vitais do terceiro ou manifesto logos solar do sistema solar.

Isso significa entrar no nirvana.

Inversamente, se você se identifica com o mal, o que significa progresso em direção à matéria absoluta, isso significa avichi e a consequente perda da alma como um ser espiritual independente.

Agora observe a maravilhosa série de ideias que encontramos neste ensinamento.

Ao nos identificarmos com o logos, alcançamos a imortalidade autoconsciente.

Se nos identificamos com o mal, então, porque tal identificação é um retroceder, contra a corrente evolutiva da natureza que avança para frente, finalmente provocamos uma ruptura do fio dourado que nos liga à nossa mônada divina, e tornamo-nos almas que estão perdidas.

Finalmente somos absorvidos pela entidade do mal para a qual ansiávamos e com a qual finalmente nos identificamos.

Você pode me perguntar: que entidade você quer dizer? Minha resposta é: não importa qual entidade específica.

Nenhuma entidade especial precisa ser nomeada.

O universo está repleto de hostes de entidades: boas, más e indiferentes; e todo ser humano pertence à corrente de vida de um exército de entidades: boas, más, indiferentes.

Esta é a verdadeira razão de ser, o verdadeiro ensinamento e, portanto, a verdadeira explicação do que é uma alma perdida, por um lado, e do que é tornar-se uno com o logos, o que significa atingir o nirvana, por outro lado.

Há ainda um terceiro caso, que, no entanto, realmente pertence à segunda classe como um caso específico da regra geral.

Este é o caso dos magos negros que não apenas cegamente vão à aniquilação como fazem as almas perdidas, mas que com escolha deliberada e intenção autoconscientes escolhem o mal, adoram-no. Neste caso, a absorção não é numa substância energética elemental do universo, como é o caso das almas perdidas, mas é a identificação com ou absorção num espírito planetário mais ou menos evoluído, ou não evoluído — uma daquelas entidades que HPB chamou de planetários não evoluídos.

Os hindus os chamariam de uma classe dos devas, e com razão assim os chamam; embora a frase seja insuficientemente explicativa.

O mago negro, portanto, finalmente identifica sua consciência com a consciência-alma de tal espírito planetário não evoluído e finalmente torna-se um com ele, vivendo nele, e portanto recebendo uma quase-imortalidade como parte componente da consciência deste planetário não evoluído.

Digo quase-imortalidade porque quando o manvantara termina, o planetário, naturalmente, passa para fora da existência manifestada com o fim do manvantara e reaparece apenas após o fim do pralaya e quando o novo manvantara cósmico começa.

Como vedes, portanto, a importante dedução que devemos tirar deste ensinamento é a seguinte.

O que amamos, o que anelamos, alcançaremos algum dia se continuarmos no nosso amor por isso e continuarmos no nosso anelo em direção a isso. Vós vereis imediatamente a imensa importância de colocarmos o nosso amor e o nosso anelo na direção adequada.

A regra incorporada no ensinamento funciona em ambas as direções: para cima em direção ao espírito e para baixo em direção à matéria.

Mas nós, seres humanos, como entidades autoconscientes com pelo menos um mínimo de livre-arbítrio, aliamo-nos a uma ou outra das duas correntes, e o fazemos por nossa própria volição consciente.

Nós fazemos a escolha.

Talvez o seguinte também possa ser dito em maior explicação do ensinamento.

Estamos presentemente apenas na quarta ronda do presente maha-manvantara da cadeia planetária; e será na próxima ou quinta ronda quando a grande ou final ou decisiva escolha moral terá de ser feita por nós como entidades autoconscientes, quando a faculdade manásica em nós terá de decidir se suas intenções são subir em direção ao espírito ou não.

Um dos Mestres escreveu que milhões estão destinados a perecer no momento de tal escolha.

Sr. Barker — Querendo dizer o quê, G. de P.?

G. de P. — Significando que suas chances de evolução espiritual e intelectual ou o restante do maha-manvantara planetário estão perdidas, porque não são capazes de atingir o grau necessário, de ascender com sucesso ao longo do arco ascendente.

Tais candidatos malsucedidos ou quase-imortais são falhas daquele maha-manvantara; e a razão é que eles ainda não evoluíram de dentro de si mesmos energia espiritual autoconsciente suficiente para carregá-los pelas duas rodadas restantes (lembre-se de que estamos falando agora da quinta rodada), para que possam graduar-se na escola da vida ao final da sétima rodada como dhyan-chohans plenamente desenvolvidos.

Eles incorrerão no destino que aguarda os animais durante a porção final desta presente quarta rodada.

Eles silenciosamente desaparecerão da vida manifestada, entrarão em um estado inconsciente, que no entanto não é exatamente um nirvana, nem é um devachan.

É para essas entidades particulares que chamamos de falhas um estado de total inconsciência; e assim permanecem, como pontos de consciência cristalizada, até que a próxima cadeia planetária, a criança planetária da presente cadeia, seja formada.

Então essas falhas serão trazidas de volta no rio da evolução planetária e tomarão parte no trabalho cósmico e terão sua chance novamente; mas perecerão ou melhor, desaparecerão no que diz respeito ao restante desta presente ou maha-manvantara.

Sr. Barker — Isso é como a entidade que não tem resistência espiritual suficiente para dar à luz a si mesma no devachan após a morte?

G. de P. — Muito parecido com isso, Trevor, apenas eu não falaria de uma entidade como dando à luz a si mesma no devachan.

Entidades entram nesse estado particular ou modo de consciência que é chamado de devachan.

Devachan é uma mudança de consciência, e em si mesmo não é uma localidade.

Sr. Barker — Mas elas fazem isso em um ciclo mais amplo?

G. de P. — Sim, em um ciclo mais amplo; exatamente isso.

Sra. L. J. Manning-Hicks — O significado aqui é o mesmo que voltar para a oficina da natureza?

G. de P. — Não, esse ponto do ensinamento refere-se apenas às almas perdidas.

Lembre-se de que uma alma perdida não é um espírito perdido, nem um mônada perdido.

O significado é que a alma humana que foi construída tão laboriosamente através de muitas, muitas vidas no passado, perdeu toda a chance de evoluir como uma alma idêntica no futuro, porque preferiu o mal, preferiu as esferas materiais às espirituais, identificou-se com a matéria.

Tal alma, em seu caminho descendente rumo à extinção, ama a matéria; suas atrações são voltadas para a matéria; e, portanto, é naturalmente atraída pelas esferas materiais e com elas se identifica.

Ao assim se identificar, uma alma tão sobrecarregada de matéria torna-se parte de sua vida material e, por conseguinte, deve seguir o destino dessas esferas materiais.

Isso significa que, quando o manvantara termina, ou talvez muito antes desse tempo, os átomos de vida psíquica que compõem tal alma serão dissipados, tornando-se assim uma alma perdida.

Enquanto isso, esses átomos de vida dissipados serão moídos repetidas vezes na oficina ou laboratório da natureza.

Mas a mônada liberta tem todo o trabalho diante de si de fazer surgir, do ventre de si mesma, uma nova alma-infante humana, uma nova alma-bebê humana, uma nova mônada humana.

Um caso tão terrível também tem o efeito de retardar a evolução da mônada em seu próprio plano, pois ela precisa evoluir de si mesma uma alma humana novamente.

Como HPB corretamente aponta, é um caso terrível por causa do desperdício de tempo, bem como por causa do sofrimento psicoespiritual que a alma degenerante ou degenerada tem de atravessar enquanto segue seu caminho rumo à sua dissolução final.

Éons e éons podem passar antes que a mônada esteja onde estava antes — não de modo algum quanto à sua própria pureza, que é imaculada, mas quanto a fazer surgir de si mesma um novo infante manásico e treiná-lo para ser um ego humano como aquele que foi perdido.

Os magos negros, aqueles que perseveram em seus maus caminhos, também com o tempo se tornarão almas perdidas, mas a distinção entre eles é o que tentei apontar: que uma alma perdida não precisa necessariamente ser um mago negro.

É meramente uma que, por causa de uma fraqueza inerente, prefere os reinos da matéria aos reinos do espírito e, portanto, é atraída aos reinos da matéria e se despedaça — em vez de ir para a paz, como fazem as mônadas ou almas humanas que evoluem com sucesso.

Sra.

Edith Norman — Você poderia elaborar o que disse antes: como os animais farão na quarta ronda?

G. de P. — Sim.

Eu me referia ali ao fato de a porta para o reino humano ter se fechado no meio da quarta ronda; e esse ponto médio foi alcançado durante o meio da quarta grande sub-raça da quarta raça-raiz.

Esta é outra maneira de dizer que aquelas mônadas animais que não tinham, naquela época, se tornado mais ou menos humanizadas por desenvolverem em si mesmas as faculdades e poderes humanos inatos, teriam que esperar até que a próxima cadeia planetária fosse formada antes de poderem entrar no reino humano.

Pelo restante de toda a vida desta cadeia planetária, isto é, pelas próximas três voltas e meia, nenhum animal, por essas razões, entrará no reino humano, com a única exceção dos macacos antropoides e talvez alguns dos símios ou macacos superiores; e os macacos apenas pela razão que você leu em A Doutrina Secreta, a saber, que eles contêm certos elementos de humanidade em si devido ao pecado dos seres humanos sem mente, mas ainda assim humanos, do início da terceira raça-raiz, ou mesmo do final da terceira, aliás.

Então certos povos não evoluídos ou selvagens da quarta raça-raiz repetiram o crime com os descendentes do primeiro crime; e foi este crime posterior, desta vez cometido com consciência relativamente plena, que deu origem aos ancestrais dos macacos.

Isso ocorreu durante o Eoceno ou possivelmente o início do Mioceno, períodos da geologia.

Sr. Arie Goud — Visto que os antropoides, pelo menos alguns deles, no curso deste ciclo de vida ou manvantara entrarão no reino humano; e, além disso, como nos é dito que vários milhões de seres humanos, no momento da escolha na quinta volta, falharão e ficarão suspensos do avanço evolutivo até o próximo ciclo de vida planetário: devemos concluir que esses macacos têm uma chance melhor do que aqueles futuros seres humanos?

G. de P. — Esta é uma pergunta nova e muito ponderada.

Minha impressão é que eles terão mais chance de tomar uma decisão adequada ou de continuar sua evolução do que outros nos quais o kama-manas será mais altamente desenvolvido, pela razão de que eles são inocentes.

Veja, o elemento no ser humano que o faz tomar o caminho errado é a mistura de mente e desejo, kama-manas.

Agora, se os macacos alcançarem a humanidade, entrarem no reino humano, em direção ao final desta volta, o que é o que nossos Mestres, ou pelo menos alguns deles, acreditam que será o caso, eles serão então relativamente inocentes do grande fardo de más ações cármicas passadas com o qual muitos humanos, mesmo agora, estão sobrecarregados.

Portanto, eles serão como criancinhas que, por causa de sua relativa inocência, entrarão até onde os santos podem ir, para falar em uma forma de expressão cristã; e assim passarão pelos guardiões que se recusariam a permitir que seres humanos comuns, que viveram uma vida não muito boa, entrassem.

Devo também acrescentar que, quando chegar o momento da escolha na quinta rodada, será uma escolha em um plano de intelectualidade muito mais elevado do que foi a escolha que ocorreu nesta rodada no ponto médio da quarta raça-raiz, quando a porta para o reino humano se fechou.

Durante a quinta rodada, o momento da escolha significa que será então e ali decidido, para todo este presente maha-manvantara, se os mônadas escolherão o caminho da mão direita de contínua espiritualização até o fim da sétima rodada; ou se o chamado da matéria será tão forte que, ao escolher, tomarão o caminho da mão esquerda, provando assim sua incapacidade ou inabilidade de seguir o caminho do espírito ao longo do arco ascendente.

Se tomarem o caminho da mão esquerda, ou o caminho da matéria, então durante o restante da quinta rodada eles gradualmente desaparecerão, porque serão incapazes de acompanhar a procissão que avança firmemente para cima na espiritualização.

Ao assim desaparecerem, entrarão como que em um quase-nirvana, no qual tais egos terão que permanecer até a próxima cadeia planetária, quando então terão suas novas oportunidades e realmente formarão os elementos humanos mais progressivos, ou pelo menos uma das famílias dos humanos mais progressivos, na evolução da nova cadeia planetária.

É uma pergunta das mais incomuns que você fez, e mostra que o Irmão Arie pensou profundamente sobre este tema.

Permita-me também dizer a este respeito, já que parece ser de seu interesse: quando os macacos, e possivelmente alguns dos símios superiores, atingirem o estágio humano perto do fim de nossa rodada, o que significa neste quarto globo D, isso não quer dizer que serão então iguais à humanidade daquele tempo.

Muito pelo contrário.

Eles serão então como homens selvagens, puros homens selvagens, mas de um tipo simples, sem mácula, com relativamente pouco carma maligno pesando sobre eles.

É realmente muito difícil descrever tudo isso porque é uma tentativa de descrever algo que ainda é desconhecido na Terra hoje, e só acontecerá daqui a milhões e milhões de anos, durante a sexta e sétima raças-raiz neste globo, nesta rodada.

Mas se você puder imaginar uma raça de selvagens vivendo na Era de Saturno, no chamado período saturniano de inocência e simplicidade, relativamente livres do pecado e relativamente imaculados por um pesado fardo de karma maligno, que serão, além disso, os escravos voluntários, quase os escravos automáticos, da humanidade genuína daquele tempo — então talvez você tenha uma ideia do que estou tentando retratar para você.

Se os macacos e os símios superiores realmente atingirem o estágio humano durante esta ronda, eles, a partir desse momento, começarão a aumentar e multiplicar-se — é claro, dentro dos limites do número comparativamente pequeno de mônadas que, no tempo presente, podemos chamar de mônadas dos macacos.

Todos os outros animais agora na terra, ou melhor, seus futuros descendentes, desaparecerão lentamente antes que esta ronda neste globo chegue ao seu fim, pela simples razão de que os animais não conseguirão ascender ao longo do arco ascendente durante as sexta e sétima raças-raízes deste globo.

Receio que os milhões que perecerão quando o momento da escolha chegar nesta terra durante a quarta raça-raiz da quinta ronda no globo D serão aquelas raças humanas não progredidas que vivem na terra hoje, e que nós, das famílias mais progredidas da espécie humana, chamamos de tribos selvagens dos nossos tempos.

Esta é a conclusão a que cheguei. É claro que, sem dúvida, haverá também grandes números de mônadas menos progredidas mesmo em nossa própria humanidade superior de hoje, quero dizer, mesmo entre europeus e asiáticos, que também falharão em fazer a escolha adequada.

Por razões óbvias, é extremamente difícil traçar divisões rígidas e definitivas sobre quais conseguirão e quais não conseguirão passar pelo período crítico de escolha durante a quinta ronda.

Mas certo é que milhões de humanos falharão em fazer a escolha, falharão em tomar o caminho da direita, falharão em continuar na espiritualidade evolutiva e, assim, evoluir com sucesso para cima ao longo do arco ascendente, durante a quinta ronda.

No entanto, como você sabe, e nunca deve esquecer, há no animal tudo o que um homem tem: todo centro mônadico de consciência, todos os upadhis, as "bases", todas as energias, desde os reinos superdivinos até os subterrestres.

O animal tem todos eles, mas no homem alguns deles foram despertados, alguns estão mais ou menos ativos; enquanto no animal essas faculdades particulares ainda não foram despertadas, ainda não estão ativas.

O fogo da autoconsciência está começando a operar no homem, enquanto na besta não há verdadeira autoconsciência, isto é, não há consciência reflexiva.

Os macacos antropoides são a única exceção possível; e entre os antropoides, ainda hoje, há alguns sinais fugazes de que elementais de baixo grau humano, um grau muito baixo de quase-humano — o que significa os tipos mais elevados de besta que beiram o estado humano — estão encarnando nos antropoides; possivelmente também nos mais elevados dos macacos.

Como você vê, é praticamente impossível traçar uma linha rígida e definitiva.

Sr. Barker — Esta questão da escolha, G. de P., deve depender quase inteiramente daquilo em que nossos corações e mentes estão fixados e concentrados, mais do que qualquer outra coisa.

Portanto, é quase a mais importante, ou pelo menos uma das mais importantes doutrinas em que podemos pensar; porque o nosso próprio progresso futuro depende absolutamente dela, e porque através dela criamos nossas oportunidades para o amanhã.

G. de P. — Isso está absolutamente certo, Trevor; e não apenas as nossas próprias oportunidades futuras, mas também as oportunidades futuras daqueles que encontramos podem ser e são afetadas adversamente ou para o bem por nós. Não vivemos somente para nós mesmos.

Creio que nós, humanos, não percebemos a tremenda influência que exercemos uns sobre os outros, para o bem ou para o mal; esse é o constante jogo de sugestão e contra-sugestão que, em muitos casos, pode quase decidir o destino futuro de uma alma.

De fato, Trevor, era exatamente esse pensamento que eu tinha em mente há alguns momentos, quando me referia a uma citação do Comentador Védico, Yaska: O que quer que uma entidade — divindade ou devata, diz ele, mas a palavra, no entanto, aplica-se a toda entidade, porque a parte mais íntima de nós, o divino em nós, pertence ao reino superior dos devas — o que quer que uma entidade anseie continuamente, nisso mesmo a entidade se torna.

Sr. H. Oosterink — Não é a imaginação a melhor faculdade para o crescimento?

G. de P. — A imaginação, caro Oosterink, pode elevar-nos ou rebaixar-nos, pode elevar-nos aos deuses, porque é uma parte do funcionamento do karanopadhi, o "órgão causal" em nós, aquilo que nos leva a agir.

Uma parte dela é a faculdade de criar imagens, chamada imaginação; e suponho que a maioria dos seres humanos pratica o mal mais pelo cultivo do mal na mente, entregando-se a imagens malignas e a pensamentos errôneos, do que por qualquer outra causa.

É a imaginação maligna em nossas mentes, que permitimos que nos afete, que nos faz descer.

Da mesma forma, é a visualização ou imaginação de coisas belas, o retratar de ideias, cenas, quadros, molduras de pensamento grandes e sublimes em nossa mente, que nos eleva.

Sr. Barker — Não é em grande parte o desejo de alcançar, de chegar à união com aquilo em que nosso coração está posto, que coloca nossa vontade em operação?

G. de P. — Perfeitamente correto.

Sr. Oosterink — Qual é a causa da imaginação, ou o que faz o homem usar a faculdade da imaginação que nos faz buscar ou o superior ou o inferior? Não é a vontade, não é?

G. de P. — Não, eu não diria que a vontade é a causa do nosso desejo de subir; mas a vontade é o instrumento com o qual esculpimos nosso caminho, moldamos ou abrimos nosso caminho.

Determinamos fazer uma coisa porque o karanopadhi dentro de nós, do qual a imaginação é uma das faculdades, está continuamente trabalhando através de nós e nos dando ideias ou impulsos na ideação; e é essa ideação que desperta e estimula a vontade, e a vontade é uma função do manas superior.

Deixem-me dizer algo, Companheiros.

É o buddha em nós, o funcionamento do princípio buddhi em nós, que faz do homem um Cristo humano ou um Buda humano, o que poderíamos chamar de um deus humano.

É o funcionamento do kama-manas em nós, contrariamente, que nos envia para baixo, a menos que seja estritamente controlado e guiado para cima.

Agora, se pudermos controlar com sucesso o kama-manas, então tomamos as rédeas de um esplêndido poder propulsor — temos uma esplêndida fonte de energia que podemos usar.

Mas a causa da nossa ascensão é um anseio na parte superior de nós de retornar aos seus próprios reinos espirituais superiores nativos.

O peregrino que vagueia por estes reinos inferiores da matéria anseia retornar ao seu lar espiritual.

Este é o verdadeiro significado da história do Novo Testamento cristão sobre o filho pródigo que se alimentava das cascas que os porcos comem, até que um dia disse a si mesmo: "Levantar-me-ei e irei a meu Pai." O filho pródigo ou peregrino errante é doravante possuído por uma nostalgia divina ou saudade de seus próprios reinos espirituais; e a partir desse momento o peregrino começa a ascender.

Acrescentarei mais.

Direi que a faculdade ou essência da individualidade, o núcleo mônada em nós, reside no princípio buddhi.

É no funcionamento do princípio buddhi que reside nosso poder de extrair nossa consciência, de usar hpho-wa, isto é, projetar o mayavi-rupa.

O princípio buddhi tem sido insuficientemente estudado por nossos estudantes, sem dúvida porque em nossos livros tem sido insuficientemente descrito.

A razão é que é um princípio difícil de compreender, e seu estudo realmente pertence aos ciclos esotéricos do nosso pensamento.

Li em alguns de nossos livros exotéricos que o princípio kama é o princípio que nos faz descer.

Isso não é exatamente verdadeiro, porque dá a ideia de que o princípio kama é essencialmente mau e nascido da matéria, e essa ideia é totalmente falsa.

O princípio kama tem um lado divino, assim como o que nós, humanos, chamamos de lado mau.

Para colocar de forma ainda mais verdadeira, kama é um princípio que deve ser usado — mas usado adequadamente.

Ele nos dá o poder impulsor de que necessitamos para avançar autoconscientemente em sabedoria e em desenvolvimento.

Por exemplo, o próprio anseio do filho pródigo ou do peregrino errante de retornar ao seu Pai surge do funcionamento do kama no buddhi, isto é, daquela parte do septenário búdico que é kama-buddhi.

[O soar do gongo.

Silêncio.]

Reunião 36 – Suplemento

Conteúdo Os Diálogos de G. de Purucker

Suplemento aos Documentos KTMG: Trinta e Seis | Passado, Presente, Futuro | Encapsulação | Luz Astral, Anima Mundi, Akasa | Mais Sobre a Consciência Após a Morte | O Que Entra no Devachan? | Transcender a Humanidade ou a Divindade | Quinta Raça Atrasada pelo Carma Atlante | Quinta Ronda – Tempo da Escolha | Rondas: Internas e Externas | Pratyekas Tornam-se Avataras na Nova Cadeia | Bodisatvado |

11 de Janeiro, Passado, Presente, Futuro

G. de P. — Recordemos uma maravilhosa frase antiga do ocultismo que não é vazia de significado, mas plena de significação.

É esta: o passado, o presente e o futuro são, cada um e todos juntos como um grupo, ilusões.

São apenas aspectos do eterno agora.

Portanto, o passado e o presente e o futuro são um, e apenas parecem diferentes porque vivemos na esfera da ilusão do tempo.

Uma bolota, por exemplo, tem em si o seu passado que a tornou o que agora é. Ela é em si mesma no presente; mas este presente é o ventre do futuro, e dessa bolota, porque ela é o que é, crescerá um carvalho.

Ora, esse carvalho está naquela bolota.

O futuro está ali.

Se o futuro daquele carvalho não estivesse naquela bolota, essa bolota produziria qualquer coisa, ou talvez morresse.

Poderia produzir um rabanete, ou um bebê humano, ou uma estrela, ou apenas uma explosão de gás.

Não produz.

Produz um carvalho.

Todas as bolotas produzem carvalhos.

Portanto, a bolota tem o passado, o presente e o futuro todos ao mesmo tempo.

E, no entanto, essa bolota cresce; ela não é igual a nenhuma outra bolota; é um indivíduo.

É uma unidade; tem o seu próprio swabhava.

Agora, por que isso acontece? Porque aquela bolota, sendo um indivíduo, uma expressão de uma mônada individual, é uma expressão do swabhava daquela mônada individual, da sua vida, do seu jiva, que é representado nos diferentes planos pelo que são chamados de pranas.

Tomemos o caso de um homem.

Do seu atman ao seu sthula-sarira, ou corpo físico, há apenas uma massa de fluidos vitais do jiva fundamental, expressando-se como os diferentes pranas nos diferentes planos ou nos diferentes princípios.

Agora, esses diferentes planos ou princípios têm cada um o seu próprio senso de tempo, a sua própria ilusão de tempo, o seu próprio passado, presente e futuro; de modo que, embora algo possa estar em processo de realização no plano físico, o tempo do plano físico — o passado, o presente e o futuro — é apenas uma porção, uma porção muito pequena, uma porção infinitesimal, da ilusão de tempo nos planos superiores.

Assim também ocorre na parte corpórea da constituição humana.

No entanto, tudo isso está contido no ovo áurico, ou melhor, na vida da constituição de um homem.

Agora, a luz astral, na qual estão o passado, o presente e o futuro, nada mais é do que a substância vital de uma hierarquia, seja ela qual for — um planeta, um sistema solar, uma galáxia — ou há uma luz astral para cada uma.

Tomemos o caso da ação da vontade.

Esta é uma manifestação da vida.

Atualmente, vivemos em grande parte na parte kama-manásica da nossa constituição, ou, através da evolução, chegamos a esse ponto.

No entanto, a nossa vontade não é nativa da parte kama-manásica de nós, mas desce diretamente do atman.

Portanto, ela obedece a uma lei que lhe permite agir na parte kama-manásica de nós, mas ainda assim ter um grande grau de sua ação proveniente do fato de ser nativa da parte átmica de nós. Portanto, embora a nossa vontade esteja acorrentada, aprisionada, ligada, pelo nosso presente destino cármico na parte kama-manásica de nós, ela pode, a qualquer instante, através do exercício das prerrogativas espirituais do seu swabhava átmico, dizer sim, ou dizer não, ou mudar o seu curso de ação instantaneamente.

Ela não pode fazer isso com total liberdade, porque está auto-acorrentada, um ato de deliberadamente se acorrentar na parte kama-manásica.

Mas ela pode sempre ascender às partes superiores de si mesma e tornar essa parte superior operante aqui, mais cedo ou mais tarde, se assim o quiser.

Assim, temos o dom divino do livre-arbítrio, em grande parte limitado e acorrentado pelas nossas próprias perversidades kama-manásicas, mas do qual podemos nos libertar se exercermos essa mesma vontade em escolha deliberada.

Em outras palavras, temos o princípio do livre-arbítrio, o poder de escolha, mas muito poucos de nós o exercemos de fato.

Assim, a luz astral é todo o jiva de uma hierarquia, seja de um planeta, de um sistema solar ou de uma galáxia; assim como num homem todo o seu jiva, toda a vida do seu ovo áurico, da sua constituição, é a sua luz astral.

Uso as palavras luz astral num sentido muito geral aqui, e faço isso para fins de ilustração gráfica de um ponto.

Contudo, falando com maior rigor, a luz astral deveria antes ser chamada de partes inferiores e intermediárias do jiva, sendo as porções superiores do jiva realmente ákasa.

Assim, vemos novamente que ákasa no seu cume e nas partes imediatamente abaixo do cume, e a luz astral do intermediário até o fundo, formam todo o jiva ou, de fato, também o ovo áurico de qualquer entidade.

Assim é no sistema solar, onde o ákasa desse sistema solar é as partes divina, espiritual e intelectual dele, condensando-se e concretizando-se no quaternário inferior, que é a luz astral desse sistema solar.

A mesma regra aplicada numa escala ainda menor a um planeta, digamos à nossa Terra, dá-nos o quadro para estes últimos corpos.

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26 de fevereiro, Encapsulação

Pense na bolota produzindo o carvalho, cada bolota contendo dentro de si as potencialidades de toda a árvore de carvalho.

Os primeiros cientistas da Europa, baseando seus pensamentos em grande parte do ensinamento cristão, que por sua vez obteve reflexos distorcidos de filósofos pagãos, afirmaram que na Mãe Eva, no Jardim do Éden, em seu ventre estavam latentes as sementes de toda a sua posteridade até o tempo presente.

Chamaram isso de doutrina da encapsulação: que toda a posteridade futura, por assim dizer, jazia em cápsulas no ventre da Mãe Eva.

Ora, esta é uma concepção grandemente distorcida — não posso chamá-la de intuição — uma ideia grandemente distorcida prevalecente na Europa medieval, em parte sustentada pelos teólogos, em parte tomada pelos cientistas da antiga doutrina pagã dos Mistérios, de que do Uno vem o múltiplo, de que do germe único uma nação pode nascer se as circunstâncias forem certas.

É claro que sabemos que toda a história do Jardim do Éden e do Adão e Eva das escrituras judaicas é uma alegoria esotérica; mas você pode encontrar esta palavra encapsulação se sua leitura alguma vez o levar a estudos e investigações nessa linha, e você pode perguntar-se qual era realmente a doutrina.

Cientistas posteriores, que perderam até mesmo o débil lampejo que os medievalistas tinham dos filósofos pagãos, atacaram com todas as suas forças esta doutrina e chamaram-na de uma superstição medieval perfeitamente ridícula.

Mas o que os filósofos pagãos realmente queriam dizer era que o passado, o presente e o futuro, como uma linha inteira de entidades, estão contidos em qualquer semente ou germe único, a qualquer momento.

Que o passado, o presente e o futuro estão ali encerrados.

O homem é, portanto, um microcosmo em toda a verdade.

Se fôssemos capazes, por alguma mágica cósmica maravilhosa, de isolar um homem e permitir que ele seguisse seu destino em isolamento através de vida após vida após vida após vida até que o manvantara terminasse; e não houvesse ninguém para iniciar o próximo manvantara exceto esse único indivíduo isolado, você saberia que, descendo à manifestação como inaugurador, iniciador e evoluidor do mundo, esse único homem, a partir das sementes de vidas nele encerradas mesmo agora, produziria dez classes de mônadas? Dele fluiriam todas as famílias de seres, todas as raças de seres.

Dele viriam os três reinos elementais, o reino mineral, o reino vegetal, o reino animal, o reino humano e os três reinos dhyani-chohânicos.

Dele — para tomar uma ilustração mais particular que levará nosso pensamento de volta à segunda raça-raiz — brotariam todos os mamíferos, a partir dos germes de vida que dele cairiam naquele tempo similar, naquele novo mundo.

Dele cresceriam, como de ovos ou sementes, novos estoques animais de todos os vários tipos, e outros novos tipos ainda não trazidos do ventre do destino para a vida manifestada.

Conecte isso com o que tentei em minha Teosofia e Ciência Moderna [O Homem em Evolução] apontar: que das raças humanas surgiram não apenas os mamíferos, mas todas as criaturas inferiores sob os mamíferos, tais como os répteis e as aves, os peixes e até mesmo os insetos e vermes — tudo, em última análise, surgiu da humanidade, a onda de vida humana, em rondas anteriores.

O mesmo pode ser dito da vegetação, o mesmo do mineral e dos reinos elementais.

Da mesma forma, os estoques dhyani-chohânicos deram à luz o homem — aludido pelos gregos na frase antiga: os homens são filhos dos deuses.

O homem é apenas uma manifestação humana de seu próprio deus interior, pertencente à família das mônadas divinas.

Que quadros de vida maravilhosamente intrincados e fascinantes o teosofista tem o privilégio de possuir: intrincados por causa de nossos débeis cérebros-mentes; na verdade simples nas energias majestosas baseadas na lei fundamental da natureza — uma lei, uma estrutura, uma vida, uma mente cósmica!

----- 26 de março, Luz Astral, Anima Mundi, Akasa

Pergunto-lhe: "Qual é o cume da luz astral, e qual é o seu polo inferior?" A luz astral certamente não é apenas um feixe de condições, mas também tem lugar.

Agora, a luz astral é realmente o resíduo do pilar da vida que se estende do mais alto plano cósmico ao mais baixo.

Não importa em qual plano cósmico particular se encontra o nosso atual globo, no qual estamos presentemente.

Não quero confundir o pensamento.

Mas não apenas cada globo de uma cadeia planetária tem sua própria luz astral, ou seu próprio linga-sarira — se você quiser usar essa palavra, embora linga-sarira pertença realmente ao homem e aos animais e às plantas e talvez às pedras — e não apenas nosso sistema solar tem sua própria luz astral, mas igualmente todo corpo celeste em qualquer lugar, estrelas, cometas, nebulosas, cada um tem sua própria luz astral.

Pode-se também dizer que toda a nossa galáxia tem seu próprio linga-sarira galáctico ou luz astral, com base novamente no princípio de que o maior inclui o menor; da mesma forma que o corpo de um homem contém todas as células, as células todas as moléculas, as moléculas todos os átomos, e os átomos todos os elétrons que, todos juntos como uma unidade, compõem seu corpo.

Agora, este pilar da vida, ou pilar de luz, que se estende da divindade à substância mais grosseira em nosso sistema solar, é divisível para nós, humanos, em três porções principais, algo como o espírito, a alma e o corpo de um homem.

Tecnicamente, o polo inferior ou corpo da Terra é a luz astral; sua alma é a anima mundi ou "alma do mundo"; seu cume, ou espírito, é o akasa, ou o que os budistas chamam de alaya, significando o "imperecível", o "indissolúvel", de a — não, laya — dissolver.

Outro nome para isso no hinduísmo ou bramanismo seria paramatman.

Assim, alaya, paramatman e akasa são praticamente a mesma coisa.

A porção mais elevada da luz astral se funde na porção mais baixa da anima mundi; a porção mais elevada da anima mundi se funde na porção mais baixa do espírito ou do akasa.

A procissão da descida é: primeiro, akasa, depois anima mundi, depois a parte inferior ou luz astral (ou o linga-sarira do nosso globo), e por último o próprio globo.

Além disso, outro fato deve ser mantido em mente.

O akasa se estende para baixo e permeia a anima mundi; novamente, o akasa com a anima mundi como uma combinação, por sua vez, se estendem para baixo e permeiam toda a luz astral, de modo que a luz astral é na verdade não apenas animada, mas também inspirada.

A anima mundi é inspirada pelo espírito do akasa e repousa sobre e em seu corpo, a luz astral; enquanto o espírito é o fogo lampejante, não diluído, verdadeiro, puro, no topo ou cume da coluna.

É verdade que o linga-sarira em suas partes mais grosseiras coalesce e torna-se uno com as partes mais internas do corpo físico; assim também ocorre com a luz astral da Terra.

Há lugares universalmente sobre a Terra e ao redor dela onde a luz astral torna-se indistinguível das partes mais etéreas da Terra física.

Perguntais por que os Mistérios eram por vezes realizados em cavernas e criptas, quando as correntes astrais são tão mais vis e confusas perto do centro da Terra? Deixai-me lembrar-vos que cavernas dificilmente podem ser chamadas de próximas ao centro da Terra.

Uma caverna, de fato, no topo de uma montanha estaria acima do nível do mar.

Quando sensitivos ou videntes, despertos neste plano, captam vislumbres da luz astral, ou do corpo astral da Terra, esta lhes parece autoluminosa porque brilha com uma espécie de luminosidade estelar; mas na realidade é meramente porque é matéria mais elevada que a nossa matéria física, o que a faz parecer luminosa para nós. Se alguém tivesse os olhos para ver a partir de um dos planos da anima mundi, nem a luz astral nem o linga-sarira do homem brilharia, pareceria luminoso, mas apareceria como corpo, nublado, opaco.

É muito difícil descrever essas coisas.

Os medievalistas referiam-se a esses vislumbres temporários do linga-sarira da Terra que podiam captar como astrais, "estelares", não porque a luz astral fosse matéria estelar, de modo algum; mas precisamente porque esses vislumbres assemelhavam-se aos tênues filamentos de luminosidade vistos no céu noturno, nas nebulosas mais próximas, ou na matéria cometária.

Os fenômenos da luz astral estão na verdade longe de serem estelares; e o fenômeno físico da luminescência: fluorescência, e o que é chamado de fosforescência da decomposição e o brilho nas ondas do oceano, e coisas similares, devem-se principalmente à ação química física, e não são de modo algum fenômenos da luz astral.

Agora, pois, peço-vos que reflitais, após chegardes em casa, sobre o que pudestes ter auferido de nosso estudo.

Lembre-se da unção desempenhada pela luz astral no que diz respeito apenas à Terra, e então pense na constituição humana, e pergunte a si mesmo: não há inter-relações, intercirculações, intercomunicações entre os sete princípios do homem ou suas sete mônadas, exatamente como há circulações e intercirculações e intercomunicações entre o alaya, a anima mundi e a luz astral? Há.

Pense bem nisso.

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8 de fevereiro, Mais Sobre a Consciência Pós-Morte

Por favor, lembre-se de que nirvana, devachan, kama-loka e avichi são todas condições de consciência, e não importa nem dois vinténs onde essa consciência esteja, porque a localidade, se uma entidade está em um estado de consciência, não pode afetar esse estado de forma alguma.

Um homem pode estar no nirvana embora viva no planeta mara, que para nós, seres humanos, é como um inferno.

Um homem vivendo em uma das cadeias planetárias superiores do nosso próprio sistema solar pode estar em um kama-loka nessa cadeia, ou no avichi pertencente àquele globo específico daquela cadeia.

Cada cadeia tem seus próprios globos, cada globo tem seus próprios habitantes, esses habitantes estão em um estágio evolutivo específico.

Estando nesse estágio evolutivo específico, eles terão condições de consciência correspondentes a ele, de modo que o que chamamos de nirvana, devachan, as chamadas condições no kama-loka e no avichi não são absolutas, cada uma idêntica em todos os planos possíveis do universo, mas são todas relativas.

Como deveria ser óbvio, o nirvana de alguém que vive no mais alto plano cósmico é incomparavelmente mais elevado do que o nirvana de alguém que vive no mais baixo plano cósmico, e exatamente assim para qualquer outro estado de consciência, seja de devachan, kama-loka ou avichi, que pode ser repetidamente reproduzido em planos superiores ou inferiores.

Para voltar a nós, seres humanos: quando falamos do devachan como sendo espiritual — altamente espiritual, atrevo-me a apresentar uma ressalva, uma palavra de advertência.

Sei que eu mesmo usei essa mesma frase e me arrependi. É verdade de maneira vaga, mas são as condições do nirvana, quando chegamos ao âmago da questão, que são espirituais.

As condições no devachan são mentais.

Repare, não estou dizendo altas ou baixas, ou intermediárias.

Deixo isso para a sua própria intuição determinar.

É fácil.

A entidade no kama-loka está no estado kama-manásico, a mentalidade inferior manas, com emoções, sentimentos, e o que mais; e da mesma forma o mesmo deve ser dito sobre as condições de consciência das entidades no avichi.

Espiritualidade ou o nirvani; alta mentalidade, uma mentalidade espiritualizada, ou o devachani; emocionalidade e mentalidade inferior ou aquele em kama-loka; e intenso sofrimento mental e estresse e tormento emocional ou aquele no avichi.

Viva uma mentira almejando os deuses, sua morte será pacífica, seu kama-loka será nulo, porque nenhuma semente kama-lóquica entrou em sua vida.

Seu devachan será relativamente elevado e muito curto, ou muito longo, dependendo do seu karma, dependendo do anseio do seu coração.

Em conexão com todos esses pensamentos, há exceções, há coisas a lembrar, que mudariam casos individuais.

Tomemos, por exemplo, um chela.

Agora, se não conhecêssemos o ensinamento, diríamos: Oh, um chela, um homem ou mulher muito elevado — certamente isso significa um devachan longo, longo, longo de descanso e felicidade e paz; não será belo para ele quando morrer! Mas você vê que não é isso que o chela deseja.

Ele está se esforçando para reduzir seu devachan.

Ele está se esforçando para se tornar espiritualizado, em vez de meramente elevadamente intelectualizado; ele está se esforçando para voltar à terra para ajudar.

Seu coração não está preenchido com instintos kama-lóquicos, nem com instintos devachânicos, nem mesmo com instintos nirvânicos, aos quais ele renuncia.

Mas todo o seu ser está preenchido com o amor por tudo ao seu redor.

Ele quer voltar, ele quer ajudar, ele quer se doar.

Todo o seu ser é espiritualizado.

O resultado é que nele há muito pouco da matéria-prima do devachani.

Você acompanha o pensamento psicológico aí?

Agora, um bebê, é claro, não tem devachan, por razões óbvias.

Ele não teve pensamento e sentimento suficientes para criar um devachan.

Mas igualmente um bebê não tem nirvana, e não tem kama-loka, não tem avichi, pela mesma razão.

Mas um homem adulto pode facilmente estar em um estado devachânico porque o está cultivando enquanto vive, e há ainda outro aspecto do ensinamento: ele pode de fato ter encurtado seu devachan, e ter em seu ovo áurico um impulso ou ímpeto psicológico para voltar ao devachan e descansar, como um homem muito cansado que se levanta da cama antes de seu corpo estar totalmente recuperado.

À menor tentação, ele quer se sentar de volta em sua cadeira e relaxar e adormecer.

Assim, por uma série de causas, os homens podem estar no devachan enquanto encarnados.

Ainda não estou satisfeito, Sr. Presidente e Companheiros, e confesso um certo, um certo sentimento de irritabilidade, e confio que me perdoarão se falar com uma certa dose de energia indevida, mas este assunto é realmente tão simples, e quando penso que por cinquenta anos o ensinamento tem sido dado e virado e torcido, virado do avesso quase, milhares de perguntas foram respondidas, e ainda assim alguns de nossos membros mais devotados, com suas altas faculdades de compreensão, não parecem ter apreendido a coisa mais simples sobre o devachan, que é simplesmente que ele é um estado de consciência no qual um homem ou uma mulher entra após a morte, ou durante a vida talvez, simplesmente como o resultado cármico da soma total das operações dessa consciência enquanto o homem estava vivo.

Isso é tudo o que há sobre o devachan.

Se você vive uma vida que é produtiva de um devachan, você o terá, porque isso está em sua corrente de consciência, isso é você.

Isso parece tão simples.

Se você vive uma vida enquanto no corpo que é passional — e paixão significa muitas coisas, por favor lembrem-se: raiva, ódio, aversão, e preconceito, etc.

— você está simplesmente construindo para si mesmo um vívido kama-loka.

Inevitavelmente, porque é você mesmo; e quando você morre, você simplesmente continua como você mesmo.

Todos os outros detalhes do ensinamento sobre os vários corpos, e o despojamento do kama-rupa, e tudo mais, são meramente a franja exotérica do ensinamento.

O verdadeiro ensinamento reside em compreender o fato de que o homem é uma corrente ou centro de consciência passando por várias fases, e que ele pode controlar essas fases, ou tornar-se sujeito a elas.

Ele pode dominá-las, ou tornar-se escravizado por elas.

Se ele as domina finalmente, ele se torna um mahatma.

Se ele se torna escravizado por elas, ele se torna um escravo de seu eu inferior.

Isso é tudo.

E você obterá exatamente, precisamente nada mais senão exata e precisamente o que a soma total de seus pensamentos e sentimentos durante a vida tem sido.

Tomemos o caso do homem bom que está começando a perder o amor de si mesmo, que está começando a se interessar pelos outros, pelas estrelas, e pelo sol, e pelas belezas da natureza.

Ele está se tornando impessoal.

Isso corta a raiz daquilo que produz o devachan.

Impersonalidade.

Provavelmente sua morte será tão pacífica quanto a queda de uma folha de uma árvore.

Ele não saberá quando morre.

Não haverá kama-loka.

Não houve nada em sua vida que pudesse produzir um kama-loka; a Segunda Morte virá quase — oh, não podemos dizer imediatamente, depende do indivíduo — mas bastante cedo, relativamente falando, e ele não perceberá que ela ocorreu.

O kama-rupa simplesmente se desprenderá e, sendo de substância astral elevada, se desintegrará rapidamente.

Então a entidade simplesmente atravessa as regiões devachânicas inferiores; não é atraída por elas, pois não há nada do devachan inferior em seu ser.

Ele simplesmente ascende diretamente aos níveis superiores do devachan, talvez até toque as franjas ou entre na condição de nirvana.

E assim chega o tempo em que um homem é encarnado vida após vida até que sua evolução esteja tão avançada que ele transcenda o devachan.

Ele não precisa dele, pois não há necessidade de descanso e recuperação.

O ego não está cansado, não está exausto; não houve nada na vida passada que pudesse produzir o devachan; ele é um mahatma, nas condições mais elevadas um buddha, e pode entrar no nirvana mesmo em vida e ali descansar.

Assim, a espiritualidade é a marca do nirvani; a intelectualidade elevada ou espiritualizada é a marca do devachani; a escravidão emocional, especialmente se ligada à instabilidade, e a escravidão mental — os gostos e desgostos, ódios e amores — são as sementes típicas que produzem o kama-loka.

Ao passo que o avichi se encontra em uma classe à parte novamente.

O homem e a mulher comuns são inteiramente fracos demais para entrar no avichi — felizmente.

O avichi, como estados de consciência (pois o avichi compreende muitos estados), é adentrado ou sofrido por aqueles seres que são mais ou menos elevados na perversidade espiritual, em outras palavras, homens e mulheres com altos talentos nativos que deliberadamente os prostituíram para o uso do mal.

Isso produz o avichi.

Um verdadeiro indivíduo no avichi está além de todas as tentações humanas comuns, das paixões humanas comuns.

Ele está acima delas, ou abaixo delas.

Mal sei como expressar isso. Elas não o tocam, são demasiado grosseiras.

O avichi é uma espécie de espiritualidade invertida.

Aquele que ali pertence não tem amor pela vida na Terra, não mais do que o típico nirvani.

Seu amor, sua esperança, sua vida, estão em uma aliança desesperada com o mal, se é que se pode conceber tal coisa.

Seres humanos podem estar em certos estados superiores do avichi, o que significa para nós os estados mais débeis, enquanto encarnados.

Já vi homens e mulheres em estado de avichi.

Eles não tinham consciência disso. Estavam perfeitamente convencidos de que estavam fazendo exatamente a coisa certa; e, no entanto, haviam escolhido deliberadamente, naquele momento, praticar uma ação maligna porque gostavam dela. Gostavam do mal por si só.

Não queriam ferir ninguém.

Mas o mal em si os atraía.

Pergunto-me se você compreende isso.

Existem seres humanos assim.

----- 26 de Março, O Que Entra no Devachan?

Aquilo que entra no devachan é a mônada humana ou psíquica, o homem terreno.

Não é a mônada vital-astral que tem o devachan, porque essa é a mônada da parte animal de nós. Somos mônadas psíquicas, mônadas humanas, sendo a mônada psíquico-humana o centro de nossas emoções e mentações ou operações mentais, mas não a mais elevada intelecção, que pertence à mônada humana superior ou mônada-cadeia, o termo correto para o verdadeiro ego reencarnante.

Nossas mais elevadas mentações ou intelecções espirituais pertencem àquela parte de nós que é chamada de buddhi-manas, e por vezes entrarão no mais baixo nirvana, ou talvez possamos até dizer no ápice mais elevado do devachan, um devachan tão elevado que se funde e se torna um baixo nirvana.

O nirvana é experimentado pela mônada espiritual, portanto, e não é de modo algum um sonho, mas pura realidade.

É bom assim progredir enquanto se está vivo, para que o interlúdio devachânico de sonho se torne curto e, finalmente, não seja experimentado de forma alguma, pois o homem que transcendeu o devachan, como o mahatma, pode reencarnar-se imediatamente, se assim o desejar, ou em momento posterior, mas em qualquer caso passa de corpo em corpo em plena autoconsciência, ou começou a viver em seu ego espiritual, na parte buddhi-sattva de si mesmo, que está acima e além do sonho ilusório do devachan e das grosseiras, frequentemente ardentes e terríveis experiências do kama-loka; terríveis porque são os trabalhos de sua própria consciência sofrendo pesadelos que você preparou para si mesmo enquanto vivo, por seus pensamentos, por seus sentimentos, por seus desejos, por suas esperanças, por você mesmo.

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30 de Abril, Transcender a Humanidade ou a Divindade

Há uma beleza espiritual e uma beleza material; a primeira dignifica e enobrece a vida humana.

A última é uma tentadora.

Nunca esqueçamos que nós, homens encarnados, quando comparados aos dhyan-chohans, somos apenas crianças, e que qualquer coisa que nos conduza a uma concepção mais ampla da beleza abstrata é uma ajuda, seja pelo caminho da arte ou da música, ou pelas buscas mais íntimas da vida.

É perfeitamente verdade que os dhyan-chohans substituem as coisas que consideramos tão elevadas e belas por outras ocupações que, para nós, teriam pouca ou nenhuma atração.

Não nos elevamos suficientemente alto para sentir o kama em relação a elas.

Nosso kama é inferior e intermediário.

O kama dos dhyan-chohans está nos ramos ou faixas superiores do princípio kama.

Os sete assim chamados princípios do homem, como foram dados desde o início pelos Mestres e por HPB, não são as mônadas de nossa constituição, mas os campos nos quais as diferentes mônadas trabalham.

Esse é realmente um ponto muito importante, porque já ouvi alguns de nossos companheiros falarem do manas como o ego, e ele não é.

O manas é o campo de mentação em nós. O kama não é o ego animal em nós. É o campo do desejo, tanto espiritual quanto de todos os tipos.

Há um desejo divino, o atma-buddhi do kama, assim como há um desejo grosseiro, o prana e o linga-sarira do kama.

Há também um manas do kama, e é por isso que falamos de kama-manas, que é nosso próprio estado evolutivo mental particular no presente.

Em outras palavras, esses sete princípios do homem são os campos nos quais as respectivas mônadas trabalham, os campos de sua operação.

Agora, então, o alcance da consciência do ego humano abrange este globo D. O alcance da consciência do bodhisattva, e da maioria dos mahatmas, abrange a cadeia planetária.

O alcance da consciência dos mais elevados bodhisattvas e dos buddhas está na mônada espiritual cuja varredura de consciência cobre o sistema solar, enquanto aquele que se elevou à consciência divina da mônada divina dentro de si, seu eu mais elevado, tem um alcance ou varredura de consciência que cobre a galáxia.

É uma coisa maravilhosa que o ego humano, filho da Terra, por haver em sua constituição todas essas essências monádicas superiores ou todos esses egos superiores, possa, mesmo estando na Terra, aliar-se mais ou menos permanentemente, geralmente temporariamente, a esses centros superiores de consciência essencial dentro de seu próprio ser.

E quando isso acontece, com maior ou menor permanência, você tem um bodhisattva, ou um mahatma, ou mesmo, em intervalos raríssimos, um buddha, e no caso dos avataras, uma combinação de deus e buddha, embora o buddha realmente esteja acima do avatara como tal.

Outro paradoxo estranho.

Lembre-se de que o bodhisattva é um princípio dentro de você mesmo, enquanto o estado de buddha é um estado de consciência ainda mais elevado, porém contíguo, ao qual os mais elevados bodhisattvas se elevam.

Em outras palavras, o Cristo, o bodhisattva — duas palavras que significam a mesma coisa — é uma parte da vossa própria constituição humana superior, o buddhi-manas, ou o manas-buddhi, o princípio crístico dentro de vós, vivendo em vós agora.

O buda é o princípio crístico que se elevou de tal forma que a luz do atman brilha sobre ele, nele e através dele — daí o termo dharmakaya, o veículo da lei cósmica, porque o atman é a lei e a realidade cósmicas.

Todo o ensinamento de todos os grandes sábios e mestres de todas as eras apontou para o mesmo fim: transcender a vossa humanidade para vos tornardes o bodhisattva, o Cristo, dentro de vós mesmos.

E isso pode ser feito, e já foi feito.

Todo chela se esforça para fazer exatamente isso.

Nunca por um momento imagineis que a consideração da fealdade ou das distorções seja útil ou boa.

A beleza espiritual da vida é enobrecedora, é útil.

É muito bom considerar a harmonia, pois, pelo hábito de assim pensar, os movimentos da vossa consciência tornam-se harmoniosos e, portanto, belos.

A vossa própria estrutura exterior, depois de algum tempo (podem ser vidas, mas virá), assume proporções harmoniosas para si mesma, porque a vida interior, o pensamento, o sentimento, é harmonia, é beleza, pois harmonia e beleza em certo sentido são identidades.

O ódio distorce.

Ele é separatista; é por isso que o ódio é mau.

O amor harmoniza, é por isso que o amor é bom e belo; e quanto mais impessoal é o amor, maior é o seu alcance, mais abrangente é a sua extensão, e maior é a magia que ele opera sobre a nossa consciência.

Mas mesmo os amores inferiores que os homens têm uns pelos outros são melhores do que nenhum.

Mas estes devem ser transcendidos, porque são pessoais em vez de serem impessoais e universais.

Mesmo um amor entre um homem e uma mulher pode ser belo se for elevado, mas pode ser degradante se for baixo, porque então é puramente egoísta.

Há tantas coisas belas, santas e gloriosas na vida humana, e elas são um bálsamo para os corações dos homens.

Elas devem ser cultivadas, devem ser buscadas, mas não ansiosa e egoisticamente para si mesmo, mas somente para que, tornando-nos nós mesmos belos interiormente, possamos derramar a luz da nossa beleza sobre os outros, e a luz do nosso amor com a sua influência suavizante e refinadora.

O amor é sempre belo e, portanto, é sempre grandioso.

Especialmente o amor superior, pois é universal.

Às vezes me pergunto se os grandes cientistas, aqueles que dedicam suas vidas ao estudo impessoal da natureza, percebem que estão cultivando dentro de si um aspecto da beleza na natureza, porque, pelo ato de se perderem em seu estudo, estão se tornando progressivamente mais universais em seus pensamentos, menos concentrados no eu.

Um amor egoísta pode condenar, e este é o caso inverso da espiritualidade maligna.

Mas um amor belo pode elevar.

Você se lembra do ditado no Testamento Cristão: ninguém tem maior amor por seu próximo do que dar a vida por ele.

Isso não significa ir e morrer por ele.

Significa perder-se na mais elevada abnegação impessoal da devoção total, por todos; e é uma estranha, estranha e, no entanto, maravilhosa verdade que é justamente o homem que pensa mais em si mesmo e menos nos outros quem vê menos beleza no mundo ao nosso redor, porque seus pensamentos estão voltados para si mesmo.

A proposição é tão óbvia que não requer argumento; qualquer pessoa sensível, qualquer pessoa com sensibilidade, sente-a e a vê.

Isso não significa abrir mão de qualquer dever que possamos ter assumido, porque isso em si é uma espécie de egoísmo invertido.

Se assumimos um dever, ele deve ser cumprido.

Se você fez uma promessa, cumpra-a a qualquer custo, pois você está praticando a abnegação por meio disso, a menos que seja uma promessa que você descubra mais tarde e realmente saiba em sua mais alta consciência que foi uma promessa maligna; nesse caso, em meu julgamento, é sábio fazer uma confissão franca e desejar enfaticamente ser libertado de uma promessa que você explicará ter feito sem saber que era maligna em si mesma e que produziu o mal.

Qualquer pessoa decente libertaria um homem honesto de uma promessa assim feita.

Caso contrário, se uma promessa é dada com honra e sinceridade, mantenha-a. Se você tem um dever, cumpra-o. Você está se tornando altruísta ao fazê-lo.

Você está se perdendo no eu maior ao seu redor, no eu espiritual.

Você está universalizando sua consciência, transcendendo as coisas que criam o kama-loka, sim, e o devachan.

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12 de abril, Quinta Raça Atrasada pelo Karma Atlante

No que diz respeito à referência à passagem em *Fundamentos da Filosofia Esotérica*, que afirma que nós, da quinta raça, ainda não estamos onde deveríamos estar, isto não é um caso de fracasso, mas sim de chegada atrasada, sendo a razão devida ao pesado karma atlante que pesa sobre nós, um fardo que ainda não sacudimos. Temos estado acorrentados às nossas más ações passadas, que se apegam a nós como pesos pesados, de modo que não corremos tão rápido quanto deveríamos.

Não chegamos tão longe quanto deveríamos.

Isso se deve simplesmente ao karma atlante que pesa sobre nós. Mas ele está passando.

Os pesos estão desaparecendo, e o resultado será que, tendo as capacidades para completar o fim da quinta raça e entrar na sexta, rumo ao fim da raça faremos avanços ou arrancadas muito rápidas para a frente e recuperaremos o tempo perdido.

Ao menos espero que sim!

Houve um tempo em que nós, humanos, éramos tão sem pecado, para usar a velha palavra, tão isentos de culpa pelo pecado e pelo mal quanto os animais o são, ou quanto certas raças muito inferiores, como vocês as chamam, o são agora.

Mas criamos um karma terrível durante o fim da terceira e durante toda a quarta raças-raízes.

Seríamos mais avançados hoje se não fosse assim. Não creio que haja qualquer enigma em *A Doutrina Secreta* sobre isso. HPB está apenas declarando os fatos como são no tempo presente.

Uma criancinha, podemos dizer, quando comparada com sua mãe e seu pai, tem enormes vantagens sobre os pais, porque não fez nesta vida todo o mau karma que esses pais fizeram.

Mas espere até essa criancinha crescer. Ela pode ser um santo perfeito, mas pode ser exatamente o oposto!

Esta referência específica não deve ser confundida com os ensinamentos mais particulares sobre as falhas, por um lado, e sobre as almas perdidas, por outro.

Falhas meramente significa entidades em uma certa sala de aula, e nessa sala de aula, em uma certa classe de vida.

Elas podem ter sido estudantes brilhantes, precoces, avançados, como se estivessem além de sua força natural.

Mas não conseguem, em última instância, passar nos exames que as tirariam daquela classe para a próxima, mais elevada.

Elas não deixam a escola; não estão perdidas da escola.

São meramente falhas naqueles exames.

Mas suas falhas, em certo sentido, podem ser bastante dignas de crédito, quando comparadas com outros estudantes em uma classe inferior que não tiveram a ambição de ascender à classe mais alta.

Portanto, falhas são meramente aqueles que não conseguiram passar nos exames em alguma classe particular de vida.

Eles voltarão à escola no próximo período e, sem dúvida, passarão nos exames.

Agora, as almas perdidas, seguindo essa mesma metáfora ou imagem, são aquelas que, por incapacidade espiritual inata, não conseguem passar em nenhum exame em nenhuma classe.

Elas não têm ambição.

Não se importam, são indiferentes ao progresso em seus estudos.

Preferem brincar, preferem ficar à vontade.

Não se esforçam.

Seus gostos, seus anseios, não são pelas coisas superiores.

Elas deixam a escola.

Podem acabar no reformatório.

Cada uma busca seu próprio nível.

Essas são as almas perdidas.

Elas abandonaram a escola por completo.

Não conseguem atingir o padrão de forma alguma.

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10 de maio, Quinta Rodada, Tempo de Escolha

Por favor, não se esqueçam de que os vários ajustes dos indivíduos que formam as ondas de vida, ou porções das ondas de vida, são todos karma.

Eles não são, por um lado, recompensas, nem, por outro lado, punições, exceto no sentido kármico.

Não há divindade que puna alguns por falharem em avançar e recompense outros por serem bons meninos e boas meninas.

Na próxima ou quinta rodada, a condição que estou inclinado a pensar será pior, porque mudará de mero desejo grosseiro da quarta rodada para um kama mais sutil e traiçoeiro da quinta.

Enquanto um homem não tem mente, ele não comete pecado.

É preciso mente para realizar o verdadeiro mal, envolvendo escolha: imaginação e paixão, e pensar sobre isso, e elaborar meios e modos.

Quando você não tem cérebro para fazer isso, não pode causar muito dano no mundo.

É por isso que a escolha da Quinta Rodada é imensamente mais importante do que a escolha da Quarta Rodada.

Um animal, mesmo hoje, uma criatura kâmica, tem suas tentações, mas você não pode chamar suas fraquezas de pecados.

Elas se tornam pecado e maldade somente quando a mente entra na equação, por causa dos imensos poderes da mente em comparação com meras divagações pessoais de conduta.

Quanto mais alto você sobe, mais sutis e mais perigosas são as tentações; e posso muito bem apontar aqui que as tentações que assediam um chela ou mesmo um Mestre são incomparavelmente mais perigosas do que aquelas que assediam homens e mulheres comuns, porque suas faculdades são mais desenvolvidas, mais sutis; e o mau uso dos poderes superiores é correspondentemente mais carregado de mal.

Quanto maior o poder, maior o perigo.

Agora, qual é a razão pela qual, no momento da escolha na quinta ronda, o supremo momento da escolha, milhões de seres humanos que fazem a escolha da esquerda ou a escolha errada gradualmente desaparecerão e entrarão nesse estado de singular — porque é isso que é — quase-nirvana, não um nirvana real, porque não há a plenitude da experiência autoconsciente na espiritualidade?

A razão é que, sendo a quinta ronda, e o princípio manásico estando em pleno florescimento e ação, a mente desses milhões que falham está acorrentada à visão intelectual ou manásica e não pode elevar-se ao espiritual ou búdico.

Você compreende esse ponto? Porque mesmo desde o meio da quarta ronda que já passamos, intensamente desde o meio da quinta ronda, todo o esforço da natureza é fazer com que os indivíduos das ondas de vida superiores se tornem dhyanis, o que significa um surto ascendente das qualidades intelectuais em união e identificação com o búdico ou espiritual, que inclui o manásico e o búdico.

Ao passo que, no caso daqueles que falham durante a escolha da quinta ronda, é porque suas forças de vida, seu entendimento, seus pensamentos e seus sentimentos estão inteiramente, ou relativamente, manásicos, intelectuais, mentais.

A onda de vida segue adiante, deixando-os para trás.

Eles não conseguem acompanhar a procissão.

Não conseguem manter o passo.

Por que então, quando a próxima encarnação da cadeia vier, esses fracassos humanos da quinta ronda se tornarão entre a mais elevada humanidade da nova cadeia de globos? Por esta razão: que esses humanos que falham já são humanos.

Eles alcançaram esse ponto, então começarão a nova encarnação da cadeia como humanos — não como recompensa por seu fracasso, mas simplesmente porque voltarão à nova cadeia como mônadas que já atingiram o estágio humano; e como um relógio que foi parado e dado corda novamente, e começou a funcionar, começarão como humanos exatamente no ponto onde pararam.

Assim, os fracassos em uma cadeia-manvantara tornam-se os superiores e os mais elevados da próxima cadeia-manvantara ou encarnação.

Isto é o que o Mestre alude em As Cartas dos Mahatmas, onde fala dos fracassos em manvantaras anteriores agora se precipitando e assumindo a liderança em conjunto com os elementais.

A longo prazo, as coisas se equalizam.

Balanços são feitos.

É verdade que os animais neste globo, nesta cadeia, têm um tempo um pouco melhor, melhores chances, karmicamente falando, do que os animais na cadeia lunar tiveram.

Mas, da mesma forma, os perigos são maiores.

Além disso, penso que não é inteiramente correto dizer que nós, como onda de vida humana, fomos todos bestas na cadeia lunar.

Uma grande parte da onda de vida humana foi, ou os indivíduos foram, bestas na cadeia lunar.

Mas aqueles que falharam entre os humanos lunares durante a quinta ronda lunar são exatamente os mais elevados dos humanos na nossa presente cadeia, o que concorda exatamente com o que vos disse há pouco sobre as falhas futuras nesta cadeia; enquanto aqueles que foram humanos plenamente desenvolvidos na cadeia lunar são agora os mais baixos dos reinos dhyani nesta cadeia.

Assim como os humanos que farão a escolha certa durante a quinta ronda nesta cadeia, aqueles que durante este manvantara fizeram a escolha do caminho ascendente e avançaram, ter-se-ão tornado dhyanis no final da sétima ronda e funcionarão como a classe mais baixa dos dhyanis, um reino superior ao humano ou ao intelectual, durante a próxima encarnação da cadeia.

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26 de fevereiro, Rondas: Internas e Externas

Por favor, lembrai-vos com respeito a este assunto das rondas dos seguintes factos: primeiro, os sete globos dos doze são, por conveniência, chamados os globos manifestos ou os globos dos mundos rupa, e os cinco globos superiores são chamados arupa, não porque não tenham forma, mas para nós, no nosso presente desenvolvimento cognitivo, eles parecem sem forma, muito da mesma maneira que um pensamento é sem forma para nós, e no entanto sabemos que os pensamentos são seres de forma e que cada pensamento incorpora um elemental.

Agora, nenhuma ronda dos sete começa com o globo A dos sete e termina com o globo G dos sete, de acordo com o ensinamento exotérico.

Isso é correto até onde vai.

Toda ronda, seja qual for, começa com o primeiro ou o mais elevado globo, percorre todos os globos do arco descendente até à nossa Terra ou globo D, depois ascende através de todos os globos do arco ascendente até que o primeiro seja alcançado novamente, que podemos chamar o primeiro ou o décimo segundo.

O próximo pensamento a recordar é que antes da primeira do que são chamadas por HPB as sete rondas, há três rondas elementares.

Eu mesmo me pergunto se essa é uma boa palavra para dar a estas rondas; mas não conheço uma melhor.

São as rondas nas quais as atividades elementares necessárias para os começos da formação dos globos têm lugar.

Isto perfaz dez rondas.

Depois, contando desta maneira, há duas rondas depois das dez, perfazendo as doze rondas de encerramento antes de a cadeia morrer; como a Lua tinha morrido.

Assim, há na realidade doze rondas.

O principal ou o mais importante para nós no presente são as sete rondas manifestas, como podemos chamá-las; portanto, particularmente selecionadas por HPB em sua Doutrina Secreta, como sendo ensino exotérico: mas exotérico apenas porque foi abertamente impresso e publicado.

Antes que ela o divulgasse, havia sido por séculos esotérico.

A terceira coisa a lembrar sobre as rondas é que há rondas internas e externas, e essas rondas internas e externas respectivamente têm dois significados: os caminhos ou circulações de ronda seguidos pelas mônadas não apenas na morte, mas no sono e durante a iniciação, tanto interna quanto externa, dos quais vocês já estudaram e sabem ao menos algo.

O outro significado dos termos rondas internas e rondas externas é este: que quando as sete (ou doze) rondas das ondas de vida de uma cadeia foram percorridas e terminadas, há sempre um certo número entre as doze classes de mônadas que então se graduarão da cadeia terrestre, e no devido curso do tempo darão seu próximo passo para alguma outra cadeia e começarão, nesse sentido, uma ronda externa para essas classes graduadas.

Lembrem-se, as rondas internas chamamos de rondas das ondas de vida do globo A ao globo G, se seguirem o sistema septenário, ou do globo um de volta ao globo um ou globo doze, se seguirem o sistema duodenário.

Assim, as rondas internas são as rondas que ocorrem ao longo dos globos da cadeia, a nossa própria como exemplo.

As rondas externas são as peregrinações ou jornadas das mesmas mônadas, quando chega o momento, para as outras cadeias sagradas do sistema solar.

Assim, como veem, Companheiros, é sempre sábio verificar-se a si mesmos quando dizem: "Eu sei disso; eu estudei isso; eu compreendi." Vocês certamente descobrirão que o que pensam ter compreendido é apenas uma entrada para uma câmara de conhecimento através da qual podem olhar por janelas translúcidas para visões ainda maiores de maravilha; e que essa câmara de conhecimento possui portas, uma de entrada e uma de saída, através das quais passarão para habitações ainda mais maravilhosas — nesta cadeia ou para outros globos, conforme o caso.

Há muitas moradas de vida no reino do Pai, e cada uma dessas moradas é uma cadeia septenária.

Essa é uma interpretação desse dito cristão.

Notarão, portanto, que não são apenas certas classes que assim se graduam da Terra, mas na verdade é o destino de todas as classes monádicas descobrir algum dia que não são filhas da Terra.

Mas permanecemos durante um período de sete ou doze rodadas na cadeia terrestre, assim como se permanece em uma mansão por um tempo; ou em um hotel por um certo período e então se muda para outro lugar.

Aquelas classes que se formaram na Terra percorrerão rodadas praticamente idênticas, no que diz respeito a sistemas ou planos, na próxima cadeia planetária; e quando isso terminar e elas tiverem se formado a partir disso, avançarão para a seguinte.

Finalmente, em algum manvantara distante, encontrar-se-ão novamente nesta cadeia planetária; mas nessa época a cadeia planetária da Terra terá evoluído para algo muito mais elevado do que é agora.

E as mônadas terão evoluído de dentro de si mesmas faculdades e poderes, atributos e instintos, e um desenvolvimento interno que as capacitará para as novas moradas aqui na Terra.

----- 10 de maio, Pratyekas Tornam-se Avataras na Nova Cadeia

Os pratyekas desempenham o papel de avataras na próxima encarnação da cadeia, e isso se deve unicamente à sua espiritualidade, que com o tempo tenderá para uma espiritualidade altruísta, em vez da auto-absorção pratyeka na realização pessoal individual.

Devemos lembrar que os pratyekas são, no entanto, budas de uma espécie; são seres espirituais elevados em comparação conosco; mas são budas e, consequentemente, certamente pertencerão, todos eles, às fileiras dos dhyanis na próxima encarnação da cadeia.

Mas, devido à atitude intrinsecamente egoísta do ponto de vista espiritual que tiveram na cadeia lunar, quando alcançarem a cadeia terrestre, seu carma os forçará ou obrigará a seguir cursos de ação correspondentes nesta nova cadeia.

Sendo o seu um curso de ação espiritual, eles assumirão um papel de liderança no despertar da mente, no funcionamento avatárico nos diferentes globos.

Devemos sempre ter em mente que todos esses diferentes estados de consciência são, afinal, cármicos, e sendo cármicos, têm de seguir linhas cármicas de retribuição ou de recompensa.

Com este primeiro ponto claramente compreendido, passamos ao próximo: a distinção entre budas de compaixão e pratyeka budas não reside no fato de ambos serem despertados espiritual e intelectualmente, porque ambas as classes o são; mas reside no fato de que os budas de compaixão são almas mais antigas, cuja espiritualidade é de um tipo mais divino ou mais elevado do que a dos pratyeka budas.

Para dizê-lo claramente, os pratyeka budas despertaram o buda que há neles, mas é nas partes inferiores do septenário búdico que sua espiritualidade é despertada; ao passo que os budas de compaixão despertaram, ou melhor, elevaram-se para viver nas partes superiores do septenário búdico.

Assim, podemos dizer que um pratyeka buda vive no kama de seu buddhi, ou no kama-manas de seu buddhi; ao passo que o buda de compaixão vive nas partes buddhi-buddhi de seu buddhi.

Na nova encarnação da cadeia, os pratyekas despertam a simpatia em sua natureza.

Eles sofrem, e sendo altamente espirituais, são rapidamente levados a ver que o único modo de amenizar esse sofrimento e alcançar a paz é pelo caminho da compaixão; e é um fato que o que foram os pratyeka budas em tempos passados tornar-se-ão os budas de compaixão em tempos futuros.

Porque tiveram esse poder latente dentro de si para mudar, são chamados budas.

É exatamente isso.

Isso também é o que caracteriza o quinto rounder ou o sexto rounder, exceto que o sexto rounder atualmente é um caso extremamente raro, e mesmo assim tão elevado que ele se torna tal agora em virtude do que o Mestre, nas Cartas dos Mahatmas, chama de mistério.

Consiste em uma ajuda especial dada a eles pela Irmandade da Compaixão.

Os mais elevados dessa irmandade ajudam-nos a tornarem-se budas.

Não é uma situação notável?

Quando um bodhisattva, com direito à bem-aventurança nirvânica, renuncia a esta última, e em vez de entrar no nirvana como um buda plenamente realizado permanece para ajudar e servir a todos: isso é chamado o Grande Sacrifício.

Com direito à budicidade e à sabedoria e bem-aventurança nirvânicas, a budicidade brilha em sua testa como a luz da eternidade.

Mas ele renuncia a esse privilégio glorioso e permanece como bodhisattva, seu coração, sua mente, de tipo búdico, mas retendo sua humanidade para que os vínculos com a fileira que o segue e que necessita de ajuda não sejam rompidos.

É uma doutrina bela e sublime quando devidamente compreendida, e é o ideal de todo chelado alcançar não tanto a budicidade quanto a bodhisattvicidade.

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25 de junho, Bodhisattvicidade

Um bodhisattva é aquele que vive no princípio búdico em suas partes inferiores.

Um buda é aquele que tem vivido no princípio buddhi, aquele que se elevou por escolha ou foi impelido por necessidade a ascender ao atman, ao atman sozinho com seu invólucro de buddhi, e isto é o dharmakaya, o nirvana.

Na Índia, você encontrará aqueles que são peritos nesses pensamentos filosóficos dizendo que entrar no nirvana significa a impossibilidade de retorno.

Isso é correto e incorreto.

Correto quanto ao manvantara em que ocorre a entrada no nirvana, incorreto quanto ao subsequente, ou ao seguinte após o subsequente manvantara, dependendo das sementes do karma.

Agora, um pratyeka buddha é aquele que colocou todo o seu ser na ânsia, no anseio, no intenso desejo de alcançar a culminação final de entrar no nirvana: de ser individualizado a tornar-se universalizado.

Nenhum indivíduo pode ser universal.

Os termos são contraditórios.

Quando a parte inferior, que é a base da individualidade, quando a parte inferior da tríade superior é superada ou abandonada, então o dharmakaya é adentrado, a universalidade da vida é adentrada, e você tem a Budicidade e o nirvana.

Os budistas dizem Buda, os bramanistas dizem nirvani.

Usamos ambos os termos conforme nossa conveniência e nosso desejo de descrever esta ou aquela fase do pensamento mundial.

O buda da compaixão é aquele que por muitas encarnações recusou o nirvana, a budicidade, recusou a vida universal, por amor a tudo o que vive, por desejo de auxiliar o mundo.

Seu kaya é ou o nirmanakaya ou o sambhogakaya.

Agora, quando este bodhisattva particular finalmente alcança o ponto em que o karma imperativamente exige uma mudança, e não há remédio para isso, ele deve obedecer ao mandato kármico.

Então ele também deve morrer para os mundos manifestados e tornar-se um buda; mas porque todas as incorporações ou eras anteriores foram incorporações de bodhisattva, chamamos tal buda de buda da compaixão.

Quando o pratyeka buddha reemerge do nirvana quando o tempo futuro chega, ele o faz como um aprendiz, um alto aprendiz, mas um aprendiz.

Quando um buda da compaixão reemerge, ele o faz não mais como um aprendiz pratyeka buddha, mas já como um Mestre de Vida.

Há a dupla recompensa do grande centro de luz que chamamos de buda da compaixão.

O pensamento que desejo imprimir em vocês aqui é este: o pratyeka buddha é corretamente chamado pelos tibetanos de não um professor, pois para ser um professor ele deve permanecer no mundo após ter alcançado a budicidade, e a bodhisattvidade é o grau hierárquico abaixo do de buda.

O próximo passo significa budicidade, e aqueles que se tornam pratyeka buddhas sempre transcendem o estado de bodhisattva ou o estado de buda.

Aqueles que são bodhisattvas de compaixão, vida após vida, enquanto a natureza o permitir, reencarnam no sambhogakaya, mais comumente no nirmanakaya, e permanecem bodhisattvas de compaixão.

Agora você vê por que, entre nós e no sistema Mahayana do Budismo do Norte, tão amorosa reverência é dada aos bodhisattvas.

De fato, tão forte é esse sentimento humano de amor compassivo por esses amigos de tudo o que vive, que até mesmo os budas, na estimativa popular, são menos amados do que os bodhisattvas.

É como com os deuses: os deuses são reverenciados, profundamente respeitados, mas não amados como são esses grandes mestres, os bodhisattvas.

Eles ainda possuem elementos de humanidade neles, de perfeito auto-sacrifício humano pelos outros.

Esses são, de fato, os amigos imemoriais de tudo o que vive.

Os budas o seriam, se estivessem entre nós. Mas não existe tal coisa como um buda vivo encarnado em carne, exceto assim chamado por cortesia.

O buda é um nirvani; ele não pode ser um buda a menos que entre no nirvana, e então ele é plenamente buda, desperto, universal.

Os cursos do pensamento cósmico e do amor cósmico são, doravante, seus enquanto ele permanecer no nirvana.

Estes são renunciados pelo bodhisattva que reentra no mundo com suas limitações.

Ele recusa o estado de buda do nirvana e aceita as limitações e os sacrifícios de tudo o que seu espírito considera mais caro e sagrado, a fim de ajudar os outros.

Esses bodhisattvas, frequentemente por elogio, por devoção afetuosa, são chamados budas de compaixão, mas estritamente falando, eles são bodhisattvas de compaixão.

Agora, a razão pela qual alguns desses bodhisattvas, com o tempo, são obrigados pela lei cármica a deixar os planos de manifestação, como acima sugerido, é devido ao fato de que sua constituição inteira não pode mais suportar a tensão.

Eles absolutamente necessitam do nirvana, e a natureza exige que o tomem: o análogo daqueles que recusam o devachan entre os chelas, tanto quanto podem, até o momento em que a natureza exige descanso; então eles entram no devachan.

Você foi ensinado esse ensinamento.

É por isso que os tibetanos dizem que os pratyeka budas não são mestres.

É por isso que eles dizem que os budas de compaixão — na verdade os bodhisattvas de compaixão — são os mestres.

Pois o amor pela humanidade e por tudo o que vive (mesmo os animais, as plantas, as pedras) no coração dos bodhisattvas os impele a ensinar todos os que têm ouvidos para ouvir.

Eles são mestres.

Isto é o que chamamos de hierarquia de luz, os filhos da luz.

Mas mesmo no nirvana, o pratyeka buddha não pode ascender tão alto em consciência quanto o buddha da compaixão ascende.

Talvez de forma um tanto arbitrária, se desejarmos descrever isso graficamente, podemos dizer que o pratyeka buddha ascende no atman ao prana-atman, talvez também ao kama-atman, enquanto o buddha da compaixão ascende ao manas-atman, possivelmente até ao buddhi-atman.

Ascender ao atman-atman significa aniquilação ou nosso universo, o que significa que essa entidade alcançou o ponto onde o karma exige ascender à hierarquia acima.

Tão maravilhosa é a natureza, similar em estrutura em toda parte, uma lei, uma vida, um amor, um dharma ou dever para todos que têm ouvidos para ouvir.

O que está no grande está no pequeno.

Se você deseja conhecer o grande, estude o pequeno com a grandeza em si mesmo.

O que está acima se reflete no que está abaixo.

Tudo o que está abaixo é um reflexo do que está acima.

Tat twam asi — AQUILO ÉS TU.

Conclusão

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